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以西結書第一章短篇信息 目錄： 寶座上的人—管治一切(一4~28)(史百克) 四活物(一4~28)(史百克) 先知代表神的豐滿心意(一1~3)(史百克) 諸異象的意義(一1)(史百克) 第一個大異象(一4~28)(史百克) 四活物(一4~14)(史百克) 四輪(一15~21)(史百克) 神的榮耀—顯現(一1~28)(江守道) 歷史的進程(一1~3)(唐佑之) 活在夾縫中(1:1-28) (聖經姊妹版) 先知蒙召的處境(結一 1∼3) (台北靈糧堂) 四處飛行的約櫃(結一 4∼28) (台北靈糧堂) 四活物的事奉(結一：1-14) (基督之家) 四輪的事奉(結一：15-28) (基督之家) 守得雲開見月明(1章1至14節)
(香港讀經會) 事奉主的素質(1章15至28節)
(香港讀經會) 寶座上的人—管治一切(一4~28)(史百克) 第一個偉大的異象—四輪寶座 由該書一章四至二十八節可知，先知以西結得著第一個偉大的異象。這異象雖有不同的部分，但其目的或目標是一個。『這就是主(耶和華)榮耀的形像』（1﹕28)。這異象所包含之要素或動力就是主的寶座。異象中其他別的事，都是屬於主寶座之某一部分。這是非常重要並且是我們必須確認的。我們不是討論對付異象中不同的部分；我們乃是討論對付這件惟一的事—主的寶座。別的部分都是由寶座集結連合而成。這裏有火，有閃電，有可畏的能力，有不能抵抗之往前行，有四活物，有四輪，有一個人的形像。這一切的事都是寶座的眾部分，它們集結連合在一起，說出了主寶座之意義，而最後宣告﹕這就是主(耶和華)榮耀的形像！ 在此我們要抓牢本章主榮耀的形像這件事。我們不要把此處之寶座看為是在遙遠之天上的，四活物是在地上的。我們必須看它們是一體的。這裏上面有寶座，寶座下有穹蒼，穹蒼之下有四活物。它們是一體的，而且寶座和四活物是在一起行動的，是由北方來的。經文說﹕在他們(活物)頭以上的穹蒼之上、有寶座的形像、彷彿藍寶石；在寶座形像以上、有彷彿人的形狀(1﹕26)。在此清楚可見﹕活物以上是穹蒼，穹蒼以上是寶座，寶座以上是一個人。意即寶座上的人是管治一切的因素。如果我們要明白以西結全書之歷史面或將來面，就我們必須抓牢﹕乃是寶座上的這個人管治一切！這位寶座上的人不僅是開啟以西結書之鑰匙，並且是開啟歷史中、特別我們所處現今時代的每一件事之鑰匙！神將政權授給這位寶座上的人！因這個人在寶座上，舊造的一切都要結束，新造的一切都要帶進來。 我們曾問﹕本書有對現今時代的信息麼？答覆﹕新約聖經三處可解答。一，主耶穌自己說﹕倘或你們看見人子升到他原來所在之處、怎麼樣呢(約6﹕62)？意即耶穌這位人子升到他原來該有之正當的地位！二，第一個基督的見證人—司提反說﹕我看見天開了、人子站在神的右邊(徒7﹕56)。意即耶穌這位人子已經站在神的右邊。三，希伯來書包括前兩面(人子將要升到他原來之處和人子現正站在神的右邊)，而且超越的說﹕論到子卻說『神阿、你的寶座是永永遠遠的』(來1﹕8)。意即主耶穌這位人子回到他原來所在之處，而且繼續在那裏，一直到永世你的寶座是永永遠遠的！人子在他永遠的寶座上！『在穹蒼之上、有寶座的形像、在寶座形像以上、有彷彿人的形狀』。 這人和他正當的地位 首先，神得著了祂的人。這人就是祂原初所計劃、所要得著、並且是合於祂心意的人。現在這人已在祂正當的地位上。這人和祂正當的地位—這兩件事將管治宇宙中的每一件事。已往神創造天地萬物就是準備得著這個人。神造亞當(原文是人)即盼他成為這個人，歷代神都在尋找合祂心意之人。後來神在祂自己的兒子裏得著了祂的人！這就是道成肉身的豐滿意義。神自己豫備了這個人，並且這個人已升到神所指定的地位上，統治一切、掌管一切。這人答覆了經上的話﹕你派祂管理你手所造的(詩8﹕6)。宇宙一切統治和權柄都付託於這個人！祂是神子，也是人子。現在我們必須注目於這個人統轄管治每一件事！神的僕人們受訓練受裝備，他們的事奉或服事，他們活出來之性格美德…，都是在於寶座上的這個人來統轄和管治！ 神的審判和神見證的恢復 其次，由以西結書可知，接下去就是神的審判。先是神的子民受審判，後是萬國受審判；一切的審判都是由這位寶座上的人來統轄來管治！審判之後，我們看見神見證的恢復。神見證的恢復乃是按照寶座上的人！今後我們要花相當的時間來看這件事。但問題是﹕何謂神所要的見證？或何謂神所恢復的見證？簡答—即耶穌的見證(啟1﹕2，12﹕17，19﹕10)。意即耶穌由聖靈而生，三十年耶穌由聖靈受管訓，末了三年半耶穌由聖靈受膏、一舉一動、一言一行…、皆由聖靈主宰接辦一切！按信徒的經驗耶穌的見證就是天天經歷﹕凡事都由聖靈而生而起頭，凡事都由聖靈受管教和訓練，凡事都由聖靈主宰接辦一切而受膏、一舉一動、如保羅所說『我活著就是基督』！像耶穌這樣的人就是合神心意的人。神已將所有的權柄交託給這個人耶穌基督。今日每一個重生的基督徒都有潛力和特權、將受膏(原文基督)耶穌活活的彰顯出來。將來我們要講說到神的家，就是彰顯耶穌的見證的地方。真實神的家乃是按照這個人被結構被組織的。這個人生活行動之一切意義都表現在神的家中。這也就是神的見證在基督耶穌裏活活的表現在神的家中。 由以西結書我們看見，神恢復的工作完全受寶座上這個人的統治管理。此處所說之統治管理，不僅僅是外面客觀職務的，並且是裏面主觀生命品德的。先知說到神恢復的工作時，他先說到神的家是一個非常重要的地方，而且是一個非常奇特的家。當我們看的時侯，就知道這個家完全受寶座上的人統治管理。先是一個家，後是一條河，從這個家開始，經過祭壇向外流，一直流，河水流到之處，百物都必生活。由新約使徒行傳可見其相符合之處—先是耶路撒冷神屬靈的家，有生命的河向外流，經過猶太全地、撒瑪利亞、直到地極。河水流到之處，人得重生、增長和成熟。這條河是很長的河，流到世界各地，已經流到印度，也流到中國。但我們要記得﹕神得著了祂的人在正當的地位上，是寶座上的這個人統治管理這條河！ 承受基業和聖城 然後我們看見神的子民進入他們應承受之基業。這是先知後來所說的，也是新約聖經另一面的偉大真理主的子民進入他們屬靈的基業。但只有主耶穌在神子民身上得著正當的地位時，他們才能進入承受這屬靈的基業。換言之，我們確乎不能進入我們的屬靈基業，除非主耶穌得著祂正當該有的地位！請看使徒行傳那些聖徒進入何等豐滿的屬靈基業信的人都在一處、凡物公用，天天同心合意，眾民喜愛，主將得救的人、天天加給他們。在各樣苦難逼迫中放膽講論神的道。雖然雅各被刀殺、彼得被捉拿下監、神的道日見興旺、越發廣傳。他們雖然被棍打、兩腳上了木狗、但半夜禱告唱詩讚美神！…試問﹕他們怎樣進入這種屬靈基業？有何原因使他們如此得勝？行傳這本書之偉大信息耶穌基督是主！祂是萬有之主！神叫祂從死裏復活遠超過一切執政的掌權的！當主耶穌在祂正當該有之地位上時，主的子民就必進入他們的基業。 先知最後所說的事就是聖城。聖經最後的記載也是聖城，而且有生命水的河流出；但這河是從神和羔羊的寶座流出來的。耶穌最後已得著祂豐滿的地位，聖城是祂的豐滿之器皿，祂的豐滿從聖城流到萬國。 寶座上的人—審判的根據 以西結這本書是豫表和象徵，確實給我們新時代重要之信息—寶座上的人統治管理一切！有兩件事關於這位寶座上的人。一，神得著祂的基督在寶座上是一件非常偉大的事。我們必須花很長的時間才能來解說這件事。保羅告訴我們，神乃是運用浩大的能力，就是照祂在基督身上、所運行的大能大力、使祂從死裡復活、叫祂在諸天界上坐在自己的右邊！意即神將宇宙中其他的一切能力或勢力都予以屈服而得勝，才能把基督安置在那裏。二，基督在寶座上對我們神的子民，也是一件非常偉大的事！我們曾說過，寶座上的基督將審判萬有祂必須先審判祂的子民，然後審判列國。以西結書是如此，啟示錄也是如此。彼得說﹕『因為時候到了、審判要從神的家起首』(彼前4﹕17)。自然，這是神的性情。假若神先審判世界，世界的人要說，“請看你子民的光景是如何的自相矛盾，卻仍讓他們繼續向前。你為何不去審判他們，而來審判我們呢？”所以原則上，審判必須從神的家起首！我們是神的子民，寶座的審判必須先臨到我們。 我們再說，寶座上的這種人是有特別的品德和性格的，神審判每一件事都是按照這種人。啟示錄第一章人子(耶穌基督)的肖像和描述，即說出了其特別之屬靈品德和性格。這人子擺在眾教會(啟二、三章)之前面，然後聖靈說﹕“我要按照這人子來審判你們”。故有『聖靈向眾教會所說的話、凡有耳的、就應當聽』。聖靈的工作就是為基督作見證，這是新約聖經的重大真理。今日各處教會之挑戰就是有多少像這人子之屬靈品德和性格？你我生活工作事奉，究竟有多少活出基督之屬靈品德和性格？這人是神審判的根據—先審判教會，後審判列國。以西結書和啟示錄的信息都是如此。 耶穌的見證之恢復 神運動之第一面—得著祂的人在寶座上；神運動之第二面—恢復耶穌見證(寶座上的這個人就是耶穌的見證)。約翰說﹕我就是你們的弟兄、…為神的道、並為耶穌的見證、曾在那名叫拔摩的海島上（啟1﹕9原文)。耶穌的見證這個詞，在本書用過多次，說明神運行作工之根基。啟二、三章之得勝者，就是代表神見證的恢復。何謂得勝者呢？得勝者就是那些信徒排斥廢棄了一切不按照基督的，現在他們是寶座上那神聖之人的表現！他們代表以西結書和啟示錄最後的那座城。那座城不是屬地的，乃是屬天的—就是教會。保羅說﹕基督愛教會、為教會捨己，…可以獻給自己、作個榮耀的教會、毫無玷污皺紋等類的病、乃是聖潔沒有瑕疵的 (弗5﹕25、27)。約翰說﹕聖靈指示我…聖城耶路撒冷…有神的榮耀；城的光如極貴的寶石 (啟21﹕10、11)。所以榮耀的教會就是有神榮耀的聖城。 使徒行傳有一個偉大的開頭—即基督在寶座上。當使徒時代的末了，我們看見有關教會的事情錯誤了。由保羅的書信，特別提摩太書，可以知道，教會許多的事情都錯誤，耶穌的見證失去了。到了啟示錄，神開始審判眾教會(神的家)，為要恢復耶穌的見證。到啟示錄的末了，我們看見得勝者完全恢復了耶穌的見證！ 耶穌在寶座上—神聖大能和運動 以西結書開頭，我們看見神的大能和神向前的運動。首先有正燒著的火—誰能站立在正燒著之火裏？當火在地上漫延時，無人能停止。火是無敵的、是不能抗拒的。其次是閃電—是可怕的事。誰敢站在閃電跟前？無人能拒絕。再其次是四輪寶座(以後詳述)。這一切都是說明可畏之神的大能和祂向前之運動！但這些可畏之神聖大能和運動，乃是由於寶座上的人將宇宙一切別的勢力都征服和得勝有餘之結果！ 教會(眾聖徒)開頭時日之偉大意識和信念，就是耶穌在寶座上！撒但、該撒或任何人物都不在寶座上。教會向前擴展之能力就是根據這偉大事實—耶穌在寶座上！教會的懇求哀訴、信心禱告，都是因為確知耶穌在寶座上！當他們受到官府、外邦人、以色列民之恐嚇反對時，他們聚集禱告，就引證詩篇第二篇的話﹕外邦為甚麼爭鬧、萬民為甚麼謀算虛妄的事。世上的君王一齊起來、臣宰一同商議、要敵擋耶和華、並祂的受膏者。…那坐在天上的必發笑．主必嗤笑他們。…說、我已經立我的君在錫安我的聖山上了。又對 是的，他們是歌唱的子民。請聽二人從監獄中歌唱；他們被攻擊、被棍打、下內監，他們唱詩、讚美神。他們怎能在此種遭遇中歌唱？只是因為他們確知相信耶穌在寶座上！他們所唱的乃是信心的歌、信託的歌、降服的歌；幾分鐘內地大震動，監門全開，鎖鍊也鬆開。耶穌在寶座上，所以他們能歌唱！彼得寫信給那些受逼迫分散各處寄居之信徒，說到他們在百般試煉中，卻因信祂就有說不出來、滿有榮光的大喜樂，就是印證他們是歌唱的子民。 根據耶穌在寶座上，他們甘願受苦受難。是的，他們曾經遭遇許多的苦難和試煉，但他們有能力承當，因為他們深處的意識和信念—主在寶座上！保羅的經歷就是這樣—因主在寶座上，他四面受敵、卻不被困住；…打倒了、卻不至死亡！今日你我靈裏的眼睛，若真實看見主在寶座上，就無論遭遇甚麼樣的苦難和試煉，都不能叫我們作一個下沉、抱怨、苦毒、自憐的人；反而經歷與基督一同受苦，亦即進入基督苦難的交通( Know the fellowship of His sufferings)。根據耶穌在寶座上，他們也甘願受死犧牲。司提反被石頭打死的時侯，他說﹕我看見天開了、人子站在神的右邊！雅各被刀殺，約翰被放逐拔摩海島，歷代各處忠貞主僕們殉道，都是因為看見耶穌在寶座上！他們對死毫無畏懼，如保羅所說﹕無論是生、是死、總叫基督在我身上照常顯大。因我活著就是基督、我死了就是獲得。…我正在兩難之間、情願離世與基督同在；因為這是好得無比的(腓1:20-23)。他們都是羔羊的同伴，與祂同坐寶座的(啟3﹕21)！今日你我住在地上，神已豫先定準我們的年限、和所住疆界(徒17:26)，所以我們應全然信託祂，並安息在祂裏面！願我們都是跟隨羔羊的同伴。羔羊在寶座上！ 說到這裏，我們僅是看見這偉大異象(四輪寶座)之開始。但我們要記住﹕這一切都是為著裝備訓練我們事奉神。以西結是如此，歷代主僕們是如此，今日你和我也是如此！但願四輪(神聖之全能和運動)寶座上的人，緊緊握牢我們，使我們確認﹕耶穌是主，耶穌在寶座上；因此，我們每一個人都能一直向前行，都能應付艱困，都能受苦，都能受死，都能祈禱，都能歌唱！──
史百克《神持久永續之目的》 四活物(一4~28)(史百克) 屬靈的實際 我們曾經看過主僕事奉的準備，穹蒼以上的寶座，和寶座上的人。先知和歷代主僕人們在靈和真裏，因為經歷或看見了寶座上之這個人，所以他們能歌唱、祈禱、忍苦、受死！以西結名字之意義﹕神是我的幫助。意即先知必須真實經歷或看見了寶座上的人，才活出以西結(神是我的幫助)這名之屬靈實際！今日你我的事奉也是如此。 現在我們來看穹蒼之下的四活物（ 基 路 伯)。首先四活物乃是屬靈實際之表號。其次四活物應譯為四活者(four living
ones)或有四面生命者，再其次、經中記載四活物時也有不同，如以西結記各有四個翅膀，以賽亞記各有六個翅膀，說明或強調其不同之屬靈原則。聖經由始至終滿了表號，都是神教導我們某些真理。 首先我們來看其數目—四。有四個活物。每一活物都有四個像。他們各有四個翅膀。我們知道，四就是造物之數目。如整個世界—都有東西南北；都有春夏秋冬；還有四風由地之四角—即整個世界而來(啟7﹕1)。四活物各有四個像—即人的像、獅的像、牛的像、鷹的像—代表造物之四部分。其屬靈的象徵和意義﹕獅表王權和管治，牛表服事和犧牲，鷹表屬天和奧秘，人乃是作代表的。 四活物是主耶穌的代表 試問﹕這一切的意義是甚麼？答覆﹕用表號來代表說明基督—即基督有四方面的身分和生命大能！獅—猶大支派的獅子，掌權者—說出主耶穌的王權和管治；這是馬太福音所說的—耶穌是王！牛—人子來，不是受人的服事，乃是服事人，並且捨命作多人之贖價—說出主耶穌作神的僕人，犧牲自己；這是馬可福音所記載的—耶穌是僕人！人—人子來…—這是路加福音所強調的—耶穌是人！鷹—從天降下仍舊在天，…若不從天上生，就不能進入神的國—說出屬天和奧秘；這是約翰福音所著重的—耶穌是神！所以四活物乃是主耶穌的代表。上面我們已說過，四活物應譯為四活者或有四面生命表現者，因原文有生命多面表現之意。約翰說﹕生命在祂裏面！意即主耶穌是新創造之生命—若有人在基督裡、他就是新造的人！ 經上首次題到四活物(基 路
伯 )乃是在伊甸園門口，把守生命樹的道路，不准墮落的人進入。意即墮落有罪的人不能得著那生命—神聖生命或永生，只有新造的人才能有這永生。舊造的人和新造的人之中間，就是基督作門—『我就是門』。從舊造進入新造，必須經過主耶穌！在基督之外無永生，在基督之內才有永生。所以四活物代表基督，代表神聖生命，代表永遠生命。 神的運動—為蒙救贖之新創造 另一面，四活物與寶座所管治之整個造物有關係。寶座管治造物，也管治救贖。神的四輪寶座連接神創造的能力和救贖的能力。寶座周圍有虹的形狀(即代表神救贖的約)，啟示錄所說的虹，就是與此處所說的有關係。在此，有神四輪之寶座！寶座之下乃是整個造物之各種表號！但整個問題是造物需要這神聖生命，所以我們看見，寶座使用驚人的大能和力量來運轉來作工！神的一切大能和行動都是為著這一個新的創造，或蒙救贖的創造！意即寶座的運轉和行動，都是按照神聖的目的—即在造物中的神聖目的！神的這種運轉和行動乃是藉著主耶穌—這條路。這新的創造乃是讓耶穌真實作主作王而實現的！也就是藉著耶穌釘十字架所成全的救恩(代替面—贖罪，代表面—同死同復活)而實現的！這種新的創造才能表現主耶穌的屬天性情和美德，才能成為『合神心的人』(徒13﹕22)！ 啟示錄四、五章—有千千萬萬蒙救贖的人顯露誇示在整個宇宙中；當這事應驗實現時，一切受造之物都要得拯救。不久以後，神就要說﹕我要創造新的諸天和一個新的地，…從前的事都過去了。(參賽65﹕7，啟21﹕1)。原則上，以西結書都有豫言，都有陳說。但此處一件非常重要而有含意之事—啟四、 置身在神運動之大道上—專心跟從主 這事帶我們回到以西結書—四活物是基督的代表。一面與創造有關，另一面與救贖有關。神一切偉大的權柄和能力都集中在蒙救贖之新創造這件事上。神所有向前的運動都是為著這件事。第一個創造、以色列、神的代表，失敗了；神向前運動得著第二個創造、新以色列(祂的教會)、神的新代表，得勝成功了！這是以西結書後面所說的。講到此處，僅是一半，明天繼續講寶座的四輪。這一切的事不僅是有趣味的，並且是非常有教訓和益處的。它幫助我們看見﹕天上的寶座和其一切大能、皆集中在主心意之豐滿和完全的代表身上！當我們總結這次信息以後，就能明白對我們有何等重要之意義。然而有一件重大驚人的事，就是你我恰好置身在神雄偉向前運動之大道上！不是置身在神運動之邊沿叉路上，也不是置身在神運動之路邊上、或向前走了幾步就停止了，乃是置身在神運動之康壯大道上、與神一直向前同行，實現祂的永遠目的！這是寶座所支持援助和鼓舞的！ 保羅看見神的運動，奔走在這條大道上，故丟棄萬事(包括看得見的基督徒事工…)看作糞土，為要得著基督(腓3﹕7、8)；今日你我仍然追逐留戀看得見形形色色迷人之基督教世界，離棄了起初的愛，繼續把主關在門外麼？(參啟2﹕4，3﹕20)。為何以色列人抹了羔羊的血，喫了羔羊的肉，在雲裏海裏受了浸，在曠野裏也喫了靈食，喝了靈水，…十一天的路程，竟然走了四十年？末了、仍然倒斃在曠野，不能進迦南？反而迦勒和約書亞能進去？原因﹕他們有另外的一個靈(中文譯為心志)他們專心跟從主(民14﹕24，32﹕12，書14﹕8、9)。甚麼叫作專心跟從主？主自己說—撇下一切(路14﹕33)；保羅說—丟棄萬事；以弗所的信徒—把主自己之外的一切都焚燒(徒19﹕19)；歷代忠信聖徒—捨棄一切屬地暫時看得見的事物，包括基督教的名利權位、頭銜、榮耀…，專一活出基督，無論是生(順利)是死(坎坷)，總叫基督顯大！『羔羊無論往那裡去、他們都跟隨祂』。這就是有另外的一個靈專心跟從主！『聖靈向眾教會所說的話、凡有耳的、就應當聽』。願我們都聽見了聖靈的聲音！──
史百克《神持久永續之目的》 先知代表神的豐滿心意(一1~3)(史百克) （以西結書第一章一至三節的信息） （1）論執事（（minister主僕——先知自己） 我們現在來看“先知自己”。以西結起始並非是先知，他所受的訓練是去成為祭司。從以西結書第一章第三節就知道他的身份是一位祭司。再看第一章第一節第一句話說：“當三十年……。”這裡的“三十年”有可能就是以西結本人的三十歲生日。我們知道祭司三十歲完成受訓後，就可以正式進入侍奉的職事。主耶穌也是在三十歲準備完成，開始進入職事。所以以西結三十歲，也應該開始進入祭司的職分；可是因為他有了神的呼召，只好放下祭司之職，去接受先知之職，這使他的生命、歷練和使命，全部起了變化。 當神的百姓在神心意上失落時，先知就成為一位“代表神豐滿心意的人”。以西結願意去從事一個全然不同于他曾被訓練過的職事，令人印象深刻。當時的局面的確有此必要，這一點我們以後還要回頭討論。 （重要因素一：唯有神自己能造就作成）當神向著祂豐滿的心意運行時，祂所使用的器皿也必須具備一些重要因素。要造就一個如此的器皿，唯有神自己能作成。這與世間造就人材之途徑截然不同。世俗的方法就是使他們入學校受訓練，有能力做要從事的工作。當他們從大學畢業，或從《聖經》學院畢業後，就覺得自己已充分裝備，足以投入工作了。（Tape內容此處有一小故事）大意：歐洲某城市每年舉行花車遊行，有一《聖經》學校也去參加此活動。他們的花車主題是：一群各行各業的人，從一個門進入《聖經》學校，從另一個門出來，馬上都變成了白領黑袍的牧師。這些人自然能做，因為他們是受了訓練去做（牧師）的。然而，以西結卻沒有做先知的資格，因為他的資歷乃是該去做祭司；可是神卻呼召他，要他成為先知。為此，我們發覺以西結的一生再也不輕鬆容易。以西結體會到他要去從事的工作是多麼艱難，他唯有靠著神的幫助，才有可能去完成他的職事之工。 如果我們真心去參與屬天之事的服侍，我們的起點也必須在此（按：即以西結的起點）。此起點是一個令人震撼的大改變（按：即放下自己的資歷而接受神的呼召），使我們認知我們自己不能做，唯有主能做。以西結對當前的局面深切地感到失望，並深刻地察覺其錯誤。這些感受成了以西結一生之託付。所有被神使用的人也都必須從此點開始，先是深切感到周遭世界滿了錯誤，諸事都走了樣；再就是感到自己無力去更正它；可是又感受到有神的呼召叫我們投入此工作，並且感受到做工的能力必須是出於神自己。 我們在此將照著五項解經屬靈的原則，開始查考以西結書。此書一開始就說到以色列失敗被擄，失去了神的心意。神關切這些情景，就呼召陷在其中的男女；神的呼召把人的生活整個改變方向；神的呼召使人察覺他們自己無能去應付當前的局面；可是呼召他們的神滿有能力，足以應付一切。我們在讀以西結書一至三章全文後，就可領略上面這些要點。 讓我們從這三章《聖經》內選出一小段經文來說明先知以西結所承受的使命：“人子啊！你奉差遣不是往那說話深奧、言語難懂的民那裡去，我若差你往他們那裡去，他們必聽從你。我差你往以色列家去，他們卻不肯聽從你。”（結三4-7節略）以西結所受的使命頗有困難，可是神要帶領他去完成。請注意神向以西結所說的話：“看哪！我使你的臉硬過他們的臉，使你的額硬過他們的額。”（結三8）換言之，工作雖然艱難，但主是應付的能力。 以西結看見了主所要的是什麼 （重要的因素二：看見了主）請大家注意，先知除了有失望的感覺，除了生活整個改變方向，改變道路，使他捨棄天然的裝備之因素外，還有第二個大因素就是：“以西結看見了主。”他得見異象中的主，又見異象中主的要求。這兩個因素總是結合在一起，而且極其重要。假若先知只是對時局失望和不滿，而沒有得見異象，就只有負面的效應。很多人對當前的局面產生不滿，很多人也能找出錯誤、弊端；而且向著弱點、缺點指指點點，變成批評專家。這些失望與批評都是負面的，沒有路的，去不了何處的。跟不滿現實結合在一起的該是異象；可是異象必須奠基於苦難（生產之苦Travail）。要是沒有經歷產難，沒有受苦的心志，而有所謂的異象，那不過是一種神秘主義。因此，產難之苦的異象和受苦的心志，這兩件事必須結合在一起。你我若有所感覺不滿，有所察覺偏差，我們就應該去掌握，去知道主所要的是什麼。我們應該要有神旨意之正面的（或積極的）異象。 （2）論職事（Ministry侍奉之職——先知之職） 我們現在的話題要轉為討論“職事”（ministry）。請讀以西結書第一章一至三節：“當三十年四月初五日，以西結在迦巴魯河邊被擄的人中，天就開了，得見神的異象。正是約雅斤王被擄去第五年四月初五日，在迦勒底人之地、迦巴魯河邊，耶和華的話特特臨到布西的兒子祭司以西結，耶和華的靈（手）降在他身上。” （職事第一點：注意日期、時間或時辰）。請注意，以西結開始從事他的工作，有一個指定的起始日期。先知以西結說預言，對日期刻意說明，令人印象深刻。我們若仔細讀這卷先知書，會看見他總是特別留意日期。這是從事“職事”該注意的第一點。一個合神心意的“傳道人”（minister），都必須領受一個適時的信息。我們若講道只去迎合大眾是不對的。我們領查經班也不可只教一些表面文章。神迫切需要一些人去傳遞適合這個時代（或時辰）的信息。當我們來到人生終點，成全了我們的職事，我們應該可以說是傳遞了適合當時那時代的信息。但願我們並非只是一大堆教師中之一員，而是一個有神話語，為著那“時辰”的“傳道人”——我們的職事與神旨意中特定的時間、日期是有關的。 （按：若能分別president＆presidency，就可分別minister＆ministry傳道人與傳道侍奉之職） （時辰hour，參讀約十二27） 求主成全我們能在這點上真實，叫我們的職事被認為是與現今時代有關聯——知道主現在要做什麼。那是作職事極為重要的因素。神在今時代到底要得著什麼？我們必須祈求主使我們成為今時代祂所使用的工具——使我們的職事有一個極其清楚、明確的時間因素。因此在職事工作裡“日期”是一個非常重要的東西。當神真正興起一些主僕時，祂所興起的乃是合於當今時代所需要的僕人。 以西結被興起攸關當時局面 （職事第二點：攸關局面，或場合）這“職事”被興起來攸關當時特定的局面。前面所讀的經文顯示以西結當時就陷身在此局面：“我在迦巴魯河邊被擄的人中。”（結一1）以西結不是向著遠不可及之處境傳道；他也不是向著想像中的處境傳道；他更不是照著新聞報導之處境傳道；他乃是身陷其境，能直接觸摸到身邊有需要之人。當前的需要也就是他自己本人的需要。以西結乃是被安排放在當時局面的中心，以西結的職事就從那裡出發。他說：“我……在他們中間……坐了七日。”（結三15）真的職事乃是離開純粹理論，而進入可體驗之實際。 以上所說對所有的先知都是真實的。先知為神的子民向神祈求之時，不用“他們”一詞，就如為他們所陷之處境；為他們觸犯神的行為；為他們的需要而求。先知向神祈禱之時乃是用“我們”，說：“我們有罪了。”（參讀尼一2-11；但九3-19）這些先知都置身于所處之境。你我要成為有功效之主僕，也當如此實際置身於當時處境。 耶和華的話特特臨到以西結 （職事第三點：神的耳提面命）這“職事”必須是個人直接從神領受的。第一章第三節說：“耶和華的話特特臨到祭司以西結。”這句話含有兩種意義：（1）告訴我們說，以西結並非從書本中接受他的職事；他也非充當二手貨的職事；他的職事也非讀神學的結果；他乃是個人直接從神領受而來。這些神的異像是他個人自己的經歷。他所傳講信息是頭手的，不是二手貨。我們的職事也應當如此，必須是神向我們親自說話所產生的結果。（2）“耶和華的話特特臨到以西結”含有緊急之意。“特特”二字使我們想到火車有“特快號”。為何火車要有“特快號”呢？意思是有人有緊急要務，要快快到目的地去。保羅也有話說：“聖靈特特地說……”（提前四1中文和合本譯“聖靈明說”）表示事態緊急。“耶和華的話特特臨到以西結”表示事情極為緊急，必須立刻動身去報到，而且事態嚴重，必須集中精力去應付。我們傳講信息的態度也該如此，有如瀕臨極其緊急的關鍵時刻。恭敬地勸告侍奉神的人，在去傳講信息之前，先要靜坐自問：“神（特特）臨到祂子民的心意（話）是什麼？”因為摸著神的心意，將影響許多人的生命，或今時，或直到永遠。 以上所交通的事情就造就了神所需用的僕人。請記得以西結這一個人，他的整個生命，因著神的旨意被扭轉。神的需要改變了他一生的道路：神的需要叫他對自己天然的生命失望。換言之，神心中的失望與不滿（神聖的不滿），已經進入這人生命之中。 神通過人類歷史，全程運行的正是上述的那件事（按：即神聖的不滿）。亞伯拉罕起先對“迦勒底的吾珥”的生活，大致是非常滿意的，因他在那裡一無所缺。可是此後有一種對人生極大的不滿進入他的內心，使他心中發生渴慕卻又不知道是要什麼。亞伯拉罕心裡盤算說：“這決不是我受造的目的，人生肯定比現有的更多一些，我肯定人生具有更大的目的和意義，目前光景不能使我滿意。”。基於此，神運行進入他的生命。神將祂自己神聖的不滿做工、進入亞伯拉罕的內心。有了那種不滿足，神就可將祂正面的、真正的旨意賜給他。 此種神聖的不滿足，對神所有偉大的僕人都是真實的，對摩西來說也是真實的；當然對以西結來說也是真實的。同樣對保羅來說也是真實的。保羅（大數的掃羅）心裡面也能偵察到一些神聖的不滿足。神就是這樣地預備祂的道路。我們內心必須先有這種渴慕，然後神才能動工。神為要將祂的偉大而正面的旨意帶進來，祂就必須在我們心中先寫出一些負面的東西，這就是侍奉的路：一方面有神聖的不滿足，另一方面有神的委派；然後是知覺到天然的能力無用，能力只有出自於神自己。這是一個人手無能為力的工作，也是一個無人自願去做的工作，以西結就是那樣。神的手握住了他，每一件事發生在他身上都因“耶和華的手降在他身上。”（結一3小字）重點在於神的手在我們身上，主的手若在我們身上，我們就會有情不自禁之熱忱；雖可能有難處，雖可能有巨大的失望之情，雖可能有超過我們才能的要求，然而，我們仍會禁不住要去做，禁不住要去進行。 先知是服在“耶和華手下”的人。耶利米怎麼說呢？他說因為無人聽從，因為他的職事叫他受太多苦，所以他就決定閉口不言。他幾乎要放棄主的工作了，可是他又說：“我若說：我不再提耶和華，也不再奉祂的名講論，我便心裡覺得似乎有燒著的火閉塞在我骨中，我就含忍不住，不能自禁。”（耶二十9）這就是以西結書中的話：“耶和華的手降在我身上。”讀以西結書就可看見“耶和華的手”運轉、引導以西結到各處去。我們應當向神如此祈求，使我們的人生並非在三叉路口，自行挑選當行之路，乃是“神的手”臨到我們，成為我們唯一的依從。主耶和華所需用的人，或男或女都當如此。當向神如此祈求，我們進入職事，非因喜好，非因自己的選擇，也非因自己的資歷能做。正因為我們進入職事是“耶和華的手”降在我們身上；所以如果再想要逃避，那就好像是要掙脫“耶和華的手”一樣。 職事若如此，就有事會發生。我們就會有合於時代的信息。我們就會有應付當時局面的信息，也會有緊迫感的信息。“話語有如燒著的火，在你的骨中。”願主耶和華使所有傳講的信息都能如此。 至此，我們就可明白本篇開頭講的話。要點在於屬靈的價值，而不在於知識的程度。侍奉神的人，不分男女都能這樣發揮屬靈的效能。要禱告求主這樣做。使我們在碰到別人時，都能使人體認到我們心中有主所給我們的託付：一方面能洞察錯誤之所在，另一方面又有眼光得知神的需要是什麼，並感到主將祂的手降在我們身上，將職事託付給我們。 主啊！求禰使那託付在眾人身上成為真實。──
史百克《耶和華沙瑪》 諸異象的意義(一1)(史百克) （以西結書第一章第一節的信息） （按：以西結書大網，編在本書第一篇之下。） 從本篇開始，我們要來研讀以西結書大綱的第一段。這一段非常重要，所以要多說一些，使我們真能把握這些基本的真理。因此，請讀者回到以西結書的頭三章，來看先知為他的職事所作的準備。這件事與我們息息相關——因為它對以西結如何真實，在屬靈方面對我們也同樣真實。 前一篇的信息，論到先知的職事，有時間的因素，有他蒙召的處境，還有神特特臨到他本身的話。從本篇開始要論說神的“諸異象”。注意經文說：“我在迦巴魯河邊被擄的人中，（諸）天就開了，得見神的（諸）異象（結一1）。”這些諸多異象的形象，在主的其他僕人身上，不會同樣地出現，可是屬靈的原則和意義卻必定同樣真實。這些異象有其客觀的意義，但我們的目的是一直要抓住其背後的屬靈真意。請注意，客觀的意義是臨時的，是神用來應付當前局面的方法；屬靈的真意卻是永久而真實的意義。 先知蒙賜予看見路徑 以西結說：“我得見神的（諸）異象。”這句話有兩個意義：（1）諸異像是從神來的，是神賜給他的。（2）諸異像是神的動向，神不止息的推動，神依著一定的路徑推進，先知蒙賜予看見了神向前推進的路徑。以上兩點就是“諸異象”的意義。 不過，先知在看見“諸異象”之前，經文說：“（諸）天就開了”；所以第三篇（下）就是要先來談“諸天開了”。未談“諸天開了”之前，我們還要先插入談三件事。原因是因為神賜給以西結的“諸異象”，根據時間、性質、方式，會有所變化。 （第一件事）諸異象根據時間會有所不同——諸異象並非在同一時間賜給先知。耶和華賜給先知一些異象，使先知一看見就俯伏在地。（結一28）然後主吩咐先知站起來。（結二1）此後有“撲倒”，有“起來”，這種經歷一再發生，說明在先知的生命中有間歇的時間。在這間歇的時間中，先知可以思考主所賜下的異象，並且調整自己去配合主所賜下的。（弟兄姐妹們！請你們在書本上劃線表明它的重要性。）我們在主面前的生命也必須有同樣的情形。如果主向我們顯示一些事，我們必須用一點時間去思考、去面對，到底意義何在，或有何暗示？停頓思考是必要的步驟。因為不間斷的一直向前推進，沒有停頓安靜在主面前默想主所說的話，就會失去許許多多重大的價值。我們應該有安息日般的安靜，去默想主所顯示的是什麼，並且調整我們自己去配合它。 每當我們有主的話時，我們常常會急著立刻傳遞出去，而且進進出出忙個不停，從不停下來思索一下，主的話之真實的意義何在，主的話真正暗示什麼，從不停下來調整一下我們自己。我們深信使徒保羅有一大部分的生命與職事是在阿拉伯曠野的兩年時間安靜思考中得到的。在往大馬士革的路上，保羅得了主的異象。那是個驚人的大異象，使他撲倒在地；所以他必須用兩年時間，安靜調整他自己去配合那異象的用意。請設身處地試著去領會在那兩年時間內，保羅如何去調整他自己？如何在異象的光中將全本《聖經》重複讀一遍？如何在異象的光中將他領受過的神學重新審核？甚至他的學問、才能，全都放在異象的光中通盤檢驗一番。所以我們深信保羅給我們的信息，大部分是在那兩年時間安靜思考而孕育出來的成果。 請讀者們不要誤會，以為在閱畢本篇之後，大家都必須模仿保羅去退隱兩年的時間。然而在此有一個原則：耶和華向以西結說話之後，以西結安靜坐了七日。（結三15）以西結無法推進職事之工，直到他用七天的時間去思索耶和華向他顯示的意義何在！所以要點是主不會一次馬上顯示給我們所有的事；主向我們說話之後，祂會等候直到我們真正明白祂的意旨；祂會等候直到我們調整我們自己配合祂的意旨。 （史老弟兄自己個人經歷。茲謄錄並中譯於下：） 我們必須常常間歇擺脫一下，脫身而在主前思想祂所說過的話。擺脫職事，擺脫工作，至少抽出數小時來默想一下。這樣做會有無窮之價值。 （史老弟兄個人的經歷，間歇擺脫事務之法：） 有時出外短途旅行，有時駕著自備車，有時坐著火車出外走走。每每僅脫身數小時，讓事情迴旋一下，煥然一新，再去面對。如此做至關重要。若非如此，我們的職事會變得淺薄說空話。所以我們必須不斷地有迴旋餘地，使事務能常保煥然一新。我們檢驗過去，有大部分主所說的話，未曾發生相對效應。主的話乃是生命實際，但必須你我願意騰出安靜時間來思考面對。 仇敵最大的鬼計就是讓我們有一個錯覺，以為必須不止息的忙碌為主做工。史老弟兄個人經歷，也是有一次不停作主聖工，忙到幾乎不讓主去享有第七日的安息。這是一種錯覺，以為稍息一下就誤了主的事工；認為工作應該不斷保持進度，若稍有懈怠，便覺得對不起主。這種馬不停蹄的做工法是不對的。主所要的是安息。因此有數星期之久，主將他擱置一旁，什麼也不能做，只好休息。休息後重新出排，事工一切更新。 在此，我們觸摸到一個非常重要的原則——在啟示與啟示之間有間歇期。以西結的經驗就是如此，他有多次安靜的時間，不單是清晨安靜一小時，乃是一次又一次，他要安靜，他不說話，他與主單獨同在。 （第二件事）諸異象根據性質會有所不同。這使先知得了不同類型的異象。這點現在不預備多說，只先提示如下：有寶座的異象，有平原佈滿枯骨的異象，有耶和華殿的異象，有一道大河的異象，有地界的異象，有眾支派得地的異象，最後是一座城的異象。 （第三件事）諸異象根據方式會有所不同。這一點我們要稍微多作一點說明。以西結得見神的諸異象有兩個不同的方式；第一個方式：以西結得所見的諸異像是客觀的、是外在呈現出來的一些形象。就像使徒約翰在拔摩海島上，所看見的也是客觀的、外在的景象。可是諸異象不常是客觀的。還有第二個方式：就是以西結得著聖靈內在的教導。這比客觀的方式更為普遍。嚴格來說，這兩種方式並不能清楚分割，卻又是有分別的。 現今的時代中，不常有人看見客觀式的異象。保羅曾有過客觀式的異象。（記在林後十二1-2） “……如今我要說到主的顯現和啟示。我認得一個在基督裡的人，他前十四年被提到第三層天上去。或在身內，或在身外，我也不知道，只有神知道……聽見隱秘的言語，是人不可說的。”在此，保羅的經歷是第一個方式，看見客觀外在的異象。使徒約翰也有同樣的經歷。這些客觀外在的異象，很特殊、很例外。在現今世代中極少數人有這些特殊的客觀異象。一般來說，特殊的客觀異象通常屬於聖工之開始。 （史老談席勝魔牧師。茲謄錄並中譯如下：） 保羅所說各種屬靈恩賜，諸如說方言、醫病等等，全都是客觀外在恩賜，屬於聖工之開始。 （福音開荒工作）有一位中國屬神偉人，就是席勝魔牧師。其人在華人教會中，也許並不十分有名，在歐西教會中卻十分知名，並有一本傳記。他曾說過一段話很有亮光。他說：“傳福音開荒工作，向從未聽見基督之外邦人作見證，就有主所賜之神蹟奇事隨著，如方言、異能、病得醫治箏等。這些事都有助於初期之推廣福音。請注意，信徒生命在主裡逐漸成長，神蹟奇事被主收回。信徒必須單單信靠主自己，不可再倚賴外在的神蹟。向生命幼弱的基督徒，主賜予明顯的神蹟奇事，堅固其信心；對生命成熟的基督徒而言，外在的異能停止。”以上的話甚有亮光，傳達的信息就是，客觀異象大多是主用於開荒立基之時的。 保羅和其餘使徒乃是為整個教會時代奠基，因此他們就有特殊的、超乎常情那一方面的情形。請問現今世代異象正常之方式是什麼呢？應該是主向以西結使用的第二個方式。此方式涉及神旨意的開展，偉大的事如：神的殿、得基業和聖城，全憑聖靈的運作。以西結書內說到靈，例如：“靈引導我進房屋，靈使我坐下，靈帶我出去，靈給我指示。”這些全是靈的運動。此乃現今世代得見異象之正常方式。主耶穌自己也說那才是正常途徑：“只等真理的聖靈來了，祂要引導你們進入一切的真理，……祂要將受於我的告訴你們。”（約十六13-14）新約《聖經》其餘各處都是沿著這路線而行；得異象正常途徑，乃是聖靈指導我們進入一切事情。 第三篇（下） 諸天向他開啟 （Tape 3 of 14：1957年3月7日上午第一堂信息） 請我們回到以西結書第一章第一節的異象：“諸天就開了。”必須瞭解開啟諸天的意義，因諸天乃是關閉著的，乃是向墮落犯罪的人關閉，這乃是創世記伊甸園象徵的意義。伊甸園代表諸天之國，代表神自己所創的秩序，是屬天事物的真正代表。亞當犯罪後被逐出伊甸園，被關在門外，從此亞當的子孫也都被關在門外。門內乃是神之所在，門內就是生命之所在，門內才是屬天秩序之所在。門外是死亡，門外無神之同在，門外無屬天之秩序。那扇門已經關了，亞當子孫都被關在門外。然而，現今門又開了；此門乃是向著“人子”開啟的。 約翰福音一開始就有耶穌和拿但業的對話。耶穌向拿但業說：“我實實在在地告訴你們，你們將看見天開了，神的使者上去下來在人子身上。”（約一51）那是一幅圖畫，一幅從舊約中取出來的圖畫。拿但業懂得主的意思，他知道耶穌說到雅各的故事；當初雅各避難來到伯特利之時，天向著他是關閉的；然後在睡夢中他看見天開啟了，有神的使者上去下來。拿但業熟悉這個舊約的故事。 耶穌說：“我就是那個梯子。在我身上諸天開啟了。天與地，地與天之間的通訊、對話都需要經過我。若不借著我，沒有人能到父那裡去；若不借著我，也無人能祈求父而得著什麼。”在約旦河外，諸天忽然為他開了，約旦河的洗禮預表十字架。在主耶穌的十字架裡，有一人受死並埋葬，諸天向這個舊人是關閉的；然而十字架的另一面，新人復活，諸天向他開啟；通過主耶穌這一位新的屬天的“人”，諸天向祂開啟了。我們知道那正是主耶穌向尼哥底母所講的道。儘管尼哥底母擁有屬地的才能、高等的教育和宗教的地位（按：必須重生成為新人而得著天的開啟）。 但是諸天開啟還有另一面，那就是與職事相關的。以西結書內說天開了，對以西結來說，開啟的天攸關他的職事。我們都應該明白，這是聖靈很特殊的一面。重生使我們接受（生命的）聖靈，可是受膏的靈攸關職事。耶穌降世乃是從聖靈而生，耶穌承受職事乃是從聖靈受膏。重生的靈和受膏的靈不必劃分得太明顯，可是這兩件事是有分別的。 現在我要說的是聖靈在我們裡面攸關職事這方面的功能。這也就是保羅為以弗所教會祈禱之含意。請注意以弗所書內使徒保羅說到教會蒙召這件大事，說到教會大使命的情景。使徒不僅只說信徒蒙恩得救這件事，還說到教會和教會的偉大職事，說到教會在現今的職事以及世世代代的職事。這些都是以弗所書的內容。還有一點要認知，保羅寫以弗所書原意並非僅涉及基督徒個人。該書唯有借著交通才可應用在信徒個人身上。書中內容真正完全涉及個人之處可說是絕無僅有；因為沒有一個基督徒個人可以完全承受書中所論及之全部諸天屬靈的祝福，必須整個教會來承受全部屬靈的福分，個人只能在交通中進入屬靈的福分；也就是說，個人必須在教會中經由團契而蒙恩。 這些屬靈的福分到底為著什麼？是不是僅僅為著滿足個人自己而已？滿足個人所需、個人得福，是嗎？不！當我們讀這卷書時，就會發現此書之原旨是為著職事，而不是為著個人，是為著教會將去實踐教會的職事。我們並非轉移陣地不講以西結書而去講以弗所書，可是聖靈似乎有這樣的引導。請看以弗所書內保羅的話：“祂升上高天的時候……將各樣的恩賜賞給人……祂所賜的有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師。”（弗四8，11）賜下恩賜有何目的？“為要成全聖徒，各盡其職……”（弗四12）為要使教會達到完全的地步，以致能去實踐教會的職事。每一件事的目的都是為著教會的職事。所以保羅為著教會的職事有以下的祈求：“因此，我既聽見你們信從主耶穌，親愛眾聖徒，就為你們不住地感謝神，禱告的時候，常提到你們，求我們主耶穌基督的神，榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們，使你們真知道祂”——就是“知道基督”。“知道”這個詞，原文是“豐滿知道”。“智慧和啟示的靈，使你們豐滿知道基督，並且照明你們心中的眼睛，使你們知道祂的恩召有何等指望，祂在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀；並知道祂向我們這信的人所顯的能力是何等浩大，就是照祂在基督身上所運行的大能大力，使他從死裡復活，叫祂在天上坐在自己的右邊，遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的和一切有名的，不但是今世的，連來世的也都超過了。又將萬有服在祂的腳下，使祂為教會作萬有之首。教會是祂的身體，是那充滿萬有者所充滿的。”（弗一18-23） 此處經文說到聖靈的工作有關“職事”，有關“教會的職事”，教會心中的眼睛必須被照明，教會必須有智慧和啟示的靈，豐滿地知道基督。這是現今世代教會該有的正常的生命（生活）。教會沒有正常的生命（生活）的意思，就是所有的事都錯了。教會應該知道“祂的恩召有何等的指望”；教會應該知道“祂的基業有何等豐盛的榮耀”；教會應該知道“祂所顯的能力是何等地浩大。”這該是教會有關其“職事”之正常的認知。這也就是“天開了”的意義：賞給“智慧和啟示的靈”；照明“心中的眼睛”。聖靈指導我們明白神的運行，知道神所採用的路線途徑，懂得神心意裡的終極目標，而且知道神是“那位隨己意行作萬事的。”（弗一11） 這就是以西結“天開了”的異象之看見。神有一終極目標（End），神向此目標運行，全能的神全力導向此目標。天上、地上，萬事萬物之受管制與那個終極目標有關。這就是以西結所看見的。以西結書是一本說明“神持恒之能力朝向祂終極目標”的書。弟兄姐妹，我們應該在我們的實際經驗中認識以上所說的。（按：End終極目標。E大寫，指一個“人位”，非物件。） 以西結為此付出了極大的代價，也因這代價神向他開啟了一條全新的路線。讀以西結書就可發現先知所付的極大代價，異象使他失去了妻子，神使他以失去妻子作為以色列家的預兆。神還使許多別的事發生在先知身上，盡都是痛苦的經歷。神使我們遭遇難堪而且被沒有看見“天開了”的人誤解，神還使我們所受的逼迫出自於別的屬神的人。以西結所受的正是如此，不過他卻認為值得如此。任何人看見“天開了”就不顧任何損失，決不放棄。他們不願意因得享盛名而放棄。“天開了”是寶貴的事——“天開了”得以與神交通——神不斷顯示出新的事物。 我們若準備好接受去付代價，求主使它成為真實。我們若遇見以西結初次異象接著發生的情景，也不必驚奇。他說：“憂憂悶悶地坐了七日。”摩西律法中說到有人死了，七天是不潔的。他們居喪七日，悲戚若死（《聖經》中第八天常是新生的一天）。以西結悶坐有如居喪七天——異象生出驚人的果效——使他通過一個非常痛苦的時期。因此，我們如果在度過一段艱難的時期，也不用驚奇。當我們向主有如此的約定之時，通常主會立刻帶我們進入深刻的經歷，使它成為真實。啊！我們憑肉體要得見異象，我們憑肉體要承受職事，我們憑肉體要得榮耀；可是，主卻要採取行動對付我們的肉體；我們就經過一段將肉體帶到死亡的時期，然後才能安全地承受職事。這是真實的經驗，並且深藏在以西結職事的心中。──
史百克《耶和華沙瑪》 第一個大異象(一4~28)(史百克) 穹蒼之上，寶座上的人，掌控每一件事。 我們前面幾篇，思考的主題是先知為他的職事所接受的準備工作；所根據的經文是以西結書第一章第一節末句說：“（諸）天就開了，得見神的（諸）異象。”第三篇講了前半句“（諸）天開了”，本篇要來講後半句“神的（諸）異象”。 先知所見的第一個偉大的異象記在以西結書第一章四至二十八節。我們注意這異象集中在一件事上面。質言之，異象雖有不同的部分，可是全都歸結在一個目標上。以西結書第一章第二十八節說明了這一點。第二十八節的下半句說：“這就是耶和華榮耀的形象。”由此看來，這一章每一件事都包含在“耶和華榮耀的形象”之內。 涵蓋全部異象之因素只有一個，就是“耶和華的寶座”。異象的其他形像物體都是“寶座”的各個部分而已；部分合成整體，集成整體“耶和華的寶座”。認識這點是十分重要的。異象中不同的形像物件有火，有閃電，有可畏的能力，有擋不住的向前行進，有活物，有輪，有仿佛人的形狀。所有這些形像物件都是“寶座”之集成部分。這些個別部分之意義就組合成耶和華寶座的總意，總括於最後一句話：“這（全部）就是耶和華榮耀的形象。” 以西結書第一章最後一句所說的“形象”，不要以為是寶座高高在天，基路伯低低在地，兩者是分開的；其實兩者乃是一個整體。異象中，位置最高，在上面的是寶座，寶座之下有穹蒼，穹蒼之下有基路伯；他們是一個整體，他們全都一同往來奔走。寶座與基路伯行動一致，他們全都從北方而來。 這異象除寶座穹蒼下之活物外，穹蒼寶座之上也有一個形像。以西結書第一章第二十六節說：“在他們頭以上的穹蒼之上有寶座的形像，仿佛藍寶石，在寶座形像以上有仿佛人的形狀。”這節《聖經》告訴我們一個管制全域的因素，就是寶座形像以上的“人”。除非我們把握住這個因素，否則我們就不能瞭解整卷以西結書的預言。書中之內容，歷史也好，預言也好，都必須在“寶座上人形”之光中來解讀。穹蒼之上有寶座，其中有一仿佛“人”的形狀。政權全擔在寶座中的“人”的肩頭上。寶座中的“人”不僅是開啟以西結書之鑰匙，並且也是開啟人類過去歷史，更是開啟今時代每一件事的鑰匙。政權擔在寶座中的“人”身上，那就是開啟每一件事之鑰匙。萬事萬物，新的從“寶座上的人”來臨，舊的終結於“寶座上的人”。 本書前面曾提出一個問題：“以西結書內是否有一個信息是針對現今的時代？”讓我們用新約《聖經》中的三處經文來解答。 第一處是主耶穌自己親口說：“倘或你們看見人子升到祂原來所在之處，怎麼樣呢？”（約六62），主耶穌的這個問題，涉及“人子正當的地位——也就是說，在（今時代）看見人子升到祂原來所在之處” 第二處是司提反說的話：“我看見天開了，人子站在神的右邊。”（徒七56）這句話顯示前面主耶穌說的話已經（在今時代）應驗實現了，司提反看見“天開了，人子站在神的右邊”。主耶穌的問題，（在今時代）已經有了答案。 第三處是希伯來書經文說：“論到‘子’卻說：‘神啊，禰的寶座是永永遠遠的。’”（來一8），這句話包含前面兩處所說之內容，並向前推進。人子升到祂原來所在之處，站在祂原有的地位——“祂的寶座從以往的永遠，繼續直到以後的永遠。希伯來書內論到的是“子”，主耶穌自稱則為“人子”。“人的兒子在永遠寶座中間。”穹蒼之上有寶座，寶座形像以上，有仿佛“人”的形狀。 在合法、正當地位上的“人”（Man） 首先是，神已經得著了祂一心所要得著的“人”。其次是那“人”已站在合法、正當的地位上，已站在神一心想要安置的所在。這兩件事我們必須把握住；因為前面已經說過，這兩件事統管著萬有。這意味著神在整個過往時期，一直尋找要得著那人。神創造亞當就是為要使他成為這樣的一個人。在整個人類歷史中，神不斷探索要得著祂自己心意所屬的人；結果，神在祂自己的兒子裡面找到了“那人”。這就是道成肉身全部的意義。神為祂自己提供了一個人，而且那人現在已在神所任命的地位上就位。祂就位在祂的合法、正當的地位上。祂就位於擔當政權的地位上。詩篇裡有話說：“禰派他管理禰手所造的”（詩八6），所指的正是那個人。統管萬有的治理權都擔在這個人身上。祂是“神子”，祂也是“人子”。我們必須注意萬事萬物都受那“神而人者”的管治。因此職事之預備工作受那人的管治；職事本人也受那人的管治；全部職事都必須從寶座中的那人獲取其特質。 以西結這本偉大的書，從第四章開始到第三十二章，說到神的審判。先說到神的子民受審判，後說到列國受審判。所有這些審判都受寶座中的“人”之管治。從第三十三章以後說到神見證的恢復，神見證的恢復也是按照這寶座中的“人”。 神的審判留待稍後再去談，現在先來談神所要的見證。神所要恢復的見證到底是什麼？神所要的就是耶穌的見證。“見證”就是神得著合祂心意的“人”。合神心意的那人與眾不同，神已將所有的權柄擔在那個“人”耶穌身上。那就是神心意裡所要恢復的見證。我們以後會發現，神的殿就是那見證之所在。神的殿是按照那人的量度尺寸構成的，神聖殿裡所表達的一切意義都是那個“人”的意義。以上就是我們所要宣示的主題：“神的見證在耶穌基督裡，且在神的殿中”。因此，先知以西結書說到恢復的工作是受寶座中“人”的管治。說到“受管治”，其意義不僅是指一個掌權的政府，而是指凡事由那“人”的性格（性質）來管治一切。 其次要來討論神的殿。“殿”在預言中占很重要的地位。那是一座很奇妙的殿。當我們讀有關殿的經文時，會發現殿也是受寶座中那“人”所管治。 再次要說的是一條河，從殿流出，經過祭壇、外院，流經田野、鄉村。河水所到之處，百物滋生，這條河的信息與使徒行傳內的信息相同。在行傳內，我們看見一條河從屬靈的耶路撒冷聖殿內流出，流到猶太全地、撒瑪利亞，直到地極。河流所到之處，萬眾都得生。這是一條很長的河，是全世界最長的河，已經流到印度，流到中國。這是一條流經全世界的河，河流所經之處萬眾都得生。這條河的起點乃是從寶座中的“人”流出。這表明神主宰一切的權能，已將祂心意中的“人”安置在合法、正當的地位上。 接下去的信息說到神的子民得基業。那也是新約另一個偉大的真理——主的百姓承受屬靈的基業。不過，主的百姓如何才能承受基業呢？唯有當主耶穌被安置在祂合法、正當的地位上時才可。我們讀使徒行傳就可看見，神的子民進入的是何等豐滿，神賜給他們的基業是何等地豐盛，要問為何賜給，又如何賜給？因為使徒行傳的偉大信息，就是“基督耶穌是主！“神已經高舉祂，遠超過一切執政的、掌權的。”當耶穌終於就位，神的子民就承受他們的基業。 以西結書最後的信息是一座城，《聖經》最終的信息也是一座城。城內有一道河流出，是從神和羔羊的寶座流出。耶穌終於被安置在豐滿的地位上，城代表一個器皿來承受祂的豐滿。主的豐滿從“城”流出，流到萬國。舊約以西結書裡的預言正是新約的預表和表記。回到前面所提的問題：“以西結書裡面是否有一個信息是針對現今時代的？”至此，我們認為已有了答案。那個要點正是：寶座中的那“人”掌管一切。 以上所述之異象（信息），使我們看見兩件事：其一，對神來說，基督被高舉，升上高天，是一件非常偉大的事（我們從使徒保羅的書信中得知，神使用何等浩大的能力把基督設立在寶座之中，意思就是說衝破宇宙間一切別的能力，把基督設立在天上，所以這是一件極其偉大的事）。其二，對神的子民來說，基督遠升諸天之上，也是一件極偉大的事（參弗四8-10）。 審判從寶座中的基督而來 （神的第一個運動：神的審判。）前文曾提到神的審判，並且說明審判也是從寶座基督而來。基督在寶座上審判神的子民，並審判列國。先知書內的預言，宣示審判乃是從神的子民開始。啟示錄也不例外，乃是七個教會先受榮耀的主耶穌之審判。神的原則就是：“審判要從神的家起首。”（彼前四17）這是神性行事的必要步驟。否則，當神去審判其他世界各國時，世人可以指著基督徒來控訴說：“看看這些自相矛盾的基督徒。神啊，禰竟然放過他們。禰只來審判我們萬民，卻不審判禰自己的子民。”神不誤事。故此，審判原則定為：“從神的家起首。”神的子民必須先接受由寶座而來的審判。 前文多次重複，說了又說，就是要請讀者注視“一個人”，就是“在寶座中的那一位”。神要按“那一個人”的性質（性情）審判萬有。這就是啟示錄開頭的審判。啟示錄一開始，約翰看見了主耶穌人子的全幅形象。約翰很仔細地描繪了主的身位和主的容貌、服飾。主就是如此向眾教會顯示自己，似乎又是聖靈向眾教會說：“我要按著‘那人’來審判你們。”因此，對亞細亞的七個教會都有同一個信息：“聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽。”聖靈之工作全是為著基督，這是新約《聖經》中偉大的真理。在此，向眾教會有一個挑戰：“你們達到‘那人’的身量有多少？你們活出的生命‘性情、你們所作之工，以後如何向‘那人’交帳？” “那人”是神審判的根據。眾教會是按著“那人”受審判；審判的意義就是在此——神量度的尺就是祂的兒子。神子民受審判時的問題只有一個：“我們達到基督之身量有多少？”那就是審判的實意。神審判了教會之後，才去審判列國。舊約的以西結書和新約的啟示錄都有此相同的真理：神要按照“那人”來審判自己的子民和世上列國。 恢復耶穌的見證 （神的第二個運動：恢復見證。）在啟示錄這本書中極為清楚，那就是恢復耶穌的見證。約翰說：“我為神的道，並為給耶穌作的見證，曾在那名叫拔摩的海島上。”（啟一9）“耶穌的見證”這句話在啟示錄中有多次出現。“耶穌的見證”就是神活動的基礎。 寫給七個教會的信內都有“得勝者”的呼召。得勝者代表恢復神的見證。神在得勝者身上獲得恢復見證之運動。得勝者乃是一班執著於按照基督的人，他們是那屬天的“人”的表現；因此以西結和啟示錄二書在結尾時，同樣地有一座城。我們都知道這座城並不是字面的，因為照字面形容的城不可能存在。要照字面形容的在地上建造，就是減少和減去很多東西，還是不能。這座城其實只是一個表樣，就是教會的表樣。教會既是一座城，這就符合屬天描述的形態。保羅用另一種說法，他說：“基督愛教會，為教會捨己……可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污、皺紋等類的病。”（弗五25，27）保羅在以弗所書所說的教會，正好完全描述出啟示錄裡最後的那座城：“聖靈……將聖城耶路撒冷指示我，城中有神的榮耀。城的光輝如同極貴的寶石。”（啟二十一10-11）“城的光輝”是一個表號，表明教會的純潔：“毫無玷污、皺紋等類的病。”城中寶座羔羊，表明，“基督愛教會，為教會捨己。”表號與屬靈的意義相對照——聖城終於符合“寶座上的人”那個異象。 使徒行傳是教會偉大的開始，開始於基督在寶座之中。可是還在初期，使徒時代尚未結束，教會已經出了問題。我們在保羅的書信中，特別在提摩太前後書中，可以讀到教會那時已經出了問題。教會逐漸失去了見證。到了啟示錄，神的審判從神的家開始，乃是要使教會的見證恢復。一直到啟示錄末了，我們才看見見證完全恢復， 神多面的能量和多方地運行 我們已經說過，以西結這本書，內容可見神多面的能量和多方地運行。在本書第一個異象中就表明出來。異象裡有下列兩個表號：首先是“燒著的火”（結一13）——有誰能對抗燒著的火焰？火焰燎原，無人能撲滅。火是擋不住的。其次是“發出閃電”（結一13）——有如雷電交加，真是可怕。雷電交加，無法抗拒，無法躲開，誰能站立得住？在這本書裡面，有不少表號是代表驚人的能力，而且全都與神的運行連接在一起，因為至終是那寶座征服一切。 初期的教會對“耶穌是在寶座中”有敏銳的感覺。並非撒但在寶座中，並非該撒大帝在寶座中，乃是“耶穌在寶座中”。教會向前的運作，基於這個偉大的事實。全教會的祈禱也是根據這個事實。教會的禱告直達寶座，滿有信心，因為知道“祂是在寶座之中”。使徒行傳記載初期教會有一次大遭逼迫，治民的官府起來禁止他們，教會一同聚集禱告。他們祈禱時引用了詩篇第二篇的話，說：“外邦為什麼爭鬧？萬民為什麼謀算虛妄的事？世上的君王一齊起來，臣宰一同商議，要敵擋耶和華並祂的受膏者……那坐在天上的必發笑；主必嗤笑他們……說：我已經立我的君在錫安我的聖山上了。”又說：“現在，你們君王……審判官……當以嘴親子，恐怕祂發怒。”詩篇裡的這些話，在使徒行傳裡成為當時教會的禱告（徒四25-26）。由此證明當時的教會是多麼地信靠寶座和坐在其上的“人”；那就是他們祈禱的根基，也是讚美歌唱的根基。 初期教會信徒歌唱讚美主。保羅和西拉，半夜在腓立比的監獄裡，禱告、唱詩、讚美神。兩人曾被棍打，打得渾身是傷，兩腳還上了木狗，然而，在地牢內監裡，他們居然能唱詩讚美神。在這種苦難光景中，他們怎能唱詩呢？乃是因為他們知道，他們相信：“耶穌在寶座上。”他們的歌聲乃是有信心，有決心的歌聲。“忽然地大震動，監門立刻全開，鎖鏈也都鬆開了”（參徒十六16-34）。“耶穌在寶座上”的信心和決心，促使他們歡然唱詩讚美神。 兩位使徒受苦是為寶座中的耶穌。不錯，他們所受的苦難甚大，可是他們有能力忍受苦難；正是因為深知耶穌已在寶座上，因此他們不但不怕受苦，他們也為此而死。司提反殉道時說：“我看見天開了，人子站在神的右邊。”（徒七56）這就是殉道者的見證，是他受死的基礎。 雖然本篇所講到的僅是第一個偉大的異象，但卻足以肯定一件事，就是這本先知書的確有一個合於當代的信息。此異象全都是為著先知個人進入職事而做的準備工作。倘若以西結沒有那個看見，他就沒有可能去完成他的職事。他職事裡的每一件事都從那第一個異象中發出。但願我們對這件事的意義有所看見。異象如何抓住了以西結，也要同樣抓住我們。緊緊抓住我們的一件事，必須就是：“耶穌是主，耶穌是在寶座之中”；因此，我們能向前走，我們能面對艱難、困苦、死亡。我們也能禱告和唱詩讚美神。──
史百克《耶和華沙瑪》 四活物(一4~14)(史百克) 穹蒼之下，有四活物。 有關先知（主的僕人）受準備進入他的職事這個題目，在第四篇裡我們所思考的是大異象的第一部分：就是穹蒼之上的部分有寶座，其上有仿佛人的形狀。該篇最後之結論是指出先知看見那寶座極為重要——意思就是先知認知有一個寶座存在，同時寶座上有一個“人”存在。我們來到新約，發現初期教會的使徒們也都證明了那件事：他們所以能唱詩、祈禱、傳道，甚至受苦、殉道都可以，乃是因為他們知道那“人”是在寶座中。這一部分的異象對以西結來說是極為重要的。 以西結這個名字的意義是什麼呢？這名字的意義是“神將成為我的能力”。以西結應該有異象，應該有實際經驗使他名字的意義成為真實。以西結看見的異象剛好建立他自己名字的意義：“神是我的能力”。看見寶座中的“人”就有能力。對職事而言，此部分異象何其重要。 （以下謄錄Tape內容並中譯之：） （按：這是史老弟兄對臺灣弟兄姐妹所說的話，因他心中有感覺，認為先知以西結書，有某些啟示似乎與神在臺灣當時之工作相符。） 他說：“過去，神曾在西方大大做工，興起極強的職事與見證。神將屬靈的祝福從西方傾注到世界各地去，並且年代久遠。世界各國從西方獲益良多，無可回報，這是眾所周知的事。神曾使用在西方許多偉大的《聖經》教師、許多屬神偉人，將祝福和教導提供給世界各處的教會。我們也可以這樣說，西方的基督教會，過去曾被主大大使用。可是以往的光景現今不復存在，西方教會已經失去了一些東西。例如：見證已轉為弱勢，教會的屬靈情況轉為貧窮，靈命價值變得度量極其有限。” （史老弟兄的看法，認為主正在轉移方向，離開西方，正在向著東方轉移。） 他說：“主在東方正在進行一件新事，做一個重新的開始。在已過的三十年左右，神在東方做了極為奇妙的事。臺灣的兄弟姐妹正是東方奇跡其中的一部分。主在東方要興起一個見證，一個屬靈豐滿的見證。 “請注意，主一定要得著這個見證；在地球上，主必為祂的旨意和真理，獲得一處代表。所以，主在以弗所書中透露出來的信息，不限於屬天境界，在世上也必有其表現。我們該知道，那見證乃是神在今時代之旨意。主必得著那見證。主不能結束現今的時代，除非得著那見證——就是主心中有關教會的一個概念，也就是基督在其身體裡的一個彰顯。” （史老弟兄重複強調說）： “主所要的那見證，在西方已不復存在，即或有，也顯得稀少，只存在於少數人中間。在整體西方屬神子民中，主已不能得到那見證。主試著要得的那見證，西方屬神子民已使祂失望了。主現在正在重新開始，而且是在東方開始。現在已有一個重大的責任託付在你們東方的弟兄姐妹手中了。諸位的責任非輕，所以一直等到今時代結束之前，你們必須使主能得著祂所要得到的見證。你們會感覺軟弱，感覺不完全，這些感覺是無可避免的；可是主卻仍然要有作為，要有新的作為，豐滿的作為。主在地上所要成立的，正是祂心意內一個真實的表現，能達到越豐滿越好。” （以下，史老弟兄向臺灣的弟兄姊妹的表白。） 他說：“你們將受的託付，將從神接受的巨大責任。其中誠然包含重重意義。你們若達不到主豐滿的心意，就不能心滿意足，差一點兒也不行。相信你們都能清楚領會，充分瞭解。必須要有如此的瞭解，才能確切明白以西結書的內容。 “主耶和華曾持有一豐滿之見證，設在地上某一處所在，然而該地之人民得罪了神。因此主耶和華只好遠離該地，將啟示設置在另一處所在。主乃是遠離屬地之處，移到一屬天之處。主耶和華似乎啟示說：此地我已經不能有所作為，此地的情況阻攔我，無法使我的旨意豐滿實現，不如遠離此地，到另外一個地方重新開始。 “以西結書確有如此信息。主耶和華的作為歷來不斷如此進行。神在某一地點，向某一民族，開創祂的作為。起初有一段時間滿有主的同在，但維持不久，主耶和華就發覺有阻力，有限制，攔阻神的作為向前推動。神曾忍耐等候，但是推不動，不能前進。主說：我要做事，但此處已不能有所作為，所以我必移轉去別的地方。回顧歷史，誠然如此。” （以下，史老弟兄勸誡臺灣的弟兄姐妹聽道後不可自傲。） 他說：“你們應該會謙卑下來，去接受所託付的巨大責任。以西結書說明了神的行動。這是神向前推動，是遠離曾經長時間的原地，而且是神的一個新的動作。以西結從事如此的職事必須從神得著能力。因此以西結的名字原意就是——主耶和華是能力。主耶和華呼召我們進入一個巨大的責任。主耶和華也是推動的能力。” （以上這一段話語有助於往下要講解的經文。） 本篇繼續講論先知（主的僕人）受準備進入職事。我們將思考大異象的第二部分：就是穹蒼之下的部分，有四活物和四輪。本篇先講“四活物”。我們已經知道四活物就是四個基路伯。 （以下譽錄Tape內容並中譯之：） 《聖經》內有八處經文說到基路伯：創三24；出二十五18-20；出二十六1，31；王上六章，七章；賽六章；結一章，九章；啟四章，五章。（按：似乎只有七處，另一處可能是出三十七8-9。） 《聖經》說到基路伯不只這些，別處還有。舉出這些經文來的目的並非現在要去研習他們。只請你們認知一件事，那就是基路伯並非實際受造之物，並非造物中的實物，他們乃是靈界事物之形象。我們可以多方面提出證據來證明此說法；可是現在從主題轉向花時間去找證據，並無益處。 我們知道這些基路伯乃是靈界事物的形像。《聖經》記載基路伯在不同地點出現不同的形狀。譬如，以西結書中說他們有四個翅膀，以賽亞書中說有六個翅膀。經文出現不同是因為要強調不同的屬靈原則。經文說到基路伯還有其他不同之點，所強調之屬靈原則也各有不同。要留心注意的是屬靈的原則，因為基路伯乃是靈界實際的形像。 （以下謄錄Tape內容並中譯之：） 千萬不可認真將基路伯實體存在化（actualbeings）。眾所周知，在東方，多神教形像特別多，在西方也有形象像可是不多。東方普遍使用形像，這是真的，譬如中國人的龍就是其一。龍是否真有實物存在，無人知曉；但中國人用龍來代表靈界的觀念，確有其事。東方人古早歷史記載，盛行採用形像符號作為教育和宗教的工具。 《聖經》從頭到尾也滿了形像符號（symbolism）——那是神教導屬靈真理所採用之物。現在來透視一下這“四個活物”。凸顯出來的數字是“四”。“各有四個臉面，四個翅膀。”“四”這個數字代表受造之物。假如我們要涵蓋受造之物的範圍，四字就有用處了。譬如：東西南北四方，涵蓋整個世界。春夏秋冬四季，涵蓋整年。啟示錄七章一節說：“站在地的四角，執掌地上四方的風。”地球不是方的，不該有四角。這是《聖經》用表號說“地的四角”，意思就是整個世界。因此，“四”代表整個受造之物。記住了這一點之後，我們就可以來講基路伯的“四個臉面”。 以西結書說，四個基路伯“各有四個臉面”。“各有人的臉、獅子的臉、牛的臉和鷹的臉。”四個臉形代表受造之物的四個部分。獅子代表野獸，牛代表家畜，鷹代表飛禽，人代表全人類。全部受造之物都各有其代表了。 屬靈方面有什麼象徵性呢？獅臉象徵王權與政權，牛臉象徵服務與犧牲，鷹臉象徵屬天與奧秘，人臉象徵代表人自己，這些都是屬靈的象徵性。 上面的表號象徵的意義是什麼？其意義是用來表明基督，表明基督的四重身份。（1）獅臉——“猶大支派中的獅子。”（啟五5）——君王從猶大而出，所以獅子是主耶穌擔政權、掌王權的表號。馬太福音說到的是王的福音。（2）牛臉——說到服侍與犧牲，表明主耶穌捨己獻為祭——“因為人子來，並不是要受人的服侍，乃是要服侍人，並且要捨命作多人的贖價。”（可十45）馬可福音說到牛這方面的信息。（3）人臉——基路伯人的臉面清楚代表“人子來……”（路十九10）路加福音的信息說到耶穌是“人”。 （4）鷹臉——說到超絕與奧秘，這方面的信息看約翰福音就清楚。主耶穌在約翰福音裡多次說：“從天降下”這句話（約三13）。可是主有祂的奧秘，無人能知曉。祂的確是“人”，可是祂又超越於“人”。這就是鷹所代表的記號。根據上面所說，基路伯表明主耶穌，其理甚明。 基路伯被稱為“四活物”。（按：中文“物”字是譯經時增添。英文譯living creature或living beast；creature和beast都是增添的字。）原文直譯成中文應該譯成“四活的”。基路伯的關鍵特性是“生命（活的）”——“生命在祂裡頭”。（約一4）生命是為著什麼而有的呢？是為著受造之物而有的。耶穌是受造之物的生命，更是“新造”的生命。 《聖經》內第一次基路伯出現是在人犯罪後，神的咒詛臨到人和地土。人被趕出伊甸園，遠離“生命樹”。神又安設基路伯，要把守生命樹的道路。神為何要如此做呢？原因是不讓墮落犯罪的人再去得“生命”。只有“新造”的人才能去得到“生命”。站在墮落“舊造”的人和非墮落“新造”的人中間是基督。祂就是“門”。基督在中間說：“犯罪舊造沒有生命，唯有新造的人才有生命。”舊約內之基路伯正如新約內之基督站在新、舊兩“造”之間。基督之外無生命，在基督裡面才有生命。換一句話說，基督就是“生命”站在門前，祂對門外舊造說：“不”；祂對門內新造說：“是”。因此基路伯代表基督，多方面代表基督的“生命”。 接著，我們要清楚看見基路伯與寶座相連接，影響整個受造之物。寶座連接受造之物——連于創造和救贖——這邊某創造，那邊是救贖。神的寶座管制這兩件事。淩駕四輪之神的寶座連接于創造和救贖的大能。寶座說出神關懷受造之物得救贖。請注意寶座周圍光輝有如一道“虹”。虹是洪水後神立約的記號（創九13）。到啟示錄又說到：“虹圍著寶座”（啟四3）。 淩駕四輪之神的寶座，其下是整個受造之物的形像！問題的總歸就是“受造之物得生命”。第四篇內說到寶座多面的能力和多方的運行，所有神的能力和運行都與被贖的“新造”有關；因此，我們看見寶座照著屬天旨意運行，運行途徑經過主耶穌的道路（參約十四6）。“新造”乃是稱耶穌為王。耶穌的道路是服侍人與犧牲自己。這就是祂屬天性格的表現。總括歸納成一句話：“祂是合神心意的人。”（徒十三22） （以下謄錄Tape內容並中譯之：） 基路伯的臉以“人臉”為主。新約羅馬書第八章全章，可以用來說明此事。羅馬書第八章裡面說到受造之物服在虛空之下，受敗壞的轄制。“一切受造之物，一同歎息勞苦。”他們在受轄制之下歎息坤吟，等待得贖。羅馬書八章的中心思想不在於受造萬物，乃在於神的眾子。“受造之物切望等候神的眾子顯出來。”在神的眾子獲得“兒子的名分”之前，受造之物無望脫離轄制。神的眾子既然關涉萬物，因此羅馬八章就有話論到神眾子的永遠指標：“因為祂預先所知道的人，就預先定下效法祂兒子的模樣，使祂兒子在許多弟兄中作長子。預先所定下的人又召他們來，所召來的人又稱他們為義，所稱為義的人又叫他們得榮耀。”先要使眾子脫困，達成目標後，然後也使受造之物脫困。神的眾子先得釋放，然後受造萬物也得釋放。這是羅馬八章之中心思想，十分奇妙。 回到以西結書開頭之異象，原則正與此相符。神向子民有一呼召。神造人要人回應此呼召。可是人失敗，導致一切受造之物受轄制，導致萬物在轄制中歎息、呻吟。保羅說：就是我們也是自己心裡歎息、呻吟，等候得著兒子的名分，但神之行動無阻，祂正動工於歎息、勞苦的受造萬物之中。神的全部能量朝向眾子，從痛苦、呻吟之萬物中贖他們出來，得享神兒女的自由。世人不認識他們，直到有日他們顯明出來為神的眾子，直到將來神向全宇宙展示祂贖回的眾子。 啟示錄四、五兩章展示宇宙間千萬聖徒被贖，事成後，所有受造之物都要得釋放。過不久，神要宣佈說：“看哪！我造新天新地，……先前的天地已經過去了。”（賽六十五17，啟二十一1）這些事，原則上以西結書內全部都有。還有一件事特別有意義——就是啟示錄四、五兩章也有“四個活物”。第四章內，四活物關聯“創造”。最後兩句詩歌說：“禰創造了萬物，並且萬物是因禰的旨意被創造而有的。”（啟四11）四活物在那裡同唱詩歌，高唱“創造”之屬天旨意——“在耶穌基督裡，神創造萬有。”（參西一16）四活物代表耶穌基督之君王、犧牲、屬天的人等，使“造物”被賦予意義。“萬有都是靠祂造的。”四活物出席唱“創造”讚美詩；可是現在不同了——唱的乃是“新造”的讚美詩。 再者，第五章裡唱的是另外一首詩，四活物也參加獻唱，唱的乃是“救贖”的詩歌：“禰……（用自己的血）買了人來……”（啟五9）四活物和他們一同唱“新歌”。造物的旨意在基督耶穌裡——造物的旨意是耶穌，當“新造”穩妥之後，四活物也在那裡。新造是在基督耶穌裡。救贖的詩歌詞是：“禰……救贖了我們。”救贖乃是在基督耶穌裡。 在啟示錄中如此，現在回到以西結書也是如此。首先，基路伯多面表現基督。他們這一頭聯于“創造”，那一頭聯於“救贖”。神的多面能量集中於此。神的多方運行也向此而進。有一個“創造”已失敗，神就來一個“新造”。有一個神的代表集團失敗了，神就要再來一個新的代表團。以色列國失敗，不能做神的代表，神就選立了教會。以西結書後半部就有這方面的預言。 本篇到此為止。“穹蒼之下”只講了前半——“四活物”。下一篇講到“輪子”。趣味十足，而且教訓豐富。至少幫我們看見一件事，那就是：天上的寶座聚焦於主耶和華的心意，被豐滿完全表現出來。本異象總結之前，我們將看見更多相關的意義。能參與神行動，投身其間，是一件了不起的大事。不是神行動之旁觀者，也不是投入少許，乃是全心投入神之行動，才能發現有寶座能力支持。 ── 史百克《耶和華沙瑪》 四輪(一15~21)(史百克) （權柄屬於寶座中的人） 穹蒼之下，有四輪。 以西結書第一至第三章的主題是講到先知為著他的職事所作的準備。已經討論過的題目有：（1）先知自己，（2）諸天開了，（3）神的諸異象：我們思考了穹蒼之上淩駕四輪的寶座；我們思考了穹蒼之下的四活物；剩下來現在要思考的就是“輪”（讀結一15-21）。“輪”具有好幾方面特點，在此舉出的有五點。 第一點：“四輪”代表活動力（mobility） 此點有兩個涵義。首先是神正在運行，我們在這裡也正是神四輪寶座的運行中。其次是神之運行絕對自由無阻。神的行動，四方都能直行，上下完全自由。讀者若是還不能清楚瞭解，可以用使徒行傳來跟以西結書相比較。讀使徒行傳，等於讀整本新約《聖經》（保羅全部書信都是使徒時代的著作；因此，使徒行傳包含整個新約）。當我們讀使徒行傳時，我們就可發現上述有關寶座的兩個含意。 （1）寶座正在運行。毫無疑問“寶座中的人正在運行。”我們可以看見主在使徒行傳裡的行動作為。使徒行傳並非一本靜止的書，裡面說到的主並非站著不動，而是有行動作為的。 （2）神有權要求行動自由。運行之自由必須被肯定和被接受。舉彼得和哥尼流一家人的故事為例。彼得在房頂上所看見的異象在我們腦海裡記憶猶新。主當時正在行動，要從以色列推進到外邦，從耶路撒冷推進直到地極。在以西結書的異象中，耶和華自由直往前行無阻。但在彼得的異象中，彼得想攔阻主的動向。彼得說：“主啊，這是不可的。”（徒十14）然而，主不受傳統的手來約束，主不受偏見的手來約束，這是令彼得震撼的轉捩點，也是必然現象。主向彼得啟示的話分解如下，主說：“彼得，我一定要前進，你願意跟隨我前進嗎？你若不願跟著我前進，於我無差，於你則是落後停留原地。你若願跟我向前進，你就得順從讓我完全自由無阻的運行。你的頭腦思想不可阻撓我的運行，你的宗教傳統不可阻撓我的運行，你的偏見也不可阻撓我的運行。” 主耶和華正在運行，祂有權要求運行之絕對自由。這就是“四輪”第一個特點。神在向前行，神宣稱有權持續向前進。這件事並非今日才宣佈。有太多東西、太多事情跟這件事有緊密關係。我們必須記得神乃是一直向著永遠目標推進。要記得我們不可去阻攔主的道路。我們的主一再要來否定在我們心中的東西、在我們心思裡的意念，甚至我們過去的經驗，連我們自是的念頭都要否定。我們的主說：“我從真道中還要發出更多亮光、更多真理。你們尚未領悟我運行前進之終極目標。在前頭的比後頭以往的更多，因此一定要讓我完全自由地領導你們向前推進。” 請用心思想，因為以上所述不單是“輪”的第一個特點，也是全部特點的基礎。因為主的寶座淩駕於四輪之上，其原則就是——神是一位行動的神，神命定要自由無阻向前推進。 第二點：“四輪”說出動向（directness） “四輪”的動向是往前直行，不偏不倚。“四輪”異象有諸多難解的點，此乃其中之一。下面的見解可供參考：當神往前直行之時，祂未曾被任何不可預見之事物所阻撓。如果神改變前進方向，乃是預定之路線，不是發生緊急狀況使之改變，神改變路線並非因為發生了不可預知的情況。也許我們大家覺得難以理解。請回過頭來再以彼得做例子。在此清楚看見神似乎改變了方向。為什麼呢？因為前此神前進的方向都是向著以色列人，神運作推進都是有關以色列人。現在神的方向似乎有了改變，彼得跟不上成了難題。神的方向忽然有一個大改變。彼得要求主繼續直向以色列人前進，求主不要改變道路向外邦人的方向前進。 表面看起來，神改道向外邦前進的簡單理由，乃是因為猶太耶路撒冷遭遇患難逼迫，向著以色列人前進發生困難。神學家解經，也有這種看法。他們認為神向以色列人推進的路線發生了困難，因此使祂改變路線向外邦人推進。神向外邦前進乃是另辟一條不同的路線。原因，簡單一句話，猶太人的路線發生了阻礙。彼得的看法正是這樣，他很為難，心有不甘對主說：“主啊！這是不可的。千百年來，主禰都向著以色列人行事，求主現在不要改變路線。” 事實上呢，神並沒有去改變路徑。《聖經》非常清楚告訴我們，自始至終，外邦人一直存在于神的意念裡面。神要通過猶太人向外邦伸出手來，猶太人順從使命的話，事情就不同了。可是猶太人失敗，不能完成神的使命，神還是要照著祂的旨意向前推進。 “輪行走的時候，向四方都能直行，並不掉轉。”（結一17）他們的方向可向任何一個方向改變，可是並未改變神的旨意。行走似乎改了方向，可是還是直往前行，並不掉轉。神不會因任何情形改變祂的旨意，改道而行。神總是直往前行。讀此四輪異象的確極為不易理解，可是用以色列人和外邦人來做寫照，可以得著一把鑰匙去解開難題。 新約啟示錄裡面，出現另外一個難題（啟二、三章）。這是普遍教會之難題。看起來似乎主在七個教會中遇見了意外的阻礙，似乎祂必須越出常軌，而進行另一條途徑；似乎主必須放棄“一般教會”的路，而傾向“得勝者”的路。這是一種看法。另一種看法是屬天的看法，那就是神繼續照著祂的旨意前進。神的旨意不會偏差——神繼續直往前行。這一點值得深思，而且有許多教訓在其中。 第三點：“四輪”時而觸地站住，時而上升（結一21） “四輪”的動作，有時觸地站住，有時從地上升，有時似乎又回到地上站住。站住的時候，四活物便將翅膀垂下。有時好像全部站住停頓一段時間，又重新反復上面這些動作。這些都可用歷史經驗多面來說明。 （一）就五旬節時來說，主動工的起點是耶路撒冷，是在地上（使徒行傳第2章）。然而主的運作卻又高過地。使徒行傳的記載符合有時從地上升，有時到地上站住。這跟第二點所說繼續直往前推進，並不互相衝突。的確，有的時候主必須站住等候——主必須等待一些事情發生——主向前推進之運動似乎停滯了。這充滿了歷史的寫照——教會的全部歷史就是如此。時而神運行直向前進，時而祂站住等候。主等待得著祂所要得的東西，然後祂又再直往前行。在教會歷史中，我們可以看見神這些運作。我們必須嚴肅來思考，神有時站住等待所要得著的一些東西。 （二）就信徒個人的經歷來說，有時神運行前進，有時又似乎是站住等候——主等待要得著一些東西。這可能是主所賜的亮光，等候個人來調整自己，可能是等候個人去除一些不是出乎主的東西等等。在信徒個人生命中，我們的確知道，有些階段，神似乎停滯不往前推進。看來像是神的推進被阻停頓——其實祂乃是等候一些事情發生。在那段等候時期，信徒個人應有極其嚴肅操練學習——“為何主不再直往前行？為何主不再攜我直往前行？主站住祂是等待什麼？祂要我調整什麼？主的心要我去除阻攔祂道路的是些什麼？”弟兄姐妹，每一階段，當主看來似乎是站住等待的時候，個人都當有操練和學習。 （三）就主的聖工來說，主的聖工的確會有一些階段，似乎站住，似乎在等候什麼而不往前推進。聖工停滯原因不一，但絕對不是神放棄了祂的旨意，也不是神不再直往前行。祂的站住是等候我們，是等候祂的子民，是正在等待祂子民該有的一些事情發生。在這些等待階段，我們都應該操練學習，問說：“主正在等候什麼？” （四）就教會歷史來說，二千餘年提供給我們太多有教育性的學習.向上看，我們看見神從天上的運行推動——寶座似乎從地上升，直往前行。寶座淩駕超越大地事物之上，還是滿有能力直往前行。向下看，我們看見教會歷史一些黑暗時期。例如史稱中世紀的黑暗時期，還有其他時期，我們的主似乎停頓站住了。教會歷史有多次如此，主站住等候一些東西。然後有主的百姓興起來，面對這些事，深切操練學習。這就是教會的歷史，看見經過神子民操練學習，神又再推進直往前行。 神的運行、推進和神的站住等候，其原則就是：寶座行動，直往前行：寶座有時站住，活物便將翅膀垂下，然後寶座又運行推進。我們應多多思想這原則，因其滿了屬靈的教訓。 第四點：四個輪輞周圍滿有眼睛（結一18） 《聖經》裡有多次說到“眼睛”。在撒迦利亞書中說到眼睛，在啟示錄也有多次說到眼睛。眼睛乃是表號，說明寶座全備的智慧聰明。寶座中的“人”，具有全備的智慧聰明，掌權管理。將此原則應用在啟示錄第一章，意義就顯出來了。七個教會受審判，審判教會的那一位主是一位眼目如同火焰的。主向教會說：“我知道你的行為。”主向教會責備的言語，證明祂徹底洞悉教會，甚至比教會之自知更清楚。 主責備老底嘉教會說：“你說，我是富足，已經發了財，一樣都不缺。”主說：“你卻不知道，你是那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的。”主又繼續說：“我勸你向我買眼藥，擦你的眼睛，使你能看見。”——看見主所看見的。主比教會之自知，主知道更多，看見更多。舉此一例說明就夠了。“淩駕四輪之寶座”，它的運行、推動，是全然“聰慧”的。寶座之中的“那一位”看見並知悉一切。主的目光透視，全無盲點；主的智慧完備，全然無誤。 第五點：生命的靈在輪中（結一20） 耶和華的運行，關鍵性的原則就是“生命”。控制寶座的關鍵，主要的原則也是生命。《聖經》從頭到尾，逐步開展有關生命之原則。要知道，整本《聖經》關鍵性的課題也是生命。《聖經》始於生命，也終結於生命。神的全部運作，從亙古到永遠，以生命為基礎、為課題。 總結：天上地下所有的權柄都賜給我了 四輪異象之總結，是在新約的馬太福音裡，耶穌向門徒宣稱：“天上地下所有的權柄都賜給我了。”（太二十八18）這就把我們帶回到“四輪寶座和整個受造的關係”。並且“權柄屬於那寶座中的人”。請注意《聖經》用“權柄”這個詞。耶穌並非宣稱：“所有的能力都賜給我了。”因為權柄比能力更大。權柄之內，含有能力。運用權柄，就是運用能力。耶穌宣稱：“全部屬天政權的權柄是我的後盾。”——“世人只承認我是拿撒勒人耶穌，只承認我不過是一個普通常人；然而他們會發覺我有全部屬天權柄作我的後盾。”他們發現事實果然是這樣。 接著，耶穌向門徒宣稱：“所以你們要（往普天下）去……我就常與你們同在……。”（太二十八19-20）在此有寶座往前直行的運動“往普天下去”，耶穌基督的權柄與教會同在。當教會行走在寶座運行的道路上，就會有天上所有的權柄作其後盾。我們現在已經將新約的馬太二十八章十八至二十節切入以西結書，指明神的僕人所做準備的工作。以西結肯定需要如此做準備。以西結若未曾看見那個異象，他侍奉之工就成為不可能。每一個神的僕人都應有那異象。弟兄姐妹！我們都需看見那異象，我們都需要確定有此看見。 新約《聖經》還有其他部分可以切入以西結書。例如歌羅西書和以弗所書都可以與以西結書第一章伴讀（歌羅西書頭三章和以弗所書頭三章）。這兩封書信有豐滿的教訓，可以用來解明以西結書的第一章。請注意兩封書信中的詞句和一些關鍵性的觀念。舉一個例來說，在歌羅西書第一章裡，有“造物”（creation）這個詞，宣示的主耶穌，在“造物”中之地位，其他書信無可相比。這一章《聖經》堪稱為巨型大章，宣示基督——萬有都是靠祂造的，又是為祂造的（參西一15-17）。 前文說到“四活物”代表天上、地下，整個“造物”。四活物的頭以上，設有寶座。這些異象在歌羅西書和以弗所書中受到肯定。以弗所書中說到“諸天”（弗四10）就是一個例子，其中有許多教訓可領受（本書從第三篇到此，專講以西結書第一章的主題。有關神的僕人接受準備進入職事並所看見的大異象）。 第二個大異象有一書卷（從結二9讀到結三14） 十字架：矛盾的結合（Paradox） 現在再講第二個異象，說到“有一書卷”。以西結說：“我觀看，見有一隻手向我伸出來，手中有一書卷……內外都寫著字……有哀號、歎息、悲痛的話。”有話對他說！“要吃這書卷。”以西結就吃了書卷，口中覺得其甜如蜜。到第14節又說；“我心中甚苦。”——口中甜而心中苦，太奇怪了。這一書卷內外寫滿了哀號、歎息、悲痛，怎麼有可能在人口中甜如蜜呢？先知吃完書卷去完成職事之時，他又說是心中甚苦（按：心同靈）。 職事在此，甜與苦結合在一起，有什麼意義呢？要如何來解釋呢？可引一、二段經文的話來解釋一下。例如耶穌與十二個門徒吃逾越節的筵席。在筵席上，主心中想到的是那“杯”。因為後來他禱告說：“我父啊，倘若可行，求禰叫這杯離開我。”（太二十六39）這杯乃是主受苦之杯，是主的“苦杯”。毫無疑問是“苦”的。可是在筵席上，“主又拿起杯來祝謝”。這兩件事的結合；是苦的，可又是祝福的；有苦難，又有榮耀。這就是十字架矛盾結合的意義。 耶穌在筵席上明明告訴門徒有人要出賣祂，也告訴他們人子必要經歷受死的苦。用餅杯表明祂全部十字架的過程。然而《聖經》記載說：“他們唱了詩，就出去……。”（可十四26）一面唱詩，一面出去。出去就將苦難臨頭，他們哪能有心情唱詩，他們應該靜默悲哀才對。可是他們是唱著詩出去的。 《聖經》未記載耶穌和門徒所唱的是詩篇第幾篇。教會中權威人士相信，逾越節所唱的是詩篇第一百十八篇。讀其中一節，第十七節說：“我必不至死，仍要存活。”這一首詩是十字架受苦一面的詩，也是另一面得著榮耀的詩。要是當時他們唱的真是詩篇第一百十八篇，我們就可以看見甜的和苦的都在這杯裡。 希伯來書第十二章第二節說：“祂因那擺在前面的喜樂，……忍受了十字架的苦難。”這句話將苦與甜結合在一起。當保羅說：“似乎憂愁，卻是常常快樂的。”（林後六10）他心中想到的就是苦與甜相對結合之意義。這兩件事，在神僕人的職事裡，常常合在一起。十字架的道路常是正反兩面結合之意義。十字架是一條苦難的道路，心靈受苦，可是並非全然受苦，我們的主把苦難和喜樂作一個平衡。我們不但是與祂的苦難有交通，也是有份于喜樂的交通。 “耶和華的右手施展大能，耶和華的右手高舉，耶和華的右手施展大能！我必不至死，仍要存活。”（詩一百十八15-17）── 史百克《耶和華沙瑪》 神的榮耀—顯現(一1~28)(江守道) 「當 在聖經裡面，「神的榮耀」是一件最基本也是最高的事。神是靈，沒有人能看見神。但是當神顯現的時候，人所能看見的，就是祂的榮耀。凡是看見神的榮耀，就是看見神，看見神也就認識神。神的榮耀，是一切的根基，神的榮耀也測量一切，神的榮耀也是一切的歸屬。所以在神的話語裡面，神的榮耀是一件極重要的事。每一個神的兒女，必須常常看見神的榮耀。因為只有這樣，我們纔能真正的活在神的裡面。 舊約以西結書裡面，有多次題到神榮耀的形狀。我們就用以西結書作背景（並不是來解說以西結書），一同來看神的榮耀。在以西結書裡面，我們要來看神的榮耀怎樣顯現；我們也要看神的榮耀怎樣離開；同時我們也要看神的榮耀怎樣回來。 以西結被擄到巴比倫 以西結書第一章第一節說：「當 正當他到了二十五歲，乃是他應該進到聖殿裡去學習事奉的時候，他卻被擄到巴比倫去了。在約雅斤王第五年，也就是以西結三十歲的時候，他與那些被擄的人，一同被帶到迦巴魯河邊。迦巴魯河，乃是當時巴比倫王，用奴工來開鑿的一條運河。所以，祭司以西結也與其他被擄的人一樣，在那裡作奴工，替巴比倫王挖掘這一條運河。 以西結深處的感覺 當以西結三十歲的時候，乃是他應當在聖殿裡面，正式盡他祭司職分的時候。而他卻是在迦勒底的迦巴魯河邊，在被擄之人的中間。我們可以想像得到，這時他裡面的感觸，是何等的深。我們讀「以西結書」，就要體會到以西結，不但生在祭司之家，並且他的心就是祭司的心。雖然神以後呼召他作先知，但是他仍然還是一個祭司。二十五歲他不能到聖殿裡面去學習，三十歲也不能到聖殿裡去盡他的職分。 在這樣的時候，他裡面的感慨，是難以形容的。他畢生所受的訓練，不能應用，竟在被擄之地作奴工，沒有盼望再回到耶路撒冷聖殿裡去事奉神，那段時間，在他裡面的感覺，是何等的深。可以說天是向他關閉；地是向他壓逼，他的前途是充滿了絕望。就在他無可指望的時候，天向他開了，他得見神的異象，在那不正常的環境裡，神給他非常的經歷—天開了，他看見了神的異象。因此先知以西結，整個的人生，有了一個極大的變化，從死亡裡，被帶到盼望裡；從不能事奉的環境裡，帶到被神使用的境地裡，都因著天向他開啟，他看見了神的異象。 親愛的弟兄姊妹！今天我們的處境，也像以西結當時的環境，我們感覺說我們這一班蒙恩得救的人， 但是親愛的弟兄姊妹！我們實在感覺，今天不但在世界裡，充滿了各種敗壞荒涼，就是在教會中，也幾乎感覺像被擄的人一樣；我們不能在神的殿裡來事奉神。我們好像在迦巴魯河邊，在那裡替巴比倫王挖掘運河。我們往前看的時候，好像日子越過越長，希望越來越短，好像天向我們是關閉的；地向我們也是壓逼的。在許多神兒女的心中，裡面是滿了絕望的感覺。要我們在這樣的環境中，維持我們的信心，保守我們的愛心，且要在神的面前，不失去我們的盼望，實在成了一個很艱難的爭戰；連我們屬靈的生存，尚且很為難，那能談到在這一個地上，盡我們祭司的職分呢？又怎能談到在這樣的餘生，還要來完成神在我們身上所定的旨意呢？ 親愛的弟兄姊妹！今天許多神的兒女裡面的感覺，與那時以西結的感覺是相彷的。感謝讚美神！人的盡頭，就是神的起頭，地雖然在那裡壓逼我們，但是神卻把天向我們開啟。如果我們能得著一個敞開的天，能看見神的異象，我們就能像以西結一樣，從失望中，轉到盼望。從不能事奉的情形中，進到盡我們的職分的光景。所以，我們今天所逼切需要的，乃是敞開的天，這樣，我們所有的問題，都得以迎刃而解。 我們今天的難處並不在於環境，乃是在於活在一個關閉的天的底下，叫我們失去盼望和能力。當初神造人的時候，神把人—亞當和夏娃，放在伊甸園裡，神常常與亞當夏娃有交通。那時被造的人，是活在敞開的天的底下。自從人犯罪之後，人就被趕出了伊甸園，神就在園子的東邊，設立了䣝嶋口伯和轉動火燄的劍，把守生命樹的道路。天就向人關閉了，地也受了咒詛，長出荊棘和蒺藜來。人活在汗流滿面，才得糊口的環境裡，真是艱難而空虛。 從此，人就一直關閉在天的底下。雖然有的時候，天的窗戶稍微開了一下，神的祝福，也就臨到這個地上，但是天的門向著人總是關閉的，一直等到雅各在曠野裡舉目無親，行路茫然的時候，神向他夢中顯現，他看見有一個梯子，從地上一直頂到天上，神在梯子的頂上，他躺在梯子的底下，有天使上去下來在梯子的上面，神在那裡應許要將凡向他列祖所應許的都賜給他。他醒過來之後說：「我沒有想到，這地方竟是神的殿，也是天的門。」在那裡他看見了一個異象—天開啟了。 舊約時代因人的不順服天是關閉的 雖然如此，這不過是神在雅各身上個人的帶領，而大體上的以色列人，仍是硬著頸項不服神，天仍舊是關閉的。舊約申命記第二十八章，神藉摩西對以色列人說：如果你們遵守我的命令，謹守我的誡命，我就要把天上的豐富賜給你們，天要下雨，叫你們五穀豐收。如果你們不聽我的話，不順服我的誡命，上面的天要像銅，下面的地要像鐵，天不下雨，也不降甘露。所以在舊約的時代，要得著天的祝福，完全根據人的順服。但是因著人的軟弱，人不能順服，以致人一直活在關閉的天的底下。 新約時代因主耶穌的救恩天向人開啟了 前面所說雅各所看見的那個異象，應驗在我們的主耶穌基督的身上。在約翰福音第一章裡，主告訴拿但業說：「你要看見神的使者，上去下來在人子的身上。」在此我們看見這個關閉的天，直等到主耶穌的來到世界，天向著這一個人才敞開。當主受浸，從水裡上來的時候，天就開了，聖靈彷彿鴿子一樣降下來，住在祂的身上；天上有聲音說：「這是我的愛子，是我所喜悅的。」 後來主帶著三個門徒到變化山上，我們又看見天向著祂敞開了，且有聲音從雲彩裡出來說：「這是我的愛子，是我所喜悅的，你們應當聽祂。」到約翰福音第十二章裡，有幾個希利尼人要來見主耶穌。主說：「一粒麥子若不落在地裡死了，仍舊是一粒，若是死了，就結出許多的子粒來。」然後主又說：「時候到了，我是為這時候來的，父阿！願你榮耀你的名！這時又有聲音從天上來：我已經榮耀了我的名，還要再榮耀。」 雖然聖經只記載這三次天向著主開了，天在那裡說話，天在那裡滿意，天在那裡高興快樂。這一位從天降下，仍舊在天的人子，雖然祂是生活在地上，但是祂仍舊在天上。因為在這一個人的身上，天向祂是完全敞開的。我們的主乃是活在一個敞開的天底下的人。因此祂常常看見父；聽見父的聲音；也遵行父的旨意。祂在父神的面前，父是完全喜悅，完全滿意。 感謝讚美主！當我們的主釘十字架斷氣的時候，殿裡的幔子，從上到下裂為兩半，這乃是表明從那一天開始，因著主耶穌在十字架上的救贖，天向人打開了。親愛的弟兄姊妹！我們信主的人，有一個權利，就是可以活在敞開的天的底下，今天我們沒有理由活在一個關閉的天的底下。因為主耶穌已經為我們成功了救贖。我們可以天天活在敞開的天的底下，天天可以看見神的榮耀，這是神在基督裡所賜給的福分。 感謝讚美主！今天在新約時代，神的子民有這個敞開的天，不是根據我們，乃是根據主耶穌所成功的救恩。因為主耶穌的寶血，為我們開了一條又新又活的路，從幔子經過，這幔子就是祂的身體。我們因著信，可以坦然無懼的來到施恩座前。也因著祂是我們的大祭司，我們應當存著充足的信心和至誠的心來到神的面前，支取基督為我們所成功的救恩，要來享受在基督裡為我們開啟的天。 神的子民，沒有理由活在一個關閉的天的底下，應該憑著信心，進到敞開的天的底下，使我們能常常看見天上的異象，這是神在基督裡所給我們的應許，也是我們杯中的福分。巴不得每一個屬於主的人，能抬起頭來，憑著信心仰望神，給我們這一個開啟的天。 親愛的弟兄姊妹！要記得這是主為我們所預備的，是每一個人可以用信心來向神支取的，我們得不著，是因為我們不信。我們不要像過去的以色列人，他們不知道神的作為。如果我們憑著信心和誠實的心來到主的面前，就要享用這個福分。活在敞開的天的底下，就能看見神的異象。 甚麼叫做「敞開的天」 甚麼叫做「敞開的天」呢？天向我們打開，究竟是甚麼意思？第一，天打開了，我們就與天有了交通，換句話說：敞開的天，乃是指著交通說的。有天使在梯子上面上去下來，這就是表明地和天有了交通。活在敞開的天的底下，我們就能與天上的神不斷的交通。如果交通受到攔阻，立時就進入黑暗。若能常與天有交通有聯結，裡面就明亮。 第二，敞開的天，就是神的同在，沒有一件事比這更重要。我們需要神的同在，如果神與我們同在，人能對我們怎麼樣呢？仇敵能向我們作甚麼呢？我們就能勝過一切，能行神所喜悅的事。 第三，敞開的天，把天上各樣屬靈祝福賜給人。以弗所書第一章說：「感謝神，祂在基督裡曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣。」如果天是敞開的，這些祝福就會臨到我們的身上，但是這些祝福，不是指著地上物質的東西，在物質上豐富的，並不是祝福。只有天上屬靈的，纔是祝福。就如罪得著赦免；得著神兒子的名分；在神面前成為聖潔無有瑕疵等等。這些天上的祝福，只要是活在敞開天底下的人，都能夠承受享用。 第四，得著敞開天的人，就能明白神的旨意。因為神不致向他隱瞞，神要把祂的奧祕告訴他，向他啟示。 第五，敞開的天，給人得著天上的能力，叫他有力量向前奔跑；並且力上加力、榮上加榮。 敞開的天所賜給的福分實在是太多了—得著啟示、明白真理、知道神的旨意、得著屬靈的能力，歸納起來，叫我們看見一件事，如果天是向著我們開啟的，我們就要看見神的榮耀。也可以說我們看見了那一位，就是我們的神。當司提反臨終的時候，他說：「天向我開了，我看見有一位好像人子的站在那裡。」當使徒約翰被囚在拔摩海島上，有聲音說：上來，他看見在天上有寶座，有一位坐在寶座上，接受一切的敬拜、一切的稱讚。所以當以西結得著開啟的天，他就得見神的異象。異象的中心，就是坐在寶座上的神。 永固的寶座和巡行的寶座 神的寶座安定在天，永不動搖。神坐在祂的寶座上，永遠不改變。但是以西結所看見的神的寶座，是另外一個寶座，可以說是神的行宮，是神巡行的寶座。神不但在高天之上有祂固定的寶座，寶座的根基永不動搖。當神到地上來巡行的時候，祂也是帶著祂的寶座巡行的。在約伯記記著說：「有一天神的眾子來到神的面前，撒但也顯在眾子的中間。」「神的眾子」是指「天使」說的。聖經明明告訴我們：撒但因著犯罪的緣故，神已經從祂的寶座前，把牠摔了下來。本來撒但乃是一個天使長，是遮掩神寶座的䣝嶋口伯，但是因牠犯罪的緣故，神把牠趕了出去，從北方的極處，就把牠摔了下來。那麼，在這裡怎麼又說撒但行在神的面前呢？是不是好像牠又回到三層天上去呢？我們要知道，那裡說撒但顯在神的面前，不是指著神那永固的寶座前，乃是說當神巡行天地的時候所坐的寶座。在那個寶座前，撒但也滲透了進來，它要控告那位敬畏神的約伯。在以西結異象裡所看見的，不是那永遠固定的寶座，而是神巡行的寶座。 詩篇第十八篇，描寫神巡行的寶座：「祂又使天下垂，親自降臨。有黑雲在祂腳下。祂坐著䣝嶋口伯飛行，祂藉著風的翅膀快飛。祂以黑暗為藏身之處，以水的黑暗，天空的厚雲，為祂四圍的行宮。因祂面前的光輝，祂的厚雲行過，便有冰雹火炭。耶和華也在天上打雷。至高者發出聲音，便有冰雹火炭。」當神從天上出來巡行的時候，祂的行宮是坐著䣝嶋口伯飛行，藉著風的翅膀快飛，在祂的四圍好像黑雲一樣，但是裡面滿了光彩。 當主耶穌登山變化的時候，有摩西和以利亞一同顯現，講到主耶穌去世的事。彼得看見這個光景，就冒失的說：「我們在這裡真好，讓我們搭三座棚，一座為你、一座為摩西、一座為以利亞。立時就有一朵雲彩遮蓋他們。」這朵雲彩為讀經的人所公認，就是神榮耀的雲彩，也就是以西結所看見那閃爍火的大雲。他先看見一朵雲彩滿了光輝，像精金的光輝過來，當他過來的時候，他看見在雲彩的裡面，顯出四個活物的形像來，這個活物就是䣝嶋口伯。因為到了第十章，說明䣝嶋口伯就是活物。 䣝嶋口伯是甚麼 一、聖經裡關於䣝嶋口伯的說明 弟兄姊妹！在聖經第一次題到䣝嶋口伯，是在創世記第三章。人犯罪了，神把人趕出伊甸園，神在園子的東邊，設立了䣝嶋口伯和那轉動發火焰的劍，把守生命樹的道路。免得人犯了罪之後，再去摸生命樹的果子。在以西結書第二十八章裡說：「在神的住處，在神的寶座四圍，有那受膏遮掩寶座的䣝嶋口伯。」這裡所說是撒但在沒有背叛犯罪以前，他乃是神所造作為遮掩約櫃的䣝嶋口伯。 當摩西在西乃曠野，領受了十條誡命，然後神對摩西說：我要住在以色列人的中間，你們要為我造一個帳幕，又要造一個約櫃，在約櫃的上面有施恩的寶座，在施恩的寶座兩旁，有兩個䣝嶋口伯，用他的翅膀遮掩這個施恩的寶座，䣝嶋口伯的眼晴望著寶座。又在分隔聖所和至聖所的幔子上面，繡滿了䣝嶋口伯。在帳幕四週的幔子上面，也繡滿了䣝嶋口伯，乃是用藍色、紫色、朱紅色的線和撚的細麻所織成的。但是，神並沒有告訴摩西說，這個䣝嶋口伯是甚麼形狀，可是摩西毫無難處，就將䣝嶋口伯織造了並且繡了上去。 當所羅門建造聖殿的時候，在至聖所裡面用橄欖木造了兩個很大的䣝嶋口伯，高有十肘。兩個䣝嶋口伯張開的翅膀彼此相接，兩端都挨著兩邊的牆。這兩個橄欖木製的䣝嶋口伯，就站立在聖殿至聖所的裡面，然後將約櫃安置在他的前面。所以你可以看見，在至聖所的裡面，有四個䣝嶋口伯。兩個在約櫃的上面，兩個在約櫃的後面，而分開聖所和至聖所的幔子上，也繡滿了䣝嶋口伯。而且所羅門也沒有難處，就將這些䣝嶋口伯造好了，把他建立安置了起來。 二、聖經裡關於䣝嶋口伯的描寫 在聖經裡關於「活物」或「䣝嶋口伯」，有兩個地方把他描寫得最清楚，一處就在以西結書，另一處是在啟示錄。在這兩處給我們看見䣝嶋口伯的形狀是怎樣。但是在聖經裡面，對䣝嶋口伯的描寫，卻有許多不同的地方。有的時候他有四個臉—前面是人的臉，右面是獅子的臉，左面是牛的臉，後面是鷹的臉。有的地方說他是四個翅膀；有的地方說是六個翅膀，雖然形狀不一樣，但卻都是說明他是活物。究竟這些䣝嶋口伯或是活物，到底表明甚麼呢？ 弟兄姊妹！我們讀聖經可以知道，這些活物，這些䣝嶋口伯，乃是最接近寶座的，是遮掩神寶座的。四活物是在神寶座中間和寶座的四圍，他們晝夜不住的說：「聖哉！聖哉！聖哉！」他們一面是寶座的遮掩，他們一面也是坐寶座巡行的車輛。因為寶座就在䣝嶋口伯的上面，神的寶座是藉著䣝嶋口伯而飛行。䣝嶋口伯代表神的聖潔，所以他們的形狀像火一樣。䣝嶋口伯的行動非常的迅速，像閃電一樣，他們滿了眼晴，表明說滿了智慧，明白神的心意。他們的腿都是直的，直往前行，從來也不轉身。他們旁邊的輪子，是輪中套輪，也不轉身，直往前行。這是說出他們是遵行神的旨意，毫不苟且，也沒有一點的改變。䣝嶋口伯又稱為活物，是因為他們滿了生命。 三、䣝嶋口伯代表神對造物所定的旨意 親愛的弟兄姊妹！究竟這些䣝嶋口伯，在神的心目中，是象徵甚麼呢？我們不敢說知道䣝嶋口伯的究竟，不過可以相信，這些䣝嶋口伯—活物，不是抽象的，不是一種的觀念。䣝嶋口伯（活物）在聖經裡，是有他屬靈的實際的。所以他是活潑的、是生動的，不是死板板的。那麼屬靈的實際是甚麼呢？他是代表神的造物；他是代表神對被造之物起初所定的旨意。因此我們看見，活物有四個，四乃是宇宙性，四是四方，表明說他們是代表整個的造物。人的臉—人為造物之首；獅子的臉—獅子為百獸之首；牛的臉—牛乃是家畜之首；鷹的臉—鷹是飛禽之首。這四個活物（䣝嶋口伯）在神面前，代表神的造物。是代表神旨意中的萬物；在神旨意中的萬物，都應當稱頌神事奉神；都遵行神的旨意。當以西結看見䣝嶋口伯的時候，大體的形狀是人的形狀。因為人是神造物中的最高者，人必須照著䣝嶋口伯所表明的，活在神面前。神創造了人之後，因著人墮落，神把人從伊甸園中趕了出來，在伊甸園的東邊，設立了䣝嶋口伯。 親愛的弟兄姊妹！為甚麼人墮落了，䣝嶋口伯就出現了呢？而且這個䣝嶋口伯，就看守著生命樹的道路了呢？因為人雖然犯罪失敗，不能越過䣝嶋口伯，去摸生命樹的果子。但是，神對創造人的旨意，永遠長存。所以䣝嶋口伯把守在那裡，表明說，神對造人的旨意沒有改變，人必須遵行神的旨意。 在舊約的時候，神分別以色列人作神的選民。䣝嶋口伯代表以色列人在神面前應有的光景。因此在會幕裡面，在聖殿裡面，都滿了䣝嶋口伯。但是很可惜，以色列人失敗了。 當我們的主來到世界的時候，完全達到了䣝嶋口伯所表明的神的旨意。祂的身體，就像殿裡的幔子一樣，只有祂是神創造心目中唯一滿意的人，叫天完全的滿足和喜悅。因此，只有祂能看見神，完完全全的活在神面前。但是，親愛的弟兄姊妹！因為祂是這樣的聖潔；這樣的完全；這樣的滿足神的心，如果祂不為我們死在十字架上，這一位在地上作人的耶穌，就成了我們與神中間最大的間隔。正像殿裡幔子一樣，把我們與神永遠隔開。 感謝讚美神！主不顧惜祂的自己，祂願意在十字架上，把祂自己的身體擘開。殿裡的幔子，從上到下裂為兩半。在幔子上面是滿了䣝嶋口伯，當慢子裂開的時候，䣝嶋口伯也就被撕開了。這是表明神創造人的心意已經達成了。主耶穌的身體被裂開，就為我們開了一條又新又活的道路。祂的聖潔公義和祂的完全，不但不攔阻我們到神的面前，反而為我們成功了救贖的根基。祂代替我們死在十字架上，好叫神的義，能臨到所有相信的人。也因著祂，能坦然無懼的進到神的面前。 弟兄姊妹！教會因主耶穌死而復活而產生，現在這恩典的時代，教會在神面前應該有䣝嶋口伯所表明的光景，神既在祂愛子的裡面接納了我們，教會當與神之間，有最親密的關係。教會是真理的柱石，是維護神的寶座的。教會是神的行宮，是把神帶到全世界去的。教會該是滿了眼睛，得著啟示和智慧的靈，勇往直前，遵行神的旨意的。教會乃是聖潔沒有瑕疵，毫無玷污皺紋等類的病的。教會是神的器皿和工具，是托住寶座的。不管今天教會軟弱到甚麼程度，在神的面前，在祂心目中的教會，永遠是榮耀的教會；因為祂對教會的旨意沒有改變。 我們的神沒有過去，沒有將來，只有現在。就著神來說：聖潔無瑕疵的教會，已經在神的面前，已經完成神的心意；按著我們來說，教會還在建造中，與神起初的心意，還差距很遠。我們實在需要看見神心意中的教會，好叫我們悔改順服，讓神在我們的身上工作，使生命長進，直到成為榮耀的教會。 異象的中心是人子 但是天上異象的中心，並不是䣝嶋口伯，在䣝嶋口伯的上面，以西結看見有穹蒼，有神的寶座。寶座的上面，有一位有人的形狀，在腰以上，有彷彿光耀的精金，周圍都有火的形狀，從祂腰以下，也有彷彿火的形狀，周周也有光輝。隨後以西結說：這就是耶和華榮耀的形像。 弟兄姊妹！人不能看見神，人可以看見的，是神的榮耀。神的榮耀是無法描寫的。以西結所看見的，不過是一個影像，祂的影像像火，又像精金；是極其榮耀無比的，但是又像人的形狀。因為神的榮耀，是顯在基督的面上。約翰福音第五章說：神不審判人，祂把審判的權柄交給人子，人子就憑著父的意思來執行審判。感謝讚美神！今天在寶座上面，有一位人子，雖然祂是尊貴榮耀，雖然祂是執行神的審判，但是在那裡又像天上虹的形狀。意思是說：在審判之中帶著憐憫。 親愛的弟兄姊妹！我們今天需要看見的是甚麼？我們今天所需要看見的，乃是坐在寶座上的這一位主。如果我們能看見這位坐在寶座上面的主，同時我們也能看見托著寶座的䣝嶋口伯。雖然我們在這個地上，看見許多的殘缺，經過許多的失敗，受了許多的壓逼，甚至於似乎是絕路了，但是感謝讚美神！我們知道神還在寶座上，祂的旨意永遠不變。 並且我們也看見神不只是坐在三層天上的寶座上作主，同時祂的寶座也在天地間巡行。祂是天天顧念我們，知道我們的光景，祂的眼睛察看一切所有的事，沒有一件祂是不看見的。祂向造物所定的旨意，還是沒有改變。祂要照著祂自己心裡所要的，一直不停息的工作，直等到祂的旨意完全成就。 所以親愛的弟兄姊妹！我們這些人，是滿有盼望的。我們的神在寶座上，寶座的底下有䣝嶋口伯。人要敬拜祂；教會要作祂的新婦；萬有要把榮耀都歸給祂。神的旨意既然已經定規了，祂必定要成就；誰能成就這事呢？是祂自己來成就。祂是行作萬事的主，祂是天天在那裡工作，雖然我們不明白，我們也看不見。但是，如果我們在靈裡得見這異象，我們裡面就滿了盼望和安息。祂是天天照著祂自己的美意，用祂寶座的權柄在工作，直等到祂能得著祂的心所滿意的。 神設立以西結作先知、作以色列民的守望者 當先知以西結看到這個異象，他就僕倒在地上。神的話臨到他，神的靈就進入他裡面，神就設立他作先知。雖然他不能回到耶路撒冷，盡祭司的職分，但是，他卻可以在被擄的人的中間作先知。 親愛的弟兄姊妹！以西結不能回到那一個用金銀，用石頭，用皂莢木所建的聖殿去事奉。但是，他卻能在被擄的人中間來事奉神。實在說來：神的殿並不是用那些金銀、石頭、木頭、所建的房屋。神的殿乃是祂的百姓。因此也可以說，以西結現在的事奉，是遠超過他過去所盼望的。他以往不過是盼望在物質的聖殿中，來盡祭司的職分。但是神給他看見，他可以在被擄以色列人中間，在活的殿裡事奉神。他不但是祭司，他也是先知，他能把神的心意告訴以色列百姓。不僅這樣，神也設立他作守望的人。向著神，他是先知，從神那裡接受神的話來告訴百姓。對著以色列的百姓，他是神所設立的守望者，他在那裡觀看一切將要來的事，警告以色列民。 親愛的弟兄姊妹！今天我們這一班蒙神憐憫的人，雖然我們好像在被擄的光景中，照人看，我們無法來盡祭司的責任。但是感謝讚美神！如果我們能活在敞開的天底下，得以看見神的異象，我們就能替神說話，能服事神的眾兒女，能把神的眾兒女帶到神的面前，能叫神的旨意在祂兒女們中間得以成就。並且神也要我們起來作守望的人，能警告一切應當受警告的人。如果我們赤誠忠心，就蒙神的憐憫。所以親愛的弟兄姊妹！讓我們今天在神的面前，抬起我們的頭來，舉目往前，看見坐在寶座上的這位人子，好叫我們在地上，不失望、不灰心。在神眾兒女的中間，繼續忠心事奉，盡我們當盡的職分。 禱告：主阿！我們感謝你！我們讚美你！因為你藉著以西結給我們看見，雖然我們在地上，進到絕路的地步；但是天的門是開啟的！我們感謝讚美你！雖然在地上是千變萬化，但是你的寶座仍舊在那裡。你並不是遠離我們的神，你是在那裡天天顧念我們的主。你是用你寶座的權柄在那裡執行萬事，你仍然在那裡使用你所能使用的䣝嶋口伯來完成你的旨意。我們的主！我們真是仰望你，叫我們這些人常常活在一個開啟的天底下；常常看見你自己；好叫我們能活在你的旨意中。也能被你使用，來幫助我們的弟兄姊妹。聽我們的禱告，奉主耶穌基督的名。阿們！──
江守道《以西結的異象》 歷史的進程(一1~3)(唐佑之) 這段經文是歷史的前言。神的工作不但在歷史的環境中；我們不但想到教會過去的，將來的；也想到教會在這時代，處於歷史的苦難中。正像神藉先知以西結傳祂信息之時，以色列也在歷史的苦難中。 以色列人敗亡，很多人被擄，在失望苦難之中，神向先知施恩；讓他作神的發言人，給那失望的人希望的信息。當我們覺得佈滿雲霧黑暗之時，神的僕人看見天開了。 教會在這遍地烽火，充滿罪惡，黑暗密佈的時代；讓華人教會在這時代，抬頭仰望我們的神。我們將看見天開，看見神的異象，聽見神的話；特別臨到神的工人，神的教會及弟兄姊妹，因我們有這樣屬靈的感受。耶和華的靈，耶和華的手，降在以西結身上，降在每個弟兄姊妹身上。教會在這時代，要有屬靈的感受，感受神的靈，感受神的手，感受神的能力。 從本章4-14，我們看見神是宇宙的主，祂是創造之主，也是救贖之主。在自然界中，神用風，火，雲為祂的僕役。在聖經中，以色列人常藉凓這些自然界的現象，來明白象徵的意義。以西結不但是先知，也是祭司。祭司是非常注重象徵的。在這些象徵中，我們看見神的信實。 風是聖靈的影響，雲是榮耀的景象，火是公義的能力。神是烈火，當祂公義發出時，審判隨之而出。風好像聖靈有影響的力量。（耶穌也曾經這樣說）所以在自然界，火和風都有其作用，雲，是象徵榮耀的景象。當主耶穌升天時駕雲上去；天使告訴門徒，主怎樣的駕雲升天，將來也要駕雲降臨。在啟示錄曾說：「看哪！祂駕雲降臨。」火象徵神公義的能力。風象徵聖靈的影響。風是從北方而來，在以色列人的觀念，北方是很遙遠的地方，是侵略者的出處。但是神統治萬有，神的能力浩大，足以影響很多人，很多國家，很多時代。 教會在這時代，我們看見神公義的能力，看見聖靈影響，也能夠看見神的榮耀。 以西結在被擄之地迦巴魯河邊，在外邦地，看見神的榮耀；神的榮耀不僅在耶路撒冷，也在各處，因神是統管萬有的主。我們所信靠的神，比我們所能想像的大得太多了；於是我們從自然界中，想到神恩典的領域。神不但統管萬有，而且祂的恩典也遍及各地。 我們從自然界，可以想到神的恩典，也可以聯想神在歷史中的作為，因神是歷史的主。 法國大文豪說：「神的手在歷史的巨輪上。」歷史往前進展中的一切，都有神的手在其中。神在歷史當中，在歷史之上；藉凓歷史，啟示祂的作為。 「時機」「危機」或「轉機」的原意是審判，都是神審判的作為，亦可謂神的救贖。信靠祂的就不在神審判之下；違背祂的，就在祂忿怒之下。 從自然界象徵的意義，可看見實際的事。 顯出的四活物，形狀有人的臉，獅子的臉，牛的臉，鷹的臉。在以色列人的思想中，人表明智慧，獅子表明勇敢，牛表明穩健，鷹表明敏捷。我覺得這是很好的啟示，活物是服役之靈。事奉時須具備條件，有人的智慧，牛的忍耐穩健，獅子的兇猛勇敢，而且有鷹的敏捷，這可使我們了解神在歷史中的作為。教會在這時代，應當具備這四項條件，我們應有屬神的智慧，看見別人所看不見的，明白別人所不明白的。應有獅子的勇敢，向這世界宣戰，與罪惡宣戰；從事福音爭戰。我們當穩健敏捷而勿冒失，有始有終。教會在這時代，須有此精神；須有中年人，老年人，教會長者那般的穩健；青年人那般的勇敢敏捷，須有屬靈的智慧；然後同心合意往前走。 「兩個翅膀遮體」表明敬虔謙卑。當以賽亞蒙召時，兩個翅膀遮臉，表明敬虔；兩個翅膀遮腳，表明謙卑。這裏說的「遮體」就是表明這兩個意思。但沒有說「遮臉」是因為要看聖靈往哪裏去，他們就往哪裏去；這是要清楚看見聖靈的引導。「遮體」，表明活物對神的敬虔，對人的謙卑。兩個翅膀相接，表明彼此合作，合一，真正配合，同向前走。 12節清楚告訴我們，要完全正確跟隨靈的引導，纔不偏差。多麼寶貝深切的真理！教會在這時代，要走正確的路，要讓神領導我們；靈往哪裏去我們也往哪裏去。一直向前行，不轉身，沒有自己的主張，見解，選擇，打算；定睛仰望神，祂往哪裏，我們也往哪裏。與神同行，只許向前不許退後，只許成功不許失敗。 「輪上有眼睛，輪不停轉動往前走……。」輪象徵神的引導和安排。神無所不在，也無所不能，在祂沒有難事。輪上有許多眼睛，輪不斷轉動，何處都去，分秒不停。神在自然界中，在歷史中，在人心中，在教會中行動凓，永不停止。 教會在這時代，必須有行動，非口講而已。當具體行動，照凓聖靈的引導；或靜，或動，必須一致。因為只有一個生命，一個能力，一個本能，一個行動，一個方向，一個目標。教會在這時代，要完全仰望聖靈的帶領。以弗所書說，身體只有一個，聖靈只有一位。（弗四4）我們當一致，同心合意往前走。火的時代須往前走，不可停頓。 （22-28節）整個異象的中心是寶座，神在寶座上統治管理作王。整個歷史進展過程中，讓我們看見教會在這時代，需要看見神的寶座；在我們心中，家庭中，教會中，甚至在整個世界，神高高在寶座上。當我們尊祂為王，在寶座前俯伏時；我們就能看見神的榮耀，亦看見我們應該走的路向。 活物翅膀的響聲，像大水的聲音。今天教會見證的聲音，有沒有如大水聲音的宏大，如波濤的𣳈湧呢？教會有沒有作到屬靈的爭戰呢？當神發聲時，誰能站立得住呢？在人們恐懼之中，正是應把福音帶給他們的時候，讓他們肯屈服在神威榮之下。 活物行動，有時也需要站住，把翅膀垂下。應動之時活動，應等候之時等候。 有時我們不願意等候，不明白神的帶領，不肯垂下翅膀，不斷行動，掙扎，活動，非常之危險！我曾說過，香港青年很有幹勁，香港的教會有很多活動；世界各地的教會也是如此。有的活動和節目是對的，但有些卻是錯的。需要等候時，就應該等候；需要活動時，就要活動。 摩西帶領以色列人過紅海時，神為他們把海水分開，他們直往前走，不能停住；但有時遇到危險，理應快跑；而神卻吩咐摩西叫他們只管站住，等候安排。 神在自然界中，歷史中行動，歷史不斷進展。教會在歷史中，應該要走在前面領導，還是落在後面妥協呢？這是值得我們每個人深切思想的。 教會的路是全職工人的路，蒙神呼召特別作神工的人，靈往哪裏就必須緊緊跟隨。作工人的如看不見路，又怎能使教會往前走呢？教會軟弱原因很多，雖不能完全歸咎於傳道人，但傳道人的責任，是無可推諉的。教會興旺是因為工人忠心，教會軟弱也就是因為工人軟弱。工人應該清楚知道神的帶領，有智慧，勇敢，穩健，敏捷的行動。教會在這時代必須往前走，工人們要真正在神面前行動起來。我們也當為神的工人禱告，幫助關懷他們，讓他們領導我們往前走。 教會的路是上行之路，在詩篇中有上行之詩，上行則上高山。走錫安大道的人須力上加力，有時筋疲力竭，他們唱讚美詩，彼此鼓勵，一直往前走。教會在這時代和每個時代，同樣地要走向前，走向上的路。我們一定要靠凓主的力量往前走，等候耶和華的必重新得力。有時教會往前走有困難，有問題，多有攔阻；但是教會要長進，並非單講教會增長的原則和方法，最要緊的，我們必須看清楚，往前向上走；困難艱苦是必然有的，但我們一定要走！ 教會的路是正直的路，耶和華為自己的名，引導我走義路。（詩廿三）義路乃正直的路，不遍不倚，穩健正確平衡地走在其中。 今天華人教會，甚不平衡，重此輕彼，偏斜偏差，十分危險！求主幫助我們如何走得正當。從聖經中看，我們教會需要先知型的信仰經驗，注重神的話語；也需要祭司型的信仰經驗。教會須走祭司的路，就是好好敬拜獻祭，醫治疾病，教導律法，作差傳工作；要注重實際，勿重形式。可惜華人教會不大注意，很可能，我們敬拜，仍是隨隨便便的敬拜！我們更需要智慧型的信仰經驗，正如舊約的智慧者一樣；他們注重道德，但並非忽略了屬靈的事，因為信心沒有行為是死的。我們一直求神給這個那個，但在行為上卻沒有表現出信心來；在生活上怎能有聖潔的見證呢？智慧凓重理性，但並非取代信心；而是信心裏面要有理性。信心非理性的，也非反理性的，而是超理性的。有的弟兄姊妹，以為信心毋須帶凓理性，以致於迷信，那就錯了。求主憐憫！讓我們有均勻平衡的生活，讓教會所走的路，是正直正當均衡的。 教會所走的路是更新的路，不再留戀舊事；但舊的好處是應該保守的，而有些地方是應該改進的，教會應該有創新的精神。聖經說：「日光之下沒有新事，但在基督裏我們卻是新造的人，所有的都變成新的了。神給我們的恩典，每早晨都是新的；我們的外體雖然損壞，但內心卻一天新過一天。」這給我們中年人有重要的警告，我們有時太保守，任何事都不願改進；以致墨守成規，固步自封，在教會中和青年人合不來，神要我們有更新的精神，我很誠懇地勸青年人要保守一點；也很誠懇勸中年和老年人，要開明一點。太保守，以為是保守純正的信仰，結果攔阻了教會的長進；久而久之，教會就更加落後了。主耶穌基督的十字架，為我們開了一條又新又活的路；我們毋須再走舊的，死的路了。 神在每時代都有祂的工人，有些被神大大使用；他們的精神，和在神面前的忠心，是我們應該效法的。不過他們的見解，可能只適合於那時代，而不是適合於這時代的。華人教會也有很多在上代被神重用的工人，不過我們當往前走。而不是還停留在三四十年代的光景。火的時代推進我們，只許向前不許退後；神雖讓祂的工人會過去，但祂的工作還要往前，所以我們必須在神面前求長進。 教會的路是得勝的路，要爭戰纔有得勝，要得勝必須爭戰；教會必須爭戰，也必須得勝。 教會的路是合一的路，不是組織的合一，乃是屬靈的合一。神帶領我們往前走，我們不能有偏見。有人以為宗派不好，但宗派是神在歷史中的作為。有人以為獨立的教會，比宗派更屬靈；但宗派教會，卻要經年代的考驗。相反地，獨立教會卻有許多不完全，求主給我們看清楚，知道合一的路是重要的。我們不要反對宗派，因宗派是神在歷史中的作為。許多華人教會，很多基督徒，以為屬靈就不要宗派，這是極大的錯誤。 求神憐憫！使我們合而為一，在基督裏我們是一體的；因身體只有一個，聖靈只有一位；不容我們有分開紛爭的現象。我們當在屬靈方面，見證方面，敬拜方面，合而為一；不要看自己比別人強，要彼此禱告，彼此合作；還有一點點時候，那要再來的主就來，必不遲延；若有人不愛主，是可咒可詛的。 各位弟兄姊妹！我們讀過這章經文，看見神的榮耀，看見神的行動，也看見神的使者在行動凓。所以教會在這時代必須往前走。 我們只有一個禱告說：「主啊！靈往哪裏去，我們也跟隨往哪裏去。」靈站住，我們也站住，當站住時，我們也像活物一樣；垂下翅膀，安靜等候；當行動時，把翅膀連接起來，直往前行，並不轉睛。我們也要像（詩二九32）說：「𣿫開廣我心的時候，我就往𣿫命令的道上直奔。」 求主開廣我們的心，好叫我們往祂命令的道上直奔。 起來！我們走吧！── 唐佑之《從以西結書看教會在這時代》 活在夾縫中(1:1-28) (聖經姊妹版) 婚姻 先知蒙召的處境(結一 1∼3) (台北靈糧堂) 本段是標記先知以西結（先知名字的意義為『願神加力』）一連串異象之旅的事奉起點。他事奉的時間點是「三十年四月初五」（『三十年』是指向何方？學者有不同的看法，其中最常被接受的有兩種不同見解：
⑴這是按照當時在位的巴比倫王當政的時間； ⑵這是標明以西結承接祭司職分的時間），也正是猶大王約雅斤被擄去「第五年四月初五」（約在主前 593年）。他事奉的地點是在巴比倫的迦巴魯河邊，而他所面對的物件正是與他一同被擄的猶太同胞。他在外邦之地事奉的起頭，是經歷「耶和華的靈降在他身上」，神的話臨到他，他看見天開了，有神的異象啟示給他，這是過去他在耶路撒冷事奉時，未曾有過的屬靈經驗，如今卻在被擄之地發生。 我們從先知這段獨特的屬靈經歷中，可以獲得三方面的提醒： 第一，異象發生是在先知人生最沮喪和絕望的時刻，神借著異象顯明祂與先知同在。這告訴我們：無論我們人生遭遇如何的悲慘或黑暗時刻，神都與我們同在。即使我們陷在外在困難的景況裡，而看不見祂的蹤影，這不表示祂已離棄我們或是祂無力救助我們；相反地，祂絕不會丟棄我們，也不是環境在祂手中失控，而是祂一直都在照祂的計畫行事。因此，絕望的處境不是持續落在無盡的歎息或苦痛，而是要叫我們舉起信心的眼目，相信神在其中仍與我們同在，我們不應當自我放棄，而是更要堅決的倚靠祂。 其次，先知是位敬畏神的人，卻與其他遠離神的猶太同胞同被擄去巴比倫。他不是因為他的犯罪而遭刑罰，卻是因為別人的過犯受牽連。若不是見神的異象啟示，他或許會在經歷一連串的自我檢視中而充滿迷惑不解，為何愛主之人的人生竟然淪落至此；甚至會對那些使他受牽累的猶太同胞充滿怨懟之心。但這異象使他在困惑不解的困境中找到屬靈的意義和呼召。原來神要使用他向被擄之地的猶太人發出信息，因此他必須進入與他們相同的處境中。對我們今日許多落在患難中愛主的基督徒來說，先知的經驗必然帶給我們一條跳出苦難漩渦的出路。 第三，先知看見異像是在被擄之地，是猶太人認為污穢不潔的外邦之地，而不是在他過去所事奉的神聖耶路撒冷聖殿中。這場屬靈經驗突破了先前信仰觀念，原來過去在耶路撒冷聖殿那神聖的主竟然也在這裡？因為，神不受人習慣的敬拜場所所拘限和控制，也不隨人的宗教活動而起舞，祂是自由活發且獨行其事的神。因此，人敬拜祂應當是憑著心靈和誠實（參，約翰福音四 24），而不是關注敬拜的模式或地點是如何。 默想 1 當困境來到時，是使你更抓住神或是叫你更遠離神呢？是叫你怪罪周邊環境的人事物而自棄怨懟，或是使你在其中找到屬靈的意義而活出新生？禱告主，在你遭逢這景況時，讓你可以領受祂的憐憫和恩典去信賴祂，並看見祂在其中對你的美意和期待。 2 在日常生活中，你對外在的環境（或時間或地點或活動型態）是否充滿許多聖俗之分？禱告主，讓你明白真正的聖俗是從內裡開始，神看重你是誰過於你在甚麼地方做甚麼事，使你明白隨處也隨時都可以成為敬拜神的所在。 四處飛行的約櫃(結一 4∼28) (台北靈糧堂) 本段是描述先知所見到的神榮耀異象。這異像是帶著從北方而來的狂風、火雲和閃電，這往往是神彰顯的象徵，它分為四個部分： ⑴四活物（ 4-14）：他們的臉，前具人，後像鷹，左右各具牛與獅子的面貌。他們的腿是直的，如同人，但腳掌卻像牛蹄。這種混種又像神祇的活物常見於亞述與巴比倫宮廷牆上雕刻的活物，但牆上的活物是毫無生命，而先知所見的活物卻是各直往前行並不轉身，他們是被神的靈的引導而前進。這象徵擄掠猶太人的巴比倫之信仰是虛假的，而被擄掠之猶太人的信仰卻是真實的。 ⑵活物所騎的四輪（ 15-21）：每個活物臉旁各有一個輪子，這些輪子好像活動的戰車。輪緣四周佈滿眼睛，象徵生命和神全知的智慧。輪和活物一致行動，在活物之上有穹蒼，而穹蒼之上是神的寶座。這些巴比倫人看為神聖的活物，不是神，只是耶和華神的僕役；他們是完全聽命於寶座上的神來行事。 ⑶展開的穹蒼（ 22-25）：穹蒼看似可畏的水晶，活物在其下行動時，翅膀聲音如同大水、全能者、軍隊哄嚷的聲音，傳達出穹蒼之上的神是極其榮耀可畏的。當活物站住時，他們的翅膀就垂下，表明他們在神面前的肅立敬畏。 ⑷神的寶座（ 26-28）：穹蒼之上如同藍寶石的寶座是異象的焦點，表明寶座上的耶和華神也在猶太人被擄之地掌權，祂有人的形狀和火的形狀，祂的榮光被彩虹的榮耀圍繞著。顯然先知開始服事前，他必須先看見真正聖潔、榮耀、掌權的主，才能跳脫現實環境對眼目的阻擋。 從先知在被擄之地看見神榮耀的異象，讓我們看到聖殿的不存在，反而為被擄之民帶來神的同在。這異象確立先知的呼召，也激勵先知在艱難之地勇敢傳遞神的信息。而就先知所領受的神榮耀異象，也帶給我們三方面的啟示： 第一，從飛行的神寶座，我們知道耶和華神是掌管全地的主。在古代近東的士兵在征戰凱旋歸來時，會抬著戰敗國的神像行進入城；但被擄之民猶大的耶和華神不被巴比倫士兵抬著遊行，祂反而是被巴比倫所視為神祇般的四活物扛抬著在巴比倫四處飛行，堅定的表明祂的寶座仍然在祂的子民被擄的猶太人中間，也在巴比倫王的轄地中間，祂才是掌管一切真正的王。因此，在我們現時的處境中，我們必須確信我們的神才是一切環境背後實質掌權的主，我們的命運是握在祂的手中，不是操控在現時的環境中，如此我們才能有力量和盼望去面對現有處境的挑戰。 第二，四活物本身就有混合的本質，他們代表動物界最強壯和最重要的動物；他們也代表宗教上的融合特質。巴比倫人喜歡將動物混合作為他們神明的表徵，這種文化也呈現在他們宏偉的建築和雕刻上，用以代表他們的力量和智慧。他們的成就在當時的確是相當吸引人。神啟示先知異象，讓他先看見這些雷同在巴比倫可見之神祇的四活物，但四活物不是異象的焦點，在其上那座寶座的神才是。這提示我們不要被世人所成就和建構的榮耀所迷惑、所同化，世人的這一切怎能與神的榮耀相比呢？我們豈可將眼目聚焦在它們身上呢？因為唯有獨一的主才是我們應當尊崇敬拜的物件。 第三，四活物是耶和華的僕役，縱使他們看似神聖與大有能力，但他們卻完全聽從耶和華的指示而行動。這深深提醒我們，作為神子民的你我，即使我們大有恩賜才幹，也位居世人所欽羨的名位，我們仍只是神的僕人而已，我們的動作存留依然要絕對順從祂的吩咐行。 默想 1 當你遭逢環境極大的壓力或極為引動你興趣的事物時，你心中在酌量的是甚麼？你會採取的回應行動是甚麼？禱告主，保守你在其中能堅定注視祂，不被外在環境給誘惑或逼迫而失去對祂的信靠。 2 甚麼是你日常生活的行動指引或行事的判斷準則？禱告主，讓你明白你永遠是祂所愛的子民，也是祂差到這世上的僕人。求聖靈幫助你，在凡事上都願遵行神的旨意。 四活物的事奉(結一：1-14) (基督之家) 分享： 我們從第
2-3 節看見、以西結先知是一個「被擄後的先知」、他和約雅斤王 一起被擄、第 1-3 節讓我們看見就在以西結先知被擄第 5 年、也就是以西結 30 歲時、神的靈充滿他、神的話語臨到他、也讓他看見許多奇妙的異象、神藉著以
西結先知教訓祂的百姓、安慰祂的百姓！「以西結」這個名字的意思就是「上帝 增加能力」之意、是的！神藉著這個名字告訴祂的百姓、當我們的生命有了上帝 增加能力、就不論在何種環境中都可站得住！但願神也藉著我們在這個黑暗的世
代中、靠著神的大能、站立得住、並且為祂所用、我們能常常被聖靈充滿、領受 神的話語及異象、成為傳揚神信息的人！以西結書第一∼三章是論及先知是如何 被神選召、被神差遣、去成就神給他的使命。今天我們讀的經文描寫的是以西結
看見的第一個異象－「四活物」的異象、從啟示錄四章６節、我們知道四活物是 「守著天上寶座」的四活物、神藉著四活物要讓先知看見、什麼樣的事奉才是「最 合神心意」的事奉：
第一、
第 10 節提到他們各有四個臉、是「獅子、牛、人、鷹」的臉、這乃代表四活物
四個角度的事奉、正如耶穌的事奉也是如此！馬太福音讓我們看見耶穌如同「獅 子」一般、祂是「偉大的君王」！祂膽大勇敢、戰勝仇敵、我們也當和祂一樣、 靠著神剛強壯膽服事祂、帶著屬天的權柄、戰勝黑暗的權勢！馬可福音讓我們看
見、耶穌如同「牛」一般、祂是「服苦的僕人」、表明耶穌雖然是萬王之王、祂 有君王的剛強及權柄、但是祂卻為我們「倒空自己」、存心謙卑成為受苦的僕人、 甚至死在最卑賤的十字架上！我們也當學習僕人、謙卑地服事主和眾人！路加福
音讓我們看見、耶穌有「人」形像、祂是「溫柔的人子」、祂總是能體恤人的軟 弱、靠近傷心的人、觸摸軟弱的人、我們也當以愛心、溫柔、忍耐的心來服事人！ 約翰福音讓我們看見、耶穌如同「鷹」一般、祂是「屬靈的神子」、耶穌不但有
人性的溫柔祂也充滿屬天的智慧及啟示、我們也當有屬天的智慧及能力才能服事 神！ 第二、
第 13 節我們看見、四活物的事奉是「俱各往前行、靈往那裡去、他們就往那裡
去、行走並不轉身」、我們也當如此專心一意去執行神的旨意、神給我們的使命！ 第三、
第 14 節我們看見、四活物的事奉是「往來奔走、好像電光一閃」、我們的事奉
也當如此地迅速、殷勤！ 回應： 「主啊！謝謝祢藉著四活物的事奉來教導我、願我如同剛強勇敢的獅子、謙
卑受苦的牛、溫柔體貼的人及屬靈的鷹一般地服事祢、並且專心一意、殷勤迅速 地完成祢給我的使命！」 禱讀：腓二 5-8 背經：腓二 6-8 聖經速讀：拿一∼四，啟十二 四輪的事奉(結一：15-28) (基督之家) 分享： 我們昨天提到以西結書第一∼三章是記錄神對以西結先知的呼召、因此神也
教導他如何服事、今天我們所讀的經文讓我們看見神如何藉著「四輪」的異象來 教導我們有關事奉的真理： 第一、我們的事奉就好比四輪的事奉一般、第 20 節特別提到「活物的靈在輪中」、 靈一動、輪就動、靈往上升、輪就往上升、靈往下走、輪就往下走、活物 也就往下走、表明信徒的能力乃在乎靈、使信徒行動的乃在於上帝的靈！
第 25 節提到活物之上的穹蒼之上有聲音、表明神坐在輪之上、如同司機 一樣、祂發出聲音來指揮我們的行動！是的！弟兄姐妹們！但願我們都願
意更花時間來安靜在神的面前、聆聽祂的聲音、接受聖靈的指揮、如此我 們的事奉必定大有果效！我們從馬可福音第一章 35 節看見、耶穌在忙碌
的事奉之後、祂天未亮就起來、到曠野去禱告！耶穌為我們立下榜樣、就 是祂的事奉是聽從神指揮的事奉、連耶穌都需要花時間禱告來聽從神的指 揮、更何況我們呢？ 第二、四個輪的異象不僅表明我們的事奉、也讓我們看見神的屬性！第 17 節提 到四個輪可以向四方直行、表明神是「無所不在」的神、而且 15 節提到
這些輪是與地上連結的、表明地上一切事物的發生都是神的旨意在地上運 行的結果！不僅如此第 18 節提到四個輪「周圍滿有眼睛」、表明神是「無
所不知」的神！更令人振奮的異象在於第 26-28 節那寶座的異象！第
28 節提到寶座的周圍有「虹」！我們都知道「虹」是神與人「立約」的記號、 是神公義審判後、慈愛和信實的記號、這對以西結的事奉有極大的意義！ 第 4 節提到、以西結一開始在異象中看見狂風和火雲從北方而來、這乃是 神「審判」的象徵！表明神即藉著巴比倫來審判神的百姓！在這樣絕望光
景中、神不但讓以西結看見、神是無所不在、無所不知、高高坐在寶座上 掌權的神、祂也是「守約施慈愛」的神！因此我們從以西結書中看見、以 西結先知雖然身在異邦、流離失所、但他不但沒有失望、反而常常透發出
一種堅強而光輝的信息、他在耶京的廢墟中看見重建的喜樂、他看見至終 的勝利是屬於坐寶座的耶和華！這樣的信心和盼望也正是我們每一個服 事主的人所需要的！ 回應： 「主啊！我願聽從祢的聲音、聽從聖靈的引導來服事祢！也求祢在我事奉灰
心沮喪的時候、讓我看見祢仍然高高的坐在寶座上執掌王權！」 禱讀：詩四六
10-11 背經：詩四六 10-11 聖經速讀：彌一∼四，啟十三 守得雲開見月明(1章1至14節) (香港讀經會) 祈禱： 父啊！萬事都在你的計畫之中，沒有事情是不經過你允許而成就的。求你讓我在生命歷程中，認識你在我身上的意旨。 以西結先知在巴比倫第二次擄掠猶大國時被擄，那年是主前597年，他25歲。他是利未家族的成員，在約西亞王推行宗教改革的年間出生。他自少就學習作一個祭司，對於律例典章有深切的瞭解和認識。當年大衛臨終前，曾吩咐利未人由20歲開始在聖殿按著班次事奉神，直至50歲為止（參代上23：27-32）。換言之，當以西結被擄時，他已在聖殿事奉了五年。可惜他所受的訓練和一生的方向、目標，都因巴比倫王尼布甲尼撒的擄掠而幻滅了。 被擄後，以西結住在巴比倫的迦巴魯河邊。那時，他與其他被擄的人一樣，要為巴比倫帝國重建因打仗而毀壞的城市，亦因此，他在這段期間深深體會到被擄者的困難和掙扎，並繼續等候神的帶領。五年後，當他三十歲時，神重新呼召他。雖然他已不可再在聖殿事奉，但神仍然使用他，叫他從祭司的崗位轉為擔當先知的角色。從以西結的生命經歷可見，只要人存心等候神，神一定會使人的生命重燃盼望和動力。 本段經文描述以西結看到神的榮耀。在狂風中的大雲，被重重的火焰包圍著；它們迅速地閃爍著，一朵緊接著另一朵，所發出的光輝好像精金。這些狂風火雲從北方而來，而耶路撒冷的北方，正是巴比倫所在之處。由此推之，以西結眼前的景象是一個提示，神讓他知道猶大國末年受到巴比倫的侵襲，是神對猶大的審判。「北方」（4）在這裡同時指強勁的北風，寒勢逼人。這不是普通的北風，而是暴風，呈現非常的異象。 其實，以色列人要面臨被擄的命運，是因為他們不聽以賽亞和耶利米先知的說話。神把祂的僕人放在人的四周，為要使人得著提醒，不致墮落。然而，若人的心剛愎頑固，漠視神的提醒，則必要面臨滅亡的結局。反之，人若用柔軟的心，認定神是坐在寶座上的主宰，便不會放恣行事，不顧念神的榮耀和權能，進而得著神的拯救。 你清楚自己一生的存在價值是甚麼嗎？人的方向和目標並不能以一刻的成敗來斷定；一時的失落，不代表永遠失敗；一時的挫折，亦不代表永遠不能「翻身」。我們儘管放心倚靠神的引領和工作。作為新約的祭司，我們可以怎樣守望自己和身邊的人？ 事奉主的素質(1章15至28節) (香港讀經會) 祈禱： 主啊！我願意常常俯伏在你跟前，多學習應有的事奉心態和模式。求你幫助我，叫我的事奉既有深度，又有廣度。 按以西結書第10章的描述，侍立在寶座面前的「四活物」，其實是「基路伯」。他們各有四個臉面、四個翅膀、四隻手（另參啟4章）。他們緊緊侍立在寶座前，這種事奉模式是神所悅納的。四活物有人、獅、牛、鷹的臉，象徵智慧聰明、孔武有力、謙卑穩健、快速敏捷。他們以翅膀和手護衛約櫃，「上邊的兩個翅膀相接」（11）表示他們事奉時配搭相通、有生命交流，而「下邊的兩個翅膀遮體」（11）則表達了他們的謙恭態度。他們向著同一個目標前進，快速地執行神的意旨（12、13）。 第20和21節所記述的「靈」（20、21），不是活物的靈，而是耶和華的靈。「靈」從寶座而來，帶領活物在事奉時，有同一個生命的動力，同一個本能，同一個生命，同一個能力，同一個動作，同一個方向。可以說，神的靈是生命的唯一根源。 「四輪」（15-21）把「四活物」相連於地。這些「輪」象徵神在宇宙中的安排。從歷史發展的角度來看，南國猶大遭受北方巴比倫的攻擊，是人為的事情，但神藉先知表明，這不單是歷史流轉的現象，更有神的旨意在其中。地上一切事情，惟有神的允准才會成就。 1：9和1：17都形容「四活物」與「四輪」的行動是同步進行的，這表示在神所創造的世界裡，沒有地方是「四活物」不能到達的，他們可以隨著靈的意思前往任何地方，參與整體和全面的事奉。 先知以「雲中虹」（28）一詞，象徵彩虹圍繞著寶座，神人立約的信實記號。其實，從創世記開始，神就主動與人立約，包括亞當之約、挪亞之約、亞伯拉罕之約、西奈之約、大衛之約、耶羅波安之約等。只可惜亞當之約和耶羅波安之約是失敗的，結果，人因不守約而遭受痛苦的結果。 四活物有哪些事奉質素和特點，是我們需要竭力學習和追求的呢？我們可以怎樣為自己定下目標，操練自己？我們在事奉上有否配合教會或神國的整體發展，成為福音的助力，而不是阻力？此外，神與我們所身處的世界有緊密的關係，世界的運行和流轉，都盡在神的掌握之中。在今日這個講求自我的年代，讓我們好好反省與神之間的關係：究竟我們是要順服神的心意，還是想神按照我們的期望而行？ |