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以西結書導論短篇信息 目錄： 盼望的先知──以西結書(江守道) 神的榮耀一以西結書(陳希曾) 以西結書研究(巴斯德) 以西結書精華(漆立平) 以西結書──盼望國度的先知(張向晨) 盼望的先知──以西結書(江守道) 綱要 前介 以西結的呼召 （一）一個開啟的天 （二）神的異象 （三）聽見神的聲音 （四）神的手 人子 一個守望者 榮耀
讀經： 「當三十年四月初五日，以西結在迦巴魯河邊，被擄的人中，天就開了，得見神的異象。正是約雅斤王被擄去第五年四月初五日，在迦勒底人之地，迦巴魯河邊，耶和華的話特臨到布西的兒子祭司以西結；耶和華的靈降在他的身上。我觀看，見狂風從北方刮來，隨著有一朵包括閃爍火的大雲，周圍有光輝，從其中的人內發出好像光耀的精金。」 （結一：1∼4） 「在他們頭以上的穹蒼之上，有寶座的形像，仿佛藍寶石；在寶座形像以上，仿佛有人的形狀。我見從他腰以上，有仿佛光耀的精金，周圍都有火的形狀，又見從他腰以下，有仿佛火的形狀，周圍也有光輝。下雨的日子，雲中虹的形狀怎樣，周圍光輝的形狀也是怎樣；這就是耶和華榮耀的形像。我一看見就俯伏在地，又聽見一位說話的聲音。」（結一：26∼28） 「從此以後，這城的名字，必稱為耶和華的所在。」（結四十八：35） 禱告： 親愛的父神，我們真是感謝讚美你！使我們得以在你的面前，一同仰望你。我們渴望能在耶穌基督面前看見神的榮耀。我們把這一段時間交在你的手中，並且求你借著你的聖靈，將你自己啟示給我們，好叫你的榮耀得著稱讚。奉我們主耶穌基督的名。阿們！ 前介 以西結的意思就是神堅固或著神的力量。如果在第一節裡所說的三十年，是指著他的年齡，（很可能確是這樣），那麼以西結很可能生在約西亞年間。當那時有一個極大的改革正進行著。在約西亞作王年間，以西結尚是在他母親繈褓中的嬰孩，他父親的名字是布西。我們對他所知不多，惟一知道的事情是，以西結是出自一個祭司的家族。 聖經稱他作祭司以西結。我們並不知道他在祭司事奉的體系裡屬於那一個階級，但是當我們讀以西結書的時候，發現那些流亡在外猶大人中的眾長老坐在他面前，似乎對他十分尊重。此外，在列王紀下廿四章，當尼布甲尼撒王擄掠約雅斤王的時候，並將王母、後妃、太監與國中的大官及一切勇士都擄去了。所以最可能的，以西結是屬於一個相當重要並且顯著的祭司家族。我們無法從聖經中發現中發現關於祭司應在什麼時候（幾歲）開始到聖殿裡事奉的任何記載，惟一的線索是民數記第四章，那裡告訴我們利未人是在三十歲時開始進入事奉，但在廿五歲時就要進入聖殿，作學徒學習服事。如果這個律例也適用在祭司們的職事上，那麼很可能的，一個祭司在他作孩童的時候就開始受訓；因為當祭司們或著是利未人被數點的時候，是從一個月以上的都要列入，可見他們要在很年幼的時候就開始受訓練。當他們達到廿五歲時，就要進入聖殿作服事的助手，更直接地學習如何事奉。 當以西結被擄的時候，他已經廿五歲了，那時正值他將要進入聖殿中，在一個非常實際的方式裡作學徒來事奉。那一定是在他孩童的時代就非常期盼的事，很不幸的，他沒有機會在耶路撒冷的聖殿裡服事，反而被擄到巴比倫去。這對他來說一定是極大的失望。思想一下，如果你為著某一個工作受了長期的訓練，及至時候到了，就要開始服事了，而那個機會卻從你身上被奪去；這對以西結來將一定是一個極大的失望。他被擄到巴比倫去，在開頭的幾年中，這些流亡在巴比倫的人，他們仍然盼望在很短的時間中會被允許回到耶路撒冷。甚至有假先知起來，不只在耶路撒冷，並且也在流亡的人中，預言說他們在兩年之內，他們就可以回到耶路撒冷。這給以西結一些的盼望，或許他能夠回到耶路撒冷在聖殿中事奉。 在以西結被擄之後的第四年，先知耶利米寫了一封信給在巴比倫流亡的人，告訴他們被擄將要延續很長的一段時間，神要他們在那裡建造房屋，栽種田園，並且嫁娶。因為在神使他們恢復並且回到耶路撒冷之前，他們要在那裡七十年（參看耶利米書廿九章）。同時，在流亡人中的假先知，亞哈和西底家預言說，會有一個早日的歸回，而他們的結局乃是被尼布甲尼撒王所殺。所以這個年輕人想要在耶路撒冷聖殿中事奉的盼望就完全破滅了。當以西結三十歲的時候，那個年齡是他應該成為可以盡全職的祭司，在耶路撒冷的聖殿中事奉。如果真是如此，那是何等榮耀！然而現在已是不可能的了！ 在他絕望到了谷底，主的榮耀向他顯現，並且呼召他作一個先知。我們曾經說過耶利米有祭司的性格卻作了先知；但是以西結卻有先知性格卻做了祭司；這其中有許多的真理。 在我們沒有進入以西結這卷書之前，若是我們知道一些先知的事情對我們是有益處的。通常大家所公認的，在舊約的聖經中有四個大先知，有十二小先知。他是否被分作小先知或者大先知實際上是取決於這卷書的長短，他並不意味著大先知乃是比較偉大的先知，或著小先知乃是比較微小的先知。乃是因著他們寫作的長短來作判斷的。但是為著敘述方便，我們發現一共有四個主要的先知，就是以賽亞、耶利米、以西結和但以理。以賽亞是一個偉大的詩人；耶利米是一個偉大的傳道者；以西結是一個偉大的藝術家；而但以理是一個偉大的政治家。他們其中二人是從祭司家族出來的，就是耶利米和以西結。他們其中有二人出身貴族，就是以賽亞和但以理。 以西結沒有以賽亞那樣持久的飛黃騰達，沒有耶利米那樣的柔和細膩，也沒有但以理那樣寬闊的眼界；但是他具有簡捷的特性。他的寫作總是直截了當的。以賽亞生活在耶利米之前約一百年，而耶利米大概比以西結年長廿歲，但以理和以西結大約是同樣年紀。 在四個主要的先知中，我們知道有三個是與被擄流亡有關的。在被擄之後，耶利米是與猶大人中那些窮困的人在一起，然後他與他們一同下到埃及去，在那裡他作先知。以西結乃是在巴比倫流亡的人中作先知。當然但以理也是在被擄的巴比倫中作先知。 以西結和但以理都是在被擄到巴比倫去的人中，但是耶利米卻不在巴比倫，他是在埃及。但以理可能是在以西結之前八年就被擄了；因為他是在約雅敬王第三年被擄的，那時間是在約雅斤王被擄之前的八年。但是從一面說，以西結被認為是神所惟一興起的，在巴比倫流亡的人中作為先知。因為雖然但以理也在那裡，並且他也得著了說預言的恩賜；但是嚴格的說，他並不是蒙召進入先知的職事。但以理並沒有在先知的職事上來服事，反而他住在王宮中，而他的預言乃是關乎神國度那外在的關係，就是關乎這個世界的國度。他在那裡為著神主宰的權柄作一個見證，作為一個公義的標準。他乃是對地上的君王和王儲作謀士。這就是以色列人並不把但以理的書卷分類在先知的著作裡，反而把它歸類在聖言寫作著作中的緣故。因為嚴格的說來，但以理並沒有在先知的職事中盡功用，他更像一個先見，而不像一個先知。然而以西結卻不同，因為他在巴比倫流亡的人中作為一個先知盡功用，並且他向著百姓良心說話。他的預言是與神聖國度裡面的關懷有關的。 當以西結三十歲的時候，他沒有任何的盼望可以回到耶路撒冷，在聖殿中作一個祭司來服事神。經文上說：神的榮耀在迦巴（原文作迦巴）河旁向他顯現。迦巴一般被認作迦巴魯，它乃是在上米所波大米的一條河流入幼發拉底河。當尼布甲尼撒王從猶大將猶大人擄掠走之後，把他們安置在特拉比的迦巴河旁的一個地方；這個地方是在巴比倫以北兩百哩之處。但是一般都認定是巴比倫；因為它是在巴比倫的管治之下。乃是在那裡主榮耀向以西結顯現。 這一卷以西結書，就一面意義來說是最不容易領會的。因為以西結是一個藝術家，他是充滿了活力和行動的，而他的個格是那樣的鮮明，是一個非常特別的人物，並且他具有很深的作祭司的感覺。他的寫作喜歡用象徵的手法。在整卷書中有異象、有表號、比喻、模擬及箴言和預言。他心中充滿了這些事物。許多時候你也可以看見他那象徵的行動，他很仔細的把事情表演出來。他描繪一幅一幅的圖畫，因為他想要使人有深刻的印象。借著他呈現給我們的許多圖畫，使我們留下深刻的印象。這一切的動作是如此約有啟發性，如此的神秘，如此的迷人，而且也是何等的振奮人心；但是借著這些象徵性表演和刻劃，他要向我們顯明一個內在的實際。 以西結這卷書和他的預言，可以用三個時期來分段。第一章到第廿四章，乃是在耶路撒冷被圍困前的一個預測；第廿五章到第卅二章，乃是在耶路撒冷被圍困的那一段時期的預測；第卅三章到四十八章乃是在耶路撒冷被圍困之後的預測。預言的第一大段，乃是關乎猶大和耶路撒冷的被毀滅，和被廢棄。預言的第二大段，乃是講到所臨到列國的事。預言的第三部分，乃是關乎以色列國的恢復。 如果我們來看這卷書的內容，或許可以分為兩部分。一到三十二章乃是舊的事物所遭受的柔躪和荒廢。第三十三章到四十八章，乃是帶進新的事物。 在這卷以西結書中，我想要專注在兩個點上，一個是他的呼召；另一個乃是榮耀。 以西結的呼召 當以西結三十歲的時候，在迦巴魯河旁，被擄的人中，主的榮耀向他顯現，他蒙召成為一個先知。他不可能積極的作為一個祭司來服事，雖然這是他所受的訓練；但是神卻呼召他進入另外一個職事，就是作一個先知，作神的發言人。在他所蒙的呼召裡，我們可以留心看見幾件事情： （一）一個開啟的天 天向著他開啟。這對任何一個蒙召作為先知的人來說是非常重要的。在神豐滿心意失落的時代，先知乃是代表神那豐滿心意的一個人。讓我再重複的所：當神的心意已經失落的時刻，一個先知乃是代表神豐滿心意的人。因此之故，一個先知乃是神的發言人。所以蒙召作為一個先知，第一個重要的事，就是必須有一個開啟的天；因為他乃是天的使者，要將信息帶給百姓。當神的百姓離棄神的時候，天向他們就關閉了；不再有啟示，不再有異象，不再有神的話語。天好像銅鑄的一般，是完全封閉了的，不再有從上面來的連系與交通。但是當天向某一個人開啟的時候，那裡就有了交通，並且有信息臨到。所以作為一個先知，他必須一個開啟的天。在聖經中這是非常重要的。 當我們的主耶穌受浸的時候，他從水裡上來，天為他開了，有聲音出來，聖靈仿佛鴿子降在他的身上，並且住在他裡面。因為我們的主耶穌是蒙召要作為一個先知。他在地上公開傳道的三年半時間中，為要成全一個先知的功用，天就向他開了。所以任何一個蒙召來作先知的人都需要有一個開啟的天。 弟兄姊妹們！感謝神！今天天沒有理由不向你開啟，因為當我們的主耶穌被釘死的時候，幔子已經裂開了。換言之，借著我們主耶穌所完成的工作，那向著人類關閉的天已經向我們開啟了。我們可以活在一個開啟的天之下，我們與神有一個不會中斷的交通。我們既與天有那樣的交通，就可以領受天來的信息。這是我們現在的地位，我們的產業。所以我們要記住，今天，一個開啟的天乃是我們的產業。在天和我們之間沒有理由不能夠交通的。 然而，即使我們有一個開啟的天作為我們的產業，但是得著我們該得著的卻是另外一回事。易言之，雖然我們已有特權可以享受一個開啟的天，但是，我們需要將心轉向天，好得著屬天的交通。在哥林多後書裡說到；當我們的心轉向主的時候，那帕子就除去了。在你的心中可能有一個帕子；但是當你的心轉向主的時候，那個帕子就被除去了。只要你的心轉向主，你就有一個開啟的天。那是非常基本的也是非常重要的。每一個信徒都需要每天活在一個開啟的天之下，因為我們乃是屬天的子民，而且我們也應該從主那裡得著屬天的信息。然而只有這一件事，還並不是使一個人成為先知，因為每一個信徒都應該活在一個開啟的天之下。 （二）神的異象 天向他開了，他說：「我看見神的異象。」不僅他活在一個開啟的天之下，而且他還看見天上的事物；他有了神的異象。在以西結的例子中，神的異象基本是由主的榮耀顯現所組成的；他看見了主。 我們需要有異象，這話的意義就是我們需要看見神；我們需要看見他自己，他的目的，他的計畫，他的榮耀。使徒保羅作見證說：「我故此沒有違背那從天上來的異象。」（徒廿六：19）使徒保羅在去大馬色的路上得著了一個異象，他稱之為天上來的異象。在異象中他看見一個極大的人，一個宇宙人，他充滿了全宇宙。頭是基督在天上，而那身體就是教會，遍滿了全地。他的一生和事奉都受那一個異象所控制。我們需要那種異象。 保羅不僅提到了屬天的異象，並且在哥林多後書十二章，他還說到從主那裡所領受的異象和啟示。換言之，因著那屬天的異象，持續在他的生命中，因而產生出許多的啟示和異象。在往大馬色的路上，他看見了那個異象的架構，而終其一生，當他與主交通的時候，那個異象就被填滿了而且應驗了。 所以這裡以西結說到神所賞賜的許多異象。作為神的一個先知，你需要有神的異象；你需要看見神，需要瞭解他，認識他自己，他的性情，他的心意，他的意念，他的心腸，他的目的，他的旨意，他的策劃，他的計畫，他的運行。作為一個神的發言人，這是非常重要的。 （三）聽見神的聲音 以西結不是只看到神的異象，並且神還非常清楚地向他說話。換言之，他在一個非常明顯的方式裡聽見了神的聲音，也就是在一個非常個別的、特殊的——切身的、直接的、啟示的方式中聽見了神的聲音。我們手中都有神的話語。我們研讀神的話語時，可以分析它，甚至可以去瞭解它。即使不是全部，至少有一部分。這樣的知識雖然是很重要的，卻不夠成一個先知；那可能使你作一個教師，卻不能成為一個先知。要作為一個先知，你需要神的話語是直接的、個別的、明顯的臨到你。當然今天不再像古時候，那個時候神的話語並沒有完全，那一次交付給聖徒的真道還沒有完全，那就是為什麼神的話語直接的臨到眾先知。先知們所聽見的乃是神從來沒有說過的一些的話語，都是新的啟示。但是今日神的啟示已經完全了，那一次交付給聖徒的真道，在這一本書裡面我們已經完全得著了，所以除了在聖經中已經啟示出來的之外，我們不可能再有一些全新的、額外的、或者是不同的啟示。今天這是不可能的。若有任何人宣稱他得著了，他就是一個假先知。 然而作為一個先知你不僅需要明白寫在聖經中的記載，而且你還需要神的靈重新的向你再說一次，可能是同樣的話語，但是對你來說，卻是在一個活潑的、個別的、並且明顯的方式裡。只有那樣的說話才構成一個先知。換言之一個先知必須有啟示，這並不意味著是在聖經之外的，但是那樣的啟示乃是意味神的靈向你的靈再說一次，好在你的心中，產生出一個負擔。 事實上，以西結被神要求吃一書卷；那就是說，神話語必須進到他的裡面，被他消化，而且變成他這個人的一部分。那才使一個人成為先知。 （四）神的手 作為一個先知你不僅需要主的話語明顯的臨到你，而且還需要主的手加在你身上。那是不容易的。我們希望神的話語臨到我們，但是我們卻不願意他的手加在我們身上。換言之，他的手必須要加在我們身上來改變我們，使我們進入他向我們所說的話語裡。那一個信息必須成為那一個人，那個話語必須成為血和肉。 為著要有那種改變就必須有對付和管教。然後在你傳遞他信息的時候，神的能力才會與你同在。 人子 以西結原是受訓練要成為一個祭司，他從沒有想到自己會作一個先知。一個祭司不是受訓來說話，一個祭司乃是受訓用手來服事：但是神卻呼召他來作一個先知。在以西結書中，非常有趣的，他是惟一被神稱為人子的。在以西結書裡有八十五次神稱呼他作人子。為什麼呢？當然你會立刻記起另外一位被稱作人子的。 當我們的主耶穌在地上的時候，他喜歡稱他自己作人子。人子的意義是什麼呢？人子在聖經中的意義是：「照著神原初的心意和模型的一個人。」當然我們的主耶穌是人子，他乃是全人類原初模型的那一個人。他乃是神要得著的那一個人。他乃是神要得著的那一個人。他乃是人子。 以西結被稱作人子，但在對他的這個稱呼之前沒有加一個定冠詞。以西結和我們的主耶穌，如果以兩個人相比較，彼此之間是何等的不同。因為雖然以西結被稱作人子；他卻不是「那人子」，他不是那個完全的人，那個理想人，那個完全照著神心意的人。只有我們的主耶穌是那人子；他乃是神原初模型的那一個人，他就是那個模型。以西結被稱作人子，不是在他的個人裡，乃是在他的功用裡；他像人子一樣盡功用。當人失敗的時候，當神所揀選在子民失敗的時候，神呼召以西結來作一個代表，作為一個標準，向神所揀選的子民顯明，神所要的人應該是什麼樣子的。所以以西結不僅是一個先知，也是一個兆頭。神興起他來作一個兆頭；他這個人和他的行動，代表著神向他子民們所要的。 一個守望者 當神呼召以西結的時候，他設立他作一個守望者。什麼是守望者？今天，我們不容易明白，但是在古時候，人們並沒有手錶或者時鐘，即便他們有這些，但是在晚上他們仍然需要有一個守望者。一個守望者並不是只在那裡看門，他必須巡行各處，每一個小時敲一下鑼或者鐘，或著其它發聲的東西，來宣告時刻。他們乃是知道時刻並且宣告時刻的人。那就是守望者。神設立以西結作一個守望者，作為在他所生活的時代裡，認識時刻的人。 弟兄姊妹們！通常我們並不知道生活在這個世代的時刻，所以我們就不夠儆醒，我們沉睡了。我們受了蒙蔽，因為我們並不認識這個時刻。認識這個時刻是非常重要的。一個先知是一個守望者，因為神賜給他對於他所生活的那個時刻的認識。不只知道那個時刻並且發表宣告，使人們也都知道。他分辨那個時刻並且宣告那即將臨到的，以提醒警告人們，好使他們能夠儆醒預備。你認不認為今天也須要守望者呢？ 以西結蒙召作先知，作人子、作兆頭、作守望者。他承擔何等樣的責任！神差遣他到流亡在外的百姓中，並且對他說：「這是一個背逆的百姓。不論他們聽或著是不聽，你都要說，讓他們知道在他們中間有了先知。這乃是一班硬著頸項的百姓。」以西結肩負極其艱難的工作。他被神差遣到被擄的百姓中，然而他們的心仍然是剛硬的。就著百姓來說，已經沒有希望了；但是感謝神！神知道即使在那樣的一群百姓中，仍然有人會悔改，會聽從且願意將自己伏在神大能的手下。而最後他們將要成為回到耶路撒冷重建聖殿的百姓。 從外面看，以西結的使命似乎在一開頭的時候就是失敗的。神告訴他說，這是一個不可能完成的工作，他們不曾聽從。然而在另一面，他的使命是成功的。因為借著他忠心向著百姓的預言，有一些人聽見了；所羅巴伯、尼希米、以斯拉、約書亞，這一班人最終都回到耶路撒冷去重建聖殿，重新建立神的見證。這就是為什麼以西結被認作盼望的先知的緣故。 榮耀 另外一件事我希望能夠吸引大家注意的，就是榮耀那個詞。榮耀是顯出這整卷書特性的一個詞。這本書的主題乃是主的榮耀。主的榮耀管治著一切：在異象中，他看見在北方有一個光輝，包括閃爍著大的大雲；並且他看見了四活物，就是基路伯。這基路伯作為拖載著神寶座的車輾。在穹蒼以上，他看見一個寶座，有仿佛人子的形像坐在寶座上。他沒有辦法看見他，只看見那個火，極其光輝、榮耀、並且他看見有彩虹——仿佛主榮耀形狀。 以西結必定對這個景象非常的熟悉，因為在耶路撒冷聖殿中的至聖所內有約櫃，在約櫃以上有兩個基路伯作為施恩座的兩個把手。當所羅門建造聖殿的時候，他造了兩個極大的基路伯，這基路伯約兩翅張開遮蓋了整個的至聖所。所以在耶路撒冷聖殿中的至聖所裡面，在施恩座那裡有四個基路伯。在此之前，摩西建造會幕；當他們將約櫃放到至聖所內，並且每一件器具都放的地方時，主的榮耀就充滿了會幕。換言之，主的榮耀就坐在至聖所的施恩座上，但是榮耀也充滿了整個會幕。那就是以西結所看見的景象。 當以色列人進入了應許之地，會幕先是被支搭在示羅；但是以色列人背叛了神，他們得罪了神。在撒母耳記上，以色列人和非利士之中有爭戰，以色列人敗在非利士人手中。在他們迷信的思想裡，他們認為，以往約櫃曾為他們爭戰，使他們得勝；於是，他們就把約櫃帶到戰場，以為神就會為他們爭戰。殊不知神已經離開了他們，所以他們帶到了戰場上的約櫃，就被非利士人擄去了。當這消息傳回示羅，以利聽見了，他就往後跌倒而死。而聖經這樣記載；「以迦博，榮耀離開以色列了！」約櫃代表著神的同在；現在約櫃被擄了，所以就成了「以迦博，榮耀離開了！」在約櫃離開了示羅之後，雖然最後自己回來了，卻從沒有回到示羅。以後約櫃卻由大衛帶到他在錫安山的帳幕裡。當所羅門建造聖殿時，他們取了約櫃來將他安置在至聖所裡，於是神的榮耀就充滿了聖殿，甚至祭司們也必須退後；因為神的榮耀是何等的大！我們為此感謝神！很不幸的，以色列人再一次的背叛神，他們行了可憎惡的事。我們不知道什麼時候主的榮耀離開了在耶路撒冷的聖殿。當以賽亞進入聖殿的時候，那榮耀仍然在那裡；因以賽亞書六章中說：他見到了神的榮耀，坐在寶座上；他的衣裳下垂遮滿了聖殿；並且撒拉弗在那裡呼喊著，聖哉!聖哉！聖哉！我們不知榮耀是什麼時候離開的，但是巴比倫人所毀滅的乃是一個空的聖殿。以色列人雖然仍舊在聖殿中敬拜，卻不過是徒然的敬拜；因為神不在那裡。 以西結處在毫無盼望並且灰心的光景中，他不過是迦巴魯河旁的一俘虜；忽然，主的榮耀臨到他！這與在耶路撒冷聖殿中是同樣的榮耀，同樣的情景，同樣的異象。在那裡神向以西結啟示他的自己。 什麼是榮耀呢？榮耀乃是神的同在，榮耀乃是神的讚賞，榮耀乃是神的滿足，榮耀乃是神的豐滿。那裡有神的同在那裡就是榮耀。當神滿意的時候，那裡就有榮耀。當神的豐滿顯明出來的時候，那就是榮耀。神的榮耀離開了耶路撒冷，離開了聖殿，然而神的榮耀卻向在迦巴魯河旁的一個俘虜顯現了。何等的特權，主的榮耀向一個人顯現！這個人是在悲戚和灰心之中，但是他有一顆向著主的心。神與他同在，神承認他，讚賞他，神滿意於他並且神呼召他來作一個先知。 以西結書八到十二章中，當以西結坐在迦巴魯河旁的特拉比地的時候，主的榮耀再向他顯現，並且抓住他的一綹頭髮。在一個異象中他被帶到了耶路撒冷；主的榮耀再一次臨到耶路撒冷，再一次的臨到聖殿。 我們曾說，主的榮耀管治著一切；神的政府乃是照著他的榮耀。主的榮耀管治著整個宇宙，主的榮耀管治著全地上的列國，主的榮耀管治著全地上的子民。每一個對付，每一件事都和神的榮耀有關。在這裡，主的榮耀在耶路撒冷的聖殿中再一次的顯現。而神的榮耀在那裡作什麼呢？主的榮耀在那裡審判他的百姓。榮耀審判；因為榮耀就是光，而光顯明真實的事物。以色列人仍然在耶路撒冷，聖殿仍然在那裡，他們還沒有被毀滅，他們仍然在殿中敬拜。外面來說，每一件事仍然照常進行，但是神的榮耀顯明他們真實的光景，並且顯明給先知以西結看。在耶路撒冷聖殿中的敬拜只不過是在拜偶像。從門口到祭壇充滿了可憎之物，人們在聖殿中，卻是敬拜他們自己的偶像，難怪神要毀滅那個殿，並且刑罰他自己的百姓。那乃是為著他榮耀的緣故；他乃是為著保守並證明他自己的榮耀。 弟兄姊妹們！主的榮耀乃是管治一切事物的準繩。它管治著你的生活。它管治著我的生活。它管治著教會的生活。它管治著這個世界的生活。這乃是神用來量度一切事物的標準。他要用他自己的榮耀測量你和我。他的榮耀要審判我們。他的榮耀要管教我們。但是感謝神！他的榮耀要救贖我們。他的榮耀也要恢復我們。榮耀乃是在以西結書中最突出的那一件事情。 這個審判是嚴厲的。耶路撒冷被毀滅了！聖殿被毀了！百姓被分散了，被擄了！而神的榮耀被證明出來。但那不是結局；在寶座周圍有彩虹，那是他的憐憫。在審判中有他的憐憫。 被擄之後，在以西結書中的最後一部分，從三十三章到四十八章，主的榮耀回來了；並不是因著百姓，乃是因著神自己的名；並不是因著百姓已經改變了，乃是為著他自己名的緣故，神改變了他自己的子民；所以他的榮耀可以再一次的在他們中間向他們顯現，在他的憐憫中，神恢復了他們（參看以西結三十三章到三十九章）。他用血洗淨了他們一切的罪，並且賜給他們一個新靈。他將他自己的靈放在他們裡面，所以他們可以順服他，並且作他的子民，而他作他們的神；神恢復他們作他的子民。 在四十章到四十三章中，我們看見聖殿被恢復到他的豐滿。在四十四章中，祭司的職事也被恢復了。在四十五章到四十六章，王權被恢復了；那君王彌賽亞來到了。在四十七章，地被恢復了。在四十八章中，那城被恢復了，而她被稱作耶和華撒瑪(四十八：35原文）——主的那城。在四十三章中，主的榮耀回到那新的聖殿中。 這一切都是異象，乃是象徵性的。有些人們認為在千禧年的國度中，有一個物質的、照著字義的聖殿會照著以西結所說的樣式建這。也許是這樣；但是對我個人來說，我不這樣認為，因為神已經有了一個活的殿。一個用石頭造成的殿還有什麼意義呢？它乃是象徵性的；再獻祭還有什麼意義呢？基督已經一次到永遠的獻上為祭物，已經成全了！就著肉身來說，你讀這所有描述的話，那也是不可能的。換言之，有一天經過他的工作，照著他自己的榮耀，他要使萬物都恢復到他原初的目的中。一群子民將要被恢復，一個活的聖殿要被恢復到他自己的豐滿中，一個祭司的體系要被恢復到他的榮耀中。君王將要降臨，將由王子們與他一同掌權；而那座城被稱作神的城，並且主要住在那裡。如果你讀以西結書四十章到四十八章，並且讀啟示錄廿一章到廿三章，你在其中可以看見他們相同的地方。那一幅圖畫是主的榮耀要充滿在全宇宙——那是榮耀。 所以弟兄姊妹們！當我們站在主的榮耀面前，讓那個榮耀來鑒察我們。正如保羅說的：「無論作什麼，都要為榮耀神而行。」（林前十：31）任何不能與神的榮耀相稱的事情，都不是出於神的，而這些事將要受審判，不能帶進永世裡。但是凡是出於榮耀的，出於基督的，將可以帶進永世，並且將榮耀歸給神。 禱告： 親愛的天父！摩西曾祈求使他得以見你的榮耀；但是他只能看見你的背，而不能看見你的面。哦！我們何等的感謝讚美你！我們得以在耶穌基督的臉上看見你的榮耀。主阿！願這成為我們經常的呼求：「讓我得見你榮耀！」願你的榮耀管治我們個人和團體的生活。主阿！求你除去那些不是出於榮耀的，而是帶來羞辱的。好使我們看見你面的日子，我們不致於羞愧。哦！我們的呼求，「乃是願榮耀充滿全地，好像水充滿洋海一樣。」我們奉愛子寶貴的名禱告。阿們！──
江守道《神說話了》 神的榮耀一以西結書(陳希曾) 先知書中的第三個單元是以西結書、約珥書、約拿書和那鴻書。以西結書的主題乃是“神的榮耀”。以西結書第一章乃是用一幅圖畫，給我們看見什麼是神的榮耀。那裡還告訴我們，在穹蒼以上，有寶座的形像，彷佛藍寶石。在寶座形像以上，有彷佛人的形狀：周圍有彩虹……。那就是神的榮耀。這個榮耀在河邊、在平原，後來也在殿裡給以西結看見了。 神的榮耀本來是在至聖所裡。我們知道聖所外面是外院，有自然的太陽光照射，聖所裡面就沒有天然的光，而至聖所裡面看起來是黑暗的：那個黑暗並不是真黑暗，乃是神的榮光在那裡，不過榮光強到一個地步，我們的眼睛看不見，以為是暗的。聖經每次都講到神的榮光在兩個基路伯之間的施恩座上面。 但請記得，當時以西結已經先被擄到巴比倫去了。對他來講，神的榮耀原本應該在耶路撒冷城的聖殿裡面才對，他萬萬沒有想到，他在巴比倫居然能看到神的榮耀！以西結的這個發現，實在是個了不起的異象。這個異象的特點告訴我們說，不要以為那個小小的至聖所就能把神的榮耀限制住！在至聖所裡面有施恩座，就是神的寶座，神的榮耀在那裡面；因為神的寶座在哪裡，神的榮耀就在哪裡；神的榮耀和神的寶座原本是不能夠分開的。所以，以西結最大的安慰就是：他在巴比倫居然能夠看到神的寶座和神的榮耀！換句話說，現在要讓猶太人看見：神根本就不被限制於任何物質的東西裡；神是靈，神是不受限制的！現在我們就很清楚了，在新約時代，我們無論到什麼地方，都能經歷神的施恩座；不管哪裡都有神的寶座！ 所以現在你明白，這個寶座是活動的寶座，不是固定的寶座，這個寶座是隨著以色列人，從北邊飄流過來的；沒有想到神的寶座竟然默默的跟著他們而來。當以西結看見這幅圖畫，他的心受了何等的安慰！他本來以為只有在耶路撒冷才有神的同在，他沒有想到在這外邦之地竟也能享受神的同在！所以這是個很重要的預言，說出有一天聖靈要來，祂就能把神的寶座帶到任何一個地方；今天在臺北有神的寶座，在台中有神的寶座……。這是聖靈作的。 而誰是那個活動的寶座呢？耶穌基督就是那個活動的寶座。從來沒有人見過神；從來沒有人看見神的榮耀。我們的主來到地上，祂在哪裡，哪裡就是榮耀。所以約翰說：我們也見過祂的榮光。 這是以西結最偉大的異象，那個異像是超越地方性的’那個異像是超越一般猶太人所能想像的，那個異象幾乎是屬於新約的；今天新約的聖徒能懂，但舊約的人不懂。所以我們明白以西結所看見的異象：榮耀乃是和神的寶座連在一起的；而這個寶座是活動的寶座。 榮耀的離去與回來 以西結書從第一章一直到第十一章都講到神的榮耀。但是到十、十一章你就看見：神的榮耀從至聖所裡面移到聖殿的門前，漸漸的到了門檻，慢慢的就離開了聖殿，移到了橄欖山，從橄欖山那裡就升上天去；聖殿裡面神的榮耀沒有了，所以神就讓一塊石頭不留在一塊石頭上，後來聖殿就毀了。因此，你讀到以西結書二十四章的時候，就知道聖殿果然毀了。而在聖殿毀掉以前，榮耀已經撤退到天上去了。 今天我們要爭的，是神的同在以及到底有沒有神的榮耀；不要誇耀我們聚會有多少人，不要說我們有富麗堂皇的建築。問題在於：神的榮耀有沒有停留在這裡，還是祂已經默默的退到天上去了？這是以西結書非常重要的教訓。 一直等到四十二章，神的榮耀才回來。這什麼意思呢？神的榮耀離開之後，在什麼時候或什麼情況下才會回來呢？自從那次以色列人得罪神以後，一直等到彌賽亞再來的時候，神的榮耀才回來；等到將來彌賽亞一主的腳踩在橄欖山時，榮耀才回來。因為在千禧年時有一個聖殿，那個聖殿就是以西結所看見的，和地上的聖殿不一樣，尺寸各方面都不同。那個時候，榮耀就要回來。 所以根據以西結書，我們知道將來有一個千禧年，神的榮耀到那個時候才回來。但是不要忘記，把榮耀帶回來的是彌賽亞。彌賽亞就是真以色列，兩千年前祂就已經到地上來了，所以約翰作見證說，我們已經看見祂的榮光一就是祂的榮耀！所以，以色列人所失去的，已經在耶穌基督裡面得回來了。 今天榮耀在教會裡面。如果你到美國去，碰到一班長老會的弟兄姊妹，他會告訴你說，神已經把以色列人放在一邊，今天那個榮耀在教會裡。這個說法對不對？是對的！但是“弟兄們”講的也是對的。因為根據以賽亞書給我們的光就非常清楚。 你讀以西結書，需要和約翰福音連在一起，因為約翰福音也給我們看見那榮耀是怎樣回來的。你記得主耶穌有一次告訴他們說： [人若渴了，可以到我這裡來喝。]（約七37、38） 而那一天剛好是住棚節，祭司們就去挑了很多的水，讓水從聖殿的門檻往下流，遠遠看去，就像是活水往下流。那麼猶太人都懂得以西結書四十七章：榮耀回來以後，聖殿就有一道水流，從門檻一直流到死海；無論流到什麼地方，百物都活過來！這是榮耀回來以後才有的情形。 主耶穌立刻接著說： [信我的人……，要從他腹中流出活水的江河來。] 可見我們這個人就是神的殿，從我們的腹中要流出活水的江河來。由此可見我們的主回來的時候，那個榮耀也一起回來！ 現在你再來讀聖經的時候，你就明白以西結的預期 言不只用在將來，也用在今天。這就是整本的以西結書。和以西結書相近、可以算為同一類的是約珥書、約拿書和那鴻
書；將這三卷書和以西結書一同細讀，就更認識神的榮耀！── 陳希曾《毗斯迦山——舊約》 以西結書研究(巴斯德) 第七十八課 以西結書 之一 題示：先把本書讀一遍，但不要一次讀完，試就下列之分段讀： 第一、一至三章；留意開頭的異象和先知蒙召的經過。 第二、四至二十四章；本段所論的全是關於耶路撒冷。 第三、二十五至三十九章；關於列國及其子民的將來。 第四、四十至四十八章；有關將來的聖殿及聖城之異象。 「神整個主權的意思乃是：那永遠該受稱頌的神對一切被造之物，有絕對的權力和權利來按他看為好的去安排它的將來。」
——以利沙·高斯(Elisha Coles) 在前述論及先知書時，我們說過有十二卷先知書是屬於被擄前的，五卷是被擄後的。五卷被擄後的先知書即是以西結書、但以理書、哈該書、撒迦利亞書、瑪拉基書。其餘就是被擄前的了。它們都是在耶京被陷前而成書的。當時先知們還未被擄至巴比倫，但耶利米是例外，他是被擄前最後一個先知，目睹耶京被陷的悲劇，就寫成「耶利米哀歌」以志。 以西結先知有好幾個特點是要注意的。他的書跟但以理書一樣，是在猶太人被擄至巴比倫後寫成的。以西結和但以理二先知都是在耶路撒冷最後被毀時(西元前五八七年)，才被擄至巴比倫——猶太人被擄至巴比倫是分作三次的，讀者可參考列王紀了二十四章八至十六節；耶利米書二十四章一節；和但以理書一章一至四節。 先知以西結 以西結跟耶利米一樣，是先知也是祭司(一3)。當猶大國最後一個王西底家開始作王的時候，一萬個猶太人被巴比倫王尼布甲尼撒擄去，以西結先知就在其中。這次被擄是在列王紀下二十四章十一至十八節，與西底家開始作猶大國的王是同一年。他作王第十一年，耶京就徹底被毀，因此這次被擄是在耶京被毀前十一年。我們知道以西結必在其中，因為四十章第一節中說：「耶路撒冷城被攻破後十四年」，正是他被擄的第二十五年。意思即是說他被擄至巴比倫第十一年，耶京才淪陷。 以西結和一同被擄的人真的住在巴比倫城嗎？不是的，那只是一個概略的說法。可能大部分被擄的人是如此，但以西結則不是。一章一節說他是在「迦巴魯河邊」，他的家是在提勒亞畢，意即是「穀穗山」(可能該地的物產豐富)。迦巴魯河有人說是現今的迦博河(Kabour)，它流入巴比倫城北之幼發拉底河，又名拿迦波利(Nar-kabari)意即「大河」。論及猶太人被擄，安加斯博士(Dr.Joseph Angus)說：「這些被擄之猶太人分佈整個巴比倫，各自成為一社團，有自己的組織和崇拜的自由。」其中一個猶太人的社團，就是被分派到迦巴魯河邊的提勒亞畢。有人說這一組猶太人是屬於較優秀的，其中自然以以西結最為特出，亦得人尊重。可惜他們不肯接納他的勸告，仍然希望早日可以返回耶路撒冷。 以西結的事奉 以西結告訴我們，他先知的事奉始自約雅斤王被擄後第五年；亦即是西底家登基後第五年時開始(一2)；那時他在巴比倫為奴已有五年了。我們要注意，每逢他題及日期(達十三次之多)，總是由他被擄為奴那年開始的。參下面兩節聖經就清楚了：三十三21，四十1。他告訴我們他事奉最後的一個日期是在二十九章十七節：「二十七年正月初一日……」即是離開他在第一章所得的異象足有二十七年之久了。我們對第一章第一節的解釋若是對的話，以西結開始事奉時是三十歲，亦即是說他是二十五歲時被擄到巴比倫的。 以西結被擄到巴比倫第五年後(一2)，便開始他先知的事奉。就這樣他向被擄之猶太人傳神之信息有六年之久，耶路撒冷才淪陷。這是為什麼前二十四章多論到耶京之審判(因為前二十四章都是在第九年前寫的，而耶京則在第十一年被陷)。 以西結在被擄之人當中工作真是困難重重，只要想一下當時的情形就可以明白了。他們的老鄉耶京陷在水深火熱當中；先後已有兩批猶太人被放逐到巴比倫。國內貴胄已成明日黃花，但舉國上下仍不知悔改。拜偶像的照樣拜偶像，行惡的一樣行惡，泥足愈陷愈深，迷信不道德的生活成了社會的風氣。我們讀耶利米書時已略見一斑了，在一萬猶太人被逐出國的當兒，以西結便在其中。神給耶利米一個異象，即是好壞無花果的異象(耶二十四章)：好的無花果代表被逐離開耶京的猶太人，而壞的無花果則是那些仍留在耶路撒冷的人。他們壞到極處，心蒙脂油，竟以為被逐的猶太人是罪有應得；而他們能居留本上是「得天獨厚」，將來還要承受地土為業。他們完全不知道大禍臨頭(參結十一15，三十三24)。 他們不單看不到兵臨城下之災，還企圖瞞騙自己，說巴比倫軍隊永不再來，耶和華之城是不會倒塌的。他們這種觀念全是當地偽先知假借耶和華之名而虛報平安，亂髮預言的結果(耶二十七9；二十八1∼11等)。耶利米雖是屢屢誥誡他們，說耶京必陷，他們卻是不肯聽(耶二十一7；二十四8，三十二3∼5，三十四2、3)。 在巴比倫之猶太人的情況也好不到那裡。以西結竭力在他們當中傳遞耶和華的信息，他們卻是喜歡聽信虛假的平安。當時有小部分以西結的親友，看見在這一切亡國之痛當中，是有耶和華的審判的，因此他們為錫安哀痛，存心悔改(參詩一三七篇)。但大部分人仍不離棄他們的偶像，不轉離他們的惡行(十四4，三十三32；參二4，三7∼9)。這些被擄的人心中也是一樣充滿了虛假的幻想，以為回家之日就到，神怎能離棄他所揀選的聖城，任讓荒涼？他們當中也有像耶京一樣的假先知，向民發假預言(十三16、19)。耶利米看見這個危機，就寫了一信給在巴比倫的猶太人(耶二十九)，勸勉他們好好的安頓在巴比倫，別存僥倖心理。讀上述那章聖經，我們要留意耶利米是怎樣特別針對當時之假先知。要不是當時尼希蘭人示瑪雅的作祟，當地的猶太人說不定早聽了耶利米的勸告了。他罔顧神之警告，反修書恐嚇耶利米，要祭司西番雅杷耶利米像癲人一樣的監禁起來(耶二十九24∼28)。 在這情形之下，以西結在巴比倫的工作的重要性就不言而喻了；同樣的，他的困難也是可以想像的。他的首要工作就是要斥責選民所懷之幻想。這非要有莫大的勇氣不可。他向他的人民解釋，現今之悲劇是他們過去背逆的必然後果，但是神的拯救必會來到——是在審判之後，不是之前。耶利米和以西結一樣，既然忠於神的啟示，他們信息的安慰就是真實的。神的時候到了，神的子民就會再度聯合，聖殿要重建，敬拜要重立，那時以色列人就全家得救了。 耶路撒冷淪陷之後，以色列人對以西結的信息可能較容易聽入耳。我們對以西結這個人還有一點是要注意的：他是個有家室的人(二十四16∼18)，他的家是在迦巴魯(三24，八1)。在被擄後第九或十年，他的妻子去世了，這對他是個很大的打擊(二十四16、17)。按猶太人之傳說，他後來是給一個曾因拜偶像而被他斥責的人所殺。 本書前三章是記以西結蒙召及受差遣的經過，對教會之聖工人員意義極深。請留意以西結得異象之後的三個行動：看見、俯伏、聽見。這就是作先知的三個重要條件。跟著，聖靈要他站起來(二2)，對他說話。讓我們都留心閱讀，用心記著，也努力學習。 以西結這本「書」 以西結書篇幅雖然長，卻條理分明，不難看出它的分段。且讓我們研究一下它主要的內容。 首先，前三章明顯是屬於一組的，都是關於先知第一個異象和神的差遣。跟著，由四到二十四章則是論到神對耶路撒冷及其選民的審判，時間是在耶京淪陷之前(一2，八1，二十1，二十四1)。然後從二十五到三十九章，則論到列國的將來——先是外邦(二十五至三十二章)，後是以色列(三十三至三十九章)。最後，四十至四十八章是用象徵手法，寫出將來理想的聖殿與敬拜樣式。 以西結書的中心思想和信息是很明顯的，你幾乎在每一頁都可以找到；字句或許有些不同，其總意就是「他們就知道我是耶和華」。這句話在全書出現不下七十次；有二十九次是用來表示耶和華對耶路撒冷的審判；二十四次表明神對外邦的統治和審判；十七次表明神在日後要復興他的選民，賜福與他們。這句話把全書的中心表達得簡明扼要，是讀者不能遺忘的。神的選民和外邦人都知道，都要明白，耶和華是獨一的真神，是邦國與歷史唯一的主宰。神藉三方面來啟明他統治的能力——第一、他按著事先之預言來刑罰耶路撒冷和被擄之選民；第二、他也按事先之預言來刑罰在以西結時代之列邦；第三、要保存以色列剩下的「餘民」，並復興他們。這個預言分兩部分成就，先在以斯拉及尼希米時代：有部分的猶太人得以回國重建聖城及聖殿，這是第一部分的應驗；但至終的應驗要在千禧年，那時全以色列家都要悔改歸正，「他們就知道我耶和華是神」。 現在先讓我們好好記著本書三個大分段： (1)現在耶路撒冷的審判 四至二十四章 (2)將來列邦之前進 二十五至三十九章 (3)最後之聖殿、選民，及聖城 四十至四十八章 四至二十四章 現在要看看每大段中的小分段；先看第一大段(四至二十四章)。從四到七章是預兆及當前審判之信息。 從第八章開始是另一個新段落：耶路撒冷的異象——清楚地記下時間的異象——聖殿與聖城都因選民拜偶像及其他的罪而沾汙了，使耶和華離開聖殿和聖城(十18，十一23)。 十二到二十四章，以西結再以預兆及預言來論到神的審判；有些審判已經開始了。請特別注意二十四章；那是第一大段的結束，也是全書中間的一章。湊巧地，當時正是尼布甲尼撒大軍兵臨耶京城下的日子。詳情請參列王紀下二十五章一節和以西結書二十四章一、二節。就在敵軍圍困耶路撒冷之日，神就把這件事情向遠在巴比倫之以西結啟示。還有，二十四章記述了以西結「眼中所喜愛」的妻子的離世；神卻不許他為妻子舉哀，好比喻耶路撒冷現今之悲況。這就是第一大段的結束。 二十五至三十九章 第二大段是二十五至三十九章，是論到列邦的國運，神一早就把它們啟示出來了。首先是論到亞捫、摩押、以東、非利士(二十五章)的審判：然後是推羅、西頓(二十六至二十八)、埃及(二十九至三十二)。但到三十三章則是一插曲，以西結再論他的子民：「耶和華的話臨到我說：人子啊，你要告訴本國的子民說……」。自三十三到三十九章，以西結再論以色列的前途。耶路撒冷已經淪陷，就在本章中，「有人從耶路撒冷逃到我這裡來說：城已攻破！」(參21節，與二十四26相連。)耶利米和以西結的預言應驗了！假先知的虛偽顯露了！被擄之心情和對將來之展望又如何呢？在這時，神再度差遣以西結作以色列人的守望者(七節)。請留意第十一節神對背逆之選民的呼籲，他們眼看家破國亡，願意悔改離惡的人也是有的。三十四章開始是審判後的復興，神要使以色列在列邦中為大。 三十五章是神攻擊西珥山的預言。霎眼看來，在這個時候論西珥好像是削弱了前文的氣勢，但仔細看一下，就知道作者是有意把西珥的預言加插在這裡，好作一個鮮明之對比。西珥是以東的別名，與以色列之關係極為密切(參本書論俄巴底亞書之注譯)。以東人是以掃之後裔，是雅各之雙生兄弟，卻是以色列人的世仇，彼此水火不容。神祝福以色列，就把行惡的以東——他們最大的仇敵——也一併消滅。在耶利米哀歌四章二十二節，作者也特別提到以東。 三十六到三十七章是預言以色列人的聯合及靈性的復興。歌革之審判記在三十八和三十九章。到那時，列國的子民都要因神在以色列人中所行的大事而認他是唯一的真神。這就是第二大段的結束。最後九章明顯地，最後九章是論到聖殿、敬拜、聖城，及其地土之理想形式。這段聖經也是清楚的記下日期——是在耶路撒冷陷落後第十四年(四十1)。它們的分段極為清楚，不必贅述了。 現在我們把看過的大小分段，列表於後： 以西結書 「他們就知道我是耶和華」 第一個導象及以西結蒙召(一∼三) Ⅰ 現今耶京之審判(四∼廿四) 眼前審判的預言及預兆(四∼七) 聖殿與聖城之異象：榮耀離去(八∼十一) 再論審判之表記及信息(十二∼廿四) Ⅱ 將來列國的命運(廿五∼卅九) 對列邦權力的審判(廿五∼卅二) 審判後以色列的復興(卅三∼卅七) 歌革被滅：以色列被高舉(卅八∼卅九) Ⅲ 最後之聖殿，敬拜，與聖城(四十∼四十八) 再建之聖殿與榮耀(四十1∼四十三12) 新的敬拜與聖河(四十三13∼四十七12) 地之劃分與神之聖城(四十七13∼四十八35) 以西結書是一本含義極深的書，不能以為上表已把一切信息都列出了。但就目前之需要，該表是很重要的，我們要記著本書共分三大段，而其信息是「他們就知道我是耶和華」。這些對下面的研究十分有幫助。 第七十九課 以西結書 之二 題示：讀本書一至三章，特別仔細思想第一章之異象。再讀四至二十四章。 「絕對的權能只屬於神，理由很簡單：『他是神，除他以外，再沒有別的神』。只有一個神，因為：(1)只有一位是無限的，他充滿了宇宙，沒有位置讓給第二位。(2)只有一位是全能的，一切都在他腳下，若有第二位就是多餘了。(3)只有一位是至尊的，管理的能力可能用不同的方法表達出來(就如君主立憲政體或聯邦制政府)，但頒法者則只有一位。(4)只有一個第一因，萬物皆因他而出。這就是我們所指的那位：『萬物都本於他，我們也歸於他。』(林前八6)他既是萬物的創造主，他對萬物就有絕對的權能。一切的存留、次序、效用，與目的都是屬於他的。」
——以利沙·高斯 (論神之權能) 第一個異象 以西結書第三章的異像是聖經中最特出的一個異象。它的重要性使我們不得不用全課書來研究它。第一章主要分為三部分：第一部分為背境，然後是異象之主體，最後則是重疊的高潮。我們若能明白此三部分的內容，就能明白本書的三個目的。 背景 先看本異象的背景。先知看見從北方刮來「狂風」，然後「包括閃爍火的大雲」(4節)。「包括閃爍火」按原文可直譯為「自我圍困的火焰」，意思是在狂風中的大雲，四周有重重的火焰圍著。它們閃爍迅速，像後面一朵火焰要抓著前面一朵的那樣。整個圖畫所表達的，就是狂飆中的火雲，威嚴而可怖。但先知跟著說：從其中的火內發出「好像光耀的精金」(4節下)。本處譯作「精金」的一個希伯來字，原意是指一些發光的金屬。此字對以西結來說是頗特別的，他用了多次。先知的意思就是：在這一幅狂飆雲的圖畫當中，是一個耀眼的精光，異象中的活物就是從這耀眼的精光中顯現的。這背景的意思重大，我們先用點功夫來瞭解它。 狂飆與火雲的意義是什麼呢？答案只有一個：這是審判的象徵。我們特別留意，這火雲與狂風是從北方而來。耶京的北面就是巴比倫，而耶京正是被巴比倫所陷；因此，這是表明神的審判(參耶一14、15，四6，六1)。還有一個佐證：在本異象之後部，先知說他看見「有一隻手向我伸出來，手中有一書卷」(二10)，而「其上所寫的有哀號、歎息、悲痛的話」。當時以西結雖然身在巴比倫，但這個「從北方」來的用法沒有失去它的意義，因為他的靈不在巴比倫。三章十四節告訴我們，在第一章之異象之後，「靈」將他舉起，帶他重回巴比倫。以西結接受這些異象時，是站在耶路撒冷人的立場的，而其目的是要表明神的審判。 異象之內容 在狂飆火雲中，以西結看見四個活物(5節)，各有四個臉面，四個翅膀，和四隻手(6、8節)。要注意，這四個是活物，以西結在第十章告訴我們他們是「基路伯」。亦即是在創世記守著伊甸園的門的四活物；他們在啟示錄也出現過。在那裡，他們是守著天上寶座的四活物(啟四章)。但在以西結書的描寫是象徵式的，因為靈體是沒有「臉」、「翅膀」，或「手」的。象徵法的意義是就我們人的瞭解而採用一種最接近的方法來描寫屬天的事情。以西結寫這異象時是十分小心的。我們中文譯作「形像」，如「四個活物的形像」，或「有人的形像」，但英文是譯作「像」四個活物，或「像」人等(5節)。此字用了十五次，那麼這個「像」四活物的靈體是什麼意思呢？ 第一、他們各有四個臉，是獅子、牛犢、人，和鷹的臉。這四個臉表明四個意思——力量、服侍、聰明，與屬靈，從象徵法來說，即是最大的力量、最謙卑的服侍、最豐富的聰明和最高的靈。 這些活物各有四個翅膀和四隻手，每一邊有一翅膀和一隻手，它們合起來就表明最高限度的事奉(6、8節)。 第二、「他們俱各直往前行，靈往那裡去，他們就往那裡去，行走並不轉身。」(13節)這是表明他們對神的旨意是專一的執行。 第三、他們的形像「如燒著火炭的形狀」——(13節)那是指到他們至高的聖潔；他們「往來奔走，好像電光一閃」(14節)，是表明他們行動之迅速。 這些活物的異象就是表明至高的力量、事奉、聰明及屬靈。而這四個特徵都是表明事奉神之態度，應絕不旁騖，專心一意和迅速執行神的旨意。 到十五節異象就轉入新的高潮，四個可畏的輪出現在四活物的旁邊。每個活物的旁邊各有一輪(16節，另參十9)；這些輪的形式與行動的迅速都是驚人的。它們下連於地(15節)，高達於天。十八節說：「至於輪輞，高而可畏」。請注意，這四個輪是把四個屬天之靈體相連於地的。 這四個輪最引人入勝之處乃輪中有輪，是成雙的。十六節說是「好像輪中套輪」，很多讀者都誤解了其中深意，以為是大輪中間有一個小輪，往同一方向滾動，那不是以西結的意思。他的意思在九、十二、十七節說的很清楚，，有一個字是很重要的，他把輪與四活物的動作都連起來：「(他們)行走，並不轉身，懼各往前行」，「輪行走的時候，向四方都能直行，並不掉轉」。四活物怎能向四方行走都可以不必「掉轉」而往前直行？原因就是他們各有四個臉面，每一臉分別面對著東、南、西、北四個方向。就是向四個方向飛的時候也不必轉身的，因為他們各有四個翅膀，要往任何一個方向飛，只需要用那一面的翅膀就成了。同樣的，輪也是不必轉方向的，它是「輪中套輪」。它不是一般想像的二輪連於同一軸心而成一平面，乃是一輪向南北，而另一輪則向西東，一輪是套在另一輪上。這樣它就能向四個方向行動而不必轉彎了。當然，我們無法製造這樣的輪出來，就算製成了也只有外輪能發揮作用，內輪是不會貼地的。但這裡是一象徵法的描寫，亦即是注重其意，不是其效用。 這些輪子速度奇快無比，像閃電一樣，而且輪輞周圍滿了眼睛，能同時察看四方八面，沒有一樣事物能逃避它。無可置疑的，這個輪是代表神的無所不能的屬性了。 最後，這個輪不是死物，四活物的生命全在輪內。二十節說：「因為活物的靈在輪中」，其意思就是說，當輪執行神的旨意時。它是絕對準確，毫無偏差的(21節)。 我們若把四活物和輪子放在一起看，它們的意思就很容易明白了。在四活物的異象前，以西結剛看見了從北方來的火雲和狂飆，表明神要興起巴比倫來刑罰以色列的異象。巴比倫大軍就快要來傾覆猶大國，並擄他們到異地。這四活物和輪子的異象就是要說明，一切在地上的活動，包括帝王與邦國的興替，朝代的轉移等，都是天上的旨意實行在地而已。我們不能不顧靈界而只以地上能見的活動作為一切事物的解釋。沒有靈界的旨意，地上一切的活動就沒有意義，換句話說，地上所發生的事情，都是經過神旨意的允許才會臨到的。現在耶京就要面臨城破國亡之悲慘命運，以西結要從異像中學習這功課。我們何嘗不然，今代的變動是沒有人敢蠡測的。我們若看不見神仍然掌管著宇宙萬物，引導著歷史，我們就不可能對人類的前途有什麼希望。在神旨意之外的一切希望都會像假先知所發的預言一樣，只是虛報平安，希望就必會變成失望了。以西結所見之異象，意思就是說：地上一切事物的發生都是神的旨意在地上運行的結果。 四個輪正是表明這個意思。它們下達于地、上達於天，輪前後行走的動力都是從上頭來的，「因為活物的靈在輪中」。這些高而可畏的輪乃是代表神的管理，神的供給，以及神的審判。它們的活動是通行無阻的，在地的四方八面移動，快如閃電。它們不必掉轉，俱各往直行，因為它們面對著每一個方位。因此它們也是無所不知的，有無數的眼睛同時望向東、南、西、北；地上沒有一事物，沒有一個地方，也沒有一分鐘不在它的察看之下。 輪怎樣把地上的事物與天上的能力聯接在一起，照樣，在輪上面的四活物也是與神聯合在一起。這四活物正是代表神的生命。我們上面說過，四活物有四個臉面，每個臉面各有四個臉的形狀，就是牛、獅、人、鷹的臉。它們分別代表能力、事奉、聰明和靈四方面的特徵；而鷹的臉更表明它們是高不可及的。因為朝向四方的每一個臉都各有牛、獅、人、鷹的臉，亦即是說牛的臉是望著每一方向，獅是望著每一方向，人的臉是望著每一方向，鷹的臉也是望著每一方向，因此，不單輪輞上的眼是望著每一方向，四個臉上的十六個不同的臉也是望著每一方向。這樣，四個輪是代表神的無所不在。無所不知、無所不能；而四活物也就代表神道德及智慧這方面的屬性——因為活物的靈是在輪裡面，照樣，耶和華的靈也是在活物的裡面(12節)；因此，輪怎樣把地上的事物相連於天，四活物也是相連於神了。 以西結與約翰(在啟示錄)均表明四活物是最接近神的受造物。他們常在神寶座的旁邊。因此當神的兒子道成肉身時，我們發現他也是有這四方面的特徵，而四福音就是分別把每一特徵記錄下來：馬太福音代表耶穌是獅子；馬可福音代表耶穌是牛，路加福音代表耶穌是人；約翰福音代表耶穌是鷹。 至終的高潮 現在來到異象的至終高潮了，我們說它是「至終」，是說它所表明的是至終的真理。以西結看過四活物和輪子的異象後，他看見寶座的榮耀——是一種幾乎叫他目不能視的榮耀。在活物之上的穹蒼有聲音向他說話(25節)，他就往上望，看見「有寶座的形像，仿佛藍寶石」，在寶座的周圍有「仿佛火的形狀」，而寶座上「有仿佛人的形狀」 (21節)。注意以西結的描述是非常小心的，是「在仿佛寶座的形狀上，有仿佛人的形狀」(按英譯)，亦即是說，以西結看見的，不是神自己，而是神就一種人所能瞭解的方法，向以西結表明人所不能見或不可想像的神。 除了一些特別的形狀外，四活物大體上是以「人」的形狀向以西結顯現(5節)。這裡是如此，在寶座上的也是「仿佛人的形狀」(先知用同一的方式——人——來表達，原因可能是沒有別的受造之物能更佳表達智慧這一方面的意思)。但寶座異象跟活物異象有點不同，以西結描述時加了一些人不太能領會的形容，因為他要形容的正是人的言語與思想所不能捕捉的神。這個形像「周圍都有火的形狀」，是全個異象的中心點——一個發精光的中心點——「有仿佛光耀的精金」，而這個中心點的周圍「都有火的形狀」。這異象所要表達的，就是至高而可畏的聖潔，是一種人不能挨近的榮耀。以西結一看見，就知道「這就是耶和華的榮耀」(28節)；他一看見，就「俯伏在地」來敬拜。 這至終的高潮所要表達的意思跟前面的也是同樣明顯的：四活物與輪子怎樣把地上發生的一切事情上連於天。這個至終的高潮也表明：在地和在天上一切之事物均是在神的掌管之下，是按他旨意與計畫的准許下，這宇宙一切之現象才有出現之可能。 二十世紀是一個迷信的世紀，星相、占卜，與及一切崇邪的事層出不窮。在許多絕對商業化下的電影和小說等渲染下，人對撒但的活動非常感興趣。許多信徒不察，也受了它的影響，以為它是無所不能的，甚而對它生了敬畏之心，害怕它過於害怕神。這是非常不智的。以西結所看見的異象應該給我們不少安慰——神仍然管轄著地上和天上一切之活動。 以西結看見寶座的榮耀，又聽見寶座的聲音，就立刻俯伏於地敬拜。但異象還沒有完呢，他看見異象的另一部分，是他永遠不能忘記的，那就是「雲中虹」 (28節)。彩虹圍著寶座，以柔和的美麗來覆蓋著可布的榮耀——這是神與人立約的記號，是神信實的表記。神公義的審判後就是他永遠的慈愛。它告訴我們在神的憤怒中，慈愛並不就是消失了，它仍在審判的後面。就是神至高的聖潔和可布的榮耀的寶座周圍，也有神的慈愛和信實呢！感謝神，因為他的雲虹常在！它使我們的歎息變為樂歌，人的罪是滿盈的，但神在他獨生子所成就的救贖和十架表現的慈愛卻勝過人的罪。恩典終會在人類的歷史上全然得勝，使我們都「歸耶和華為聖」。 三種同心 第一個異象有三重目的。第一、在狂飆與火雲的背景，是要表明神的審判；第二、在四活物和輪子的異象，是要表明地上一切的事物均只能在神的旨意及安排下才能發生；第三、在至終的高潮，是要表明一切之上乃耶和華自己，他有絕對的權能統管一切。當他要去審判人的罪時，他沒有忘記自己的慈愛，在審判之後，終是他的公義與慈愛得勝。 耶路撒冷被滅之日來臨了，以西結的信心並沒有破碎。他知道耶和華並非不能保守他所揀選的城，現今之被滅也不是表明仇敵至終得勝。他知道，就是巴比倫王還未定意要滅耶路撒冷，神在天上早已安排了。巴比倫王只是神興起來，要執行他在天上定下的旨意而已；在這悲劇之後，神的慈愛仍然沒有離開他的聖城及選民！ 這個異象對以西結之影響甚為深遠，在他日後先知的工作中，就完全顯露出來了。按人看來，以西結比耶利米更無望，他身在異邦，流離失所。但多奇妙呢，他不單沒有失望，反而透發出一種堅強而光輝的信心來，知道耶路撒冷雖會被毀，但它卻必有重建之日，選民也必會歸回。他不像耶利米的「眼淚汪汪」(這不是說耶利米沒有信心，耶利米是為民流淚)，他在耶京的廢墟中看見重建的喜樂，看見是耶和華至終的勝利在安排著每一件事，看見神並沒有離開他的子民。事實上，他還看見千禧年中的聖殿呢，那時神的城要叫「耶和華沙瑪」——「神在那裡」。 我們今日所處的時代豈不更需要好好學習這異象的信息嗎？科技的發展已把一種前所未有的能力放在人的手上；罪惡所表達的方式也是空前的可布及具毀滅性。今天各類型的組織已叫人的力量在幾何級數下遞增，以至敵對神的影響及能力也是前所未見的。任何地方發生的事情立刻就會影響到全世界，表面看來，神的管治好像是空有外表的，以至邪惡的勢力好像是無往不利。我們很容易就誤以為神已退出這個地球，隨我們己意來行事了；神的寶座及其能力都只是宗教的術語，是沒有實際內容的了。 但我們若真要再看這寶座的異象，就不能憑肉眼看，乃憑比肉眼更具洞察力的靈眼看。我們也須看見寶座上面的彩虹，那是神信實及慈愛的記號。我們不要模糊了，神的慈愛與公義並沒有離開二十世紀的舞臺。神仍然在洪水之上坐著為王。 四活物與雲虹的關係也得在這裡說明一下：每一活物有四個臉，是牛、獅、人，和鷹的臉。有人說獅是代表一切未馴之獸，牛是代表一切已馴而又服役之獸，人是代表整個人類，鷹則代表一切天空的飛鳥，而雲虹則是神跟挪亞立約的記號。這約不單包括人，也包括地上及天上一切的活物。以西結所見之異象，則表明神的約今天仍是在管理及支持著地上及天上一切受造之物！感謝神，雲虹仍在；不單如此，我們相信這雲虹會一直存至他再來之日，引進新天新地。所以我們不要失去信心，因為彩虹仍然圍著寶座。一夜雖然有哭泣，早晨定必歡呼！ 第八十課 以西結書 之三
題示：請讀四十八章兩次。 「神的權能是明明可知的，背逆的天使或邪靈既以神為敵，驕傲而專橫，卻是不能不承認，因此，神在末日宣告撒但引誘我們始祖墮落的罪時，它就無言可對了。」
——以利沙·高斯 (論神的權能) 三個異象 有人稱以西結為「舊約時代拔摩海島上的先見」。約翰是被放逐到拔摩海島的，以西結也被放逐到巴比倫的迦巴魯河邊；二人都是在被放逐時看見異象。以西結看見的第一個異像是記在第一章，前課我們已看過了。第二個異象則較為詳細，是記在八至十一章。第三個更詳細，記在四十至四十八章。能夠瞭解這三個異象，就能夠明白以西結全書了。 第一個異象(一至三章) 我們用了全課書來研究第一個異象，仔細地解釋它所用的象徵及表記，研究第二個異象時就不必贅述了，因為除了小部分的不同外，所用的象徵法與前課所述是差不多的。第一個異象的主要目的乃表明地上一切事情的發生，都只是反映天上的旨意。更重要的是叫以西結知道，耶路撒冷雖然就要陷落，但神仍在管理著一切。 第二個異象(八至十一章) 以西結見第二個異像是在第六年六月初五日，亦即是耶路撒冷傾覆前五年。他被靈帶到耶路撒冷(八3)。這個異象共分四個階段：第一個是在第八章，我們看見猶大污辱聖殿的情形；第二個是在第九章，耶和華的審判臨到他的子民；第三個是在第十章，耶和華離開聖殿；第四個是在十一章，「榮耀」也離開耶路撒冷。 第八章是記載以色列人污辱聖殿的情形。在內城北面的門口「有惹忌邪的偶像」(3節)。這偶像是立在耶和華聖所的內院；但以色列的神豈不曾說：「不可為自己雕刻偶像，……因為我耶和華你的神是忌邪的神。」(出二十4等，並參申三十二16、21)請注意一個對比，以西結指出有「惹忌邪的偶像」之後，立刻說：「誰知在那裡有以色列神的榮耀」(4節)。但可惜啊！殿內竟有偶像！猶大的罪就因這醜惡的偶像和神的榮耀的對比下更顯露了。 這事之後，神帶以西結看到更多更可怕的偶像。就在內院的門口看見有一個洞，神叫他挖牆，他挖了，便見一暗門，是通向密室的。進了密室，他便發現七十個以色列家的長老正在舉行邪教的祭儀，牆壁上畫滿了各種走獸，長老們正向那些獸燒香(7∼12節)。在外院的北門，他還看見更大而可憎的事，在那裡，「有婦女坐著，為搭模斯哭泣」(13∼15節)；搭模斯是當時神話中的主角，在每年一度的節期，婦女要為他的死亡而哭泣，然後再慶祝他的復活，之後還膜拜男性的性器官。跟著，神又領他到殿的內境，在那裡有二十五個人「背向耶和華的殿，面向東方拜日頭」(16節)。這二十五人可能是聖殿內供職的二十四個祭司和一個大祭司。 就這樣，以西結在聖殿不同的地方看見了以色列人拜偶像崇邪的一般情形：長老拜走獸、婦女行邪淫、祭司拜日頭。每一階層的人都陷在至深的罪孽裡。宗教敗壞的結果定必會引至道德的淪亡，無怪乎十七節說：「他們在這地遍行強暴」。 在第九章，以西結在異象中看見行惡的民受審判的光景，有六個人「從朝北的上門而來，各人手拿殺人的兵器」(2節)。這六個人中，有一個是手拿墨水匣子，要替凡為城中行可惡事而哀哭的人，在額劃上記號。到其餘五個滅命者執行擊殺的時候，看見凡額上有記號的就不殺，其餘的「從聖所起全都殺盡」(6節)。注意：是耶和華親下命令殺戳的(5∼7節)。 第十章論到耶和華的榮耀離開聖殿的過程，第四節說那「榮耀從基路伯那裡上升，停在門檻以上，頓時殿內滿了雲彩，院宇也被耶和華的光輝充滿。十八、十九節則說榮耀完全離去了。 十一章說那「榮耀」不單離開聖殿，終於離開耶路撒冷。神掩面不顧他的城，已成定局，現在只等待審判的來臨。 這異象的意義是很明顯的。第一個異像是說：在審判的後面是神自己；第二個異象則說：審判的原因是猶大的罪。第一個異象說：審判是從神而來；第二個異象說：審判是因罪招至。第一個異象說審判的事實，第二個異象說審判的因由。 第三個異象(四十至四十八章) 現在來到以西結的第三個異象；在這異象中，我們看見神的榮耀要永遠與聖殿和聖城同在。這一異象可說是本書中最突出的一段，但其解釋可就有點問題，因解經家的意見不大一致。現在且看一下能否建立我們自己所解釋的理由。 首先，我們要知道以西結這個異象中的聖殿是指那一個聖殿而言。它必不是所羅門建的第一個聖殿，因為它現在已被毀了。同樣的，它也不可能是被擄歸回的「餘民」，在所羅巴伯和哈該領導下所建的第二個聖殿，因為規格完全不一樣。它亦不是後來希律為了政治的原因而建的殿。上述這三個殿現在都已成了廢墟。我們能與大多數解經家同意的，就是到這裡。 自主後七十年希律的殿被毀後，猶太人就沒有聖殿了。按以西結在四十至四十八章所描述的，那個殿又不可能「靈意化」地解釋作現今之教會，因此那個殿就明顯地是指到更遠的將來的殿了。 問題仍在：到底以西結所說的那個殿，是要按象徵法來解釋呢，或按字意來解釋？首先，我們要斷然拒絕某些新派解經家的看法，以為這個殿只是以西結隨己意地幻想，說這個殿是以西結為了重新組織被擄歸回的猶太人而設，好給他們一個新的敬拜中心。以西結清楚地表明這個殿的藍圖是「耶和華的靈」向他啟示的(四十1、2)。那麼，我們應該按靈意或字意來解釋它？ 我們承認在解經學上，最可靠的原則之一是：除非經文本身有特別的理由，按字意解是穩妥的，因此，我們應該先看經文本身是否容許我們按字意解釋。應用這原則在本段經文上，按字意解釋有沒有困難呢？有！因為我們若按字意來建造這個殿，不單是不可能，更是不能想像的。 先看看殿和聖地的大小：「外院」是五百竿長，五百竿寬(四十二15∼20，四十五2)；每一竿約等於十尺，單這外院就是一哩長、一哩寬，亦即是說等於整個耶路撒冷舊城牆內的全部面積。不單如此，這個殿是建在錫安山上的而錫安山卻在耶路撒冷內；「部分小於全部」是簡單的道理，因此錫安山就不能容得下這個殿的外院了。 從外院到「聖地」或稱「聖供地」，其面積是長二萬五千竿，寬二萬五千竿(注：原文沒有「竿」字，只說是二萬五千；和合本加上肘——可能覺得二萬五千竿是太不能想像——而欽定本則加上「竿」；四十八20)，那就是從南至北有四十七哩，西到東也是四十七哩，其面積相等於現在的倫敦六至七倍！在其中，有四十七哩乘十九哩的面積是留給祭司用的(四十五5，四十八13)。 還有第三個地方要說一下，就是那「城」，說城比聖供所略小，但其周圍也有二萬竿，亦即是幾近三十八哩長(四十五6，四十八15∼19)。但約瑟弗說耶路撒冷舊城之周圍，只有四哩長！我們能否想像一個聖殿足有耶路撒冷城那麼大，而其聖供地的面積竟達到二千二百平方哩？ 還有，這個聖供地根本就大過巴勒斯坦地，這是真正的不可能。除非說整條約但河要向東遠遠的遷移。巴勒斯坦地的疆界西面是地中海，東面是約但河，中間有一條山脈自北至南地分隔開約但河和地中海。耶路撒冷城就是建在群山環繞的地勢上。四十七哩長寬之聖供地又怎能建在其中？不單如此，在聖供地旁還有一個叫歸與王的「餘地」(四十五7，四十八21、22)，那就更不可能了。不錯神可以移河，但這又豈是作者的原意？ 還有一個困難：這個聖供地雖有四十七哩乘四十七哩那麼大，卻是不包括耶路撒冷在內的，因此，本段所提及的「城」並不是指耶路撒冷而言。倘若我們按字意解這聖殿，舊約先知預言耶路撒冷要成為萬民流歸併景仰之城，就不能應驗了。 以西結在異象中所見之聖殿，離開「聖城」足有五百竿遠(約九哩半)，與聖城中心相距有十四又四分之一哩。我們知道，在聖經與猶太人的思想中，聖城與聖殿是緊緊連在一起的。我們若按字意解釋這個殿，就把二者完全分開了，分開而又沒有給予解釋，那是不可能的。如艾利葛(A. J． Ellicott)所說：「若不是在摩利亞山上的聖殿，就不是猶太人希望中的聖殿。」我們實在難以想像這麼大的一個聖殿怎能建在一個滿有高山低谷的國家，而更難想像的是這個「新城」竟是離耶路撒冷有那麼遠，而聖殿又向北離開「新城」足有十四哩遠。這樣一來，新的聖殿就幾乎在撒瑪利亞境內了。 另一個按字意解釋的困難，是與以西結所見之「水」有關。(四十七1∼12)，該水是從「殿的門檻下……往東流出」(四十七1)。再引艾利葛的說法：「這水往東面流出，直入大海，該海必是死海無疑。但地勢若不全然變動，那『水』就不可能這樣流法。因為異象中的這個海是在國內分水嶺之西，河水又怎樣『爬上』山嶺，再向東流？還有，這水是能『醫治』死海，使水變甜(8節)。死海若沒有其他出路，海的鹽度就不能減低，因為死海地勢低，且溫度高，水的蒸發度也就很快，因此，它只有愈來愈鹹。以西結在四十七章十一節中暗示該海是無其它支流的。 「但更重要的是水本身的流量，若非有恆久不斷的神跡，該水就是不可想像的。該水原先是一小溪，源自一『至高的山上』(四十2)，當它往下流了一千肘就變得很大。就這樣的，每流一千肘，它的流量就增大，直到第四千肘(一哩半)，它已經成了河，『使我不能超過，因為水勢漲起，或為可伏的水，不可超的河』(四十七5)。一條沒支流的溪，怎可能流了一哩半路就成為像約但河一樣的『不可超的河』？明顯的，這條不可能是天然的河了！不過，放下這些困難不說，這條河流是很理想的，河中有魚，河岸『生長各類的樹木，其果可作食物，葉子不枯乾，果子不斷絕，每月必結新果子』(四十七12)。果子可作食物，葉子可治病。」 即使我們相信這一切問題都可以解決，我們還有一個更大更不可能的困難存在。這困難事實上是使一切按字意解釋這異象成為不可能的。根據以西結的異象，在新的聖殿中仍有殺牲的獻祭(四十三13∼27等)。基督已經一次過又永遠成全地獻上自己作贖罪祭了，我們能想像在將來的聖殿中仍有殺牲的獻祭嗎？這觀念豈不會侮辱了新約的教訓？基督完全的自獻豈不是把舊約一切預表性的，暫時的獻祭制度全然廢掉？那些要按字意來解釋以西結的異象的解經家，實在難以自圓其說。有一個解經家說，這種獻祭就像現今教會的「聖餐」，是紀念性的。但他忘記了一點，儘管我們現今仍然以聖餐紀念主的死，但也只是「直等到主來」而已。主來之後，聖餐就沒有意思了。再說，當我們現今這個又簡單又美麗的主餐停止了，而摩西那種殺牲的獻祭竟又再重新出現！這個真是不能想像的。神豈會在千禧年中要我們用那種方法來紀念他呢？當基督以有形的，可見的身體臨到萬邦掌權之日，那種獻祭制度還需要嗎？當然不！ 假如這段經文不能按字義來解釋，我們就要用釋經學上的第二個原則了，亦即是當發現經文不容許我們按字意來解釋的，就要按靈意來解釋它。不要忘記，我們現在討論的，不是一個直接的預言，是一個異象，這一點就足以叫我們採用釋經學上的第二個原則了。第三個異象必要跟第一和第二個異象連起來解釋，才不至失去全書之主旨。在四活物的異象中，我們知道四活物就是四個基路伯，他們都是有其真體的活物，但他們卻是以一表徵法來出現在異象中。換句話說，他們出現的形體並不是他們原有之形體，只是「仿佛」是那樣，目的是要向以西結顯示其意義，是透過其形像來啟示其思想。這種方法在聖經中是屢見不鮮的。在以西結的異象中也是如此。異象必有其中心的事實要傳遞，那事實是不能靈意化的，但表達該事實的記號或象徵卻須要靈意地去解釋。什麼是該異象要表明的事實呢？那就是在千禧年中的聖城和聖殿。一切之形容都是從各方面指出這事實的含意和性質吧了，因此是不能按字意解釋的，不然我們就看不見它要傳遞的事實了。 這些象徵法的描寫其實是不難領會其意的。那些極其巨大的尺碼是表示最後聖城和聖殿超越的偉大。每一個正方形的尺寸是表明屬神的完全；殺牲的祭禮表明敬拜是絕對聖潔的；從聖所向東湧流的水表明豐盛的生命及遍及全地的神恩；神的榮耀歸回，並永不離去，是表明罪惡被除去，公義終要得勝；而神的寶座要設在以色列人當中「直到永遠」(四十三7)，是表明在末日神的榮耀要永遠與人同在。 這就是第三異象中表徵法所要表達的信息了。在將來，這個聖城和聖殿所表明的：是超越的偉大、屬神的完全、絕對的聖潔、豐盛的生命，以及神恩遍及全地、罪惡全然除去、公義至終得勝，而耶和華要與他的子民永遠同在，他的國權與榮耀世世無窮。 三個異象連起來看 我們要把這三個異象放在一起看，才能找出本書的中心信息。這三個異象使以西結對歷史及將來的看法完全改觀。第一個異像是討論神對世界的管理；第二個異像是論神在歷史的介入；第三個異像是論神定下的終局。第一個說神在他的權能下管理這個世界；第二個說神在公義的審判下介入我們的歷史；第三個說神至終要榮耀地復興他所揀選的子民，賜福給全地。在第一個異象，我們看見神榮耀的超越；第二個異像是神的榮耀要離開；第三個異像是神的榮耀要歸回。在第一個異象，以西結看見耶和華的寶座在神管理的輪子之上；在第二個異象，他看見在一切審判的打擊下，是耶和華的定意；在第三個異象，他看見是耶和華的勝利才叫一切的理想及盼望有至終實現的可能。換句話說，以西結要看見，耶和華是在一切之上，又是貫乎一切之中，也是在一切之外。 這個三重真理十分重要，以西結要好好地去明白它，我們又何嘗不然！他是在這真理的能力和亮光中來生活侍奉，今天我們生活在這個時代，豈不更要如此？不然的話，實在太易叫人失望氣餒了。耶穌基督的僕人啊，要站穩了，要從以西結的異象中得力。耳中要再聽到狂飆的怒吼，車輪的隆隆；眼中要看見那位手拿墨水匣子，身穿細麻衣的天使；並要等候那新殿和新城。這個三重的異象會叫我們的懼怕變為希望，歎息變作樂歌。願這一切常在我們的眼前！ 耶和華如此說了，就必照樣成就。 第八十一課 以西結書 之四 題示：請讀二十五至三十九章，特別注意瑪各地之歌革的預言及以色列必然復興之應許。 你的靈使萬代生氣蓬勃， 自上抱雛眾生， 改變，維持，消滅，創造，又栽培； 雖然大地與人都要過去， 宇宙與太陽均要止住， 你卻永遠常存， 一切都存在於你裡面。
——愛瑪莉·白蒂 Emily Bronte 對一個有心研究聖經的人來說，以西結書真是一本很有吸引力的書。自第一章第一個異象起，到最後一章論新聖殿止，沒有一段是沉悶的。整卷書共有三種預言性質的啟示：第一種是異象；第二種是表記式的講道(亦即是在講章前，用一些象徵式的行動來說明講道之信息)；第三種是直接之預言。我們已用了整整兩課來研究以西結三個異象(是因為這三個異象的解釋會直接影響全書之意思)，若要本書在不過度超出預算中的篇幅，餘下的兩類啟示就要很簡略地研究了。 以西結表記式的講道 我想很多人看到以西結書中這一段話，不單不欣賞其中的力量，反而覺得古怪可笑。但我們不要忘記，神是透過以西結向那「最背逆」的一代來作見證，因此神要以西結在他們面前表演一些具象徵性的或表記式的行動來加強信息的力量。這些「表演」總是在不同的角度，或不同的時間、物件，來表明將要臨到猶大的審判。有一些「表演」實在叫以西結十分難過，甚至是覺得討厭(這些就是我們覺得古怪的行動)，但這正是很多人所忽略之信息的力量所在啊！ 我們若回頭看看本書之分析(七十八課)，就不難看出這種表記式講章的特性。本書共分三大段，第一大段由四至二十四章，全是論到耶路撒冷將要臨到的命運。在這一段經文中，以西結起碼有十次這種表記式的講道，而在其餘的部分(即由二十五至四十八章)，則只有一次(三十七16)。為什麼會這樣？原因可在下列三處經文找到，而三處都說以西結對耶京悲慘的命運表現得瞠目結舌，啞口無言。第一處經文，在三章二十六、二十七節，是以西結在剛要開始他的工作時神對他說的：「我必使你的舌頭貼住上瞠，以致你啞口」。第二處經文，在二十四章二十七節，是四年半後，神對他說：「你(在耶路撒冷城淪陷後)必向逃脫的人開口說話，不再啞口」。第三處在三十三章二十一、二十二節：「有人從耶路撒冷逃到我這裡說，城已攻破……我口就開了，不再緘默。」 看來有點神秘嗎？事實上不是的。關鍵乃在：人若掩耳不聽，神就啞口無言了。神把一個奇妙的信息賜給以西結，要他向以色列人傳遞，這個信息雖然有審判的警告，但不是停在那裡。它也宣告在審判後之恢復和恩福，神的應許仍然屬於他們。但這些背逆的兒女，被放逐的猶太人卻聽不進去，他們習慣了罪惡的生活，以至覺得神的信息刺耳。直到耶路撒冷真的被攻破了，他們才如夢方醒，知道耶利米和以西結的信息真是從神而來，是耶和華的先知。 但在耶京被毀前，神仍盼望他們回轉，因此差遣先知向他們作見證。「他們或聽或不聽，你只管將我的話告訴他們」(二5、7等)；這就是神立以西結作為「以色列家守望的人」的意思了(三17)。就算是最「硬心」與「背逆」的人，神也不願意他們在最後審判臨到前沒有聽見過警告就滅亡。 但可惜這些猶太人心像蒙了脂油，耳又發沉，神非要叫以西結以象徵式的表演不足以傳遞信息。神盼望藉這些行動可以吸引他們的好奇，或是引他們發問。這些行動還有一個作用，就是這些子民可能對先知的口頭傳話聽得太多了，縱使再聽也不會刺激他們用腦去思想，因此神要以西結在他們面前把信息活活的演出來。有沒有結果呢？有的，他們果真發問了。十二章九節和二十四章十九節就記載有百姓問他說：「你這樣行與我們有什麼關係，你不告訴我們麼？」 除了上述種種原因外，這種表記式的講道還有一層很重要的作用：在以西結之前，神用很多先知向他們宣講神的話。但他們就是不聽，反而覺得神的話是隨便的，輕鬆平常的。現在神就只好不再說話了，他不願再跟他的子民說理，因為他們實在是無理可喻。他要警告他們，卻不再是直接的了，只是透過這些表記式的行動來警告。他們或許會暗自納罕：這是什麼意思呢？就這樣，以西結藉著表記式的講道而成為神向那「彎曲悖謬的世代」的最後見證。 我們要約略看看三處論到以西結「啞口無言」的經文。從第一次(三26)到第二次(二十四27)，他的口啞只是部分的，因為在三章二十七節，神對他說：「但我對你說話的時候，必使你開口，你就要對他們說」。但從第二次(二十四27)到第三次(三十三21、22)，他就全然口啞了，因為在二次間的經文中(二十五至三十二章)，他一句話也沒有向以色列人說；所有的話都是向外邦說的(這些對外邦發的預言，除了對埃及的之外——參二十九章十七節——其餘都是在耶路撒冷淪陷之前說的)。而以西結向以色列人說的最後一個表記式的講章，就記述了叫他肝腸寸斷的喪妻之痛(二十四15∼27)。此後有年半的時間，以西結就完全啞口無言了。 我們要從這些表記式的講道學功課。不管神要我們用什麼方法來傳遞他的信息，我們都要傳，就是對方不肯聽，也不應阻止我們去傳。傳是我們的責任，聽是他們的選擇，他們的選擇不能左右我們要盡的責任。要盡傳遞神信息的責任，有時就要有捨棄，而其捨棄也可能會叫我們肝腸寸斷的，就像以西結要捨棄他妻子一樣。他妻子是他「眼目所喜愛」的，但神要取去，為的是叫以色列能明白他的信息。因此，以西結就要為著神和自己的子民而舍去。而且神不許他「悲哀哭泣，也不可歎息流淚」(二十四16、17)，神要他的淚為將亡的耶路撒冷而流，為其中的子民而悲哀，這就是捨棄，是真的十字架。我們的感情不應為著短暫而繁瑣的事浪費。無數在我們左右的人都因著不認識而走向沒有基督的永恆，整個世代都落在靈性極度的黑暗深淵裡面。基督的使者啊，要流淚就為他們而流，要悲哀就為這一世代悲哀，像以西結一樣，像我們的主耶穌一樣，我們的感情沒有更高貴的使命了。 還有，以西結既是以身說法，用行動來傳遞信息，他自己就是成了信息的一部分(二十四24)。這對我們今天的傳道人來說真是一個大挑戰。我們要講道有力。力竭聲嘶或美麗的詞藻全然是不關痛癢的，我們要省察在每一部分的生活中是否帶著基督的印記——在家中的生活，商界的生活，社交的生活，以至對生命上每一種經驗的反應是否都有基督的樣式。真願神能幫助我們成為今日這個世代的以西結。 本書的篇幅不容許我們研究每個表記式的講章。它們都是很有研究價值和趣味的。你若有意仔細瞭解它們，我提議你找一本逐節解釋的釋經書來自行研究。為了顧及全書之平均，我們不得不停在這裡。 以西結直接的預言 這是以西結書中很特出而又引人入勝的一組經文。舊約中最奇妙之一的預言就是記在以西結書中的，其中包括了向以色列和外邦而發的預言在內。為了篇幅的原故，我們選其中二、三段來看。 以推羅的預言為例(二十六至二十八章)；在古時，推羅是一個擁有當時最強盛海軍和商船隊的國家。其地勢亦使她成為一個最堅不可破的城寨。看來她的國壽比其他國家都要長，但以西結的一個小小預言卻敲響了她的喪鐘：「主耶和華如此說，我必使諸王之王的巴比倫王尼布甲尼撒……用刀劍殺滅屬你城邑的居民……他必安設撞城錘攻破你的牆垣，用鐵器拆毀你的城樓……他進入你的城門，好像人進入已有破口之城……你堅固的柱子必倒在地上。」(二十六7∼11)十三年後，這一切都應驗了，尼布甲尼撒果真攻破了這個偉大的城邑！ 以西結的預言還未止於此呢！上述的只是一個記號，表明神藉先知預言的，終必一一應驗。因為在同一預言內(4節)，神也說：「他們必破壞推羅的牆垣，拆毀他的城樓，我也要刮淨塵土，使他成為淨光的磐石」，在十四節中，此句又再出現。第五節的預言才算奇特，推羅雖是當代最富庶繁華的國家。他們亦以此自驕，神卻說：「它必在海中作曬網的地方」，十四節又再重覆此句，還加上了定案：「你不得再被建造」。 以西結這個預言說了幾近二百五十年，仍然沒有半點跡象顯示預言應驗。原來自從推羅經歷了尼布甲尼撒大軍的蹂躪後，他們決定重訂國防計畫，把他們的財富完全遷到離岸約半哩之外的一個小島去。那麼半哩寬之海水就成了他們天然之護衛河，再加上其強大的海軍，新的推羅就真的固若金湯了。但兩個半世紀過去了，他的喪鐘亦敲響最後一下，是以西結預言應驗的時候了，且是一字一句的應驗呢！因為亞歷山大大帝揮軍直取推羅，那半哩寬的海水沒有叫他氣餒，他決定要建築一條通道把島與大陸相連，但那裡來這麼多填海的材料？他便下令把一切推羅舊城的城牆、牆垣、城樓、皇宮，以及一切突上地面的建築物全部拆下，投到海中來築通道。這就部分應驗了以西結奇怪的預言——「人心……破壞你的牆垣，拆毀你華美的房屋，將你的石頭、木頭、塵土都拋在水中。」(二十六12)但還是不夠材料去填那半哩寬的海啊，唯一之計就是把一切塵土和碎沙石都刮盡，才能完成這巨大的工程。結果以西結的預言全部應驗了……「我也要刮淨塵土，使她成為淨光的磐石」(4節)，推羅就這樣的被徹底摧毀，至今不得再建造，結果成了漁民曬網之地。 現在要看看以西結對埃及的預言，其準確也是叫人驚訝不已的，埃及是文明古國之一，其勢力、財富，與其神秘感都是一時無倆的「二十九至三十二章)。人若不是被聖靈感動，受聖靈啟示，誰人能發出像以西結一樣的預言？在二十九章八到十二節，我們看到埃及要荒涼四十年的預言；跟著，十三到十五節則說：「主耶和華如此說，滿了四十年，我必招聚分散在各國民中的埃及人；我必叫埃及被擄的人回來，使他們歸回本地巴忒羅，在那裡必成為低微的國；必為列國中最低微的，也不再自高於列國之上。我必減少他們，以致不再轄制列國。」 從十七節開始，又是另一個有關埃及的小預言，是與前預言相隔十七年後寫的(比較本章一與十七節)。這預言說到尼布甲尼撒打敗推羅後，必要進攻埃及。以西結說該預言是在二十七年臨到他，亦即是說耶路撒冷淪陷後十六年左右，約西元前五百七十一或五百七十年。歷史告訴我們，埃及法老王合弗拉(Pharraoh-Hophra)，剛於西元前五百七十年駕崩。至於他是怎樣死的，人言人殊，但大多數學者均認為他是死於敵人手上，就如耶利米先知所預言的(參耶四十四30)，他還預言合弗拉是死在尼布甲尼撒手上呢。史家約瑟弗更清楚地說，當尼布甲尼撒進攻埃及時，「殺了當時在位的王」，他必是合弗拉無疑。至於尼布甲尼撒的進攻埃及是否真帶來四十年之荒涼，我們現有之資料還未足以證明，但埃及的歷史是寫在預言上則是毫無疑問了。尼布甲尼撒的進攻，其國勢之低微，均全部應驗了先知的話。這樣看來尼布甲尼撒的事件就是一個警告，也是一個保證了——警告審判必臨，也保證神的預言必定應驗。 當時，代埃及而興之新霸權先後是落在敘利亞和巴比倫手上，他們比埃及人強壯，卻是一一的亡了國，唯有埃及是按所預言的仍然存在，且存在至今。他們成為一國——至今仍是一國，卻是最低微的國，我們相信，按神之預言及他們現今之國勢，將來也會是一個低微的國。不錯，他們仍是一個國家，但也僅是一個國家而已，不再是可以牽制別人的強國了。她的存在就是一個「預言必應驗」的見證，要顯給全世界的人看。 翻到以西結論其本國的預言，我們就更驚奇了！誰能讀下麵的經文而不情緒激動的(三十五11∼16、22∼31，三十六8∼12、22∼38，三十七1∼28，三十九21∼29)？而三十七章論穀中枯骨之復活又是多貼切，多達意！以色列人曾顯貴一時，而現今十二支派卻分散全地，聖殿被毀，國破家亡。要向亡國哀民傳歸回與興盛的道，豈不有取笑嘲諷之嫌？不錯，按人看，以西結的枯骨異像是絕無可能的。但正因如此才顯出耶和華是使無變有，從不可能中變作可能的神啊！ 我們不要忘記，枯骨異象不是一個直接的預言，可以按字意解。它是一個異象，因此其語言及解釋它的辦法也是象徵性的。我們別陷在不必要的「忠於字意」的解釋方法，說那是復活死人的象徵。三十七章十六到十九節中的「兩根杖」不是猶大和以色列的本身。它們是代表猶大和以色列，這就是「象徵」的意思了。還有，我們也特別強調那些枯骨不是代表已死的以色列人，因為神已為我們設下解釋的辦法。十一節說：「主對我說，人子啊，這些骸骨就是以色列全家，他們說，我們的骨頭枯乾了，我們的指望失去了……」。因此，枯骨是代表那些被分散的以色列人，不是己死的人。這異象不是論到死人復活的，而是論到國家復興的。聖經中自有別處論死人復活，牽強附會不單有損啟示的原意，解釋出來也沒有力量。 我們要在這裡強調的乃是：這異像是關於以色列要複國，分散的十二支派要歸回。十四節更說到神要將他們「安置在本地」，那就顯明他們不是死而埋葬的人，而是被逐分散的「餘民」。因為這些枯骨若是死去的以色列人，他們本就是被埋在「本地」，不再需要被「安置在本地」了，故此，枯骨必是指被分散在列邦中的以色列人了。 十九節說神要把猶大和以色列(南北二國)合而為一，不再分散：「我要將約瑟和他同伴以色列支派的杖，就是那在以法蓮手中的與猶大的杖一同接連為一，在我手中成為一根。」神不單要聯合他們，也要更新他們，使他們成為一大國，二十四節預言新興的以色列國將有一個從大衛苗裔而興的彌賽亞作他們的王，「眾民必歸一個牧人」。以色列是複國了，但現今仍是「無王管理他們」。「彌賽亞作王」這一部分的預言是要在千禧年才會實現的，他們複國的事實保證另一部分的預言也終必應驗。 二十六節說要與他們「立平安的約作為永約」，這約不會被廢，因為耶和華的居所要在他們中間，永不離開。這是多榮耀的一個預言，在將來必要應驗的。我們能確實地如此說，因為推羅與西頓的預言，以色列複國的預言，埃及衰敗的預言，都一一地，且是絲毫不差地應驗了。那麼以色列最後聯合及興盛的預言也必一樣的要變為事實，研究以西結的異象及預言實在是叫人愛不釋手的，但也要停在這裡了；它們的信息會銘刻在我們的腦海中。耶路撒冷傾圯了，但耶路撒冷的神並沒有失敗。列國的興敗轉移都是他的見證，說明耶和華仍是歷史的神，牽引著它的道路，直到那榮耀的將來。有一天，新的聖城耶路撒冷要成為萬國流歸之地，城的名字叫耶和華沙瑪——耶和華的所在。現今，罪惡之聲仍在我們耳邊縈繞不休，但遠遠地我們聽到耶和華的輪聲隆隆：我們看見彩虹繞著的神的寶座，也看見新的聖城和聖殿的藍圖，我們就知道，他不會很遠了，就在門口了。 以西結書之問題 (1)以西結是什麼時候被帶到巴比倫的？那時他年紀有多大？距離耶路撒冷之淪陷又有多少年？ (2)在很多重要的大事上，以西結都記上年月日的，這種記法是以哪一件事為始？ (3)為什麼說以西結早期在被擄的人中間工作是十分困難的，試舉出一個原因，然後用三個聖經的事實來證明之。 (4)試列出本書三個大分段，並用你自己的話簡述其要義。 (5)你能解釋第一章的異象嗎？它的作用在那裡？對以西結有何影響？ (6)以西結第二異像是關乎什麼的(八至十一章)？ (7)我們說聖殿的異象(四十至四十八)是不能按字義解釋的，為什麼？試舉三個例子來說明他的答案。 (8)試列出有關聖殿異象的屬靈意思。 (9)在三至二十四章，以西結用表記法來向以色列人講道，試舉出三個原因說明為什麼他不直接用口頭的言語來傳？ (10)二十五至三十二章是有關列國的預言。你能舉出其中的三個國家，並說明預言是怎樣精確地應驗嗎？ ── 巴斯德《聖經研究》 以西結書精華(漆立平) 第十九講
《以西結書》 壹、《以西結書》的由來
《以西結書》是大先知書中的第四卷，其篇幅之長在舊
約和整部聖經中，也位列第四，僅次於《以賽亞書》(66 章)、
《耶利米書》(52 章)、和《創世記》(50 章)。 《以西結書》是猶大亡國之後，由被擄之民中的先知以 西結，所寫所傳的信息。這是第一卷被擄後的先知書。被擄
後的先知，尚有但以理、哈該、撒迦利亞、和瑪拉基。 當初那些被擄的子民，由於長期忽略神的話語教育和啟 示，對耶和華神普遍的信，像外邦人對偶像的迷信一樣，大
多數人只有一點迷信似的敬拜，卻缺少信念真理上真正的認 識，更沒有甚麼心靈中真誠信仰的經歷。因此，當他們遭到 亡國與被擄的羞辱，受到外邦人加諸的折磨與苦難時，他們
絕大多數的人，對耶和華神的信心，都已經消化如水。甚至 他們心目中反倒羡慕去歸服征服者的偶像，認為那些外邦敬 拜的偶像神祗，能力似乎更大，因為外邦比以色列強，所以
才能擄掠以色列和猶大。他們不肯承認自己的被擄，乃是受 到背逆的報應與懲罰。實際上，他們在信仰上的錯謬，必需受到糾正，他們對耶和華神的認識，也必需重新建立。誰來
負責作這種徹底更新的工作呢！
神竟然在被擄之地，在被擄的民中，興起先知們來，叫 他們傳神的話，服事照顧那些被分散受轄制的子民。由此可 知，神的道路非同人的道路，神的意念非同人的意念。神的
慈愛和憐憫是何等豐盛。雖然按著神的公義和信實，對於犯 罪背逆作惡的子民，祂不能不讓他們受到該受的災禍與責 罰，然而當子民在受苦受難時，神其實仍然顧念他們，照顧
他們。並且，祂仍然要指出一條蒙拯救的路，藉著先知來告 訴他們，使他們能早日重新回到蒙恩的地位。 所以，被擄之民中的先知，他們的使命是艱難而沉重 的。他們一面要照神所指示的，忠心真誠的傳神的話，指出
他們以前的罪惡與錯謬，叫他們認罪悔改；又要以愛與義打 動他們的心靈，將正路指給他們，重新建立或堅固被擄之民 的信心。使他們相信神仍然是愛他們，眷顧他們。又叫他們
相信，神絕對有大能拯救他們，並且只有神能拯救他們，只 要他們肯悔改回轉，歸回到獨一的神面前，求告祂，遵行祂 的話。 另一面，這些先知們要活出一種剛強明亮的見證生活， 讓被擄之地的子民看見，他們的生活是與他們所傳的信息一
致的。叫子民明顯地看見神的話語，從他們身上活出來，同 時又看見神的恩惠與他們同在，他們在所面對的各種情況， 不論是艱難、困苦、患難、逼迫、險惡、試煉、引誘、試探，
或有餘、或缺乏、或居高位、或處卑微中，或生、或死…他 們都是堅定的愛神、事奉神，愛神的百姓。他們服事子民的心態和情操，總是不變的，他們都能因信靠主，而得勝有餘。 同時，這些先知在傳神的話上，不僅用口傳與文傳，他 們更要以心傳與身傳，用生命來傳，與神完全合而為一的
傳。他們雖然活在舊約的時代裏，身陷被擄之地，他們卻能 藉傳神的話，扭轉逆勢，在被擄之地重建神子民的信心和生 活，將神的子民帶到進一步信仰的歷程，為神的完全救恩臨
到舖路。在歷史上，他們的工作是極其重要的。 先知以西結，正是這樣傳達並實現神旨意的偉大先知之 一，他寫的《以西結書》，是他所傳神的話語信息，也是他
事奉的記錄。 貳、作者與寫作的年代時地
根據聖經的記載，先知以西結的身世和工作有下列諸
點： 一、「以西結」希伯來文的意義 「以西結」（Ezekiel）就是「神加力量」，或「神是力
量」。在這位先知一生的工作與服事中，神的確一再給他看 見神聖奇異的異象，加力量給他，並且神自己也一直作他的 力量（結
3:7-9，14）。因此，他一生事奉神，服事神子民 的工作，作的很有功效，是被神記念的，也被神的子民世世
代代記念。 二、據以西結的自我介紹
他是布西的兒子，是祭司的後裔，他也是祭司，他自幼
以來就接受了希伯來文和神律法的教育，青年時期在聖殿中 受過事奉的訓練。所以，到他滿三十歲時，他開始有資格在 聖殿擔任祭司的職份。（結 1：3） 三、他被擄去巴比倫 他於巴比倫王第二次進耶路撒冷時（主前 597 年左 右），被擄去巴比倫。由於約雅敬王背叛巴比倫，尼希甲尼 撒王率大軍來圍攻耶路撒冷三年，等到約雅敬王戰死，兒子
約雅斤繼位後，因聽從先知耶利米的勸告，約雅斤率臣僕出 城投降，而免於慘遭殺戮屠城之災。但是，以西結卻隨約雅 斤王，與其他約一萬人，同被擄到巴比倫去（王下 24：1-17， 代 36：9-10）。巴比倫王將這些猶大人安置在迦巴魯河邊 的俘擄營中作苦工，以西結就在他們中間。（結 1：1-2） 四、神選召他開始作先知
他在被擄到巴比倫的第五年四月初五日，那年，神的話
特特臨到他，神的靈也降在他身上，使他看見神寶座前的異 象，要他向被擄的子民傳神的話語。所以，在他蒙召作先知 之前，他已生活在被擄的子民中，先與他們一同受苦，一同
受羞辱和折磨了五年。因此，他很知道這些被擄之民信仰危 機的光景，也聽見過他們中間所流傳，許許多多沒有信心，對神不服的言論和問題（結 1：2-3：27）。他一定為此，
有許多禱告與仰望，神給了他明確的答覆，使他看見許多神 聖的異象，並差遣他向子民傳神的信息。 五、他傳神的話，直到被擄後第二十五年
以西結在被擄的民中服事，傳神要他傳的信息。他在服
事的過程中，神讓他看見了許多神奇的異象。在這些異象 中，他看見了神的寶座、寶座前的四活物、四活物行動的情 形。神又讓他看見以色列人在聖殿的夾牆中拜偶像的光景、
神的榮耀離開聖殿。他又再看見將來聖殿中，有活水越流越 深廣；並且枯骨結合復活成大軍。然後又看見新城、新殿、 和新以色列地為止。《以西結書》就是他在這二十一年之間，
他將所得著的異象，所受神的吩咐，所傳神話語的事奉記 錄。所以，在這卷書中，從頭到尾，他都以第一人「我」自 稱。此書可謂是他作先知的事奉「日記」。 六、他與先知耶利米、但以理是同時代的人
按歷史年代推算，他們彼此之間應該也認識有交通。耶
利米可能長以西結約二十歲，以西結約長但以理五歲左右。 耶利米作祭司，是以西結的長輩，在聖殿中的事奉，他們之 間當然會有交通。後來耶利米寫給巴比倫被擄人之信，想必
也是以但以理、以西結為主要對象的（耶 29：1-3）。 七、他與在朝的但以理配合服事神的子民 但以理是在主前
606 年左右，被尼布甲尼撒王第一批帶 去巴比倫的猶大貴胄（但 1：1-19）。當以西結被擄去時， 但以理已在巴比倫的王宮和朝庭中，高居總理之職位了（但
2：1-49），在巴比倫的以色列人中已有很高的聲望。以西 結在民間服事，他對但以理非常尊敬。《以西結書》中三次
提到但以理（結 14：14，20，28：3），就是把但以理比作
有義、敬虔、又有智慧的人。我們由此可知，以西結與但以 理在巴比倫是有密切交通的，他們在事奉上彼此鼓勵，在服 事神的子民上彼此幫助，互相配搭。在神奇妙的安排中，但
以理在朝事奉，以西結在野事奉，他們是相輔配合的。 八、他使被擄的以色列人悔改歸服神
由於以西結與被擄的人一同生活，一同承受苦難，調和
在被擄的民中，苦口婆心忠誠的傳神給他的異象，傳神的 話。因著以西結忠心勞苦不斷傳神的話；又加上但以理與三 個朋友剛強的信仰見證，連巴比倫人君臣都對他們尊敬有
加，使被擄的以色列人逐漸明白他們為什麼被擄，知道他們 祖宗向神背逆的光景，犯罪失敗的情形，墮落邪惡的錯謬觀 念，被神定罪的理由。以西結也使他們知道如何向神禱告認
罪悔改，祈求仰望神慈愛信實的拯救，而使他們在信仰上有 了新的轉機，在生活上也逐漸建立起更新的見證，在信心上 樹立了新的盼望，為回歸預備了一班分別的子民。以西結成就了永世記念的功績。 九、《以西結書》是他的事奉記錄
我們細讀《以西結書》的內容可知，全卷乃是先知以西
結在巴比倫的事奉記錄。大約完成於主前 570 年左右。是被 擄後的第一卷先知書。 參、《以西結書》的特色與重要性
《以西結書》在聖經中的特色和重要性，有下列幾方面： 一、《以西結書》是一卷「被擄者的福音書」。
此書叫那些被擄者，認識自己可惡可憐的光景，叫那些
在信仰上無知，在行為上墮落，在心思上邪惡，在生活上隨 俗，在事奉上攙雜，在心靈上不純的子民，得蒙光照，而知 所悔改認罪，轉而尋得他們蒙赦免，得拯救，得恩惠的機會。 二、《以西結書》把人帶到神的寶座面前
本書的啟示是從神的原則，從神的觀點看問題，從至高
之處看人的光景，叫人看得深，看得透，看得遠。而不是從 人的角度，從世俗的觀點，從世界的原則，只看事物的表面 而已。 三、本書是叫「神子民國度恢復重建的書」
神的子民亡國了，被擄了，難道就讓他們隨流失去嗎？
神的心並非如此，正如耶利米所說，神是「以永遠的愛」愛 祂的子民。讓他們亡國，允許他們被擄受苦，不過是要他們 受到管教，神的目的是要「再建立」他們，他們就被建立（耶 31：3-4）。《以西結書》是第一卷論到「神子民國度恢復 重建的書」，正是叫被擄的以色列人，被「再建立」的書。
有人將「再建立」稱之謂「恢復」。《以西結書》是第一卷 傳講「如何恢復的書」。 四、本書是重建神子民心靈信仰和盼望的書
書中所言都是傳達異象、教訓、與預言，不是記錄歷史。
其主要目的是要子民先認識過去的背逆與犯罪的事實，光照 人的錯謬心思與意念，糾正子民被世俗化的觀念，暴露子民 以前兩面生活的隱情，叫人徹底伏服低頭認罪回轉。然後，
進一步建立新的、正確的、合乎神旨意的觀念，並帶給人新 的信心與盼望。 有了以西結這種心靈的重建服事，接著後面才會有《以 斯拉記》和《尼希米記》中的歷史行動。而《哈該書》和《撒
迦利亞書》，乃是後期恢復歷史中配合的先知書。先有以西 結對神子民，所作「心靈重建」的播種和耕耘，才會有後面 以色列人「回歸行動」的開花和結果。 五、本書啟發了復興神子民重建國度的觀念
當一群神的子民墮落、荒涼、被擄了，作神僕人的，要
如何服事，才能使這一群神的子民重新復興起來呢？《以西 結書》提供了一個真實事奉的榜樣和原則。所以，這卷書不 僅是為舊約被擄之民寫的，也是為新約之下那些服事神教會
的兒女寫的。教會是神的國度，神的兒女墮落荒涼並非只有 一種面相，他們會在許多方面墮落。他們被擄也不是一日形 成的，是累積了許多墮荒涼而以至被擄。所以使神的子民與
兒女醒悟明白，以至認罪悔改，從新回歸到主神的面前，使 他們得以重整與復興，也絕非一日可及。在屬靈上領導的 人，必需在聖靈的帶領下，經過傳道人忠心有見識的，長期
恆切有異象的，有計劃有步驟的，有耐心的多方傳播與教 導，長期的造就服事，才能將子民或神兒女的心靈與心志， 更新調整預備起來，在生活與行動上建造起來。《以西結書》
一方面將各種墮落、荒涼、被擄的面相，呈現了出來。同時 也將面對各種狀況的醫治、拯救、與重建，啟示指明了出來。 所以，本書不只是講國度歷史與預言的書，更是講國度的診
斷醫治與重整建造的書。 肆、《以西結書》的主要內容
《以西結書》的內容，主要有下列七大部分： 一、他看見許多神聖奇妙超越的異象：
在《以西結書》中，異象所佔的比重很大，而且非常重
要。他所傳的信息，幾乎都是先看見異象，然後再有教訓或 預言。尤其，以四個神聖超越的大異象最為關鍵： 1、神寶座與四活物的異象(結 1:4-3:15)； 2、神的榮耀離開聖殿與耶路撒冷的異象(結 8:1-11:24）； 3、曠野骸骨復活成為大軍的異象(結 37:1-28)； 4、新聖殿、新城、和新以色列地的異象(結 40:1-48:35)。 這四大異象就佔了《以西結書》的三分之一（約 17 章） 。 其他還有許多特別的異象，由此可知，以西結是一個看見許 多異象的先知。 二、在見第一個大異象中領受了使命和任務
神呼召他，要他開始向被擄的以色列人，忠心的傳神所
賜給他的信息，不管以色列人愛聽或不愛聽，他卻必需忠心 的傳，否則神要定他的罪。神要他看見並聽見神對以色列人 的背道犯罪與錯謬的譴責，神要審判懲罰以色列人的原由，
也是神要再給他們悔改蒙拯救的機會。（結 2:1-7:27） 三、見第二大異象後，傳達譴責以色列人的 信息
神要以西結指出：以色列人在事奉上的背逆虛假；在生活見證上的墮落敗壞；國中的先知、祭司、領袖的不義；使
耶路撒冷充滿了邪惡的光景，迫使神的榮耀，一步一步的從 聖殿遠離，遠離耶路撒冷，神的審判要臨到他們。（結
8:1-24:27） 四、對以色列當時四圍列邦的譴責和預言
由於這些列邦的幸災樂禍與罪惡，神嚴厲的譴責他們，
預言他們都要分別受到神的審判與懲罰，包括亞捫、摩押、 以東、非利士、推羅、西頓、埃及（結 25:1-32:32）。其中
尤以推羅和埃及的自大驕傲，受到最多的譴責。在對推羅的 譴責中，把撒但墮落的光景，啟示了出來（結 27:3，28:1-2， 11-23）。埃及以它的豐富，引誘以色列人去投靠他們的偶
像，神要使它消滅，變為荒廢淒涼，永遠躺臥。（結 29:1-5，
30:13，32:12-21，28） 五、神立以西結作守望者，為子民復興事奉
神一再的向以西結說，立他為以色列的守望者，是要他
忠心的向以色列民說預言，傳神的話，為子民認罪禱告，啟 示他們知道神的目的，是要賜福給以色列人，使他們再被建 立，賜給他們新心新靈，叫看來他們現雖像一堆枯骨，先知
向他們吹氣，他們卻要後活起來，成為耶和華的大軍隊，將 猶大與以法蓮（二國）合而為一，重新成為神的子民，設立 聖所在他們中間。（結 33:1-37:28） 六、又預言歌革要受刑罰滅亡，而以色列要 復興
以西結在書中所說的歌革，乃是巴比倫的別名。雖然他
們作了神用以懲罰猶大和列邦的工具，但由於她的自高自 大，狂妄、殘暴和罪惡，必快快的被滅亡，神卻應許要復興 以色列。（結
38:1-39:29） 七、最後，傳揚耶路撒冷城再起，聖殿再建 的事奉復興異象
《以西結書》最後指出，以色列地將有新的氣象要出現。
以色列國要復興，各支派的子民都要回歸「耶和華的所在」， 一同與神同住，一同事奉神。一個新的聖殿，一個新的國度， 一種新的事奉景象，將重現在神所賜給以色列人的迦南地
上。（結 38:1-48:35） 伍、《以西結書》的分段綱目 一、看見神寶座前與四活物的榮耀異象，以 西結得蒙召的使命（1-3 章） 1、 以西結看見神寶座與四活物的榮耀異象（1:1-28） 2、 以西結蒙神呼召作先知，得著忠誠傳神話語的使命 （2:1-3:27） 二、得著耶路撒冷城被圍困焚燒的預表，傳 達神的譴責（4-7 章） 1、 耶路撒冷城被圍困焚燒的預示與慘況（4:1-5:17） 2、 對以色列與耶路撒冷拜偶像及罪惡的譴責懲罰 （6:1-7:27） 三、看見耶路撒冷城裏暗地崇拜偶像的罪 惡，神的榮耀遠離（8-11 章） 1、 看見耶路撒冷城中領袖普遍暗暗事奉偶像的景象，與 神的譴責（8:1-9:11） 2、 看見神的榮耀傷痛地一步步逐漸的離開聖殿與耶路
撒冷（10:1-11:25） 四、得著以色列全家被擄，耶路撒冷荒涼的 預告，神的譴責（12-24 章） 1、 神立以西結作以色列「悖逆之家」被擄的預兆，災難
遲延卻不落空（12:1-28） 2、 譴責在以色列家中說假預言，欺騙迷惑人的先知與女
先知（13:1-23） 3、 譴責將假神接到心裏的罪惡，預言不能逃避四大災禍
的臨到（14:1-23） 4、 以葡萄樹的比喻譴責耶路撒冷的悖逆，多行淫亂的邪惡，神必定罪（15:1-16:63） 5、 又以老鷹、葡萄樹、和移植香柏樹的比喻，教訓神以
公義待人的原則（17:1-18:32） 6、 為以色列王作哀歌，譴責子民的罪行，預言神的懲罰
與赦免（19:1-20:49） 7、 預言「耶和華的刀」要出鞘，譴責耶路撒冷百姓與領
袖的罪惡（21:1-22:31） 8、 以兩個邪淫姐妹的比喻譴責以色列人的邪惡，預言她
們的報應（23:1-49） 9、 以鍋的比喻預言以色列要受到的審判，而以西結喪妻
之痛作為預兆（24:1-27） 五、傳達對列國審判的預言（25-32 章） 1、 預言亞捫、摩押、以東、非利士要受到審判而滅亡 （25:1-17） 2、 譴責推羅，作哀歌斥責她的高傲，將她比作撒但審判 她（26:1-28:19） 3、 譴責西頓、埃及，以香柏樹比喻斥責埃及，為她作哀 歌審判她（29:1-32:32） 六、看見以色列得著復興的異象（33-37 章） 1、 立以西結作守望者，要他明白並傳神對各人審判的信 息（33:1-33） 2、 要他傳達神譴責以色列牧人怠忽職守的信息，預言神 要親自牧養（34:1-31） 3、 譴責以東對以色列的幸災樂禍與乘火打劫，她必遭滅
亡的審判（35:1-15） 4、 預言神還要復興以色列，賜新心新靈新約的救恩，建
立新生活（36:1-38） 5、 看見曠野的枯骨復生成大軍的異象（37:1-14） 6、 又看見兩根木枝預表猶大與以色列復合異象 (37:15-28） 七、得著歌革與瑪各敗亡的預言（38-39 章） 1、 預言歌革將受刑罰，主的烈怒發在她身上（38:1-23） 2、 預言歌革必被征服消滅和埋葬（39:1-20） 3、 預言以色列必得著復興（39:21-29） 八、看見新城新殿與祭司的事奉，新以色列 國度的異象（39：20-48 章） 1、
以色列將復興，看見耶路撒冷聖殿事奉重現，神榮耀 重回的異象（39:21-44:31） 2、 祭司的事奉、君王的出入、節期的獻祭、聖殿的使用 均有定制（45:1-46:24） 3、 聖殿流出豐盛活水滋養百物，「耶和華的所在」重新 分配各支派（47:1-48:35） ── 漆立平《聖典舊約精華》 以西結書──盼望國度的先知(張向晨) 以西結之名意：耶和華使堅固 基督是榮耀的盼望，教會因罪在被擄中，世界征服了教會時，先知看到神的榮耀，指向新耶路撒冷，神榮耀的光照在耶穌基督的臉上。榮耀就是神的滿足，神在祂的見證人身上看見耶穌基督就顯出祂的榮耀。（西一27；林後四6） 貫穿本卷書的一條榮耀之線，可見神的榮耀離去或者同在， 是測量神兒女的光景：
[一章1節] 在教會背道的光景中，天向忠心的見證人開了，先知看見神榮耀的異象。
[一28節] 神榮耀的形像向先知顯現，把他擊倒在地，聽見神的聲音，寶座的異象顯明神，如同人的形狀，是神道成肉身的表現。七色彩虹是神人和好之約（創九16），神赦免人的罪刑是藉著耶穌基督的犧牲。 [八章4節] 在神榮耀的殿中，教會引進世界的偶像，惹動神的忌邪，在虛假的敬拜中，成為撒但手中的工具，引人跌倒腐敗。
[九章3節] 神不得不離開罪惡之殿，升到殿的門檻，察看是否有悔改。
[十章4節] 神的榮耀上升到門檻以上，看見民無悔改之意。
[十18節] 神的榮耀從殿門檻出去，停在基路伯上，在殿東門口，依依戀戀，等候悔改之意。 看見二十五個首領帶頭犯罪，隨從外邦惡規。
[十一章23節] 耶和華的榮耀從耶路撒冷上升，停在東邊橄欖山，民無悔改之意。
[十一24節] 神的榮耀不得不離殿上升，回到天上的寶座。經過審判，先知呼籲民悔改。先知預見神的榮耀回來。
[四十三章2節] 神的榮耀從東而來，照入殿中，與悔改之民永遠同在。藉著但手中的工具，引人跌倒腐敗。耶穌基督的捨命救贖，神有了祂的家。 大綱： 一，圍困前的預測 第一∼二十四章 二，圍困時的預測 二十五∼三十二章 三，圍困後的預測 三十三∼四十八章 先知在傳達神的話語以前，首先看見聖靈的異象與寶座上的神與基督，看見聖靈如狂風從上颳來，如同五旬節，聖靈如同婦人生產之痛苦而喘大氣，從天上澆灌下來。聖靈如同雲柱、火柱引導以色列人前進與爭戰。神如同烈火淨化祂的兒女，靈裏越過越明亮，聖靈如同光耀的精金，彰顯出神。（徒二1∼4；來十二29；出十三22） 事奉神的活物受聖靈管治，絕對忠心傳達神的話語，把神帶給人，一輪在地，表示人在地上生活事奉受天上的主宰。 先知在耶路撒冷圍困前，著重指出神兒女的罪引來被擄滅亡的命運，神一再呼召他們悔改，他們卻是額堅心硬敵擋神到底。先知本身表徵的被擄慘狀，也不能挽回他們悔改的心。 被擄的日子終於來到，在耶路撒冷圍困時，先知著重指出列國受神審判的結局，提到推羅王自稱是神，指明天使長路西弗原來的職分與墮落成為撒但的原因。 在耶路撒冷圍困後，先知著重指出將來復興的異象，雖然以色列的守望者，牧人殘害羊群，嚴重失職，但是有一位大衛的後裔耶穌基督神的兒子，將降世為人，死而復活，拯救全人類。 耶穌基督是父神用永約之血所立的群羊的大牧人，祂為羊群捨命，神藉著祂帶來死人復活重生。[三十七章] 五旬節聖靈的生命水流。 [四十七章] 千年國度的新聖殿新敬拜，直到新天新地新耶路撒冷。(四十八章） 先知本身就是信息，工人比工作重要，神看我們的所是比所作更重要。 先知十二個兆頭顯明所傳的信息：
[三章22∼26節] 關門繩索：表示人被鎖鏈捆綁，道不被捆綁，十字架釋放主的道。（提後二9；弗六20）
[四章1∼3節] 畫磚，預示教會被擄。
[四4∼8節] 被擄430年，要先知擔當眾民的罪孽。
[四 9∼11節] 吃喝受限制，在被擄中生命枯乾，神的離棄沒有生命供應。
[四12∼14]節] 吃糞烤的餅，擔當眾民不聖別的罪，教會與世界聯合同化，把神趕出去，世界的王撒但折磨教會。
[五章1∼3節] 剃頭髮預示教會被擄的慘象，三分之一的人在城中焚燒，三分之一的人在城外被殺，三分之一的人流亡在外被仇敵追趕。其中有極少數忠心的見證人，如同火焰燒入眾民的良心中。
[十二章1∼16節] 移物預示西底家時代逃難被擄的景像。（王下二十五章） 教會與世同化，容讓世界進入教會，難以逃脫災難。
[十二17∼20節] 憂慮驚惶，因為離開了神，失去神的保護。
[二十一章6∼7節] 難以逃脫的災禍，彎腰歎息，無法挽回神的怒氣。
[二十一 18∼24節] 二條路，使巴比倫王占卜進攻耶路撒冷。 教會與世同化，使魔鬼進入教會，如同水進入船的破口使船沉沒。
[二十四章15∼24節] 喪妻預示以色列失去最心愛的聖所、聖城； 教會背叛基督，與世淫亂（聯合），如同失去丈夫。
[三十七章15∼28節] 二木杖聯結為一，預見南北二國合一，神的拯救必來臨。 傳講十字架信息的人，先要經歷十字架，保羅的經歷就是他的信息。（林後十一23∼28） 有四個異象：異象是象徵性的寫法 一，寶座的異象 〔第一章〕 基路伯是事奉寶座的受造之物，有一輪在地上，啟示神要降世為人，在地仍在天。（約三13） 活物受聖靈管治直往前行，他們是神受造之物中完美的形像： 用二翅膀遮體，表示不奪取神的榮耀；如火炭形像，表示聖靈充滿； 有四個臉獅子，牛，人，鷹，預表基督道成肉身的四方面， 由四福音代表的：君王，奴僕，人子，神子。 「基路伯」名意，是神手中緊緊守住的，也預示事奉神的人，一切受上面寶座的主宰。 二，殿中罪惡的異象〔八∼十一章〕 牆上畫的爬物，是撒但進入教會；走獸是世界進入教會；以色列家一切的偶像，是異教進入教會。失去基督元首的地位，長老帶領教會拜偶像。 事奉神的婦女敬拜植物之神搭模斯。 二十四個祭司加上大祭司背向神，向日頭敬拜，手舉枝條向鼻前，使用巴比倫拜神的儀式。 教會以世界方式事奉神，使神離開教會，成為枯乾、荒涼、腐敗，惹動神的忿怒。凡不跟從這批人的，神不擊殺，賜給開啟的天，與神有交通無攔阻；凡跟從這批人的，遭擊殺，天向他們關閉，在黑暗中。 三，枯骨復活的異象〔三十七章1∼14節〕 預示以色列國將復興，回轉歸向神，末後以色列全家要得救，生命進入，神的話就是靈，就是生命。（約六63） 預示神的救恩將來到，道成肉身的基督要為全人類贖罪，使人得生命，並且得的更豐盛。 神說話供應生命，使撒但的俘虜從墳墓中出來。（約五25)聖靈使基督成形在人裏面，直到滿有基督長成的身量。(加四19；弗四13) 四，聖殿恢復的異象〔四十∼四十八章〕 神審判教會，以基督來測量教會，麻繩量大處，竿量小處。 有忠心事奉神的撒督子孫看守聖所，親近神、事奉神，侍立聽命在神面前，奉獻自己作活祭。不穿羊毛衣，是憑己意勞苦出汗，出汗是人工，受咒詛的。（創三19）穿細麻衣是基督為義，受聖靈主宰事奉神。 聖別單單屬於神，聖俗分開。 五旬節的聖靈澆灌，使人得生命，滿有聖靈與被聖靈充滿，且受聖靈管治，越充滿越受約朿。水流在踝子骨受約朿，到膝更受約朿，到腰行動不便，己的份量能力減少，直到生命滿溢不受任何捆綁，與基督完全合一，靈裏自由運行，復活生命所到之處點活死亡，使多人歸向神，有新果子。 隱基底名數17，隱以革蓮名數 153，都是復活之數。主在17日復活，主復活以後，在提比里亞海邊，門徒打魚153條（1+2+3+5......一直加到17，總數則為153)。主復活的生命擴展，佔有，直到新耶路撒冷建成，神的所在之家。 五個比喻的信息： 一，無果的葡萄樹〔十五章〕（參約十五章） 精心培養的以色列，教會因背叛不結果，失去生命供應結果子的效能。葡萄樹除了結果子，使人得生命歸向神，別無用處，葡萄為了榨酒不為美觀，不結果的枝子要剪除，結果多的要修剪使結果更多。 二，二棄嬰的淫亂史〔十六章〕 救主性命買贖的教會，卻背叛救主，與世界聯合，忘恩負義，遭到神的拆毀，毀壞，剝去，奪取。 三，雙鷹審判的工具〔十七章〕 神用巴比倫，埃及攻擊以色列，為挽回拯救他們離棄偶像歸向神，教會在背道的光景中，神興起天災人禍，使祂有進入的機會。 四，被擒的猛獅 〔十九章〕 與神同在，遵行神的旨意，以神為權柄的教會強大如獅；離棄神落在撒但手中，被擄而荒涼。教會興旺與否，在於神是否有絕對的權柄。 五，二淫婦的慘局 〔二十三章〕 與世界同化的教會，與神為敵，最終被世界所殺（雅四 4），如同啟示錄十七章16節大淫婦的慘局。 ―― 張向晨《聖經六十六卷》 |