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以赛亚书第五十章短篇信息
目录：
以赛亚书笺记(五十章)(于中旻)
锡安复兴（或选民回国）（四十九章十四至五十章三节）(贾玉铭)
传道的毅力（五十章四至十一节）(贾玉铭)
待命(赛五十章) (唐佑之)
耶稣的路，神仆的路(赛五十4~9)(罗光喜)
荣耀与受苦(赛五十4~9)(庞君华)
上主仆人的顺服(赛五十4~9)(佚名)
失败与忠心神仆之对比(赛50章) (香港读经会)
回应神(赛五十章1〜11节) (台北基督之家)
以赛亚书第五十章査读(谢家树)
以赛亚书笺记(五十章)(于中旻)
顺服的仆人
耶和华开通我的耳朵（赛五○：5）
神不用雇工服事祂，而是用爱祂的人服事祂。因为爱祂而受苦，而劳力，与为了雇价的服事不同，是甘心乐意的，所以满有爱的香气。
以色列同族作奴仆的人，本来在服事主人六年之后，可以自由出去。但如果他爱主人和妻子儿女，不愿自由出去，主人就要带他到审判官那里，在门前，使他“靠着门框，用锥子穿他的耳朵，他就永远服事主人。”（出二一：6；诗四○：6）这穿透的耳朵，就像受了割礼一样，单听主人的话，顺从他。
神的仆人，被祂的大爱所激励，不是受到强迫，而是甘心事奉，听祂的命令。
主每早晨题醒，题醒我的耳朵，
使我能听，像受教者一样。
主耶和华开通我的耳朵，我并没有违背，
也没有退后。（赛五○：4-5）
主耶稣本来是神的儿子，却不把持与神同等的位分，顺从神的旨意，降世成为人，并且取了奴仆的样式（腓二：5-8）。为了爱父，行祂所喜悦的事，而默然受苦；“祂被骂不还口，受害不说威吓的话，只将自己交托那按公义审判人的主。”这就是基督作仆人的榜样。
我们难以了解，为甚么宇宙万有的主宰，肯这样的忍受羞辱，任人鞭打，任人拔去代表荣耀的胡须，是以色列男人所不可忍的（撒下一○：4-5）。这不是说仆人的受苦能忍耐，更重要的是为了甚么而忍耐；神的仆人因为有对神的爱，甘心顺服到底，不自己伸冤；而且不是因为犯罪而受苦，相信神，完全信靠祂的公义。祂知道，“主耶和华必帮助我，所以我不抱愧。我硬着脸面好像坚石，我也知道我必不至蒙羞。”（赛五○：7）
先知所预言，这顺命的仆人，是弥赛亚的影像。再没有别人能适合这仆人。我们作基督的门徒，也要效法基督，跟祂的脚踪行。保罗为了基督，甘受许多的苦难，如经上所记：“我们为你的缘故终日被杀，人看我们如将宰的羊。”（罗八：36）被人“看作世界上的污秽，万物中的渣滓。”（林前四：13）今天，我们不是求人的称赞，世界的名利，而是跟从为我们受苦的主，行各各他的道路，盼望将来同祂得荣耀。
锡安复兴(或选民回国)(四十九章十四至五十章三节)(贾玉铭)
上章既言主的仆人，毕已奉召，其奉召之目的与职务，即以拯救选民为首要，然而选民因为厌弃拯救他们的主，以致暂时被奇，好像被神忘记，但是「盟约礼仪律法应许，都是他们的」。「救世的道理原是出自犹太」。神岂能专救外邦，竟将亚伯拉罕众子孙遗弃呢？所以锡安虽然因为罪恶暂时荒凉，终究必要复兴。
一、复兴的主因（14~18节）
锡安复兴的主要原因，即因犹太选民，深为主所钟爱，而且主恩恒久不易，其对于选民的意旨，即永不改变。据本处所神爱犹太家，也是用了几种喻言，是极有趣味的。
1、牢记于心（14~15节）；人情之最亲爱者，莫如生母对于婴儿，是万不得遗忘的，然「纵有时，生母忘婴儿，我却不忘记你」。当选民被掳至巴比伦时，历时既久，以为神不加拯救，遂有失望之心 ，殊不知神决不能遗忘他们，时日一至，必令他们群然赋归。今日犹太人散处天下，已历两千年，神岂不纪念他和亚伯拉罕所立的盟约吗？须知「异邦人蒙救之数已足时，雅各全族必都得救」。有时信徒在患难忧苦当中，见神不速施救，或致心灰意冷，以为神将其遗忘，究其实际，如果吾人确为神的真子女，神不但不遗忘，而且还必要和我们同受苦难呢？
2、铭刻于掌（16节）；古实东方各国，或将所爱之人物等描刻掌中，以至不忘。耶和华神对于锡安亦如是，故以为喻；想锡安居民，既在身的掌上，有如俗常所言，人重视其子，即谓其「视如掌上明珠」。神如何能终究将他们遗忘呢？不但是不遗忘，而且虽在被遗弃时，仍然是特别护佑他们。如言「你的墙垣，常在我眼前」。今犹太人亡国已逾两千年，仍能特然独立，不与列国相混淆，非主特别为他们的墙垣吗？可见犹太旋归一事，是势所必然的了。
3、佩戴于身（17~18节）；耶路撒冷被毁以后，其荒凉的景象，无异娈妇之孤苦。一旦选民被释、旋归，且有人自远方而来，加入圣教，耶路撒冷得此荣耀，无异新妇佩戴妆饰，神如此妆饰荣耀锡安，亦即所以荣耀自己，因为神诚然以其选民为自己的荣耀，有时看他们如冠冕上的宝石（亚九16）。所以锡安的妆饰，也就是神的荣耀了。
二、复兴的实际（19节至五十3）
1、土地复兴（19~21节）；耶路撒冷地遭兵患，人被掳掠，遍处荒废凄凉，但久经毁坏，无人居住之荒郊，终必成为人烟稠密之乐土。昔日或为敌人占据，杀人流血，满目凄凉，惨不忍观，今则敌人远遁，不复受其蹂躏，而得完全的光复。以往昔之景况而言，真如丧子寡居，情固可悲，但将来必满有子女，可坦怀而无惧，圣地如此复兴，亦属势所必然，吾人可拭目以待。
2、人民复兴（22~23节）；此二节乃言选民将来回国时的状况。一则言耶和华如何显出大能，向列国举手，向万民坚立大旗，使他们都同心乐意的将选民送回。二则言列国有如何的倾向，当以色列人旋归时，列国对于选民，皆异常的重视，甘愿供选民所需，为选民劳役，虽尊如君后，亦必乐助雅各家，崇拜以色列的圣者。三则言选民的尊荣，言列国要「将膝伏地，向你下拜，并添你脚上的尘土」。此言选民在列国当中，实尊荣已极，往昔虽被藐视，今则为列国所景仰，以今疑昔，真有天壤之不同。
3、道心复兴（24节至五十3）；（1）心灵的解放（24~26节）。被襄之物，岂能夺回呢？被掳之民，何能得释放呢？此固然指选民形式方面言，但更是指灵性方面言。耶和华说：「被襄者亦可夺回，被掳者亦可得释」。乃以人既得住的救恩，他的心灵，便得解放，不再受罪欲恶魔的束缚捆绑，必要在主的真理之中，恩光之下，得了灵性中的自由。（2）罪孽的取消（五十1~3）。此乃借喻言表明选民原来如何为主舍弃。所取喻言，亦圣经中所常用者：一则言选民原为主所聘用，二则言选民乃主之产业，如谓被休，离书安在呢？如言价卖，约契何凭呢？主既始终未忘其民，其所以被休被卖，无非因为罪过所致。且又诘责之曰：非我离弃尔，乃尔离弃我。「因我来时无人接待，我呼唤时无人答应」。此乃以选民自己背约，故不能回答主爱心之诘问。所以选民遭难，并非因为「主之臂短，不能救赎」。他们在历史上，足可以见出主的大能大力，有时惩罚，有时拯救，一切动作，无不显其神能。如主一叱呵，可使海显大路，主一吩咐，可令江河枯竭。此大能大力的主，何以任选民被掳呢？何以任凭各逃亡呢？其最大之原因，即是为罪所致。时日一至，仁爱诚信的主，所以令选民旋归，乃因业已消除雅各的罪过，涂抹他们的愆尤，使他们在神的眼中看为圣洁，否则决无复兴之希望。
总言此章所论，乃人因见锡安之荒芜，或灰心失望，则仰望耶和华，而耶和华的答辞言，我已定意复兴救赎，决不背弃所立之约，至于目下的荒芜，无非罪恶所致，然而主太平之目的终必成就，时日一到，锡安定必复兴。此不但指着自巴比伦赋归，更是指着将来神必要应验帕勒斯听的约，将以色列民都自天边地极召回，非唯复其旧观，而且将要全族归主，为万民所景仰所崇拜。或谓犹太人的郇山会，久已贮备重返故国，惜因土耳其人的反对，未能实行。自欧战以后，犹太土地，已归基督教人之手，可任犹太人自由旋归，今日以色列人之归回故土者，日见其多，锡安复兴之言，或应验有期了。
「人纵忘子我却不忘记你」（四十九章15节）
1、神爱有如慈母之爱
（1）系于本性（自然）
（2）出于真情（无伪）
（3）由于深心（无所不至）
2、神爱胜于慈母之爱
（1）爱量之大小不同（有时慈母虽欲爱，而势有所不能）
（2）爱力之久暂有别（有时慈母虽欲爱，而力有所不及）
（3）爱情之恒易有分（有时慈母之爱可变，而神爱永不变）
传道的毅力（五十章四至十一节）(贾玉铭)
此段所论固验于以赛亚本身，却更是为预言基督，如何奉命传道，心意坚定，甘受凌辱，表示其遵命的态度，忍辱的情况，以及最后的胜利，诚可为历代传道士，良好的模型，与教训。以传道之事工，乃最乐而最苦，最易而最难，最荣耀亦最羞辱的事工，不有充分的毅力，决然不克当此重任。
一、毅力的由来（4~5节）
此毅力的由来，即确切受有主的教训与任命而来。传道士果能深知其乃主之真仆，所任之职事受与主，所讲的话言出于主，所受的派遣由于主，而且主亦时时提醒警教，其对于主的圣工，未有不深其毅力者。
1、因有受教的舌（4节）；舌既受教，便知言所当言，并言神之言，因为「赐人口才，指教人以当说之话的，就是耶和华」（出四12）。神的仆人，有时说话无力，或无胆量言所当言，皆因不深知所讲是否由于主，果能亲受主的训练，不但所讲的话都带着能力，而且也是满有恩惠，足可以「扶助疲乏的人」，安慰伤心的人，有如我主耶稣，对一般劳苦负担的人所讲之言似的（太十一28）。
2、因有开通的耳（4~5节）；欲有受教之舌，能讲神的话，必须先有开通之耳，能听神的话。如对以西结说：「人子啊，我立你为以色列家守望的人，所以你要听我口中的话，替我警戒他们」（结三17）。不先听受神言，如何能宣讲神言呢？当日门徒所以能讲天国的奥妙，也是因为他们已经「如同文士受教」，然后方能「如同一个家主，将库中新旧之物取出来」（太十三58）。但是要听明深的话语，必须有开通的耳朵，否则「听虽听见，却不明白」。看今日的教会中，或神学院内，有耳不能听的传道士，不大有其人吗？我传道诸君，须确知——确知此开通的灵耳，非个人的力量所能有，必须由于主，他不但是提醒他仆人的耳朵，也是「每日早晨提醒——提醒——提醒，使之能听」。此处所论开通灵耳之言，极有意思。（1）主自己提醒。（2）早晨提醒。（3）每日早晨提醒。（4）每日早晨提醒又提醒。以清早为神交之良辰，为人心中最清净最圣洁，俗物尚未纷淆，灵性十分活泼的时候，最宜与主相会，与灵感通。但一天过去，心灵每觉困惫，迨清晨复来，仍须主的教训，故此「每日早晨，主提醒我耳」，且提醒又提醒，因此我的灵耳顿开，足可听受神的训命，无论主如何派遣，如何命令，无不欣然乐从了。我主耶稣与历代圣徒，固然皆以明闻主命，明听主的声音，吾人之舌，蒙主训练，得说属灵的话语，确知自己乃主所命遣的，自然处事做工，也就有毅力了。
二、毅力的表现（5~9节）
1、乐于听命（5节下）；传道人果能传讲主的训命，未必深洽人心，且主所遣派之地，所任命之事，未必皆合己意，但有毅力之神仆，必惟知有主，不知有己，惟知有神命，不知有身家，只知有主工，不知有安危，任遇何事处何境，如确知有主的旨意，必勇往直前遵命无违。
2、甘受凌辱；从来主的仆人，皆是历尽艰苦，受尽欺侮，不惟福音使者为然，即万福之主耶稣基督，也是先吾人而经行此路。但神仆遇难，有怎样的忍耐态度呢？（1）橽背。我主耶稣曾为我们的罪受鞭打，「因他受鞭打，使我们得痊愈」。（2）披颊。「人打我脸我由他打」。我主耶稣也曾为我们亲尝亲历。（3）拔须。「人拔我须我由他拔」。此言凌辱之甚者。（4）唾面。凶狠的差役，故如此羞辱耶稣（太二十六67）。历代传道士，遇此羞辱者，亦不乏人。（5）厚颜。言「硬着脸好似坚石」。此如坚石的厚颜，乃传道士所必有，当日被受羞辱的以西结，不但面如坚石，而且「面如金刚」（结三8~9），是比坚石尤硬。我们作主仆人，若无比坚如铁石，硬如金刚的厚颜，稍遇凌辱，即难乎为情，微遇阻难，即丧心灰志，决然不克胜此传道的坚任。
3、勇于胜敌（8~9节）；主的仆人，既已献身与主，乐听主命，任何逼迫羞辱，皆不以为意，其毅力之充溢，亦流露与言表，谓「主耶和华帮助我，所以我不抱愧，——称我为义的与我相近，我还惧谁呢？——主既已称我为义，有谁能定我的罪呢」？似此献身于主，自告奋勇，虽日日与敌竞争，仍勇往直前，有胜无败，前途虽有艰苦，仍能放胆无惧，破除障碍，此奋然直前的气概，不有充分的毅力，如何可以做到呢？按此处所论神仆勇于胜敌的态度，可以为吾人教训者如下：（1）是信主。如一而再的说「耶和华帮助我。——耶和华与我相近」。此可见其赖主之切心，此亦神仆前往无阻的原动力。（2）是自信。如言「主已称我为义，——谁能定我的罪呢?——谁与我争论，可以与我一同站立，谁与我作对，可就近我来」等语，足可以见我神仆之勇力，由于在神前无愧，果能自信与神前为义，敌人的攻击与控告，皆无足虑。使徒不也曾赖基督夸胜说：「谁能控告神所拣选的人呢？有神已经称他为义了」（罗八33）。且不但不能为敌所胜，亦终必制胜敌人，使他们如衣渐旧，为虫所蛀，是神仆毅然胜敌的态度，真是可叹服的。
三、毅力的特效（10~11节）
神的仆人果能对于遵命、作工、耐苦、胜敌、有充分的毅力，任遇何等艰苦险阻，终究不灰心不丧胆，矢志恒心以成厥功，自然必有异常的效力，特别的结果。但有时或事与愿违，不可有显然的效力，亦意中事，但神的仆人，必于失望之中，仍有希望，用信心的眼光，见到失败中的胜利。与本处所论，则有两方面的效力。
1、黑暗中显有光明（10节）；大凡听从神仆的教训，而为真诚信徒者，虽难免遭遇困苦，如行在黑暗之中，不见光亮，但知神的作为，非人所能窥测，必不能以偶遇困苦，即失望灰心。「因万事互相效力，无非为爱神者之益」（罗八28）。所以终究必以忍耐制胜，而且于苦难中，更知如何依靠耶和华，并仗赖耶和华，为自己的上帝，此等在信徒心中之「黑暗中的光亮」，即神仆恒心毅力，作工到底的特效，以在此黑暗中的光亮，更是可以表间神仆工作的真价值。
2、光明中竟有黑暗（11节）；凡不听先知的教训，自恃其义，自以为光者，虽然诚献祭焚香，行走在他们自己的光中，但是他们的光亮，必成为焚毁他们的火焰，而且他们的光亮，也是少倾即熄，终不免于沉沦灭亡，因为「恶人的光亮，必要熄灭，他的火焰，必不照耀，他帐棚中的光亮，要变为黑暗，他以上的灯，也必熄灭」（伯十八5~6）。
此两方面的效力，也是神仆的工作，自然的结果。保罗说：「我传福音，或作活的香气令人活，也或作死的香气令人死」（林后二16）。因为听信主言而得生者，虽有时暂处黑暗中，然黑暗之中仍有光亮，违逆悖道而致死者，其虽暂时自以为在光明中，然其光明不久必变为黑暗。此黑暗而光明，与光明而黑暗的真际，即宣布福音必有的结果。我主耶稣也曾为自己作见证说：「信子的不被定罪，不信的人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名，——人不爱光倒爱黑暗，定他们的罪，就是在此」（约三18~19）。
待命（赛五十章）(唐佑之)
本书40-50章论及以色列民族的复兴，也应用在教会的复兴上。旧约圣经让我们明白以色列民的历史，明白基督救恩的奇妙；藉以应用在今天教会与教会中个人的生活上。
以色列民历史的经验中，有很多忧患；神藉这些忧患，使他们明白祂的恩典。叫他们不但自己享受神的恩典，同时也要把神的恩典带给别人。
神是历史之主，每个历史细节都经过神所允许；不单是以色列的历史，也是指凓整个世界的历史。神在历史之中，在历史之上，神统管万有；耶和华坐凓为王，甚至大水泛滥之时，历史环境极其恶劣之时，神仍坐凓为王。这是基督徒应有的认识，而且神也藉历史启示出来，让人知道祂是耶和华独一的真神。
历史是神与人的对话，叫人知道救恩的需要，知道人在罪恶的环境中；未信者应接受救恩，已信者要担负传福音的使命。
历史是神审判的事实，当历史有危机或时机或转机时，就是说明神公义的审判。我们面对一切转机，危机、时机之时，必须担负福音使命。
以色列人在忧患中，感到失望，烦恼，前途艰苦，他们已不知所措。人在患难中，有两种可能的反应；一是感谢神，因为知道神藉历史的环境叫我们更明白教会当负的使命。另一反应是发怨言，埋怨神不看顾，就像昔日的以色列人一样。所以神藉以赛亚告诉他们说：「妇人焉能忘记她吃奶的婴孩，不怜恤她所生的儿子；即或有忘记的，我却不忘记你。」（四十九:15）感谢主！这不但是圣经所载的真理，也是历史的事实。在历代的教会，神没有忘记；可能教会遭遇极大的困难逼迫，但是神不会忘记；神是看顾人的神。耶稣复活的当晚，门关了；但耶稣站在门徒中间，对他们说：「愿你们平安。」神不会忘记祂的教会，不会忘记祂的百姓，也不会忘记我们。这里，先知用妇女的情形来描写，是圣经中少有的，圣经常用父亲代表神，很少讲到母亲。讲到神是丈夫，君主，牧人，都是男性表现。为何不用女性呢？因为历史文化背景，当时以色列的邻邦有很多假神，有很多不健全甚至淫秽的思想；所以圣经竭力避免说神是母亲是妇女；并非否认妇女的尊贵；相反地，在此我们特别看见先知强调母性的光辉。到了本书66章，再用母性描写神：「母亲怎样安慰儿子，神就照样安慰你们……」（13）先知在必要时用女性更高贵地，把神的恩典和慈爱表达，用最好的比方来说明神不会忘记我们。神要以色列人建造会幕，因为会幕是人与神相会地方。所罗门建圣殿完成，他祷告时听见神的声音说：「……我的眼，我的心，也必常在那里。」神的眼是看顾的眼，神的心是关怀的心，常在圣殿内，在敬拜的地方，在教会，在我们敬拜之中。
神一定不会忘记我们「看哪，我将你铭刻在我掌上，你的墙垣常在我眼前。」（16）以色列人的思想中，手掌非常重要，最要的事写在手掌上。神一定记得我们，关怀，注意；甚至胜过我们自己的注意，这是多么大的福份！我们在神手掌之中，蒙保守，看顾；一直在主恩爱中。
「墙垣」意即保护。以色列人被掳归回建造圣殿；尼希米再造城墙，这样才是完全的保障。
教会需要城墙，虽然我们传福音对外希望开放，希望更多人进来。我们应常开教会的门，但我们需要墙；否则教会无保障没保护，罪恶世俗的力量进入。家庭也是如此，需要墙垣，家有安全。我们的心需要墙垣，罪恶就不能进来，求主保守我们！
我们需要神的看顾，神看顾祂的圣地，就是应许之地，是神赐给以色列人的。申命记极强调只有一位神，一个子民，一种敬拜，一个土地就是神所赐之地。神带领以色列民从旷野进入迦南美地，他们出了埃及，若不进入迦南地，他们所得的救恩只不过一半。基督徒常有此现象，从罪恶中出来；但是没有进入神的真理和圣洁，没进入神所应许之美地。我们只得了一半，并非神不给我们；我们努力过约但河，争战，可是没有进入。救恩不需要代价、是白白得来的；但进一步要得主的恩典，得神的圣洁；好像以色列人进到迦南美地还要争战。约书亚特别说明基督徒应作属灵争战；可惜以色列人失败了；神所赐流奶与蜜之地，成了荒废之地；但是神要复兴。神对我们也是这样，祂要我们蒙受福份，赐给我们丰富的产业。诗十六篇述说神所赐多么美好的基业。可惜凄凉荒废！我们多么需要神的怜悯！教会复兴是神的工作；但我们必须在神面前仰望。「至于你荒废凄凉之处，并你被毁坏之地。现今众城居住必显为太窄，吞灭你的必离你遥远。」（19）
教会需要复兴，教会不复兴，座位空置；教会复兴，座无虚设甚至太窄。我们应当努力福音工作。今日北美教会，有许多香港移民，在加拿大东部，多伦多，温哥华几乎每架飞机都是香港移民；所以教会的人特别多，他们都很高兴，然而我却略怀伤感！香港教会人数是否少了呢？如果大家努力，教会复兴，人数反而要增加。各位！我们有这样的异象吗？相信神必恩等我们，向我们施恩；神必领导我们。
神是得胜的神，「主耶和华说，我必向列国举手，向万民竖立大旗……列王……王后……他们必……向你下拜，并舔你脚上的尘土……」（22-23）这里表明他们是失败者。我们有没勇气和福音争战？神说：「与你们相争的我必与他们相争。我要拯救你的儿女……凡有血气的，必都知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主，是雅各的大能者。」（25-26）我们是得胜者，靠主得胜且得胜得有余；因为我们的主是得胜的主。很多时候只叹息我们的软弱，这是不对的；我们当为主得胜的能力而夸胜，而赞美！应有积极的态度。靠主的话，软弱变为刚强，主就使用我们。我们虽是小虫；但要成为打粮快齿的器具。我们有时轻看神，也看见自己太微小；其实，神多么伟大！我们也多么伟大！我们属于神，是神的儿女，祂的能力，在我们软弱的人身上显得完全。祂是我们的主，我们倚靠祂必然得胜。当我们有得胜希望之时，必须记得我们是神的仆人，我们需要教会，学习，等候；靠祂的恩典经受时代的忧患，我们必须付上福音的代价。
第五十:1-3是圣父的声音，4-9是圣子的声音，10-11是圣灵的声音。这时我们特别要注意圣子的声音。主耶稣是神的儿子，当祂来到世上，存心卑微，全心顺服。腓立比二章说祂是受苦的仆人。我们能从先知以赛亚的预言看出。可能以赛亚传信息时，都不明白到底受苦之仆是谁；然而我们有新约的记载，比旧约时代的人了解更多。主耶稣一切事迹圣经具有，都应验了先知的预言，那受苦的仆人就是神的儿子。保罗在腓立比书二:5说：「你们要以基督的心为心。」基督的心是仆人的心，是儿子的心；我们若需要祂的心，必须效法祂的榜样，跟随祂的脚步。
一．受教的舌头（五十:4）第三首受苦仆人的诗，受苦仆人应有好的态度：以学习的态度受教。受教者本是指门徒而言。四福音题门徒或类似的字眼共250次。近年来我们注意如何学习作主的门徒。门徒需要受教且需要操练，有受教者的舌头。在言语上若没过失那就是完全的人。我们每天当在主前思想舌头有没得罪人，得罪神？让神来教导，使我们知道如何用言语扶助疲乏的人。神给我们舌头，目的要我们说造就人的话；要我们见证福音的大能，述说其真理的奇妙。主耶稣在世上，祂没有一句话不是带凓神的爱的。我们真是需要操练舌头，去帮助人，因为很多人心灵破碎。神没有打发天使，却打发我们用亲热的手，包裹破碎的心灵；神没有吩咐天使，却叫我们去安慰伤心的人。当我们有苦处，我们得神的安慰，也要安慰别人。（林后）我们是安慰使者。神说：「你要安慰安慰我的百姓。」
各位！如果你真的成就福音的使命，也就是成就安慰的使命。今天很多人需要安慰；我们当仰望神，从祂得凓安慰的话。约伯受苦时，他的三个朋友对他所讲的话，对是对的；可是没有爱心没有同情也没有安慰。教会中弟兄姊妹需要安慰。当我们把福音带出去时，我们需要安慰人。
二．聆听的耳朵：「主每早晨题醒题醒我的耳朵。使我能听，像受教者一样。」（4）我们不但须有受教的舌头，且须有聆听的耳朵。听道容易。但行道太难。「听道而不行道的，就像人对凓镜子看见自己本来的面目；看见，走后，随即忘了他的相貌如何。」（雅一:23-24）雅各这话，使我发出会心的微笑；他是个男子汉，一般男子不大照镜子的，所以照了之后，遂即忘记自己的相貌。女的就不然，照了又照，细心地照。所以我们听道，要好像姊妹照镜子一样，不是单欣赏自己的美貌；且要找出自己的缺陷。我们在主前思想，省察，知道自己的软弱，不够美，不够青春；需要主的恩典临到我们。「以色列阿，你要听……」（申六:4）留心听，详细听，专心听；全心听；听受、听信、听从；我们需要有聆听的耳朵；我们来到神前安静在主前；单独与神交往，体会祂的同在，听见祂的声音。灵修很重要，作神仆人的，不是照己意行事；要明白主人的意思，所以我们每天都要等候祂的吩咐。主耶稣在世上，每清晨上山聆听神的声音，然后祂才说话，教导、实行。我们当学习作主的真正仆人。耶稣基督被钉在十字架之前，彼得削掉大祭司长的仆人的一个耳朵；耶稣即行神迹医治那人的耳朵，免得将来在主审判台前藉词因耳朵被削而不能听；圣灵所说的话，凡有耳的，都应当听。「主耶和华开通我的耳朵，我并没有违背，也没有退后。」（5）我们有聆听的耳朵，为的是顺服神；不违背，不胆怯，不退后，不冷淡。
三．痛苦的背项「人打我的背我任他打，人拔我腮颊的胡须，我由他拔；辱我吐我，我并不掩面。」（6）受苦的仆人甘心受辱。申命记廿五:9说罪犯是该被人打背的，是极大的侮辱；因为这是神的旨意。耶稣曾告诉门徒（当时也有其他听道者）「有人打你右脸，连左脸也转过来由他打。」我觉得被打没反抗已够忍耐，还要转过另一边来由他打，我实在做不到。基督徒常觉圣经的话很对；但太过理想，唯耶稣做得到。我们听道而不行道，理想没有结合行为，没有把福音见证带出来。主耶稣所说的，祂自己实行了；且要我们也去行。当耶稣被捉拿受审时，被人打：「耶稣说，我若说的不是，你可以指证那不是；我若说的是，你为甚么打我呢？」（约十八:23）耶稣被打，被钉死在十字架，付出最重的代价；祂非消极地忍受，乃是积极地承受；祂说：如果我不钉十字架，我可以差遣十二营的天使来营救我。」耶稣甘心乐意被钉十字架，因为看见摆在前面的喜乐，就轻看十字架的苦难，祂为的是福音，救恩的缘故。
各位！这能否成为我们的经验？我们需要靠神的恩典，化消极为积极；化被动为主动，化勉强为乐意。为何在时代的忧患中，我们还没有承受福音的使命，福音是需要苦难来成就，也需要苦难来传扬。我们传福音没有力量；因为我们没有忧患，或不觉有忧患，或不肯付代价。
四．坚硬的脸面「主耶和华必帮助我，所以我不抱愧；我硬凓脸面好像坚石，我也知道我必不蒙羞。」（7）第9节也有「主耶和华要帮助我们。」当主耶稣最后一次到耶路撒冷，祂为城哀哭。当主看见无花果树不结果子，祂的心多么难过；但祂极坚定，面向耶路撒冷。
我们也当硬凓脸面好像坚石，坚定确定地往前走；当主的旨意向我们显明，当看见福音是我们的责任和使命时；毫不犹疑，毋须等待，勇往直前，好像主耶稣一样。
有人说第三首仆人之诗是主耶稣的客西马尼园经验。圣经说耶稣进入客西马尼园；祂再往前走。主进一步地顺服、奉献、仰望、敬拜；然后祂跪下，向天父祷告：「父阿！倘若可行，求𣿫叫这杯离开我；然而不要照我的意思，而要照𣿫的意思。」我否认基督徒常说祷告能改变万事。耶稣祷告求父将苦杯拿掉，耶稣就不用钉十字架；那么我们哪能得主的救恩？我们当说祷告不能改变万事。因为神有绝对的权能，要照祂的旨意成就；不受人的支配。祷告只能改变祷告者；越祷告越顺服，越交托，越没有己见，完全照主的旨意。我认为客西马尼园的祷告才是真正的主祷文。马太福音第六章，其实并非主的祷告，乃是主教导门徒的祷告；因为耶稣无罪，无需在神前认罪。只能说这是信徒祷文，家祷文；真正的主祷文是耶稣在客西马尼园的祷告「……不要照我的意思，只要照𣿫的意思。」耶稣真正「待命」祂等待主的命令。
各位！要成就福音的使命，必须等待主的命令，如何等待？客西马尼园的经验，完全倚靠、交托、顺服的祷告：「愿主的旨意成就！」── 唐佑之《时代忧患与福音使命──以赛亚书四十至五十章研读》
耶稣的路，神仆的路(赛五十4~9)(罗光喜)
一、
前言：
以赛亚书50:4-9a是以赛亚四十至五五章中，四首仆人之歌中的一首的片段。这个片段，描述神亲自教导这仆人，并为他作辩护。在神人关系上，这仆人享有如摩西一般能与神直接相通的亲密。但在人世中，这位仆人却不被认定，甚至被侮辱，有如先知耶利米。因为在鼓舞被掳以色列人能离开巴比伦重返锡安，这仆人得罪巴比伦统治者也得罪以色列的通敌者。但因他与神的亲密关系，使他意志坚强的执行神的旨意，甚至被辱受苦也在所不辞。这仆人，预表了进入耶路撒冷面对罗马帝国殖民统治者与以色列通敌者的耶稣。
二、分段要义：
以赛亚书50:4-9a可分作三段：
1. 第四节：神亲自钦定这人作他的仆人。祂亲自教导他，给予他安慰人的能力。
2. 第五至六节：仆人所处的情境险恶，并充满敌意。但仆人并不屈服，仍继续遵行神的旨意。
3. 第七至九节前半：神帮助这仆人，为他申冤，为他辩护。仆人对神，有完全的信赖。
三、经文释义：
第四节以「至高的上主」这样的称号作开头，那么面对祂的人已无形中自知自己是「卑微的仆人」。唯独领命者愿自为仆，否则「上主」的主权地位便不在他心中。唯独领命者能自觉到自己的极致卑微，否则也不可能在心中真诚地认知上主的至高性。「至高的上主」出现在第四、五、七、九节，连结各小段经文。出现四次，频率算很高，足见领命者对神的需要与尊崇。
至高的上主亲自教导这仆人，每早晨唤醒他，给予他安慰人的能力。整个主动权在神，主动者也是神。教导，确定了神人关系也是师徒关系。这门徒，不是一般门徒，因为他与神有直接关系。在无更高的神学学位，可以高过这个仆人的学习地位与学习质量。他的学习动机与动力，非来自功成名就的引诱，而是来自神本身。他的学习内容，关系着如何听与如何说。这仆人，也不是只有一次的特别神启经验。神每早晨都唤醒他。他是一位每天都经验神亲自启示的人。这也确定他的神仆职分，是每天继续的。也因此，他能真正说话安慰忧伤的人。按52:1-12，这些忧伤的人正是锡安被掳到巴比伦的居民，脖子上被锁上铁链。
但在第五至六节却透露，仆人所处的情境险恶，并充满敌意。人要鞭他的背，拔他的胡须，吐沫在他脸上，如此被人污辱。他被污辱，因他的事工是安慰忧伤的人。这安慰，包含被掳的得释放（50:11）。这抵触了巴比伦统治者的利益，也抵触了以色列通敌者的利益。对于自暴自弃者，神仆的信息被当作是痴人说梦话。这些人污辱他，是为了使人不会尊重他，相信他，与听他的话。神仆，被当作是神经病患来被恶待。但是，靠着从神来的领悟，神仆虽被辱也不反叛也不违背神，仍继续遵行祂的旨意。
污辱甚至污辱至死，谁能忍受呢？被污辱所发出来的情绪反应，若不是自怜自哀、自暴自弃、就是进行报复。人骂我，我就回骂。人打我，我就杀回去。这样的情形，屡屡发生在人际社会间。但是，以赛亚50:6所描述的这位神仆，却任凭人打他的背，拔他的胡须，吐唾沫在他脸上。胡须代表人的年长与尊荣，拔胡须表示对不给予这尊长尊重，反倒是给予破像性的羞辱。有胡须的老者，骨质较疏松，竟然被打背。表示连他的健康，人也不顾。唾沫，乃是人的排泄物之一。吐唾沫，表示人不需要的秽物，倾倒在这长者身上。人对这神仆作这种公开的羞辱，欺凌，是为了使这神仆感觉到彻底的不被尊重，被厌弃，与被孤立。而神仆，都吞忍下来。
在新约的耶稣，被罗马帝国殖民政权的代表彼拉多判钉十字架后，兵丁也是这样戏弄他，吐唾沫在他脸上（太27:27-32）。人污辱耶稣，耶稣却不退却。
第七至九节前半，描述神帮助这仆人，为他申冤，为他辩护。这暗示着，世上自称是神仆的人很多。有人靠学校，有人靠宗派，通过人的公认来确定他的神仆地位。但是，这位真正的神仆，他的身份地位并不靠世人来确定。真正巩固他的神仆职分的基础只有一个，那就是神本身。当神本身来帮助他，为他申冤，为他辩护时，已没有人可以否定他的神仆职分。在新约，耶稣的神仆，甚至是神子的地位，也是不靠世上机构来认定。他与神的直接关系，就是他身份与职分的来源与证据。
蒙羞报愧，通常发生在遭受到公开的羞辱与欺凌的情形下。一个人遭受到众人的指责，当然会有不见容于世的感觉。他如何能在人世中继续活下去呢？他唯一的选择，似乎是改正他的作为，成为一个符合社会能接纳的人。
然则，在以赛亚50:7-9的描述中，神仆告诉人另一条受到肯定的路。那就是神的肯定。对神仆而言，错的并不是他，而是世人。这个世界，遵循自己的欲念，却未遵循神的旨意。对神仆而言，这是一个众人皆醉唯我独醒的世代。所以，获得人际社会的接纳，却不等于作对了事。反而，有时变成了同流合污。对神仆而言，更有意义的生命价值，乃是被神接纳。虽然被人弃绝，但却被神所悦纳，帮助，与称为义。当悔改的并不是神仆，而是这世代。会被定罪的，也不是这位神仆，而是这不顺服神的世代。神仆见弃于人，没有关系。但神仆却不能见弃于神。以赛亚50:7-9所描述的神仆，他做到了。
仆人对神，有完全的信赖。对神完全的信赖，使他能重新得力，继续向前完成使命。对神完全的顺服，使他不会贪恋世界的接纳，而扭曲神旨意。唯独完全行出神的旨意，才堪称为神的义仆。而新约的耶稣，也由于他顺服致死在十字架上，而证明他确实是神的儿子。
四、思考方向：
1.背景的追寻：以赛亚五十章的的背景，为以色列人被掳到巴比伦。神要神仆传达回归耶路撒冷的信息。这是一个复国的契机。但是，一般以色列人并未打算回家。因为没有信心脱出巴比伦的辖制，也没有信心克服回归路上的沙漠盗匪刁难。而神仆是这样的社会境况中做工。
2.棕树主日信息：本日同时又是棕树主日，信息理当包含耶稣进入耶路撒冷的意涵。在耶稣时代，以色列早被罗马帝国所兼并。巡抚彼拉多乃是罗马帝国的殖民政权之代表。耶稣进入耶路撒冷的意涵，包含面对罗马帝国的殖民政权与通敌的犹太宗教社会领袖。入城摇棕树，又有马加比反抗希腊殖民统治的传统暗示。所以，正确的诠释耶稣入城的意涵，必须包含反抗殖民政权的意涵。
3.现代信息：台湾正遭受中国的威胁，一般人并不愿意面对此一威胁，甚至有投降的自暴自弃。当代神仆，传扬真道，或要见弃于教会。但是，见弃于教会并没有关系。若见弃于神，那才是传道者的悲哀。当代神仆，必须效法以赛亚五十章的神仆，新约的耶稣，不屈服于国际恶势力，唯独传扬神复国的救恩。
五、建议大纲：
耶稣的路，神仆的路（赛50:4-9a）
1.前言：棕树主日的由来，耶稣进入耶路撒冷，人以摇棕树枝欢迎；以及马加比反抗运动成功，马加比军进入圣殿，棕树枝清洁圣殿。棕树，洁净的意思，意涵把外邦殖民政权清出去。
2.这条路是神的路，不是人的路：人的路，不要清洁殖民主义。人的路，屈服于殖民统治者，而非顺服神。在赛50:4-9的背景而言，鼓励被掳的以色列人回国，抵触了巴比伦统治者的利益，也抵触了以色列通敌者的利益。神仆为此，被打背、拔胡须、吐唾沫。耶稣挑战罗马帝国的统治者与以色列通敌者，就是那些宗教社会领袖，也遭受同样污辱。但是，神的路不是人的路。神仆必须坚决走上神的路。
3.被神接纳，重于被人接纳：当代神仆不应是唯利是图与见风转舵者。神仆不能与人世同流合污，神仆应以完成神的旨意为第一职志。神仆的身份与职分，也不见基于人世的肯定，而是在于神亲自的肯定。被神称义，比被人称义更重要。耶稣走上被钉十字架的道路，违反常理，但却是神子身份的彰显处与神子使命的完成处。
4.结论：当代神仆当追随耶稣的路。台湾今天面对的并不是巴比伦帝国或罗马帝国，台湾今天所面对的是中国威胁。当代神仆必须勉励国人，认识神，好好建立台湾，并反抗中国帝国主义，促进国际公义。
六、参考故事：
1.耶利米的故事：先知耶利米坚持传扬上主的话，被人戏弄，被讥刺（耶20:7-9），甚至被下到水牢里（耶38:6）。但耶利米仍以虽千万人吾往矣的顺服，坚传上主的话。
3.耶稣的故事：巡抚彼拉多把耶稣鞭打，交给人钉十字架。巡抚的兵，把耶稣带进衙门，给他脱了衣服，穿上一件珠红袍子，用荆棘编作冠冕，戴在他头上，拿一根芦苇放在他右手，跪在他面前戏弄他说，「恭喜犹太人的王阿！」又吐唾沫在他脸上，拿苇子打他的头。戏弄完了，就脱了他的袍子，穿上他自己的衣服，带他出去钉十字架。（太20:26-31）。
荣耀与受苦(赛五十4~9)(庞君华)
经课：以赛亚书50:4-9；诗篇118:1-2,14-2；腓立比书 2:5-11；路加福音 19:28-40
前言
今天这个主日有很丰富的意义，因为今天一方面是棕树主日，一方面在传统上这个棕树主日同时又展开了 一个叫做受难周，有时候又称这个主日叫做受难主日，在大斋期的旅程中，我们来到了一个关键点，就是耶稣进入圣城，是光荣的时刻，也是苦难的时刻。
在中国传统上今天也是在清明节期，清明节我们要慎终追远，要追忆我们先祖们为我们所开拓的家园；同时今天也是儿童节，我们看到这个幼小的生命，也尝试看他们的将来，所以这个期待的日子。我们一方面回溯过去，一方面也期许未来。因此今天是一个多重意义、多重丰富意涵的主日。
进入圣城的王者
今天耶稣基督进入圣城，我们看到经文里面，耶稣受到欢呼，进到城里面去，门徒为祂预备一只驴驹子，门徒把衣服披在驴子身上当作马鞍，当耶稣走过之处，门徒和一些路人夹道欢迎，他们拿着棕树枝，把衣服铺在地上，大声喊着说：「和撒那！和撒那！在天上的至高之处，荣耀归与神所喜悦的人。」这个场景好像古时候的君王，要进入城里去接受加冕。通常他们骑着白马，带着雄纠纠的武士，在大家的拥簇下，进到首都接受加冕，近代最盛大的一次加冕礼，要算是英国女皇伊莉萨白二世的加冕礼，一九五三年二次大战刚结束不久，他们要特别用一个新王登基的加冕礼来振奋国人，把英国传统的礼仪在那个时候呈现给整个英国社会、以及她的殖民地。她登基加冕前，乘坐着皇家的马车抵达教堂，然后坐在宝座上，由主教为她加冕，当皇冠加在她头上，配合着她庄严的打扮，当令牌交到她手里后，她更显出一副雍容华贵的王者之风。虽然她是一个女性，日后她却带领英国进入战后一个非常艰难的时期。皇家的礼仪是从宫殿出来到乘坐马车，一路上受人欢迎，一直到坐在宝座上，可说享尽全世界最荣耀的场面。
可是我们看到耶稣进圣城，祂好像是做一个王者，受到某种程度的欢呼，大家拿着棕树枝欢迎祂，可是祂的宝座却不是在那个皇位上，不是在荣耀的宫殿或圣殿中，祂的宝座在哪里？原来祂的宝座是在十字架，因为祂被高挂在十字架上。
神透过耶稣呈现出一个奥秘，就是神的儿子要成为君王，但是祂通过的耶路撒冷夹道欢迎的城门，如今日经课诗篇所言的「公义的城门」，然而，进城之后，祂却在十字架上得到最大的荣耀。在此，我们看到神的奥秘，荣耀是在苦难之中呈现出来。当我们深入思索时，我们赞叹神的工作。
成功的弥赛亚
讲到这个过程就必须要讲到犹太人的历史，犹太人是一个长期受屈辱的民族，前一阵子看过一部电影叫做钢琴师Pianist，钢琴师里面讲到波兰有一个很有名的钢琴师，他弹钢琴非常的好听，在波兰的电台安慰了不少人，而且他的琴艺造诣非常好，是非常有名的天才钢琴师。起先这故事看起来蛮沉闷的，但是再看下去心情就更沉重，因为他是一个犹太人，大家都知道二次大战德军进入波兰之后，开始一步一步对付犹太人的政策，他要求犹太人全部都要住在一个小区里面，要求他们上街的时候都要戴一个臂章，一个大卫之星，挂在肩膀上，然后把犹太人住的小区用砖头把它封起来变成城墙，只留一个大门口给他们出入，他们早上出来工作，刚开始还可以跟外面的人接触，到后来波兰人把他们当作瘟神一样，就建一座桥给他们过马路，不让他们跟任何其它波兰人接触。
他即使是一个钢琴家，刚开始还好一点，在犹太人经营、德国人出钱的餐厅里面，大家在抽烟、喝酒，他在弹琴，一个伟大的钢琴师就帮这些人弹琴，到后来，政策越来越紧，他连这份工作都不能做，他要去漆墙做苦工，最后他与他的家人被迫分离，本来要送去搭火车去不知名的地方，但大家都知道，大家都心里有数，这些维持秩序的犹太警察都知道他们有去无回，他们在上火车的关键时，一位警察认出了钢琴师，他把他硬抓回来，把他往旁边一推，他说：怎么回事？警察叮咛他不要出声！结果他的家人就上车了，钢琴师留在下面，他和家人也从此永别了。后来他流落在城里，最后救他的是一个德国的军官，军官大概因为自己会弹琴，所以躲在废墟里弹琴的时候，救了这位犹太人，就每天送食物给他，命运很反讽的就是，后来德国战败，这位军官被俄军俘虏，就死在集中营里面，而这个犹太人他走过苦难之后，就成为一个有名的钢琴家，一直活到80多岁。
这个浓缩的故事讲述到犹太人千年来的苦难，虽然二次大战他们是最苦的时候，但是不要忘记，他们在国家亡了的时候在世界各地受了很多的苦。这个受尽屈辱的民族，他们的先知不断的安慰他说：没有关系，你们受苦难，但是有神的荣耀！然而对受过屈辱的人们，当他们想到神的荣耀时，他想到的是那些屈辱他的人，总有一天要被屈辱，那些迫害他们的人，总有一天要得到报仇，所以旧约里充满了那种形态的弥赛亚的期待，期待那日子光荣的来到，但同时，也是个报复的日子。在下意识里，他们的荣耀是建立在迫害者受到报应，那些曾经加害他们的人要受到报复，充其量就是这些人受到报应之后，他们再来看荣耀的神。这样的「公义」之路，他们的国家才会进一步成为万国的福分，这是神给亚伯拉罕的应许，所以这是他们心中的荣耀。
这种弥赛亚的盼望，显示弥赛亚不只是一个人，而且有一个非常伟大的象征意义，就是他们的屈辱要被除去，就需要有一个强势的弥赛亚，在现代人的观念中，这是一种成功的弥赛亚观，他们希望神的拯救、神的荣耀就是成功，拥有某种势力，只要「拥有」就不怕被屈辱，所以我们是蒙神保守的人，所以我们是平安的人，这种观念也笼罩在现在的基督徒当中。
受苦的仆人
然而，犹太人因为受屈辱，而对神的荣耀有所误解，使他们忘记了旧约中另外一个传统，这个传统就是今天旧约经课中以赛亚书所说的，在以赛亚书里面第三篇仆人之歌。以赛亚书在第39篇之后，连续讲到仆人之歌，都是讲到仆人怎么受苦，今天第三篇仆人之歌，我们看到受苦的仆人被人把口水吐在他脸上，他也不把脸转过去，人家打他，他也任由人打，在另外一篇的受苦仆人也讲到说，他要受到鞭伤，他要被牵到宰杀之地。犹太人看见经文的时候，感受到自己的苦难就像是受苦仆人的写照，他们企盼荣耀的基督来为他们申冤。可是他没想到荣耀的基督跟受苦的仆人是可以结合在一起的。这就是神的奥秘，受苦的仆人同时也是荣耀的基督。饱受苦难后，这民族才能得着荣耀，这荣耀不是要欺压周围的人，不是比周围的人更强势，好像现在极端犹太复国主义所主张的观念那样。这些复国主义者觉得，如果我的武力比周围国家差的话，那么我们就不能荣耀神，因为我们国家会受到欺负，所以今天谁做初一，我就做十五，今天谁在我这国家放个炸弹，我就把他的领袖炸掉，这是他们一直以来所秉持的观念，他没有想到神的计划里荣耀不是用这种方式建立的。其实上主要我们在苦难中，慢慢形成一种观念与能力：我们不是以别人的屈辱来荣耀自己，我们不是以我的成功、你的失败，来显示我的上主比你的神还大。或者我的神比你的神灵，这个不是我们的信仰。
十架上的加冕者
旧约用各种方式去告诉以色列人神的奥秘，可是以色列人还是一知半解，一直要等到耶稣将这个奥秘完全地呈现在我们面前，也就是耶稣以王者之尊，进入圣城，祂受到欢呼，他吸引众人来参加他的加冕，不只是当时的人，也是在历史中，让人看到基督为王的历程。然而，戏剧性地他的登基是在十字架上进行的、他的加冕是在极度苦难中完成的，十字架上所呈现是神的奥秘。
所以今天诗篇118篇讲到，城门啊，请你敞开！那公义之门我要进去，我要进到那里面去，称谢耶和华，因为祂的慈爱永远常存，那个被弃掉的石头要成为房角石。
虚己的典范
经课所讲到的荣耀、公义、救赎，没有一样不是经过苦难来的，没有一样不是经过进入苦难而得荣耀。今天的书信正好响应了这段神的这个奥秘，腓利比书讲到耶稣本有神的形象，但是却谦卑，最后成为奴仆以致于死，被钉在十字架上，最后被神把祂升到高天，得到最高的荣耀，这是一个虚己的过程，是有名的虚己论，讲到耶稣如何虚己，虚己的意思就是self-giving，就是舍己，把自己给出来、呈现出来，一个虚己的人才能受苦，一个虚己的人才能承担，如果一个人把自己看得很重要，在他的心中，只有自己，那么他不会想要受苦，他只会想到说：我怎么自我实现？我怎么样能够成功？充其量是用自我实现跟成功去实现神的荣耀，所以我们做见证的时候很喜欢找成功的人来讲，本来我是多么的成功，我信神，所以神怎样地保守我平安；可是很少人找世人看来失败的人来做见证，说：对不起，我信主之后就很就变得很失败。想反地，我们都是要找成功的人来作见证。
其实，有时候受苦反而是一种美！我记得我朋友跟我讲一个故事非常感人，他说，过去家长会的时候，从来不敢带他的母亲去参加，从来不敢把他的母亲介绍给同学，有一次他的老师是个基督徒，就找他谈，怎么都没看过你妈妈？就跟他聊，聊完之后他若有所感，有一次就带他妈妈来参加学校的活动，原来他妈妈以前在为他煮食的时候，不小心引起了小小的火灾，烧到了她的脸，虽然做过手术，可是还是看得出来。当他被老师开导后充满自信带着他妈妈来的时候，他讲述他妈妈过去怎么为他被烧伤。当时，所有的母亲都打去参加母姐会、董事会，打扮得很整齐，他妈妈在其他人中间，从外貌来看是让人看了不舒服，可是听这位这位学生这么一说，她的伤痕反而成为全场最美的，这个母亲曾为他的儿女奋斗过，她曾经隐藏自己，不让她的小孩因为她觉得抬不起来或让人见了难过，或让小朋友误解，但是今天她妈妈走出来，当他认真的接受他妈妈的时候，她的苦难就成了一种荣耀。
前面我讲的荣耀的基督与受苦的仆人，如果没有结合在一起，我们想到荣耀的基督而没有想到受苦的仆人，我们的心中常常就只有自己，我们想到怎样透过自己的成功来见证耶稣，常常不自觉的就把自己的成功摆在第一，等我们考试考好了再来服事，等我事业有成我再来教会，等我工作安定我再来教会，你永远把基督摆在第二位，你不自觉的，你不是故意的，因为你也想荣耀神，可是你往往是想先让自己成功，再来荣耀神，你不自觉的就会反客为主，尽管起初这不是你的心意。
受苦与荣耀这两者从一开始就齐头并进。当耶稣进入圣城时，就是他面对苦难的开始，也同时是他面对荣耀的开始，神的奥妙在旧约时，透过这个民族来讲解清楚，可是这个民族并不十分了解，一直到耶稣将荣耀与苦难结合在一起，才呈现给世人，也成为了我们信仰的重要课题。
结语
今天这个棕树主日，就好像要进入圣城一样，我们整个大齐节期的行程，我们在整个过程当中许多的默想、许多的反省，其实今天好像进入一个城门一样，一个turning
point，一个转折点，进入城门意味着我们要肩负一些责任，意味着我们要把自己放下来，把自己放下来，神就给一个成熟的我，一个能承担苦难的我，这是一个挑战，这是要进入城门之前我们必须要认真思索。接下来这个礼拜就是圣周，这周教会有很多的活动，在活动之前，让我们先有这样的觉醒，先有这样的感悟，让我们知道我们今天进入的不只是自我的实现，而是神的荣耀过我们的责任来实现。这个棕树主日，受难周的首日，想一想，你是否预备好承担基督的苦难，并以此荣耀上主了吗？
上主仆人的顺服(赛五十4~9)(佚名)
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4 至高的上主教我该说的话，使我能安慰忧伤的人。每天清晨，他唤醒我，使我渴望听他的教导。 5 至高的上主使我领悟；我不反叛，不违背。 6 我任凭人鞭打我的背，拔我的胡须，吐唾沫在我脸上；我忍受人的侮辱。 7 但他们的侮辱不能伤害我，因为至高的上主帮助我。我勇敢地忍受一切，知道我不至于蒙羞。 8 因为神在我身边，替我伸冤，有谁敢来控告我？我们一齐上法庭好啦！他尽管控告我！ 9 至高的上主要亲自为我辩护；有谁能证明我有罪呢？
今天是棕树主日，是耶稣最后一次进入耶路撒冷，也是「受难周」的开始，因此又称做受难主日，在大斋期中，我们来到一个关键点，众人看见耶稣医治的能力，听见祂充满智慧的教导，于是拿着棕树枝，热烈地欢迎耶稣进入圣城，这是充满喜乐的日子。但是，耶稣知道前面将遭遇重大的危险和苦难，这一切都是神所定的旨意，因此毫不迟疑地走向那充满苦难的十字架之路，三天之后复活彰显神的荣耀。所以对基督徒而言受苦和荣耀是一体两面的事情。
以赛亚书42：5-9(受难周一用的经文)、49：1-6（受难周二用的经文）、今天这段经文（受难周三用的经文） 和52：13-53：12（受难日用的经文）这四首歌称为奴仆之歌。是旧约中最广为人知的经文之一，也困惑了圣经学者数百年，因为他们猜不透到底这位仆人指的是谁？有人依据49：1-50：9认为奴仆是先知本人。也有人认为是指以色列民族，因为旧约经常以人隐喻为国家或民族。若依据使徒行传8：34-35腓力明白向太监表示此仆人是指耶稣基督，也就是弥赛亚。弥赛亚是以色列民族的希望，他们以为祂会救他们脱离罗马帝国的统治。但以赛亚却说祂是受苦的仆人，是一位极受痛苦的伟大领袖。以赛亚形容他的容貌憔悴（52：14），他忍受痛苦，经历忧患（53：3），他担负了我们该受的痛苦（53：4）。这样一位伤痕累累的人，如何为以色列民族带来伟大的胜利呢？犹太人无法理解受苦的仆人的真义，因为他们期待的是光荣胜利的弥赛亚强人，而不是受苦的悲剧人物。
以赛亚书50章以对话形式『耶和华如此说』（vv.1-3）为引言，接着是先知代表受苦百姓所作的响应（vv. 4-11）。此种个人化或自传式的诗歌称为『奴仆之歌』。今天的经文描述神亲自教导这仆人，每早晨唤醒他，给予他安慰人的能力。这仆人天天经验神亲自的启示，享有如摩西般与神直接相通的亲密。但却不被世人所认定，甚至被侮辱，人要鞭他的背，拔他的胡须，吐沫在他脸上，有如先知耶利米，然而他都忍了下来。虽然情境险恶，他仍一意遵行神的旨意，对神完全的顺服，使他不会贪恋世界，而扭曲神旨意。这首诗歌有学者称之为「信心的诗篇」或是「模仿信心之诗篇」。耶稣早期出来传道时，曾经在拿撒勒的会堂上大声朗读以赛亚书的 弥赛亚之歌。祂读完后，就把书卷起来，交还给执事，就坐下。会堂里的人都定睛看他。耶稣对他们说：今天这经应验在你们耳中了。（路加4:20-21）意思是以赛亚清楚地预告神要道成肉身，今天这个预告应验了。耶稣自愿来到世上担当人类的苦难，完成安慰忧伤的人的使命，这安慰是出于怜悯的心，怜悯（compassion）源自拉丁文miseratio，是一同受苦之意。我在马偕医院接受CPE训练时，有次下班，路过一位女性残障朋友在路旁卖口香糖，通常在这种情况下，我都会停下来，和他们说几句话买文具，或口香糖等。当时由于我有急事，所以走得很快，匆忙地丢下一百元就走了。没想到，那位小姐竟然生气地大声说：先生，你把我当成乞丐吗？我靠劳力自己赚钱，我不需要你的可怜！就把钱丢在地上。我很惭愧地捡起一百元，一再向她道歉，羞愧地离开。怜悯不是随便从口袋掏出钱来救济人，而是易地而处，感同身受。耶稣一生都在示范给我们看，叫我们这些属神蒙恩的子女，对受苦受难的人我们要感同身受，用怜悯的心去帮助同样在苦难中受煎熬的人，而不是去论断人的不是。也因着我们的行为，可以让神得着荣耀。
根据以赛亚，这仆人是为了我们的过犯而受死（53：5），祂的伤害看似失败，却反而造成伟大的胜利，祂的死保证了未来的凯旋。历代基督徒有很多在苦难中见证神的荣耀，例如：台湾基督长老教会在1977年七月发表人权宣言时，知道这份宣言一旦发布，必会遭遇来自情治单位的迫害，有好几位牧长在彰化天主教静山修道院定稿后，也同时写好遗书，准备为公义殉教。其中高俊明牧师是一位有真实信仰、谦卑、充满爱心的好牧者。当1979年美丽岛事件发生时，有人来替施明德求救，高牧师有感于施明德是世界特赦组织认定的良心犯，使用非暴力方式追求政治理想，多年来为台湾努力奋斗，所以决定给予协助。结果高牧师因藏匿施明德而被捕入狱，耶稣说：人为朋友而放弃生命，没有什么爱是比这个更大的。高牧师以生命实践信仰，为信仰入狱，无惧生死威胁，还在狱中完成《狱中书简》，勉励信徒。如牧师娘所言：「我深信在这如火的试炼中，有主美好的旨意。」高牧师之所为不但将本土意识融合宗教信仰，也大大的兴旺了教会。
苦难是我们生命的一环，任何人都无法避免。耶稣一生也经历不少考验，最大的考验可以说是在钉十字架的前夕，祂在客西马尼园的痛苦争战。祂知道隔天祂将担当全人类的罪行，遭受十字架的恐怖死刑。虽然内心痛苦忧伤，甚至祈求神把这苦难的杯挪开。但是最后祂愿意降服，祂说「只要照祢的意思，不要照我的意思。」当我们一帆风顺的时候，信靠神是很容易的。但是当什么事都不对，情绪非常恶劣的时候，你还会信靠神吗？神为了磨练我们的信心，祂用考验、苦难来教导我们，让我们有机会信靠祂。最近这几个礼拜是我牧会生涯中最低潮的时候，刚好是大斋节期，耶稣祂以过来人的身份，安慰我受伤的灵魂，让我再次体会受苦的意义，我在经过多次，多天的祈祷以后，决定不让怀疑或沮丧在心里滋长。因为神使用各种考验教导我们信靠祂，考验不是伤害，是帮助，考验能坚固滋长我们的信心。在这段反省与挣扎的过程，最后我不得不对神发出赞叹之声，因为祂是一个能把人的失败转变成积极、再出发的力量。或许是这缘故，彼得在复活前不认主，复活后见证主恩；而保罗也喜欢夸口自己的软弱，因为祂为所有受苦的人带来希望。
耶稣的受难教导我们，弥赛亚强人乃是由受苦的仆人衍生出来的。没有苦难，就没有荣耀；没有荆棘，也就没有冠冕，追随基督的道路，永远是如此。耶稣一生多与受苦的人在一起，祂为死去的朋友流泪，医治哀伤痛悔的心灵，祂出身卑微，而且死于非命，祂没有挪去我们生命中的苦，但是祂答应与我们同受苦难，祂在十字架上承受了超乎我们所能承受的痛苦。然而借着祂的复活，祂为我们建造了一个没有痛苦的世界。今天网络、资讯的发达，将世间的苦难更直接、更生动的呈现在我们的眼前，身为基督徒，我们可以更硬心，天天听，却无动于衷。同样地，我们也可以用圣经装备自己，积极地响应基督的呼召，虽然事奉主不容易，热情会减弱，也会遇到种种的挫折，但是如果我们有一棵愿意接受苦难操练的心志，追随基督的脚步，让神的安慰从我们的生命中流出，神将会为我们开启恩典之门。
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失败与忠心神仆之对比(赛50章) (香港读经会)
祈祷： 主啊，求你赐我一颗受教的心，使我明白而又遵行你的话。
本章是以赛亚书中的第三首仆人之歌。第1 - 3节及第10 - 11节都是针对以色列民而写的。作为神所拣选的子民，他们在先知眼中是一群失败的仆人。相比之下，神所差派的弥赛亚却是一位甘心受苦、成就救赎的忠仆，先知在第4 - 9节就对这位神仆作出了细致的描写。由于先知笔下的这位受苦神仆，与新约时代的耶稣基督非常贴近，因此新约作者常把这部分经文引用在耶稣基督身上。
昔日的犹大国民在听到以赛亚先知的预言，知道自己的国家将要亡给巴比伦后，必然会埋怨神放弃他们、对他们冷酷无情，他们认为神如同是把他们休弃了，又或是把他们卖给债主一样（1）。面对众民的埋怨，耶和华以一连串的反问句作出反驳。神是有能力救赎百姓的，问题只是百姓正陷于罪中，无法自拔，可以说，他们所面临的悲惨命运，是他们自己一手造成的（1）。神并非无能，祂亦不是无奈地容让以色列人受辱，反之，祂是大有能力的创造主（2 - 3）。祂甚至曾多番借着先知向百姓作出呼唤及提醒，只是百姓充耳不闻（2）。他们宁愿靠自己的能力，试图闯自己的天下（10 - 11），却不愿专心一志地寻求神的帮助。结果，百姓的悖逆，终引致神的审判，他们要面临覆亡的命运（11）。
与失败的仆人以色列相比，弥赛亚的事奉却是截然不同的。这位忠心的神仆受教于耶和华，顺服神的训言，并且以神的话牧养疲乏的人（4 - 5）。尽管祂受到敌人的侮辱，吃尽苦头，也不抱怨，反而坚定不移地倚靠神，因为祂坚信神必为祂伸冤和平反（7 - 8），而且敌人表面虽强，但实质却只是如衣服一样，终要被蛀虫所咬而残破（9）。
人生有喜亦有悲，尽管是神的仆人亦不例外，问题是我们会用怎样的角度去看待眼前的事物。当苦难临到时，我们可以埋怨神对我们不公平和无情，但也可以将之诠释为神对我们的考验，为要我们更坚定不移地信靠祂。上述二者的分别，在于我们对神的认识和对祂的信心有多少。圣经自始至终都告诉我们，神对祂的儿女是信实不变，不离不弃的。祂的怒气是短暂的，祂的恩惠却从不间断。这种人生观，是每一个愿意服侍主的人，能一辈子忠心和锲而不舍地事奉的必备条件。
回应神(赛五十章1〜11节) (台北基督之家)
以赛亚书五十章1〜11节
以色列人又发出对神的质疑(1节)，他们认为被敌人掳掠，是因为神弃绝他们、不负起责任(1节)，但神指出是因为他们自己的罪孽(1节)，而且神告诉他们，虽然他们犯罪得罪祂，但是神不放弃他们，仍向他们呼喊，要他们回头(2节)，只要他们转向神，在全能神的手上岂有难成的事呢？(2〜3节)。
对照以色列人的悖逆，神所差派的仆人(四十八16)，成为极大的对比，他说神所说、听从神的话语、并定意顺服(四十八4〜5)，也许顺服会带来苦难的代价，但他仍决定顺从神(5〜6节)，因为他知道顺服时，神的同在是他最大的力量(8〜9节)，一切反对的势力都要消灭(9节)，但软弱疲乏的都因他的服事得帮助(4节)。
先知不只宣讲神仆人的作为，更是发出呼吁：「你们中间谁是敬畏耶和华、听从祂仆人之话的？」(10节)，神要人回应祂仆人的话，就是学习祂的榜样，响应神的呼唤(2节)，这样的人要面对将要来到困难的挑战(10节)，就如同祂仆人一样，但神要他们以信靠、倚赖祂来面对(10节)，不听从神仆人的话者，将要来到的困难，会使他们进入悲惨里(11节)。
「听从祂仆人的话」(10节)这样的呼吁，同样临到我们当中的每一个人，因为主耶稣在地上，为我们设立了一个全然得胜的榜样，基督徒在这个世上，会遇见困难、反对，但神要我们学习祂仆人，每天亲近祂、听祂的话语、说祂所要说、并全人的顺服(4节)，唯有如此，我们才能每天经历神同在的恩典(7〜9节)，及成为神器皿的喜乐(4节)。「我来了，是要叫人得生命，并且得的更丰盛。」(约十10)，我们不只要借着主在十架上的救恩得新生命，更要学习祂顺服神的榜样得更丰盛的生命。
顺服神、听从祂的话、照祂的心意行，从创世以来，人能得福的不变原则，主耶稣在世上，为我们设立了最好的榜样，虽然，当我们如此行时，会遇见各样的挑战，但这却是得福的唯一道路，我们这些因主耶稣得新生，是否愿意学习主耶稣顺服的榜样呢？
回应：
主！不要让我们落入以色列人的失败中。求主给我们一个更愿顺服的生命，取代我们天然人的悖逆。我知道唯有顺服祢，才是我们唯一能蒙福的道路，求主帮助我们，让我们有一个全然顺服的生命──前面虽有黑暗的幽谷等着我们，但我们仍然定意顺服神的话语，就如同主耶稣的榜样，奉主耶稣基督的名祷告，阿们！
祷读：以赛亚书五十章4节
4 主耶和华赐我受教者的舌头，使我知道怎样用言语扶助疲乏的人。主每早晨提醒，提醒我的耳朵，使我能听，像受教者一样。
以赛亚书第五十章査读(谢家树)
本章可分为三段：
―、（第1〜3节） 连接上章，隐喻以色列从前的遭遇像被休的妻子。
二、（第4〜9节） 是本书四首仆人篇中第三篇。
三、（第10〜11节）公开询问谁愿意恭敬顺服耶和华，并且接受召担当神仆的职事。
壹、第1〜3节 神救赎的爱无所不能。
一般解经的人都把这一小段连贯在上章（第四九章）。
神再次亲自以第一人称语气来述说，神将祂与以色列立的约，比作一桩婚事，因他们犯罪造孽，神就休掉妻子，祂问那些孩子，他们的母亲把休书放在那里呢？些孩子被赍给那一个债主的？现在要来救他们，以色列竟无人答应，难道神没有权能么？试看出埃及时神的能力何等浩大，独有神可以按祂的旨意行事：因此，休妻卖子，在祂可以任意改变，祂可以随时施行救赎，这是神的大能，也是神的大爱。本小段有三大发问，六项问题，最后神显明祂的见证大能。
一、神的发问：
A.
第一问：
1、我休你们的母亲，休书在那裹呢？（耶三8）。
2、我将你们卖掉，卖给那1债主呢？（尼五5）。
原因：一一是因你们的罪孽过犯。
B. 第二问：
1、我来救你们为何无人等候呢？（诗卅七34）。
2、我呼唤的时候为何无人答应呢？（耶七13）。
原因：——你们不儆醒觉悟。
C. 第三问：
1、我的膀臂岂是缩短不能救赎么？（民十一23）。
2、我岂无扬救之力么？（耶卅三27）。
原因：——是因你们不信。
二、神显明祂的大能。
1、我一斥责，海就干了（诗一〇六9）。
2、我使江河变为旷野（诗一〇七33）。
3、我使水腥臭，其中的鱼干渴而死（出七21）。
4、我使诸天以黑暗为衣服（出十21）。
5、我使诸天以麻布为遮盖(诗六九11)。
贰、第4〜9节 第三首仆人篇——神仆的顺服和信靠。
神的仆人用信仰告白来响应神呼召的声音，是神教诲他，开他的心窍，所以他不敢违背神的教诲，也不会逃避患难和痛苦，知道借着受苦，以色列才能得赎；因此，他全心全意的信 靠神，相信神帮助他，并且为神辩护，虽然他软弱无力，但是愿意凭着信心承受担负神仆将面临的工作，也凭着神给他的能力来完成神的旨意。本书第五十三章弥赛亚受苦的强烈预示已逐渐在此透露显明。
本小段中有一独特的称呼”主耶和华”是其它仆人篇中所没 有的。
一、第4〜5节
完全顺服的仆人——心窍被开启。
1、主耶和华赐我受教者的舌头——使我知道怎样用言语扶助疲乏的人。
舌头受教，便知当言所言（出四11〜12）。一个神的仆人的舌头不先受教，如何肯喧讲神的话呢？（太十三52）。
2、主每早晨提醒我的耳朵——使我能听，像受教者一样。
主在一天最美好的时光之淸晨，提醒我们，不仅是一天两天，而是每天，换言之，即是主不断地在每一天开始之时，亲自提醒我们，和我们有交通，在我们耳边说话。一个神的仆人，必须如此有神的话语供应，才有力量，霣命才能长进（诗一四 三8）。
3、主耶和华开通我的耳朵——使我没有违背，也没有退后。
神的仆人对主惟一的态度是恭敬顺服（诗四十6〜8），主已开通了我的耳朵，使我没有违背，也没有退后。当主耶稣在客西马尼，为上十字架祷告的时候，曾三次求父挪去这苦杯， 但是最后16*11)3艮下来（太廿六39）。
二、第6〜7节 完全信靠的仆人。——身心接受试验。
A. 接受试验。
1、人打我的背——我任他打。
律法是以牙还牙，以眼还眼：但恩典则完全不同，人不能靠自己的行为得救，立志为善由得我，只是行出来由不得我，马太福音中主耶稣登山宝训，有人打你右脸，连左脸也转来由他打（太五35〜42），我们无此力量能行，然而感谢主，如能顺服圣灵的内住，就能行走这条道路。当主耶稣被捉拿，在大祭司该亚法家里，他们打祂，祂默然不发一言（太廿六67）。
——请注意“打我的背”是从后面来打你的，是你冷不防的，被阴谋所害，你也要忍受。
2、人拔我腮颊的胡须——我由他拔：
胡须是男人的尊严，被人所拔，指被藐视侮篾，使你失去尊严。当年大卫欲与亚扪人示好，遣使被哈嫩剃去胡须受辱（撒下十4〜5）；耶利米作哀歌曾说（哀三30〜31）他当由人打他腮颊要受凌辱，因为主必不永远丢弃人。
3、人辱我吐我——我并不掩面。
这是神仆顺服中忍耐的一面，预示弥赛亚将遭受各种侮辱，主耶稣在公会前受审时，曾受此侮辱。（可十四65）就有人吐唾沫在祂脸上又蒙着祂脸，用奉头打祂，对祂说，你说预言吧，差役过来用手掌打祂，祂并不反抗也没有任何反应。
B. 信心倚靠。
1、主耶和华必助我——以我不抱愧。
主曾说：（诗卅四18）在悦纳的时候曾应允了你，在拯救的时候曾济助了你。
2、主使我刚强——我麟面赚坚石。
神仆一面为主忍受羞辱，不为所动；另一面为见证福音的缘故，必须脸面坚厚备受羞辱，先知以西结不但面如火石，额像硬钻（结三8〜9）。
3、主使我知道——我财至蒙羞。
神仆为主忍受羞辱，为主搁上（林前八3）：保罗曾说：(林 前十五58）所以我亲爱的弟兄们，你们务要坚固不可动摇，常常竭力多作主工，因为知道你门的劳若在主里不是徒然的。因为有荣耀的盼望（：来十二2）。
三、第8~9节
完全得胜的神仆。——勇于战.敌。
A. 向敌夸胜。
1、称我为义的——与我相近。
神仆已因信称义，就不再在罪中（罗一17），一个称义的仆人，有主与他相近（申四7）。（诗一一九151）耶和华啊！你与我相近，一切的命令尽都真实。
2、谁与我争论——可以与我一同站立。
神仆献身与主，奋勇往前，刚毅不拔，遇有争论（伯十三 19）得以站立在神面前，（诗一三〇3)主耶和华啊！你若究察罪孽，谁能站得住呢？（诗七六7）惟独你是可畏的，你怒气一发，谁能在你面前站得住呢？
3、谁与我作对——可以就近我来。
神仆无惧无畏，不怕仇敌，敌虽凶猛我坚强，靠着基督夸胜。（西二 15）所以一切当就近我来。（赛五五3）你们当就近我来，侧耳而听就必得活，我必舆你们立永约，就是应许大卫 那可靠的恩典。
B.
克敌除罪：
1、主耶和华能帮助我一一谁能定我有罪呢（罗八33〜 34）。
2、我们都像衣服渐渐旧了——为蛀虫所咬（诗一〇二26）(诗卅九11）。
三、第10〜11节 当仰赖神，不可自恃。
甘愿作神仆人的是奴仆，不是雇工，奴仆没有个人的自由，一切都当听从主人的命令，主人有权对奴仆作任何处置，这一点也是作仆人的应有的警慯。
―、当仰赖神。
1、你们中间谁是敬畏耶和华，听从祂仆人之话的？神差遣祂忠心的仆人，历世历代说了许多话（该一12）。
主耶稣也亲自说：（约五24）我实实在在的告诉你们，那听我话又信差我来者的，就有永生，不至定罪，是己经出死入生了。
2、这人行在暗中没有亮光。
我们一生都在黑暗中行走，主耶稣带来了光明（徒廿六 18）。诗人的称颂（诗一〇七14）祂从黑暗中和死荫里领他们出来，折断他们的绑索。
3、当倚靠耶和华的名，仰赖自己的神。
这句话是结论，许多人在暗中摸索，自以为是，先知提醒我们，只有一位真神。（约十七3）认识你独一真神，并且认识祢所差来的耶稣基督这就是永生。（箴三5〜6）你要专心仰赖耶和华，不可倚靠自己的聪明，在你一切所行的事上都要认定祂，祂必指引你的路。
二、自恃必贻害。
1、凡你们点火，用火把围绕自己的。
把自己所有的，自以为是，当作亮光，那等于点燃自己的火把，引火烧身，贻害无穷（约九39），人许多痛苦是自己找的。（诗一〇二3）因为我的年日如烟云消灭，我的骨头如火把烧着。
2、可以行在你们的火焰里，并你们所点的火把中。
这是第二个火把，火把是自己点燃的，这火把燃烧起来，罪恶蔓延，难以遏止，人陷入罪恶不能自拔(诗八三14）。（启八10）第三位天使吹号，就有烧着的大星，好像火把从天上落下来，落在江河的三分之一，和众水的泉源上。
3、这是神手所定的。
所有的事都是神已经命定的（哀二口）。（箴十六33）签放在怀里，定事由耶和华。
4、你们拥在悲惨之中。
最后的结局。（诗十六4）以别代替耶和华的，他们的愁苦认加増，他们所浇奠的血，我不叹上，我嘴唇也不题别祌的名号。
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