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以赛亚书第六章短篇信息 目录： 以赛亚的呼声(史百克) 败落日子的拯救(史百克) 以赛亚有新的看见(赛六章)(林献羔) 以赛亚书笺记(六章)(于中旻) 五种异象(贾玉铭) 要到几时为止呢？(赛六1~13) (香港读经会) 怎样事奉神(六1~5) (赵世光) 先知蒙召(赛六1~10) (赵世光) 回应神(六1~13) (台北基督之家) 圣三一的奥秘(赛六1~8)(庞君华) 危险的任务(赛六章)(吴献章) 谁肯为我们去呢？(赛六章)(陈终道) 异象导向的人生(赛六1~10)(麦兆辉) 呼召与生命(赛六章)(佚名) 以赛亚书第六章査读(谢家树) 以赛亚的呼声(史百克) (一) 「当乌西雅王崩的那年，我见主坐在高高的宝座上……」（赛六1）。 「你们应当趁着有光，信从这光，使你们成为光明之子……祂虽然在他们面前行了许多神迹，他们还是不信祂，这是要应验先知以赛亚的话，说：‘主何！我们所传的，有谁信呢？主的膀臂向谁显露呢？’」（约十二36－41）。 「他们不认识基督，……不明白每安息日所读众先知的呼声……」（徒十三27另译）。 让我先题起，我们在这一系列的信息中，所要思想的是，在听见神的话语和信息，与看见神的作为，以及透过这些，看见它们真正的意义，其间的区别极大。这是一个事实，在看见与看透之间、在外面的耳朵听见，与里面的耳朵听明之间，分别诚然极大。我们的主题经文：徒13：27节的历史背景，正是一个与这差别有关、不可言喻的悲剧。四福音与新约的其余部分，都建立在这个——看了却没有看见，听了却没有听见——的事实上。我们现在要从以赛亚书来看它。 约翰将以赛亚书第6章和53章相连，说到耶稣在地上的工作和传道，令人印象至为深刻。约翰说，当以赛亚述说他的工作时，他先说：「主阿！我们所传的，有谁信呢？」接着是五十三章中其余的一些话；然后是他因为看见「万军之耶和华」，产生了他对以色列的使命。约翰说，以赛亚因为看见祂的荣耀，就指着祂（耶稣）说这话。这里有许多值得我们深思的地方。约翰说到以赛亚所看见，那位坐在至高宝座上的「万军之耶和华」就是耶稣。约翰将以赛亚书53章与第6章相接，断言53章的「羊羔」，就是第6章里面的「耶和华」。稍后我们还要再看这一点。 约翰清楚地说：以色列人和这位伟大的先知恰好相反。是「万军之耶和华」又是「羊羔」的耶稣，集这两个名称所有的意义于一身，亲自在他们中间。但他们却没有看见、没有听见，也不明白。以赛亚那奇妙照亮人的职事，和那职事的实际应验，就在他们当中，然而他们却没有看见。比看不见更严重的是，他们的不能见，非但使他们不能得救，而且使他们更刚硬。这是一件想起来使人不寒而栗的事！这的确是可能的，曾发生在以色列人的中间。保罗将发生在以色列人身上的事，用来警告在彼西底的安提阿会堂里的人，因而将它的范围缩小到一个团体。 耶稣基督在世之日，神的百姓中有那些情形，使他们落到以赛亚所宣告的眼瞎与耳聋，以致受到审判？当日明显导致审判的，至少有三件事；这几件事永远是引到审判的原因。 1．成见：成见这个词在字典上的解释是：「事先的判断」，也就是未经诚实的考虑，就有了结论。这是出于关闭的心态，和窄狭的心胸；表现于不要、不想、不打算等。众先知称之为「心里刚硬」 心关闭的结果，眼必定是闭着。 有一位著名的科学家，杜伦孟德，他举了一个非常有力的例子，来说明这个原则。在论到「我们若忽略这么大的救恩，怎能逃罪呢？」 他说，「有某些穴居动物——就如鼹鼠，它们的生活全是在地下度过的；大自然以一种最自然的方式报复它们，把它们的眼睛关闭起来。大自然说：它们既然要在黑暗中生活，显然用不着眼睛的功用，那是多余的。这些动物既然忽略它们的眼睛，清楚说明它们不需要眼睛（这是自然界中不变的原则之一，没有一样东西是徒然存在的）。所以它们的眼睛失去了，退化到一种原始的状态。这就是：「没有的，连他所有的也要夺去」，这句最受人喜爱、似非实是之言的意义。耶稣基督临世，和圣灵的降临，使人能看见肉眼所不能见的事物（过去如此，现在亦然）；然而人若「忽略」或拒绝「那光」，结果必然要受双重瞎眼的审判，因为这是一个定律」。 「不愿意」必遭不能的判决。 成见是一个残忍邪恶的无赖，在它所到之处肆行抢夺并破坏。 2、利己：以色列人之所以瞎眼，是因为他们害怕，他们若降服顺从神，就有所丧失。约翰引耶稣的话说：「你们互相受荣耀，却不求从独一之神来的荣耀，怎能信我呢？」（约五44）。利己是亚当原初的罪，魔鬼就是藉此欺骗他，使他在与神的关系上，丧失了属灵的机能；而支援利 己的，乃是骄傲。这就是以色列人堕落的原因，它也是撒但与亚当堕落的原因。 ．知而不行：在知与行之间，经常存在着大而致命的鸿沟。事实上，这就是「众先知的呼声］，所给以色列人的责任。主对祂百姓的审判，绝不是根据他们所不知道，或是他们不能知道的；主是因为他们知道了却不去行，审判他们。保罗在罗马书第10章，那论到以色列人失败的大章中，引了以赛亚书53章中的话，他喊着说，「人没有听见么？」 接着又回答说，「诚然听见了！」。至于以色列人，他说：「我整天伸手招呼那悖逆顶嘴的百姓」。在这一段中，先知以赛亚的呼声，占了很重要的地位，说到以色列人因为知道了却不去行，结果使他们耳聋眼瞎。我们常常为了许多的讲道与教导，难得发现产生了什么果效，感到沮丧、心痛、受挫；不知主何时才让光照射进来。在这篇信息的开头，我们读了约翰所引耶稣的话：「你们应当趁着有光，信从这光」。信从这光的意思，就是行在这光中，并顺从这光的照亮。在神子民的聚会中，有时听见了一篇热切且富挑战性的信息；但会众如乌合之众，鼓噪不休，彼此所谈论的不是信息，而是一些不相干的人、事、物，那信息就无影无综地消失了。有几次我们曾这样反应，「主刚才对我们说了话，我们当如何遵行呢？」这就是以赛亚所发的呼声，「我们所传的，有谁信呢？」所包含的要点。 在结束本篇信息之前，我们必须回过头来，再看以赛亚书第6章与53章的要点：「主坐在高高的宝座上」、「万军之耶和华」、与羊羔。天上的权柄向先知启示出来，当乌西亚王所代表的属地的权势，失败、崩溃、消逝的那年，从属天的宝座上，发出了对瞎眼与耳聋的双重的可怕审判。正是那种可怕的状况，使他们持续着不听先知「所传的」，结果是「神的羊羔被宰杀」。 但至终事情的次序却颠倒了。我们看见的羔羊，在宝座的中间（启五6），那宝座明显是宇宙中至丰满与最终的权柄。羔羊在宝座上究竟是甚么意思呢？ 请听迈尔（F．W．Meyer）博士怎样说：「羔羊是如何达到宝座的呢？温柔、谦卑、柔和的降服。这些岂是赢得宝座的美德呢？在人类的世界中不是！但是在神的世界中正是！在永世里，被动的美德远比主动的美德有力；受苦者比格斗者更有力；降服是征服；被打倒是得胜。耶稣现在所以是神所膏的王，是因祂曾是羔羊」。 这就是先知以赛亚的呼声。── 史百克《先知的职事和呼声》 (二) 「在他们身上，正应了以赛亚的预言……」（太十三14）。 新约圣经引以赛亚书的次数甚多，达五十五次。这件事令人印象非常深刻。此外还有一个事实，使人印象更为深刻，那就是在所引的语句中，许多是关于以色列人，对神所差使者的敌挡，尤其是对祂的儿子耶稣基督。四福音引以赛亚书次数最多，关于这方面只有两次例外。 新约圣经是基督的记录。从以赛亚书在新约中，所占如此重要的地位来看，我们可以说，以赛亚书中有许多关于基督的背景。同样我们也可以确定，主很早就已经对这位先知论到他的职事： 「你去告诉这百姓说：你们听是要听见（边注作：听了又听），却不明白；看是要看见（边注作：看了又看），却不晓得。要使这百姓心蒙脂油、耳朵发沉、眼睛昏迷；恐怕眼睛看见、耳朵听见、心里明白……」（赛六9-10）。 保罗说：他们「每安息日」都读众先知的书，却不明白，也不晓得。 对于我们读过这一连串故事的人，不禁惊讶不解，要发出心中的慨叹，说：「神的儿子耶稣，降世前有先知传讲，所应许的并不遥远；祂亲临尘世时，生活在世人中间、屡藉恩言、亲历人世痛苦、劳碌作工多年，与百姓如此接近，那些百姓怎么可能，仍不认识祂、不明白祂？」 回答是，十分可能。经过多年的听闻与接触，最后的定案是：他们至终没有看见，这件事的根不在他们里面，所以他们能逼迫主、弃绝主，而毫不内疚。没有一位先知，像以赛亚那样让我们看见基督，可能也没有一卷先知书，比以赛亚书在圣经批判学者的手中，遭受更严苛的责难。使人看见基督越多的地方，各种敌对的情形也越多，反对更凶猛剧烈，这事深具意义。基督的荣耀最得彰显的时候和地方，破坏的工作也最强烈。就在我们这个时代，也有人这样说：「我们不要先知的职事，只要简单的讲道就好！」 根据传统的说法，来11：37节所说，那被人用锯锯死的，就是先知以赛亚。如果这话属实，单就这一点已足说明，人对耶稣被高举的恨恶，是何等的猛烈。他们所以弃绝主，是由于祂成为肉身之前，祂是神的儿子。在新约圣经中，有一段与此有关，十分引人注目的陈述，那就是约翰引以赛亚书第6章10节的话，「以赛亚因为看见祂的荣耀，就指着祂说这话」（约十二41）。这说明了约翰确认那位「坐在高高的宝座上，祂的衣裳垂下、遮满圣殿」的主、万军之耶和华……大君王万军之耶和华」，就是耶稣。这是一个令人震惊的陈述，在属灵的辨识与领悟上，极为尖锐的一件事。但约翰明白这一点，这也是旧以色列与新的属灵的以色列之间，那巨大的差异之一部分。旧的以色列因着骄傲、成见与嫉妒而瞎眼，以致天向着他们关闭，他们为此付了极重的代价。 因此，听见众先知的呼声，不是单单听见话语，事关生命或死亡；得救或定罪。重复我们先前所说过的，新约圣经——四福音、使徒行传、书信与启示录——大部分建立在「有耳可听的，就应当听」这新造的机能上。这就如「看」，是借着重生而来的一种机能，使我们能够认识话语的意义，不只明白道理或字句。这是基督徒生命的重要根基，是接受与国度有关之事的起点，正如兼为学者和教师的尼哥底母，与耶稣夜谈所说明的。重生使我们成为一个具有新机能的新人。 以色列国因着不相信、未重生，受了耳聋眼瞎的双重审判。这是以赛亚所说的头一件事，是与神的儿子有关的「呼声」。关于以赛亚书第6章，我们听过、读过，也说过不少，就如宝座和其上的主、衣裳与圣殿、撒拉弗与他们的三重圣哉颂，也听见先知喊叫祸哉，与神的宣召，和他对神所发呼吁的响应。我们却很少看见，他的托付带有何等可怕的后果。我们都知道，以色列人常在他们的会堂诵读以赛亚书。那一次耶稣在拿撒勒的会堂，管会堂的递给祂，让他公开宣读的就是以赛亚书。使徒行传第8章所记载，那位上耶路撒冷礼拜归来，埃提阿伯的太监，在车上所诵读的，也是以赛亚书。他可能是从会堂所得到的抄本。他对腓利承认自己是瞎眼的，不明白书中的意义。他的谦卑使他的瞎眼得了医治，结果「就欢欢喜喜的走路」。然而以色列人，他们虽然有相同的书卷，却在灭亡的道路上直奔。所以关键不在于我们拥有什么，乃在于我们是否认识我们所拥有的，和我们是否受所拥有的影响，改变了我们的生活。 感动众先知的圣灵（彼前一11），使使徒与信徒明白，是基督的灵在众先知的里面，使他们写出关于祂的事。因此他们是借着圣灵看见耶稣，没有圣灵的人仍是瞎眼。这不单是一个说明，也是一个试验。 先知的职事是传扬，并陈明神的心意。它总是具有三重意义。 （1）它将神的心意陈明在众人面前。 （2）它要求人谦卑地信而顺从，人若如此响应，就能得到新的机能与能力，就是属灵的悟性。 （3）它决定人的定命。不是根据听见了话语，乃是根据「信心的听」——产生信心之听，以及嗣后是否照着听信所获的「知识」而行。 面对这个重大又严肃的问题，我们必须诚实并真挚的自问，「我所听见的一切，究竟使我的生命改变了多少，在我里面的塑造有多少？」；「我所听见的，是否只是一些教训、教义、道理？或者是神的真理？」 正面的答案是生命与救恩的根基。反面的答案说明仍在定罪与审判之下。 众先知的呼声，不只有安慰之言，也有严厉的诘问。这一点在以赛亚的呼声中格外真实。── 史百克《先知的职事和呼声》 败落日子的拯救(赛六章)(史百克) 先知的处境(约12﹕36-41) 以赛亚前五章说出乌西雅王末了年日的光景。一，大体神的百姓败落荒凉。(1)犯罪。他们犯罪作恶像所多玛、蛾摩拉一样(赛1﹕9、3﹕9)。(2)拜偶像。他们充满了东方风俗、作观兆的、地满了偶像、跪拜自己手所造的(赛2﹕6、8)。(3)属地(或属世界)。他们依靠属地的粮和水、世界的名声权位、吃喝玩乐、颠倒是非、自为聪明(赛3﹕1、2，5﹕11、12、20、21)。(4)自我为主。他们悖逆不服神(赛1﹕2、3）。(5)宗教形式。他们献祭祈祷守节日仅是维持节目、举行仪式(赛1﹕11、14、15)。保罗说到新时代末了也是这样﹕末世必有危险(艰难)的日子来到。那时人要专顾自己、贪爱钱财、自夸、狂傲、嘲骂、违背父母、忘恩负义、心不圣洁、无亲情、不解怨、好说谗言、不能自约、性情凶暴、不爱良善、卖主卖友、任意妄为、自高自大、爱宴乐、不爱神
(提后3﹕1-3）。今日世界各民各处(甚至名为基督徒的)都满了上述这些败落荒凉的光景。二，神所使用的器皿(或工具)先得祝福、后堕落进属灵死亡。(1)开头年日…蒙神祝福。当时乌西雅王就是这样﹕十六岁开始作王，行神眼中看为正的事，故神使他亨通；他攻败非利士人和仇敌，在耶路撒冷建城楼，在旷野建望楼，掘水井，养牲畜，作农场，修葡萄园；他训练精兵，造枪械；他名传国外，得神非常帮助，甚是强盛！历代神所使用的许多器皿(或工具)都是开头蒙神赐福。(2)末了光景…堕落进属灵的死亡。当时乌西雅王得神祝福，应当将全部荣耀归给神，自居一无所有才对，但他不是这样！他反而觉得自己行、自己能、自己够、自己是、自己有功劳，所以心高气傲、行事邪僻、擅自进殿烧香、干犯耶和华神！虽有大祭司亚撒利雃和八十位祭司用强烈言词劝阻，他仍不听！真是目中无人，顽固到底。结果干罪受罚，长大痲疯，与神殿隔绝，死于痲疯院。今日许多神曾使用的器皿(或工具)也是这样﹕拿神的祝福作卖买，在言行中篡夺神的荣耀归给自己；给人的印象是自己能、自己是、自己满了理由、佯为属灵；在讲论中从来不敢题“不再是我，乃是基督”，“无论是生是死，总叫基督在我身上照常显大”，“身上常带耶稣的死，使耶稣的生，也显明在我身上”等等的经节！这些光景就是证明已经堕落进属灵死亡的境界中了。你我现在是否也是这样？主怜悯。 先知生命的转机 “当乌西雅王崩的那年，我见主坐在高高的宝座上”(赛6﹕1)。先知最少二十五年活在乌西雅王的荫影下，只看见王蒙神帮助，名传国外，国家兴盛种种属地暂时的事物和祝福，所以许多年来他的生命和事奉，也都是以属地暂时看得见的事物和祝福为目标，仅仅推行并维持传统的一些宗教活动而已。但当他目睹所认为的属灵英雄开始堕落，以致演变到悲惨死亡的下场，他心灵的沮丧悲哀痛苦达到何种程度，实非我们言语所能形容！可以说他的生命已到尽头，他的事奉也已枯竭！今日许多信徒看见他们的领袖堕落失败，陷进属灵死亡，他们就灰心失望，甚至转回世界里去。这是我们亲眼看见、亲身经历的。何等伤痛！然而此时先知看见主坐在高高的宝座上，这确是他的拯救！主耶稣亲自说，以赛亚“因为看见祂的荣耀”，所以他的生命和事奉有了极大的转变。由属地的转变到属天的，由暂时的转变到永远的，由属物质(世俗)的转变到属灵的。他因为看见主在宝座上，又听见撒拉弗呼喊说“圣哉、圣哉、圣哉，万军之耶和华；全地之丰满乃是祂的荣耀”(赛6﹕3)。意即主是宇宙的王、万有的王；是祂统治一切、掌管一切；地上所发生的一切事都由祂管治许可；其目标目的就是主神要得着一切荣耀，祂的荣光要充满全地。何谓圣洁？万军之耶和华(即主耶稣基督)得着了一切荣耀和一切地位就是圣洁！真实的圣洁不仅说明一切生活行动都是良善、正确、无错的，更是说明一切事的起头、经过和终结都是出于主，并使主得着全部荣耀的。不圣洁就是主耶稣在其中没有地位、未得荣耀！撒拉弗有六个翅膀，两个遮脸，两个遮脚，两个飞翔。意即四个翅膀彻底遮盖自己(脸和脚遮盖，只剩肚腹，完全无法辨认)，两个翅膀飞翔，即单单尽功用、成任务。这就是圣洁！今日你我服事主，确实看见主在宝座上，确实彻底遮盖自己，只尽功用，单成任务么？主怜悯，这确实是我们由荒凉、败落、绝望中的拯救！ 以赛亚因为看见了天上异象﹕主耶稣坐在高高的宝座上，掌王权、得地位、得荣耀；不是属肉体或属魂的甚么国王、英雄、专家、宗教领袖、坐在宝座上。因此他完全投降、信服在万军之耶和华(主耶稣)的统治权下，让祂真实作主。意即在生活行动、工作事奉上，在思想、爱好、主张上，在一举一动上，都是让主耶稣完全作主。今日我们所谓让主耶稣完全作主，就是每时每刻、大小每件事，首先在心灵深处求问主、摸着主的感觉、指引；然后毫无辩驳的完全信托、顺服；最后随从主的灵而说而行。因为以赛亚看见主的荣耀，眼睛里充满了主耶稣，就如经上所记的，“不见一人，只见耶稣”；所以地上无人无物无环境能影响他、左右他。他的全人(灵魂体)都真实安息在主的统治权下，并且应付了他后来许多艰难的事奉！犹如“我们所传的有谁信呢？耶和华的膀臂向谁显露呢？”就是证明。 神的最终目的 在此我们要强调这个神的最终目的。以赛亚看见了神的最终目的就是“祂的荣光要充满全地”。新约保罗也看见了神的最终目的，所以他说“那位随己意行作万事的，照着祂目的所豫定的，叫祂的荣耀，可以得着称赞”(弗1﹕11、12)。世界历史和其发生之一切局势和转变，都是为着神的荣耀。今日我们必须确定的看见，神救人的工作(对广大的群众)、建造的工作(对各处的信徒)，其本身都不是神的目的，乃是达到神目的之过程。换言之，今日各处对广大群众布道之各项事工和活动，其本身都不是神的最终目的，乃是达到神最终目的之过程。今日各处对信徒种种聚会服事之建造工作和活动，其本身也不是神最终的目的，乃是过程。神最终的目的就是耶稣基督在整个宇宙中，并在你我个人身上，得着彻底全部的荣耀、权柄、地位。“祂是一切，又在一切里”(Christ is
all, and in all)(西3﹕11)。世界上所发生之事，神百姓中所遭逢之事，都是为着神这个最终之目的。今日你我蒙恩成为基督徒并活在世界上，生活行动的真实意义，就是将耶稣基督的权柄、丰富、智慧、能力、尊贵、荣耀、颂赞，活活的彰显出来！人碰见我们，不是碰见我们这个天然的人多么聪明能干、多么有钱有势，乃是碰见基督的彰显。是祂的荣耀、祂的权柄、祂的地位，在我们身上表现出来！“圣哉、圣哉、圣哉，万军之耶和华；全地的丰满乃是祂的荣耀”。这是神最终的目的。 由圣经中我们看见，历代神所使用的器皿(或工具)都有奇妙的结局。摩西是神伟大的仆人，“神人摩西”(申33﹕1，书14﹕6）；他死后，神埋葬，我们不知道埋在何地？有人造了一个记念碑刻着“伟大神人摩西之墓”，但无处安装。以赛亚是一位有名的先知，据遗传，他被锯锯死，但经中无确实记载。耶利米也是一位有名的先知，曾经影响古列王，但无声无息的消失。保罗是新约得主特别启示的使徒，在罗马曾经被囚，租房居住，但后事除遗传外皆不知。这是甚么意义和原则呢？首先神不建立人的甚么名声、头衔、地位、职业、事业、记念、功劳、成就等等这些事；神只注重其受托之任务功用，以成全祂的最终目的，就是使祂的儿子(耶稣基督)更得地位、更得荣耀！新耶路撒冷的原则就是这样。十二使徒的名字乃是写在根基上(启21﹕14），意即他们这些人的本身(名声、地位、记念等等)都是埋葬在地下，无需注意的；他们受托之任务功用就是托住、高举、表现基督的丰满(圣城)。今日人喜欢将自己的名字写在地上叫人记念，但神喜欢将人的名字写在天上！有主仆曾说，一切真实属灵的人都是不写传记的。施洗约翰在新时代的开头就宣告“祂必加增，我必减少”；他是旷野里的一个声音，意思就是声音已过就消失了，只留下基督自己在人中间。愿我们众人都学习这个属灵的功课。 上面我们题到历代神兴起使用许多器皿(或工具)，都是为着成全祂的最终目的，即神的儿子耶稣基督在凡事上居首位，祂的荣耀充满万有！这目的是先实现在祂子民身上，后完成在受造之万有中。(参罗8﹕19)。关于成全神的最终目的，圣经的著者就是最标准的见证。他们各人都有不同受托的任务和功用，但他们都是为着神这个最终的目的。他们不同任务和功用的合一表现，犹如宇宙伟大交响乐团。以赛亚是高音，耶利米是低音，以西结是中音，其他著者是不同的音，但他们奏出了和谐的交响乐﹕神的最终目的…耶稣基督在凡事上居首位，祂的荣光充满宇宙！现在的问题是，你我到底由主受托之任务和功用是甚么？亦即所弹奏歌唱的是那一个音？是杂音、怨音、闹音、世俗音、无调音、妥协调和音、推行基督教事工音、追求属灵恩赐音、无目标无目的之虚假属灵音？还是纯粹属天属灵“活着是基督”之音！历代信心(信服)见证人之和谐乐音，即耶稣基督凡事居首位，全地充满祂的荣耀！保罗说“我不知道别的，只知道耶稣基督，并祂钉十字架”，他所弹奏歌唱的这一音，可以说、是百分百的准确音。愿我们众人都学习百分百准确的弹奏歌唱出这个美妙之音！有一件事我们要非常清楚﹕今日我们究竟有多少将神的儿子(耶稣基督)生活、彰显、服事出去，使祂在人中间，更有地位、更得荣耀，将断定我们未来在永世中的真实价值！ 祷告的服事 为何主耶稣特别题到教会(神的殿)是“为万民祷告的殿(家)”呢？“我的殿必称为万民祷告的殿”(可11﹕17)。原因神的殿(家)是以祷告来作代表、来作中心的。在灵界中只有祷告能摸着各民各族各方各国；只有祷告能达到天上宝座，并能震动阴府！在千万件祷告的事上，其最终目的是“祂必加增，我必减少”，而且也是众圣徒(男女老幼，整个基督身体上的肢体)都能执行、都能完成的，所以祷告是代表神的殿、神的家。至于讲道、布道、读经、运用各种属灵恩赐等等，都不能作教会(神的殿)的代表，因为都是部分的(有恩赐者运用的)，不是每一位弟兄姊妹都能执行、完成的。今日许多信徒都喜欢参加讲道会、布道会、读经会、运用恩赐会等等；至于祷告会，就说，不参加了！其实祷告乃是最重要的，因为是供应整个基督身体的。主说“我实在告诉你们，凡你们在地上所捆绑、释放的，在天上也要捆绑、释放。我又告诉你们，若是你们中间有两个人在地上，同心合意求甚么事，我在天上的父，必为他们成全”(太18﹕18、19)。两个人在地上同心(即在主名下)祷告，天父必成全。我们都承认，今日各处的信徒(教会)都不完全、都有过失，因我们生活行动、工作事奉，不是每分每秒都住在主里面、让主完全作主；常常搀杂着出乎人的、出乎世界的成分，所以产生软弱、混乱、分争、怨言、失败、脱节种种苦难和病痛。此时我们需要在肢体相顾之灵里，“彼此认罪，互相代求，使我们可以得着医治”(雅5﹕16)。一位在教会负责聚会的弟兄迟到了几分钟，另一位讲道的弟兄多讲了几分钟，他们就公开向会众认罪，会中立刻感到和协、主的同在。许多时候我们自己原来不能脱离的那些出乎人、出乎世界而有的嗜好、软弱、失败，因肢体代祷的力量，我们就能脱离了。这是身体的供应和医治，也是说出众圣徒彼此建立，各尽其职，成全神的最终目的，以致活出基督的丰满的身量。(参弗4﹕11-13）。一切学习为万民祷告的人，都确知批评、定罪、控告无用，乃是学习用一切的谦虚、温柔、忍耐、爱心、和平、合一，来供应，来服事的。犹如主耶稣长远活着，作大祭司为我们代求，并拯救我们到底一样。(参来7:25)。 历史之新纪元 乌西雅王崩的那年乃是在主前八世纪(约758B.C.)，该年不仅是犹太国历史的转变年，也是世界历史的转变年。自从约柜被掳(撒上4﹕21)，神的荣耀起始离开以色列，该年乃是神的荣耀最后离开以色列。因为乌西雅王死后不久，罗马帝国产生(约753B.C.)，罗马洛斯(Romulus)为第一帝王。意即神的荣耀离去，罗马帝国建立，耶路撒冷城被毁坏和犹太国灭亡之命运就已注定。这是历史转变的新纪元。在神的眼光中，荣耀离去，宝座空缺，圣殿拆毁，祭司废弃，旧制度和次序都已结束。主前八世纪说出了死而复活的原则。所以以赛亚说，“当乌西雅王崩的那年，我见主坐在高高的宝座上”，意即属地暂时的移去(死)，属天属灵的进来(复活)。可以说，由该年起新纪元、新时代已引进，一直到今天，神所注意的，无论是荣耀、宝座、圣殿，或是祭司、制度、次序等等，都是属天属灵的。今日我们正在实现这属天属灵的实际！我们已经来到锡安山，天上耶城，是君尊祭司，建造灵宫，奉献灵祭，正得那永不衰残的荣耀冠冕(来12﹕22，彼前2﹕5、9，5﹕1、4)。这些辞句都是我们蒙恩的人天天活在圣灵中所经历的。 我们读圣经不仅仅读一些人物的历史，并且要读他们与神永存不变之目的所有的关系。神全部的注意力都在祂的目的上，不在祂所使用的工具上。亚伯拉罕、摩西、大卫、以赛亚、保罗等，都是神使用的工具，以成全祂的永远目的的。当以赛亚看见了主在宝座上，得地位、得荣耀，即神的永远目的得成全的时候，他自己就呼喊说，“祸哉，我灭亡了”。意即主得加增、高举，我即消失、死寂！由那时起，每一件事发生都集中在主耶稣自己身上。祂是万事万物的中心，并掌管一切局面。经中神所使用的器皿(或工具)都是受神严格的管训的。不管他们天然的本能如何，末了、他们在神面前都自认一无所有！摩西著名的“不能”(出4﹕10)，保罗宣告的“无良善”(罗7﹕18)，就是证明。今日你我在神手中按照祂的目的受管训也是如此。神允许火炼的试验临到乃是为着锻炼构造，叫我们与祂有更隐密的历史。我们传道不是贩卖所谓的“真理”或有关神之事的二手客观“道理”，乃是见证分享所经历之“活的神”，“基督在我里面活”。当我们在火中受锻炼构造时，常常会感到极深的困惑和迷乱，巨大的灰心和沮丧，许多幻想的消失，甚至达到完全绝望的境地！但要知道，我们所看见之异象的度量乃是决定自我们所经历的度量！那些看见神伟大广阔属天基业的人，都是经历试验之最高峰和最深谷的。保罗深深体验“甚至连活命的指望都绝了”的真实意义。但感谢神，祂有豫备！按人看，乌西雅王的死和当时的局面，以及先知受命传似指责人并造成许多仇敌之信息，“你们听却不明白，看却不晓得；你们心蒙油，耳发沉，眼昏迷；你们怕眼见，耳听，心明，回转，得医”(赛6﹕9、10)，这些光景都是满布黑暗，令人绝望的。然而神有豫备，祂知道先知需要天上的异象，故将宝座上的主启示给他。今日也是如此，有时候我们遭逢一些极其重大的问题、一些严重失落的理念、一些最深可怕的绝望，我们认为已达坑底，而问说，神对教会的伟大目的能实现么？就在此时，神开我们心中的眼睛，叫我们看见祂的宝座、祂的荣耀；祂随己意行作万事，都是照祂目的所豫定的；因此我们得着力量继续向前。 保罗末了年日的经历就是如此。他为着神倾倒一切，为着神的利益关心以至妒忌；亚西亚的众教会曾受他属灵的教导、帮助、栽培、得建立，现在都离弃他(提后1﹕15)，他的同工也离弃他(提后4﹕10)，他明显看见一切外表的事工都已瓦解、粉碎了；但有一件奇妙、惊人的事，他自己并没有瓦解、粉碎，也没有在以弗所书里写着﹕完啦，一切都完啦，万事都泡汤啦！不！不！他反而说，“但愿祂在教会中，并在基督耶稣里，得着荣耀，直到世世代代，永永远远。”原因，保罗看见了“祂的荣耀”！他说“神乐意将祂儿子启示在我里面”，“我活着是基督”，不是基督教事工！有一位主仆曾说，基督徒得胜的秘决﹕看见上面坐宝座的主！反言之，基督徒痛苦的秘决﹕多看多想自己！从以赛亚到今天，这历史之新纪元，就是“我看见主坐在高高的宝座上”。但愿你我每分每秒在灵里都看见这个属天的异象！── 史百克《因为看见祂的荣耀》 以赛亚有新的看见(赛六章)(林献羔) 目 录 引 言 1 第一章 看见主的荣耀 2 第二章 看见撒拉弗 4 第三章 以赛亚看见了自己的本相 7 第四章 以赛亚看见了红炭 9 第五章 看见百姓的顽梗 11 作者：林献羔 地址：广州市德政北路 雅荷塘（北）荣桂里15号 邮政编码：510055 电话：020－83821503 日期：2010年11月新印 没有版权 引 言 读经： 以赛亚书第6章。 旧约末后是先知书：大先知4位，写了5卷大先知书（包括耶利米哀歌），共183章。大先知书是弥赛亚的鸟瞰。 小先知12位，写了12卷小先知书，共67章。 以赛亚书是先知书的第1卷。发现“死海古卷”时，证明以赛亚书是真的。 以赛亚书共有66章，预表圣经共有66卷。头一大段（1－39章）预表旧约共有39卷；第2大段是安慰（40－66章）预表新约共27卷。 以赛亚被神召为先知，但他不把自己的蒙召经历放在第1章。他把中心信息（2－5章）先说出，说了中心信息之后才把自己的事写上（6章）。以赛亚书6章可与约书亚记相对照，它们都注重自洁成圣。 以赛亚有新的看见，成为他的转变。这是对我们有极宝贵的教训，盼望我们认真细读以赛亚书，尤其是以赛亚书第6章。 第一章 看见主的荣耀 “当乌西雅王崩的那年，我见主坐在高高的宝座上。祂的衣裳垂下，遮满圣殿。”（赛6：1） 一、时 间 “当乌西雅王崩的那年”：乌西雅在犹大作王约50年（公元前792－740年），他是个好王：“乌西雅行耶和华眼中看为正的事……。”（代下26：4）。他又名亚撒利雅：“犹大众民立亚玛谢的儿子乌西雅（又名‘亚撒利雅’）接续他父作王，那时他年十六岁。”（代下26：1）他作王的50年间，国富民强。但当犹大国强盛的时候，他就心高气傲，所以神就使他长大麻风直到死日：“他既强盛，就心高气傲……乌西雅王长大麻风直到死日，因此住在别的宫里，与耶和华的殿隔绝。”（26：16－21） 乌西雅王驾崩，以赛亚很难过。当时，以色列与亚兰军入侵犹大，百姓又不顺服神（赛6－12章），以赛亚便回到神前寻求神。 二、地 点 以赛亚看见主的荣耀是在圣殿里，就是天上的居所。神以天为座位，以地为脚櫈。 三、在绝望的时候看见了主 以赛亚在绝望的时候，他看见了主adonai：地上的宝座空了，但天上的宝座是永存的。 “祂的衣裳垂下”，正如“灯台中间有一位好像人子，身穿长衣，直垂到脚，胸间束着金带”（启1：13）的情况。 第二章 看见撒拉弗 “其上有撒拉弗侍立，各有六个翅膀：用两个翅膀遮脸，用两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。彼此呼喊说：‘圣哉！圣哉！圣哉！万军之耶和华，祂的荣光充满全地！’因呼喊者的声音，门坎的根基震动，殿充满了烟云。”（赛6：2－4） 一、撒拉弗是特种天使 撒拉弗的名字不只一个，注意“各有”、“彼此”。撒拉弗的原文是点炉、火焚的意思。其它地方译蛇：“于是耶和华使火蛇进入百姓中间，蛇就咬他们，以色列人中死了许多。”（民21：6） 这是指具有人形的天使，有脸、有脚：“……用两个翅膀遮脸，用两个翅膀遮脚……。”（赛6：2）有口：“彼此呼喊说……。”（3节）有手：“……手里拿着红炭……。”（6：6） 二、“各有六个翅膀” 一般的天使只有两个翅膀。以西结所见的是各有“四个翅膀”（结1：6）。以赛亚在这里所见的是“各有六个翅膀”。 1．两个遮脸 “用两个翅膀遮脸”（赛6：2），这是敬畏神。天使的面比人的面更美：“在公会里坐着的人都定睛看他，见他的面貌好像天使的面貌。”（徒6：15）但天使不敢出头、不敢见神。 2．两个遮脚 “用两个翅膀遮脚”（赛6：2）。脚，是人身体中最卑下的部分，不值一看。我们在神前是很卑下，不配站在圣地侍奉祂。 3．两个飞翔 “两个翅膀飞翔”（赛6：2）。我们要急于遵命、勤于侍主。 以上6个翅膀即3对：前两对翅膀有关谦卑和洁净，第3对翅膀有关侍奉。 三、“彼此呼喊” “彼此呼喊说：‘圣哉！圣哉！圣哉！万军之耶和华，祂的荣光充满全地！’”（赛6：3） 3个“圣哉”。有人不赞同是指三一神说的。 应该是指三一真神是至圣的；又指圣殿的三重都是圣的。 这里强调“圣”的问题，由热衷而发，神的圣德是完全的：过去圣、现在圣、将来圣。 四、与基路伯比较 “……于是把他赶出去了。又在伊甸园的东边安设基路伯……。”（创3：22－24） 基路伯预表祭坛、公义的审判。撒拉弗预表洁净的洗濯盆。 五、“门坎的根基震动” “因呼喊者的声音，门坎的根基震动，殿充满了烟云。”（赛6：4） 这种情况真是威严可怕，正如出埃及记19：18－19，20：18－19；这也是显明物质的短暂；更是显明乌西雅末后的状况。 六、“殿充满了烟云” 一方面显明满了荣耀，神的同在：“耶和华也必在锡安全山，并各会众以上，使白日有烟云，黑夜有火焰的光，因为在全荣耀之上必有遮蔽。”（赛4：5）另一方面显明神的愤怒。烟云不是云彩，烟云是可怕的。因为百姓犯罪，圣殿要被毁坏。 第三章 以赛亚看见了自己的本相 “那时我说：‘祸哉！我灭亡了！因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中；又因我眼见大君王万军之耶和华。’”（赛6：5） 以赛亚看见了神和天使，应当参与天使的颂赞，说：“乐哉，我有福了！”但为什么他竟说：“祸哉！我灭亡了！” 一、“祸哉！我灭亡了！” 他是个好先知，得救无疑。他又是个大先知，怎会灭亡呢？ 原来他是指他的身体要死了，因为旧约的人看见了神就不能再活：“耶和华对摩西说：‘你下去嘱咐百姓，不可闯过来到我面前观看，恐怕他们有多人死亡。’”（出19：21）“又说：‘你不能看见我的面，因为人见我的面不能存活。’”（33：20） 以赛亚的意思是：乌西雅王驾崩，我也要死亡了！ 二、“因为我是嘴唇不洁的人……” 1．不能不洁 不是因为他的嘴唇比别人的嘴唇不洁，而是因为他是先知，所讲的话不能不洁。 怎样为之不洁呢？请注意：当说的不说，不当说的而说；说话不恰当等。 2．不是他的行为比他的嘴唇好 因为他是个大先知，要用口传说神的话，他认为自己是不配的。 3．我们当献上嘴唇的果子 我们的嘴唇不洁，就容易犯罪；能说不能行，就是没有结出嘴唇的果子。 4．“又住在嘴唇不洁的民中” 以赛亚与百姓同住，他也是民众中的一分子。他知道自己很难加入颂赞行列当中。 三、“祸 哉” 以赛亚在未看见神和天使之前，他一直责备别人“祸哉”。以赛亚书5章有6次说别人祸哉： 1．“祸哉！那些以房接房、以地连地，以致不留余地的，只顾自己独居境内。”（5：8） 2．“祸哉！那些清早起来追求浓酒，留连到夜深，甚至因酒发烧的人。”（11节） 3．“祸哉！那些以虚假之细绳牵罪孽的人，他们又像以套绳拉罪恶。”（18节） 4．“祸哉！那些称恶为善、称善为恶，以暗为光、以光为暗，以苦为甜、以甜为苦的人。”（20节） 5．“祸哉！那些自以为有智慧、自看为通达的人。”（21节） 6．“祸哉！那些勇于饮酒，以能力调浓酒的人。”（22节） 当他看见了神和天使之后，他就看见自己是“祸哉”了！不只王是不洁，百姓有祸，以色列家有罪，连自己是个大先知也是“祸哉”了！ 第四章 以赛亚看见了红炭 （赛6：6－8） 以赛亚看见了自己的本相后，就得着新的膏立与差遣。 他以前只是个“好人”，现在是蒙神洁净了的先知。 一、新的洁净与赦免（6－7节） 1．急促进行 “有一撒拉弗飞到我跟前”（6节上）：只要我们有所看见、有真谦卑，新的拯救就速速地来到。 2．“拿着红炭” “手里拿着红炭，是用火剪从坛上取下来的”（6节下）：这是坛火。 坛是公义的，是预表十字架；“红”，是血，预表基督救赎的爱。这又表明是焚烧的灵（4：4）。 3．撒拉弗用红炭沾了以赛亚的嘴 “将炭沾我的口，说：‘看哪！这炭沾了你的嘴，你的罪孽便除掉，你的罪恶就赦免了。’”（6：7） 红炭沾了灵魂，得了拯救的赦免；红炭沾了嘴唇，得圣洁的赦免。 二、新的呼召 “我又听见主的声音说：‘我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？’”（6：8上） 这是以赛亚第3次蒙召。如果他没有神的呼召是不行的。神要差他，但也要他自愿被差。 注意“我”、“我们”：主说“我”，所以“我”就是主。“谁肯为我们去呢”？我们，就是三一真神（参创1：26）。 “谁肯”，为主作工要“肯”，证明为主作工真不容易呢！ 三、以赛亚应召 “我说：‘我在这里，请差遣我！’”（赛6：8下） “我在这里”，不论别人肯不肯，我以赛亚在这里。他学了功课：遮眼，看不见自己，更看不见世界；遮脚，他看不见自己的脚，更不敢走自己的路。 “请差遣我”：我不再是“祸哉”了。不论有多少艰苦、不论往什么地方、不论学问有多少……。 我们应当向以赛亚学习谦卑、寻求、应召。 第五章 看见百姓的顽梗 （赛6：9－13） 这是他工作的果效。这里没有明说他说了什么教训，也没有说他灰心等。 一、新差遣（9－10节） 以赛亚被差遣，难处多。 1．“告诉这百姓” “祂说：‘你去告诉这百姓说：你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得。’”（6：9） 以色列人是狂傲的百姓。以赛亚作先知时，犹大开始有灾难，但犹大人很少留意他的话。 “你们听是要听见，却不明白”；“你们这耳聋的听吧！”（赛42：18上）“看是要看见，却不晓得”；“你们这眼瞎的看吧！使你们能看见。”（42：18下）“你要将有眼而瞎、有耳而聋的民都带出来。”（43：8） 他们将来必能看见与听见：“那时，聋子必听见这书上的话；瞎子的眼必从迷蒙黒暗中得以看见。”（29：18）“那时瞎子的眼必睁开，聋子的耳必开通。”（35：5） 2．“要使这百姓” “要使这百姓心蒙脂油，耳朵发沉，眼睛昏迷……。”（6：10上） “使”：原来是百姓刚硬，有如法老（出9：12）。这样，神就任凭他们，而不是神要他们这样。 （1）“心蒙脂油”： 他们的心麻木，悟性迟钝，不受感动。 （2）“耳朵发沉”： 是他们听不入耳的意思。 （3）“眼睛昏迷”： 他们看错了，就等于他们看不见。 3．“恐怕” “恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，便得医治。”（赛6：10下） 许多人不明白，为什么神怕他们“回转过来，便得医治。”新约有3次引用这两节经文（太13：14，可4：12，罗11：8）。 请注意，不是神怕人回转，而是他们自己“恐怕”。请把以上的经文，特别是以赛亚书6：10，从上读下来，就看出是他们自己怕；因为他们不信而心硬，心硬就反对。 注意以赛亚书6：10的次序：先提心、耳、眼；然后提眼、耳、心。“心”是最重要的。 二、受报应（赛6：11－12） 百姓因心硬，就要受罚。 1．以赛亚不灰心 他只祷告：“主啊！这到几时为止呢？”（11节上） 2．预言犹大被掳到巴比伦为止 “祂说：‘直到城邑荒凉，无人居住，房屋空闲无人，地土极其荒凉。并且耶和华将人迁到远方，在这境内撇下的地土很多。’”（11下－12节） 三、神要保存余种 “境内剩下的人若还有十分之一，也必被吞灭，像栗树、橡树，虽被砍伐，树𤀹子却仍存留。这圣洁的种类在国中也是如此。”（赛6：13） 1．“被吞灭” “若还有十分之一”，这是只有一线的希望的意思。“也必被吞灭”，就是不免受罚，新灾又到。 2．“树𤀹子却仍存留” 这预言直到七年灾难末期，就完全应验（耶30：4－11）。 四、不要看工作果效而灰心 许多人因着工作的成效来衡量工作的价值，这样就很容易灰心。 但圣经里有很多例子，使我们不要单看工作的果效。 1．挪亚传义道120年 在挪亚的时代，人犯罪，神使挪亚传道120年（创6：3），可是没有一个人肯悔改相信（6：5）。 神命挪亚造方舟（6：13－14），叫他一家八口进入方舟（7：13）。神就用洪水毁灭世界（7：17）。 挪亚传义道120年，似乎无工作果效，但神悦纳他传义道。 2．耶稣传讲“生命的粮” 约翰福音6章，耶稣讲了“生命的粮”：“耶稣说：‘我就是生命的粮……’”（约6：35）之后，“从此，祂门徒中多有退去的，不再和祂同行。”（约6：66）耶稣钉十字架时，十字架下祂的门徒寥寥无几。 3．保罗离世前的情况 “因为底马贪爱现今的世界，就离弃我往帖撒罗尼迦去了，革勒士往加拉太去，提多往挞马太去。”（提后4：10）“我初次申诉，没有人前来帮助，竟都离弃我，但愿这罪不归与他们。”（提后4：16） 4．以赛亚（赛6：9－10） 他传道没有果效，但他不怀疑他所看见的、他被洁净、他的被召与被差。他只有遵行神的命令、作神的工作。 我们作神的工作，不要看见没有果效就灰心。许多时候在我们看来似乎没有果效，但神已经悦纳我们。我们只有遵行神的命令，千万不要灰心，就必蒙恩蒙福了。 二〇〇八年十二月十三日 以赛亚书笺记(六章)(于中旻)
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异象导向的人生(赛六1~10)(麦兆辉) 没有异象，民就放肆。一个基督徒的一生，原是一个异象导向的人生。亚伯拉罕听见神的声音，就离开本乡，前往迦南地；摩西在旷野看见火着的荆棘，听从神的命令，带领以色列民出埃及。究竟圣经所指的异象，是怎么样呢？今天藉先知以赛亚看见的异象，我与大家一同思想这课题。 (一) 看见他者的异象 v.1-4 「他者」可指一事、一物、神的使者，甚致神本身。以赛亚在异象中，看见王的驾崩、神的荣光，撒拉弗和圣殿等情景。这些异象，背后的含意是什么呢？乌西雅王其实是一个好皇帝，在犹大国作王五十二年，建立一个政治稳定、经济繁荣的王朝。「乌西雅」的意思是「我的能力是雅」，而「雅」其实是耶和华的简称。这名字联想到圣殿中的两支铜柱：右边的叫「波亚斯」，意指「衪是能力」；左边的叫「雅根」，意指「祂建筑的」。由此可见，乌西雅王是一个敬虔的人，他以耶和华为他的能力之源。 历代志下26章，叙述乌西雅王的一生。他十六岁登基，满怀理想，定意寻求神，行神眼中看为正的事。神使王万事亨通，他战胜非利士人和亚们人，名声传至埃及各地。可惜至晚年，他变得心高气傲。不知不觉间，视国家之所以富强，源于自己的能力。根据摩西的命令，献祭属祭司的工作，非君王之职。旧约中，神选立三种不同的仆人：君王负责管治国家，祭司负责敬拜烧香，先知负责宣讲神的话。各有各的职责，不能混淆。约公元前740年，乌西雅王进入圣殿，要在坛上烧香。祭司亚撒利雅知悉乌西雅王要献祭，立刻连同祭司八十人拦阻他；但王发怒不听，坚持要烧香。王的头上便生出大痲疯，祭司催他出殿，他随即离开圣殿。神的审判降临在他身上，乌西雅王就在这年驾崩了。 以赛亚跟乌西雅王，有表兄弟的关系，王驾崩时，以赛亚心里哀伤。这时候，神让以赛亚看见异象，使他省察自己，他倚靠的究竟是谁。在圣殿这异象中，神的衣裳遮满全圣殿。地上的圣殿分为三部分：外院、内院和至圣所。外邦人只可以在外院，犹太人在内院，而祭司一年进入至圣所一次献祭。三地域的圣俗，泾渭分明，不得超越。但在异象中，神的圣洁和威严遍满全地，再没有圣俗之分。当耶稣基督死在十架的时候，至圣所的布幔裂开，至圣所与内外院连成一体。以赛亚所见的圣殿异象，预言神的救恩，遍满全地，打破圣俗的界域。 至于撒拉弗的异象，又蕴含甚么意思呢？撒拉弗用「两个翅膀遮脸」，意指「不配」。天使甘心为神工作，不需别人认识自己的名字和样貌。撒拉弗又用「两个翅膀遮脚」，意指「谦卑」。在神圣的火着荆棘旷地，摩西将鞋除下，表示卑微和不洁。撒拉弗还有「两个翅膀飞翔」，意指「勤奋」。天使是神的使者，将神的话语传给世人；飞翔是天使的要务，勤奋工作的象征。 彼得里（Pietri）的 《独裁者的丧礼》，述及一位君王的事绩。胜仗之后，为了巩固一己权力，独裁者将自己手下得力将领一一处死，培植新一代的亲信。一天，他问亲信：「你们可知道我这么艰苦经营这王国，到底为甚么呢？」亲信回答：「当然为你的儿子！」国君答道：「不！不！我要留给我的未婚妻。」亲信听罢，不禁迷惘，因暴君曾污辱很多女子，何来一位未婚妻呢？独裁者随即解惑，言道：「我的未婚妻便是国家，你们就是我的子民。」国君视国家和国民为他的未婚妻和子女，这观点是正确的，全没有问题。问题只是这暴君以个人的愿景，将国家和国民看作自己的私有财产；他想怎样安排处置，便怎样安排处置，这是错误的，因为忽略了国民的意愿。多少时候，我们也把自己的愿景包装得漂漂亮亮，妄称这是从神而来的异象，暗自完成个人心底里的企图，轻忽神的真正心意。 以赛亚看见圣殿的异象，有两个重要的属灵教训。第一，不可俗化圣界（secularize the sacred），如耶稣说道「该撒的归给该撒，神的归给神」。乌西雅王坚持烧香献祭，就是俗化圣界。第二，俗界需要被圣化（sanctify the secular），如耶稣所说「你们要作世上的光、世上的盐」。作为神的仆人，职责就是宣讲圣经道理，圣化这个社会。至于每一位基督徒，也有职责在社会中作见证，在教会里尽其职，共建神家。牧师传道人专心担当传讲神话语的职事，而执事部员协助牧者肩负管理教会的事务。 (二) 看见自己的异象 v.5-7 看见「他者」的异象，也须同时看见「自己」的异象，因「他者」和「自己」有紧密的关系。基督徒不要看到别人眼中的刺，却看不见自己眼中的梁木。以赛亚看见乌西雅王烧香献祭，立时醒觉，自己也同样容易犯上这等骄傲自恃的罪，带来神的审判。 以赛亚是一位热情爱国者，十分关心犹大国的政治和经济发展。他言论精辟，行事勇敢而正直。他斥责社会上的不义，称犹大官长是「所多玛」，百姓为「蛾摩拉」。他指出神不悦纳他们的献祭，因他们的信仰与言行不一致。 以赛亚醒觉作为神的仆人，一不可高举己名，二不可自恃。作为神的先知和仆人，说话、行事、为人各方面都要自洁，且要一生自洁，不可掉以轻心。「好开头，衰结尾」，如乌西雅一般。「以赛亚」的意义是「耶和华的救恩」；当以赛亚看见自己「祸哉！我灭亡了」，神的救恩就降临到他的身上。撒拉弗将一块火炭，沾在他的口。火炭放在嘴唇，何其痛楚；没有痛楚，何来成长（no pain，no gain）？但经此痛楚，以赛亚得以痊愈，得以重生。耶稣钉身十架也十分痛楚，因祂的痛，我们的罪才得以除掉，我们得以重生。 罗丹（Rodin）出色的作品「加莱市民」雕刻，有六个神态各异的人像：有低头默想的，有哭泣的，有无奈的。其中一个是老人的雕像，他表情从容不迫、视死如归，展现坚拔不屈、英勇取义的神情。这组人像是关于法国加莱市的一个悲惨故事：时值英法百年争战，英军攻占加莱。英军要求加莱居民交出六个人，向英军认错求饶，并接受处死极刑，英军便不屠城。结果，加莱市民选出六个人来，五个人惊惶无奈的当儿，老人家却一派从容就义之态。因自己既能拯救整个加莱市时，他便视死如归，甘作赎罪羔羊。这雕像让我们看见代罪羔羊的重要性，是唯一得拯救的出路。 火炭沾口此异象，教训我们「见贤思齐，见恶迁善」。见到撒拉弗的谦卑，以赛亚学习了谦卑；见到乌西雅王的骄傲自恃，他随即认罪悔改。于此，以赛亚的罪恶得以赦免，生命得以净化，他的眼睛得以打开、耳朵得以开通、心智得以明白，事奉得以更上一层楼。他于是听到神的声音：「我可以差遣谁呢？」在事奉的历程中，除了看到「他者」之外，我们更要见到「自己」的属灵境况和光景。有人因权力的诱惑而软弱，也有人因为金钱、女色而跌倒。作为一个基督徒，第一，我们不要过份论断他人，总给他人有悔过的机会。第二，我们必须小心谨慎，恐防能医不自医。当我们像以赛亚般见到自己的不配、不洁和不义时，我们才可以被神使用。 (三) 看见事奉的异象 v.8-10 以赛亚书有一个迷思：何以先知以赛亚的蒙召经历，发生于第六章呢？以赛亚先前的事奉，算不算事奉呢？这关涉异象导向人生的第三点：事奉的异象。在《城浸双月报》十月号里，我解构以赛亚书的中心思想：以赛亚先知须完成一个「不可能的使命」（impossible mission）。作一个神的仆人，要谦卑、顺服和受苦，为其不可为的事；神要求以赛亚传讲的神谕，是没有人会听的。 以赛亚书的首五章，描述乌西雅王统治的时代，是盛世的时代，也是罪恶滔天的时代。当中，有政治上的罪恶，如高官贪污、贿赂、不公平的审判；也有社会上的罪恶，如富人压迫穷人，吞占土地、享乐饮宴。更有道德和宗教上的罪恶，厌弃神的律法、喜欢颠倒是非，如「称恶为善，称善为恶，以暗为光，以光为暗，以苦为甜，以甜为苦」（赛5：20）。在这个不道德、不公义、不公平、不公正的社会里，以赛亚说：「我在这里，请差遣我。」神给他一个使命，向犹太人传讲神谕，叫他们「听是要听见，却不明白，看是要看见，却不晓得」；恐怕这百姓「眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，便得医治。」换言之，以赛亚面对的是一个「为其不可为」的使命。肩担这个使命，必须有一个受苦的心志，才能义无反顾。据说，以赛亚被犹大王玛拿西处以极刑，放在空心的树干里，拦腰锯开，身首异处。 栢格里（Pollard）是英国卫理公会的牧师。二十二岁时，来到中国贵州石门坎当宣教士。身处苗人当中，他说苗语，穿苗族衣裳；不骑马，不坐轿，与苗人一同生话。栢格里贡献良多，废除苗族淫乱的节会，兴办健康的运动比赛。他也兴建学校，创办中国最早的痲疯病院。栢格里在苗人当中，担任牧师、教师和医师。一个苗族老人如此说：「在别人把我们当作畜牲，世界好像一片黑暗时，栢格里来到我们当中，尊重我们，教育我们，让我们有了根。」后来，苗人称呼栢格里为「拉蒙」，即「苗王」。石门坎发生瘟疫时，栢格里没有离开贵州。他仍忠于职守，照顾中国的学生，并为此染病而死。胡锦涛总书记也曾高度评价这位宣教士，赞扬他舍身捐躯的高尚精神；他移风易俗，改变了苗人的命运。 以赛亚书告诉我们：忠心、谦卑、顺服、受苦等一切美德，都是神仆人的特征。当我们看见异象时，不是想起一些宏伟的愿景或企划，然后要求神去成就；相反地，在异象中神问：「我可以差遣谁呢？」谁愿意被祂使用？能够事奉是神的恩典，这是神给你的一个机会。在此事奉的异象中，首要是检视自己的生命：身心是否准备呢？心灵是否洁净呢？事奉心志是否纯洁呢？事奉神，不是为了称誉、权势或地位，乃是抱着一份谦卑、顺服、受苦的心志，完成神所交托我的。 结语 今天，我述说五个地上的丧礼和一个天上的婚礼。那五个丧礼是乌西雅王、以赛亚先知、暴君、加莱老人和栢格里宣教士，你愿意出席那个丧礼呢？至于那婚宴，便是基督与其新妇的婚宴。耶稣基督再来时，凡属衪的人，都会出席这婚宴，你是否准备好自己，迎接这婚宴呢？ |
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呼召与生命(赛六章)(佚名)
引言
感谢神兴起这样的研经会。今年第九十年了，能和大家一起经历这样的恩典是我的喜乐了，也是我的荣幸。在这十天里面，我们一起经历神；看看神怎样向以赛亚说话，怎样向我们说话；看看这十来天中神有什么信息要讲给我们，影响我们个人，使我们教会、我们社会都有一个复兴。我完全相信，神当年怎样使用以赛亚在当时复兴犹大国，若神许可，今天也可以复兴我们教会、复兴香港、复兴全世界华人教会，甚至普世的教会。不是我们能做什么，而是神能做什么。我相信今天我们都可以听到神怎样同我们说话。愿意顺服的人就被神使用，就得祝福。
今天是我的荣幸，因为教学相长，学的最多的肯定是我自己。我故意挑选一卷比较难学的书，就是以赛亚书。有一次我和犹太拉比聊天，他说以赛亚书是很难的。真的是很难。我们每个字都查遍了，但是还是不知道他要讲的是什么意思。但是其实主要的信息是清楚的，是我们都可以明白的。那些不能明白的内容是神保留的，等到一天见他的面的时候就能明白了。在短短的十天，我们来与神同行，与以赛亚同行。
一、 蒙恩服侍的路径
以赛亚书第6章是很特别的一章，也是很特别的经文，因为这一章是记载以赛亚蒙召的经历，但他却没有放在第1章，而是放在第6章。那么前面五章是做什么用的呢？今天我们没有太多时间去讨论；但重点是，第6章不仅是蒙召的经文，而是以赛亚蒙恩得赦免的经文。这个过程显示，如果以赛亚能蒙恩赦免，他的百姓以色列人也一样能蒙恩得赦免。但这一章很特别。神明确地跟以赛亚说，他将来的侍奉不会有果效；甚至他越传讲，百姓的心就越刚硬。今天这个对我们来讲有什么信息呢？这意思是说，以赛亚只要忠心侍奉，神就负责到底。同样地，我们也会被激励，一起来跟随神，去侍奉主。
第6章像是一个决定，是以赛亚一生侍奉的蒙召。从这个角度来说，以赛亚的蒙召是很特别的，但其实也是很典型的。因为我们都是一样的；以赛亚蒙召和事奉都是见证。神所需要的仆人都是走一样的路径——我们有几个共同的特点，或者是共同的特别的生命的经历：
1. 生命的更新与事奉，都是出于神自己的拣选，神主动向他的仆人来显现。
2. 蒙神呼召的人，无论是任何职位的侍奉，都要清楚的知道我们在神面前不过是个罪人。
3. 他不仅知道自己是个有罪的人，他也知道自己蒙神赦免，蒙神拣选。
4. 他清楚知道神的恩典，他甘愿心甘情愿将自己摆上。
5. 顺服神的人，心中也是很清楚的，他自己心中也很愿意附上这样的代价。哪怕是侍奉没有果效，哪怕是长久多年都没有果效，他也愿意付上代价。
6. 他心里很清楚，一次献上，永不收回。哪怕在事工上有挑战，甚至是失败，软弱。一次献上，永不收回，坚持忠心，侍奉到底。
以赛亚就是一个见证。第6章不过是一个起头，后面还有六十章，还要再侍奉三十年、五十年。今天你我也是一样；在神面前，我们不过是个罪人，是蒙着神大恩典的罪人。我们心中非常清楚，也非常明白，我们心中也非常欢喜，非常心甘情愿，乐意摆上。人若遵循神的旨意、顺服神，就蒙恩得福了。其实我们心中很清楚明白这个道理。不单我们，其实世界上很多人都明白这个道理，顺服是重要的事。
大家可能听过苹果公司以前有一个总裁叫做约翰·史考利（John Sculley）。这个人本来是百事可乐公司的董事长。在1983年，苹果公司创办的时候，乔布斯（Steven Jobs）找他，因为乔布斯需要一个CEO，要一个强有力的执行长帮他推行很多业务。他就看中了史考利。他用了很多好的条件来吸引他——给他更好的薪水，更好的福利，给他很多红利，给他很多股票等等。但这些对史考利来说没有特别的吸引力，因为他已经是个亿万富翁了。但是有一句话打动了他的心。乔布斯跟史考利说：「你到了这个年纪，在你剩下的年岁，难道还要一辈子卖糖水吗？」他把百事可乐叫做糖水。「不如你加入我，我们一起来改变世界。」
我想苹果公司到现在是不是改变了世界，大家都知道了吧。现在世界上有千千万万的人离开了苹果公司的产品就活不下去了。「在你剩下的光阴当中，你还一辈子卖糖水吗？还是你来加入苹果，我们一起来改变世界？」世界上的人都可以这样子，那我们基督徒应该如何呢？我们还要一辈子做那些我们觉得不是特别有意义的事吗？或者神呼召我们，要侍奉我们的教会？让我们改变社会，让我们改变世界。我们能吗？我们不能，但是神能，只要我们肯。以赛亚就是如此；神呼召他，就是要使用他。
二、 一生事奉的起点：蒙召（6:1-4）
第1到第4节，我想跟大家分享的就是蒙召服侍的起点。每一个基督徒都应该清楚知道自己是个蒙召的人。有意侍奉的人，更是要明白自己是蒙恩服侍的人。这是蒙召的开始。你要看神，你要了解神；你看的越清楚，你的道路就越明白。你将神各样的属性看得越透彻，你的服侍就越有能力。所以我们一起来看第1节到第4节，看以赛亚是怎样看见神的。与神相遇，这是他侍奉的起头，从与神相遇开始。作为基督徒，你也是从与神相遇、与我们的主耶稣相遇开始。可能我们跟以赛亚不一样，没有看到这种惊天动地的异象，但这样一点都没有妨碍——重点不是有没有看到异象，重点是你有没有与主相遇。异象不是重点；你与你的神面对面相遇，祂认识你，你认识祂，这才是重点。我们不需要异象，但我们渴慕与神相遇。所以这四节的经文，从第1节到第4节，神向以赛亚显现祂到底是个怎样的神。
神借着天使、借着宝座的异象向以赛亚显现。这些天使在圣经中多次出现，每一次形象都不一样——在以西结书中是一个形象；在其他的书卷，每一次的形象都不完全相同。这是神的主权，毕竟神不是我们肉眼能够看得清楚的。
注意这几个活物。他的名称叫撒拉弗，他头上有六个翅膀。他有眼睛，这也是另外的地方写的。他每一次出现的时候，基本上都是表示神的圣洁。这里第4节说：「圣哉！圣哉！圣哉！万万军之耶和华，祂的荣光，充满全地！」（赛6:3）。在这以赛亚用第一人称来描述他所看到的事情。以赛亚书很少用第一人称描写的，第6章是个特别的例子，表示神与他同在。
这里神的形象有几方面可以思考。我想你们听到听过很多了，参考书也看过了。天使各有六个翅膀。有两个翅膀遮眼，是表示神的威严，天使不敢直视神。两个翅膀遮脚，是因为自己卑微。两个翅膀飞翔，是因为要侍奉主，因为天使是服役的灵。这些特征或许有其他更丰富的意思，我们知道个大概就可以了。接着，这些天使就呼喊「圣哉！圣哉！圣哉！」表示神的圣洁。这个圣哉是复数，或者说是在原文里面是最高级的。
如果你看以赛亚书，以色列的圣者、圣洁的耶和华，这是非常强调的，因为是神威严圣洁的同在，好像当年神在烟云中出现，表达他的圣洁。我们今天早上特别看到这一点，在以赛亚的呼召中，异象和天使都不是重点。
1. 神呼召的时机
神在什么时候呼召以赛亚的？经文第一节就说，「在乌西雅王崩的那一年」，大概是主前740年左右。也就是说，在犹大国碰到了内忧外患的危机的时候，神向以赛亚显现、呼召他的。历史上很多时候都是这样子。当一个人或一羣神所拣选的百姓遇到危机的时候，神就让人起来，让他们承担拯救百姓的责任。你想摩西时代怎样？以色列人被卖为奴，神便呼召摩西出来。我们中国教会的历史也是一样。一百多年前，当中国人在困苦黑暗的时候，神就呼召了宋尚节、倪柝声 这样很有名的传道人起来，服侍那个时代。我想香港在过去一两百年来也是一样的。我也相信在新的时代、面对新的挑战，神也要呼召一些人起来侍奉他。所以，当乌西雅王崩的那一年，神就呼召以赛亚，因为那一年困难就要来到。一个英明的乌西雅王死了。在古代，一个君王如果去世，对国家来说，这是一个危机。这里特别的是，亚哈斯有点不成才，怎样都不像他爸爸乌西雅王。按圣经记载，亚哈斯王并不显著，所以在这个危机当中，神向以赛亚显现。眼看着这个国家要经历一些艰难（因为历史上也证明确实如此）；但是，虽然地上的王死了，天上的王仍然坐在宝座上。这是神要以赛亚清楚看见的。在我们今天这个时代也一样。人的宝座坏了、落空了，神永远掌权，坐在宝座上；地上的君王死了，不再管自己的百姓，但天上的君王掌管一切。
我相信，我们今天也身处在一个动荡的时代。我认为这是一个全球性的现象。这不是一个国家政治领袖的问题，也不是单纯一个国家外交政策、政治上的问题；而是全世界几个大板块互相冲击的结果。不单是政治上、经济上、军事上的板块的冲击，而且新旧科技也一起互相冲击。现在新的科技兴起，有时候人享受，有时候我们不知道怎样应付它们。新科技带给我们很多的方便，但也带给我们很多挑战。你口袋当中的手机告诉你，这是真实的。你想要管住你孩子的手机，你说要怎样管呢？他要想看他想看的东西，有时候你还真管不到呢。很多的垃圾，很多你不想看的东西，它送到你的口袋当中。以前只会在你家的客厅、你家的房间才会看得见的，现在哪里都能看得见。新时代和旧时代的人当中也有很多张力。这是全世界的现象。坏消息就是，这样的日子会持续相当的时日。我认为这是全球性的问题。我对香港不熟悉，但是我相信香港也不例外。特别是，香港是一个全球化的地方，它怎么可能例外呢？所以，在一个巨大而剧烈的变化当中，政治制度、经济、政治制度、人文等等，我们有很多地方失去了效能，失去了平衡。
在历史上，当有这样的危机的出现的时候，神都会兴起祂的仆人来侍奉那个时代，响应那个时代的挑战。我相信，神今天依然这样向我们这些人说话。所以，我也鼓励我们当中年纪比较轻的，神要呼召你起来，侍奉你们的时代，或者下一个时代。那几岁算是年轻呢？你以为自己年轻，你就算是年轻的。那你如果以为自己年纪比较大一点，你就做保罗好了。你好好当保罗，鼓励提摩太好好侍奉这个时代。如果你认为自己不是保罗，那你当提摩太就好了。我相信这是神的心意——祂要兴起祂的仆人，来响应这个时代的挑战。
所以，这是神呼召你的时机。这是我们的世代，神要将这个世代交在我们的手中。我们能够做的多少不是重点。神向我们显明，祂仍然坐在宝座上，祂仍然仍然掌权，祂能。所以，从这个角度来看，以赛亚看见异象不是重点；祂让以赛亚看到的，是神仍然掌权；我仍然愿意使用你。我们今天你我也一样。我们是不配的。但神说，我要使用你。你愿意吗？
2. 蒙召的目的
神呼召祂的仆人是有计划的。神也会把适合的话语赏赐给祂的仆人。所以你看第6章其实就是这样子。因为它不单是以赛亚蒙召的经历，他的经历本身就是信息，显明神有大能，显明神是圣洁的。所以，他一看见这个异象，以赛亚怎样说呢？他说：「祸哉！我灭亡了！」（赛6:5）这真是一个很了不起的陈述。任何敬虔爱主的人看到神都会有一样的反应，而不会去街上敲锣打鼓说「我看见神了」。遇见神之后，我们才知道原来我是这么败坏的、这么罪恶的人。所以在这里神显明神有多圣洁，以赛亚有多败坏。
三、 一同成圣的生命：更新（6:5-8）
1. 有蒙召，必有炼净
当以赛亚看见异象的时候，他就说：「我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中。」（赛6:5）这里的罪孽其实包括两方面：第一个是他自己，他自己是一个罪恶的人，显明以赛亚对罪是敏锐的。以赛亚是个先知，他是靠嘴来侍奉的。结果他说：我是嘴唇不洁的人。那么他要怎样侍奉呢？当然他不能侍奉。他需要靠着神的恩典。他觉得自己不配。
如果基督徒不能真心地、毫无保留地、毫无悬念地承认自己是罪人，我很怀疑他是不是基督徒。他可能对重生得救的道理不是很明白。希望来侍奉神的人更要这样子。所以，保罗有同样的经历。他说：「基督耶稣降世，为要拯救罪人，这话是可信的，是十分可佩服的。在罪人中我是个罪魁。然而，我蒙了怜悯，是因耶稣基督要在我这罪魁身上，显明祂一切的忍耐，给后来信祂得永生的人作榜样。」（提前1:15-16）我相信，保罗在这里不是吹牛说「我是全世界最大的坏蛋」。他是真的看到自己是多么的不配。
2. 认罪悔改，仍然是生命与事奉的起点
我相信我们忠心跟随主耶稣的人，都是诚心讲「阿门」的，所以认错悔改是我们生命的起点；这不单是在我们蒙恩得救的时候，我们还要经常回转到神的面前。所以以赛亚看见异象的第一个反应就是「圣哉！我灭亡了！」如果我看见神，我会吓得半死，我看到自己的软弱。原来我的弟兄我的姐妹跟我是一样的。这叫做同理心。
你如果仔细想，这是很不容易的，因为他将来要负责责备他的弟兄姐妹。当他要责备他们的时候，他要指出他们的罪恶。我跟他们是一样的，那我凭什么说他们是罪恶当中的人呢？不要以为这是容易的事。我在讲台上骂人是很容易的，你们以后不聘用我就是了。但当我是嘴唇不洁的人，我要责备这些嘴唇不洁的民，你要我说什么才好呢？但以赛亚讲起话来可是刚强壮胆的。他顺服神；神让他说什么，他就说什么。其实他心中是痛苦的。当他在责备他的百姓的时候，很多时候也是在自己责备自己。不是吗？因为我也是罪人，我好像在说我自己一样。
其实我们侍奉神的人经常有这种事。这样的同理心是极为重要的。没有同理心，没有一个人可以好好的侍奉。没有同理心，我们也不能体会我们的弟兄姐妹经历过什么样的痛苦。但是，以赛亚在看神的异象之后，他立刻与败坏的犹大认同，「原来我们都是一样的。」他在灵里那么敏锐，奉神的差遣责备他的同胞。他有高度的同理心，他不是抱怨，他不是夸口。
没有同理心的人是不能侍奉神的，所以神给他赦罪的恩典。接下来，「撒拉弗就点了红炭，说你的罪恶除掉了，你的罪赦免了。」（赛6:6-7）然后他就听见圣父、圣子、圣灵在互相对话：「我可以差遣谁呢？我们可以派谁去呢？」他立刻回答说：「我在这里。请差遣我。」（赛6:8-9）这句话非常有名的。你们歌也唱过了，也祷告过了；请差遣我，我在这里。但这句话是很有意思的，还是有神学的意思。在这里，以赛亚不是说，「主啊，你看看我，不要忽略我呀，我在这里。」其实这句话是再一次表达很深度的反省，是表达他对神的认识，是表达对自己的认识。我到底是谁？竟然可以被神来拣选。这样蒙神额外的恩典。他也表达说，「我自己心甘情愿的愿意顺服。」因为神如果不差遣，人是不能够侍奉的。请你差遣我，我是愿意的，求你差遣我。
有奉差遣和没有奉差遣，是有根本的不同。如果神感动我们，我们心甘情愿，神就差遣我们。神就这样差遣了以赛亚。这是痛苦的开始，也是以赛亚成长的开始，也是以赛亚锻炼的开始。为什么呢？因为他所领受的托付是困难的，因为他要跟百姓说他们听到但听不明白、看见却不晓得的事。「耳朵听见，心里明白，回转过来，便得医治。」（赛6:10）所以光第9节和第10节，就是很困难的托付了。如果今天给我这样的托付，我说，请你另请高明，这个我做不来了。你去劝架，就离婚；你去协谈，别人就破产；越传讲，越没有果效。没有人理你我讲的话，没有果效。这样的事奉，还没有出去就先给他泼冷水，这叫我们怎样侍奉？明明知道这是一个没有果效的侍奉。
所以神给以赛亚一个明明知道是没有事奉果效的侍奉。当先知还真是苦，你们谁不希望去侍奉的时候，一呼召所有人就得救，一劝就回头了，然后一祷告一治病就好了？以赛亚做的刚好是完全相反的。这样的侍奉，神让以赛亚做。以赛亚明明知道这是个没有果效的侍奉。但以赛亚说：「我在这里，请差遣我！」（赛6:8）他接受这个艰难的任务，甚至是一个不可能的任务。少有人喜欢接受这种托付。
四、 一生不断的传扬：至死忠心（6:9-13节）
这样没有果效的侍奉，他侍奉了多久呢？乌西雅王过世是主前740年的时候。在第7章，亚哈斯不听他的话——亚哈斯从来没有听他的话；一直到亚哈斯死了之后也没有听他的话。之后就是希西家起来当王。以赛亚书第36章，希西家当王的时候，大概是主前702年，以赛亚的侍奉才开始有果效。我想你回去看一下第36章；过几天我们还会讲的。我们可以看见，在三十几年的时间里，以赛亚的侍奉没有果效。以今天的教会标准，侍奉三十几年没有果效，我想任何人都撑不了那么久的。教会派了一个人出去宣教，三十年来没有一个人信主，我想你不会支持他的。但那才是真侍奉。心甘情愿，没有果效的忠心服侍半辈子。
我们可能没有这种极端的经历，但是我们可以体会这个情况。保罗有这样的经历的。他在歌林多后书4:7-10说，「不过我们有这宝物在瓦器里，为要显明这极大的能力是出于神，不是出于我们。我们四面受敌，却不被困住；心里作难，却不致失望；遭逼迫，却不被丢弃；打倒了，却不致死亡。身上常带着耶稣的死，使耶稣的生也显明在我们身上。」保罗是有体会的。我想，我们在座的各位如果侍奉过，你可以也有这样的体会。但是，神是信实的神，是有恩典的。虽然我们好像被打倒了，但是却不至于死亡。靠着神的恩典，我们还是活得好好的。
历代以来，有不少圣徒就这样蒙神使用。就像我们平常我们所知道自己的缺点，实际上缺点比我们自己知道的还更多；相同地，侍奉所得到的祝福、所成就的，永远比我们所知道的更多。人的眼睛看的都是非常有限的。
我就举个简单的例子。马礼逊（Robert Morrison，1782-1834）来华两百来年了，这是一个说不完的故事。1807年，他从英国启程，要到中国来。当时因为条件的限制，英国没有直接开往香港或中国的船，所以他绕道到了美国，再从美国纽约坐船到香港和澳门。据说在纽约的海关，有人问他：你去哪里？
他说：去中国。
那人问：做什么？
他说：传福音。
那人问：中国是个很黑暗的地方啊。
当时中国还是很落后的，也是黑暗的，很多地方遍地是抽鸦片的烟鬼。
那人问：你能吗？你能改变中国吗？
马礼逊认识自己，便说：我当然不能，但神能。
两百多年过了，中国有了翻天覆地的改变。现在有多少人信主了，还真没人知道。有人说一亿，有人说两亿，但是几千万是肯定有的。当年是零的，没有任何人信主。神当然是能的，但是马礼逊做了什么事？你们看过他的传记、读过他的书，你说马礼逊做了什么事？从今天的标准来看。他好像没有做太多的事：他翻译了《英华字典》；这和传福音有什么关系吗？他尝试翻译了圣经，但给谁看呢？据说，宣教士看的比中国人看得多。他一生只带过两个人信主。从今天的角度来看，他的侍奉果效不是太大。他来华二十七年，当中只结了两个果子而已。他所做的工，他的眼睛不一定看见，但他信心的眼睛能看见。神使用，神做工。今天中国有多少人在看圣经？都是由他开始的。他做工的果效都在神的手中。
我们做工的果效也是一样，都在神的手中。所以我们也来思想，神有没有在我们身上的呼召你来跟随、来侍奉神呢？祂是否呼召你起来，让你侍奉什么事呢？在这个时代当中，神会呼召你。你说你听见了，你会怎样回应祂？特别在这个动荡的时代里，我相信神会呼召更多人起来警醒、守望、侍奉。这一切不在于我们能不能、要不要，重点在神要不要。神在做工了吗？祂呼召你了吗？重点是，你听见了吗？你愿意响应吗？
这几天有很多时间可以来一起思想。如果神的呼召是出于神的，那感动是不会消失的。我相信未来几天当中，你会有机会可以公开在众人面前，在众天使面前说：「我在这里，请差遣我！」
以赛亚书第六章査读(谢家树)
本章是全书关键性的一章，先知以赛亚看见荣耀之主的异象，立刻发觉自己的罪污，蒙主洁净，他就蒙召献上自己，廿心受主差遣，然后主指示他所当负的责任，他的使命是传述以色列民被掳和拯救的预言。
神向人显现，以异象呼召人事奉祂，圣经中屡见不鲜，除以赛亚外，兹略举数人如下：
—、亚伯拉罕（徒七2）。
二、摩西（出三2）。
三、撒母尔（撒上三20）。
四、以西结（结一3）。
五、使徒约翰（启一1）。
显现，感动他们的心，使他们甘愿接受差遣，为了要使他们能带领他人认识神意，淸楚神旨；因此，必须先让 他们自己认识神。本章就是让以赛亚听见看见这些异象，使他对神的旨意有充份的了解，然后才可以舍己献身事奉。
以赛亚第一章至第五章先宣讲神的中心信息， 然后才以本章说明蒙召的经过？原来先知的目的要让读者先有机会赎到本书的中心信息，然后才说出他蒙召作先知，这样他才有权柄为神宣告审判。
壹、第1〜4节 以赛亚见异象。
一、时期——乌西雅王崩的那年。
乌西雅又名亚撤利亚（其资料三见（王下五1〜7）（代 下廿六1〜2 3）），他掌权的年代为B.C.792〜740年（其中包括与其父亚玛谢共同执政廿五年）在犹大诸王中，乌西雅尙 不失为一个好王。他寻求神，行耶和华眼中看为正的事，在军 事和政治上，他打败非利士人，收回失地，并在耶路撒冷的角门和谷门转变之处，建筑城楼，可惜他自恃国家强盛，因而心高气傲，越分擅进圣殿烧香，干犯神怒，以致得了大痳疯病， 直到死时。维绩他作王的是约坦。
二、异象：
1、看见主坐在高高的宝座上——先知形容这位就是”大君王万军之耶和华”（见本章第5节）。
（这至高无上的希伯来文形容词，以后在（赛五七15）用在神身上”至高至上”，也在（赛五二 13）用在受苦仆人身上”成为至高”）
2、祂的衣裳垂下，遮满圣殿——这位主，就像（启一13）。身穿长衣直垂脚，遮满圣殿，这殿也就是”天上的宝座”（启四1〜8）。
3、其上有撒拉弗侍立一一”撒拉弗”是天使的名字，这名字在全部圣经中，只有本章提到，此外，再未出现。撒拉弗与基路伯都是服事神的天使，同伫立在神面前，不过他们两者事工并不相同；基路伯的工作在于祭坛，看守神的荣耀，也是伊 甸园的看守者，负责保卫生命树，同时也负责守护神的约柜，永立在施恩座盖上。撒拉弗的名字希伯来字字根之意为“焚烧”
(诗一〇四4)（约二 17），其职份显在铜盆上，负责看守神的圣洁、洁除神子民之罪，使之得以立足在神面前。
4、这撒拉弗各有六个翅膀。
a.用两个翅膀遮脸一一意指自卑，伫立主前，不敢面对主。
b.用两个翅膀遮脚——意指顺服，不随自己之意行走。
c.用两个翅膀飞翔——意指作工，主一有吩咐，立刻去作。
5、彼此呼喊说——至极的颂赞。
6、圣哉、圣哉、圣哉，万军之耶和华——如此三遍，称颂主名。
a.—而再，再而三，乃极口的称颂，神的圣德是完全的。
b.三位一体，父、子、灵，都是圣者。
c.本来是圣的，现在是圣的，永远是圣的。
7、祂的荣光充满全地——神无穷尽的荣耀与权柄。
8、因呼喊者的声音，门坎的根基震动——恩门开了，无人能关，门坎是进门必须跨过的第一步，现在被呼喊赞美之声震动了根基，救恩之门因此敞开了，人人都可以进入。
9、殿充满了烟云——烟云都是表征神的荣耀和能力（出 十九18）（出廿18）（启十五8）。
贰、第5节以赛亚见异象的反应。
一、先知的自——那时我说：祸哉！我灭亡了。
以赛亚既见如此大的异象，立刻看出自我的真象来了，焉得不悚然而惧呢？当年以色列人出埃及时神曾向摩西显现，告知他凡见神面的必不能存活（出卅三20）（申五26），但以理见神的异象时，浑身无力，面貌失色，脸面朝地昏倒了（但十8 ，15，17）。
二、恐惧原因：
1、因为我是嘴唇不洁的人一一以赛亚感觉到献身作先知传道，并不是自己的嘴唇比他人更不洁净，而是在工作上更容易沾嘴唇不洁之罪。
a.当说的却没有说(诗十二 3）。
b.不当说的却说了（诗一二〇2〜3）。
c.说得没有力量，形同虚言（雅三2）。
d.承认主名之人应当常献嘴唇的果子（来十三15）。
2、又住在嘴唇不洁的民中一一以赛亚觉得住众民之中， 与众人组合而犯罪，自不能不于众人的罪有干。
三、最大的原因，又因我眼见大君王万军之耶和华。 亲眼看见这万军之耶和华，万主之主，万王之王（伯四二 5）。
三、第6〜7节 被分别为圣。
一、除去污样一以赛亚既觉悟自己的不洁，神就藉焚烧的灵之撒拉弗，飞到他跟前，目的是先要洁净他（赛四4）。
二、使之成圣一一撒拉弗手里拿着红炭（正在燃烧中的炭）， 这炭是用火剪从祭祭坛上取下来（利十六1 2），预表十字架 的救恩。
三、施以恩赐——将炭沾以赛亚的口，这是特别的恩赐（神差遣先知耶利米时，亦曾手按他的口（耶—9）
四、赦罪称义^天使宣告说：看哪！这炭沾了你的嘴，你的罪孽便除掉你的罪恶就赦免了。
肆、第8〜10节 呼召与应命。
一、郑重的呼召——主既已赦罪，洁净了以赛亚，就开始要 用他，但主决不强人所难，祂呼召人自响应来接受，于是主发 出声音：
1、我可以差遣谁呢？——神要寻找一个合适的人。
2、谁肯为我们去呢？——什么人甘愿为三位一体的神献上自己呢？
（”我们”不是单数“我”，乃是三位一体神，一致同意的。）
（结廿二30）我在他们中间尊找一人，重修墙垣，在我面前为这国站在破口防堵，使我不灭绝这国，却找不着一个。
二、先知的应命——以赛亚一经分别为圣，他属灵的心窍，从此打开，一听见主的呼召，立刻作了响应，他的回答像当年亚伯拉罕答应献以撒一样（创廿二）。“我在这里，请差遣我”
――这回应包括的意义：
1、我已准备妥当——放下自己的一切（路十四33）。
2、我决不逃避艰难——甘愿将自己献上(罗十二)。
3、我在候命完全接受差逋（徒九10）。
4、我乐意効忠事奉一不管他人如何（林前十33）。
三、受差遣的使命一一先知蒙召受差遗的使命，是把神的话去告诉这百姓。神起先并没有告他要说什么话，只是预先告诉 他，一开口就会碰到难处，道工作将是劳苦而不见效的，所似神说：
1、你去告诉道百姓说（结三10〜10（太廿八19）。
a.你们听是要听见，却不明白（耶五21）。
b.你们看是要看见，却不晓得（太十三13）。
2、原因:——这些百姓。
a.心蒙脂油（诗一一九70）
b.耳朵发沉（结十二2）。
c.眼睛昏迷（约九39〜41）”。
3、恐怕他们——不是神恐怕他们，是神的申明。
a.眼睛看见（罗二沙）‘
b.耳朵听见（可八18）。
c.心里明白 (申廿九4）。
d.回转过来，便得医治（可四12）
伍、第11〜13节 神的启示：
至此，以赛亚已完全明白，他蒙召受差遣，他的任务和前途，以及服事，将是非常艰难的；因此，他想进一步明白神的旨意。另一面，他也含有求神怜悯宽恕之意，所以—这样发问？
―,主阿！这到几时为止呢？（诗七九5）。
二、主的回答说：
1、直到城邑荒凉(利廿六31)。
2、无人居住(利廿六43）。
3、房屋空闲无人（耶四29）。
4、地土极其荒凉（弥三⑴。
5、人被迁到远方（王下廿五21）。
6、在这境内撇下的地土很多（诗七九1）。
7、境内剩下的人若还有十分之一，也必被吞灭（赛五6）。
8、像栗树、橡树、虽被砍伐，仍留下树不子（伯十四7 〜9）。
a.栗树，高大坚实，木材可作家具，此树经人散栽，不能成林，果实甜美，以色列人中有在此树下筑坛假神的。若将树砍伐，树不很快崩芽再生长，用此比喻，犹太国虽遭败亡，必可复兴之意。
b.栋树，亦属坚木，皮叶均有用处，也有人在此树下献祭的，土人用水刻偶像或作家具，每三年必砍树一次，控制其繁衍，但随砍随生，用此比喻以色列人随亡随兴。
9、这圣洁的种类在国中也是如此(罗十一5）（耶五18）。一一指以色列中少数忠诚的人(三王上十九18）
以上预言，经过二十几年后，北方以色列国被亚述国吞灭（B.C.722）：经过一百五十年左右（B.C.586)，南国犹大国也亡于巴比伦，选民被掳至远方，家园荒芜，地土无人，这些话完全应验。以后，余民回归，重建圣殿，迎接救主基督降生。
附记：本章中有三节“主说”；也有三次“以赛亚说”；非常重要。
1、主说：
（1）、(第8节）“我又听见主的声音说。”
（2）、(第9节）祂说：你要去告诉这百姓。
（3）、(第11节）祂说：直到城邑荒凉
2、我(以赛亚）说：
（1）、(第5节）那时，我说：祸哉，我灭亡了。
（2）、(第8节）我说：我在这里。
（3）、(第11节）我说：主阿！到几时为止呢？