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以赛亚书第六十五章拾穗

【赛六十五1】「“素来没有访问我的，现在求问我；没有寻找我的，我叫他们遇见；没有称为我名下的，我对他们说：‘我在这里！我在这里！’」

神回答先知的呼求，表明　是可亲近的，正等待百姓来寻求他。「素来没有 ...... 求问我」：应作「素来没有寻求我的，我让他们寻求到」，或作「我让他们寻求我，但是他们不求」。这里显然指责犹太人离弃神。保罗曾在罗马书引用此句，指出新约代犹太人被神弃绝是咎由自取，以致救恩临到外邦人当中。

「没有称为我名下的」：通常指外邦人，有解经者认为整句表示救恩临到外邦。由于下文可能指犹太人，故有学者认为这词应译作「没有求告我名的」。──《串珠圣经注释》

本节责以民只在表面上寻找祂，并没有真心真意亲近祂。保罗引用此句指犹太人为神弃绝是咎由自取。“没有称为我名下的”亦作“没有求告我名的”。──《启导本以赛亚书注释》

在第三个问题中，守望者求神「裂天而降」(六十四1)，「使祢敌人知道祢的名，使列国在祢面前发颤」(六十四2)。现在神的回答是：「没有求问我的，我要让他们找到；没有寻找我的，我要让他们寻见；我对没有呼求我名的国说：『我在这里！我在这里！』」(1节；和合本修订版)。原来神并没有无动于衷地在一旁「歇息」(六十二7)，而是「从万世以前」(弗三11)就已经定下旨意，主动寻找不配的罪人(五十六3；六十3；六十六18~21；罗十20)，好让「外邦人在基督耶稣里，借着福音，得以同为后嗣，同为一体，同蒙应许」(弗三6)。如果基督在十字架上完成救赎之前，神就「裂天而降」，地上必然无人能够存活，因为罪人只能面临神公义的「报应」(7节)。──《圣经综合解读》

●「访问」：字义是「寻求」、「寻找」。

●「我名下的」：原文是「我名下的国民」，此处的「国民」是单数。

● 65：1 直译是：「对于那些没有求问我的，我被找到；未寻找我的，得以寻见；我对从未称为我名下的国民说：我在这里！我在这里！」，此处那些未曾求问、寻找神的人，应该就是以色列人。因此这一节主要不是预言外邦人得救，而是说明以色列人的悖逆。犹太版英文圣经(TNK，1985)作「I responded to those who did not ask， I was at hand to those who did not seek me(我回应了那些未曾求问我的，我被那些没有寻找我的人遇见)。」63：19 43：22 似乎也支持这样的看法。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　求问我。本节有两种解释。保罗曾用本节指外邦人(罗10：20)，所以许多人把他的解释视为以赛亚的愿意。也有人认为以赛亚至少在本节和下一节中原来是指以色列人(参罗10：21)。

　　我在这里。多年以来，神一直容忍祂的子民，给了他们各种悔改的机会，他们却一味违抗祂的使者，以致“无法可救”(代下36：16)。但即使是可怕的惩罚，也是出于神智慧和仁慈的旨意。

　　没有称为我名下的。译为“没有求告我名的”更好。── SDA圣经注释

【赛六十五1~2】第1节指外邦人寻求神，而第2节重申神愿意(“伸手”)接受以色列(罗一○20，21)。──《以赛亚书雷氏研读本》

【赛六十五1~7】拯救的对象——真圣徒。本段经文回应以赛亚在63：15提出的问题：神的救恩如今在哪里？是否已经永远停止？回答出人意料，神会继续施行拯救，然而对象却会全然改变。根据此观点，第1节指外邦人将会听到神的声音 ; 第2节指自始自终拒绝神呼唤的以色列，终被神所弃。指出以色列的罪孽。人得到天国的邀请函，却拒绝接受邀请，或过着与蒙邀请不相称的生活，邀请便会成为审判的根据。 ──《圣经精读本》

【赛六十五1~25】神的应许。本章是神对以赛亚的代祷的响应，发言者是神，听令者是代表百姓的以赛亚。以赛亚呼求“你……在哪里呢？”(63：15)，神应允“我在这里”(65：1)，表明前段内容与本章内容之间有求告与应答的关系。神应允从前的将要逝去，展开的是新的世界。结构如下：①神惩罚以色列百姓的必然性(1~7节) ; ②“余民”即使在惩罚中，依然持守耶和华信仰(亚9章)，必将得救(8~10节) ; ③未能持守耶和华信仰者面临的审判(11~16节) ; ④对邪恶进行审判之后，将赐下新的喜乐与祝福(17~25节)。责备及余民将得救的预言，为17节以下新天新地的登场做了铺垫。以赛亚的意图是以新天新地的到来为中心，带给敬虔的人胜过现实痛苦的安慰与盼望，警告邪恶之徒的恶行与愚昧，督促他们悔改。 ──《圣经精读本》

◎1~16节此段是神对以赛亚祷告的回应。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

【赛六十五2】「我整天伸手招呼那悖逆的百姓，他们随自己的意念行不善之道。」

●「背逆」：字义是「顽固」、「叛逆」。

◎神对百姓的态度是长久忍耐，但对神「整天伸手招呼」却相应不理，随自己的意念行恶。既显得神的无奈，又指出了人的冥顽不灵。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　伸手招呼。恳求，劝告或邀请。

　　悖逆的。希伯来语是sarar。sarar在赛1：23中描写官长的态度，并在何9：15中再次出现。

　　意念。希伯来语是machasheboth 。有时译为“计谋”，如伯5：12；箴19：21；耶11：19；“筹算”，诗33：10等。世界的种种罪恶都是因人类把自己的意念置于神的计划和旨意之上造成的。── SDA圣经注释

【赛六十五3】「这百姓时常当面惹我发怒，在园中献祭，在坛(原文作“砖”)上烧香。」

●「时常」：原文是「不停地」、「连续不断地」。

●「园中」：当时的花园，通常长满果树和遮荫树木。

●「坛」：原文是「砖头」，当时多数的香坛是以石灰岩制造，所以用「砖」来描述「香坛」。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　惹我发怒。见申32：21；代下34：25。赛65：3~5列举了犹太人一系列造成自己败落，惹怒神的行为。

　　在园中献祭。见赛1：29；57：5；66：17；结20：28。迦南的居民曾在美丽的园林中举行最堕落的崇拜仪式。希伯来人经常效法他们的行为。

　　在坛上。直译是“在砖上”。古代亚述和巴比伦的祭坛通常是用石头或金属建造的。神指示希伯来人筑土坛(见出20：24)。没有听说过砖坛。本节可能是指犹太人至少是耶利米时代在平屋顶上向天上的万象烧香(耶19：13；参耶32：29)，也可能是指建造异教神庙的砖。

　　死海古卷1Qis稍有不同。不是“在坛上烧香”，而是一句含义不明的话。其中有一个词的词根不清楚。可能该词源于阿卡德语，意为“献奠祭”。这句话的意思就成了“他们在石坛上用手倒酒为祭。” 但也有其他的可能。所以我们对这里所提到异教礼节的准确形式不清楚。七十士译本有另一种译法，很有意思：“他们在砖上向并不存在的魔鬼烧香”。── SDA圣经注释

【赛六十五3　在园中献祭】古代近东的花园，通常是长满果树和遮荫树木的园子，作为户外神龛的植物园，或提供圣所四周有舒适的环境。圣树也在当时大众宗教占有显要地位。这些大众信仰把树和石头认为可能是神灵的居所。迦南宗教里，它们被认为是丰饶的象征(见：申十二2；耶三9；何四13)，不过少有迦南的考古或文字遗物来厘清圣树的地位。于基提翁出土的铜器时代晚期神庙，有一个圣树园，具六十个树坑。这些花园可能是迦南丰饶之神亚舍拉的圣树园。──《旧约圣经背景注释》

【赛六十五3　砖坛】大多数的香坛是以石灰岩制造，所以新国际本翻译成「砖」的字也代表「香坛」，十分合理(在拉吉所发现，主前五世纪石灰岩祭坛上的碑文中，即为此用法)。这些都是举行非法崇拜的邱坛所具有的常见特征。另外，也有巴比伦用来祭拜天神的仪式，有些要在砖砌的祭坛上献祭。──《旧约圣经背景注释》

【赛六十五3~5】百姓可恶悖逆的行为：

　１　拜偶像(「园中献祭」、「坛上烧香」)，

　２　求问幽灵(「在坟墓 ...... 住宿」)，

　３　吃不洁之物(「猪肉」、「可增之物」)。──《串珠圣经注释》

百姓拜偶像惹神发怒。“园中献祭，在坛上烧香”指偶像敬拜；“在坟墓中坐着”：可能指向死人的阴魂求问。“在隐密处住宿”：向幽灵寻求指引。“吃猪肉”：猪肉为礼仪上不洁之物，以色列人禁吃(利十一7)。“可憎之物”指禁止不准吃的其他不洁净的食物(见利十一章)。异教祭司亵渎耶和华。──《启导本以赛亚书注释》

【赛六十五3~7】悖逆的以色列民因拜偶像(3，7节)、求问死人(4节)和吃被禁止的“猪肉”(4节；比较利一一7)而被指控。──《以赛亚书雷氏研读本》

【赛六十五4】「在坟墓间坐着，在隐密处住宿，吃猪肉，他们器皿中有可憎之物作的汤；」

●「在坟墓间坐着」：「在坟墓间停留」。

●「隐密处」：「保持关闭的地方」、「封锁的地方」。

◎许多在古代近东地区行巫术的人(与死人的灵魂接触)会在墓地过夜，等待和死人通讯。如同台湾民间信仰的「观落音」(见：撒上 3：3 代下 1：7~12 )。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

●「吃猪肉」：猪肉是律法禁止食用的东西。利 11：7~8 申 14：8 。

●「可憎之物」：原文是「恶臭的东西」、「废物」，字根是「恶臭」，专门用来指「不洁净的肉类祭物」。，专门用来指不洁净的肉类祭物。

●「可憎之物做的汤」：或是「可憎之物的碎片」。(在希伯来圣经里，文士并未修改任何他们觉得是先前抄错了的经文，而是将认为应为原经文的内容注记在边上。)── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　在坟墓间。可能指通灵术(见赛8：19，20；参申18：10~12)。

　　隐密处。可能指岩间凿出的坟墓或洞穴，如巴勒斯坦所常见的。本节谴责在这些地方所行的巫术。

　　猪肉。猪肉是不可以吃的(利11：7；申14：8)。这里可能指吃祭肉。在马加比时代，有犹太人用猪献祭，从而背弃自己的宗教(《马加比上》1：41~64；参《马加比下》 6：18~19)。

　　可憎之物。见申14：2，3；对比结4：14；徒10：13，14。── SDA圣经注释

【赛六十五4　在墓地守夜】许多在古代近东地区行巫术的人(与死人的灵魂接触，见五十七6注释)会在墓地过夜，等待和死人通讯。这和「培梦」的仪式相近(见：撒上三3；代下一7~12注释)。──《旧约圣经背景注释》

【赛六十五4　吃猪肉】亚述智慧文学中称猪为不圣洁，不配拿到圣殿，是神明所厌恶的。亦有一份解梦文献，其中吃猪肉是种恶兆。但显然猪肉是美索不达米亚地区日常饮食的一部分。有些赫人祭仪必须献猪肉。然而学者米格伦提到，这种仪式中，猪并不是放在祭坛上作为神的食物，而是吸收承担罪恶，然后烧掉或埋葬，献给阴间神祇为祭。美索不达米亚地区，猪同样被献给魔鬼。埃及地方有猪作为食物的证据，而希罗多德宣称猪也用作献祭。埃及史料提到成群的猪是神殿的财产，并常是捐献给神殿的一部分。猪亦特别用来献给色特神。不过大多数献猪为祭的证据来自希腊和罗马，也多是献给阴间神祇。在都市里，猪和狗常常在街上搜寻食物，以至于更令人厌恶。以色列地方对猪的态度，在以赛亚书此处非常清楚，显示和拜死人有紧密关系。献猪为祭很有可能和献祭给魔鬼或死人是同义。──《旧约圣经背景注释》

【赛六十五5】「且对人说：‘你站开吧！不要挨近我，因为我比你圣洁。’主说：‘这些人是我鼻中的烟，是整天烧着的火。’」

「我比你圣洁」：意指拜偶像者自以为「圣洁」，不能沾染俗物(参结44：19 ; 46：20注)。──《串珠圣经注释》

我比你圣洁：虽是堕落的人，却认为比别人优越，尤其因比别人热心拜偶像，就彼此歧视。这种伪善的骄傲超越了单纯犯罪的范畴，是否认自己有罪，欲欺骗神与人的更加恶劣的犯罪，更激起神的审判。 ──《圣经精读本》

在第五个问题中，守望者哀叹「无人求告祢的名；无人奋力抓住祢。原来祢掩面不顾我们，使我们因罪孽消化」(六十四7)。现在神的回答是：祂不但没有「掩面」，反而「整天伸手招呼那悖逆的百姓」(2节；罗十21)，主动显明自己、等候施恩给他们(三十18)。但百姓却偏行己路(2b；六十三17)、自以为义(5节)，又聋又瞎(四十二19)。他们想靠肉体的努力成圣，实际上并没有照着神的心意来敬拜(3节)；所以不但看不到自己的污秽(4节)，反而自诩比别人更加圣洁(5a)。因此，问题不是出在神这一边，而是因为人的罪孽使他们「与神隔绝」(五十九2)，让圣洁的神「掩面不听」(五十九2)。「主说：这些人是我鼻中的烟，是整天烧着的火」(5b)，惹神发怒(3a)。但希奇的是，神竟如此长久地忍耐自己的鼻中冒烟、有「整天烧着的火」；而更希奇的是，人竟然会顽梗到「藐视祂丰富的恩慈、宽容、忍耐，不晓得祂的恩慈是领你悔改」(罗二4)，反而「称恶为善，称善为恶，以暗为光，以光为暗」(五20)。──《圣经综合解读》

●「圣洁」：原文是「被分别」、「被成为圣」。

●「我比你圣洁」：这句除了可以译作「我比你圣洁」以外，犹太版英文圣经(TNK，1985)则作「For I would render you consecrated(免得我使你圣洁)」，参结 49：19 ；不论哪个译法，都可以感觉出讽刺的味道。

◎这边的意思大概是一些属于祭司阶层的人，同时也深入参与外邦偶像的敬拜 ; 但他们不但没有反省之意，竟然还因为自己的职位自认圣洁(自我感觉太过良好?)，还自命不凡要那些不圣洁的常人「不要靠近」。有没有可能我们参与许多服事，或担任教会中重要的职位，事实上却不依靠耶和华、甚至敬拜偶像呢?我们的信仰只是好看的一层皮吗?我们自以为了不起吗?我们的信仰忠诚吗，还是我们宁愿做个骑墙派? ── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

●「这些人是我鼻中的烟」：原文直译是「这些事招惹我的怒气」，犹太版英文圣经(TNK，1985)作「Such things make My anger rage」与原文直译相同。新国际英文版(NIV)则作「Such people are smoke in my nostrils」与和合本相同，也是许多英文译本的译法。

◎悖逆之人敬拜偶像，作出一切与偶像有关的可憎之事。他们的罪也表现在假冒为善上，他们自以为高人一等，对别人说「你站开吧！不要挨近我，因为我比你圣洁。」── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　你站开吧。可能指背道的犹太人有时被引诱参加异教的神秘仪式。这种仪式据认为可以产生超常的圣洁。这些人的生活可能十分堕落，但仍装出一幅圣洁的外貌，自恃拥有他们的同胞所没有的特殊圣洁。

　　烟。这种宗教幌子下的伪装是对神的冒犯，一直惹动耶和华的怒气。── SDA圣经注释

【赛六十五6~7】「看哪，这都写在我面前，我必不静默，必施行报应，必将你们的罪孽和你们列祖的罪孽，就是在山上烧香、在冈上亵渎我的罪孽，一同报应在他们后人怀中。我先要把他们所行的量给他们。这是耶和华说的。”」

「这都写在我面前」：显示百姓的行径在神面前不能隐藏。

「报应在他们后人怀中」：指后人承袭祖先可憎的行径，要受应得的刑罚。──《串珠圣经注释》

报应在……怀中： “怀”，希伯来语亦指“胸膛”、“心”。这句话亦可解释为“报应在心中”。值得注意，对心灵的报应在对行为的审判(59：18)之后。 ──《圣经精读本》

在第六个问题中，守望者担心神会永远纪念我们的罪，所以求神「不要永远纪念罪孽」(六十四9)。现在神的回答是：「看哪，这都写在我面前」(6节)，圣洁的神不可能无视罪孽，百姓若任着自己「刚硬不悔改的心，为自己积蓄忿怒，以致神震怒，显祂公义审判的日子来到」(罗二5)，祂必报应「你们的罪孽和你们列祖的罪孽」(6节)。「一同报应在他们后人怀中」(6节)，并不是说后代因为祖先的罪而受惩罚(结十八2)，而是说罪必然会代代相传、一代比一代严重(耶十六12)，所以神「要把他们所行的量给他们」(6节)。──《圣经综合解读》

在第七个问题中，守望者担心神会忍住祂的爱，所以最后向神的呼求是：「祢还忍得住吗？祢仍静默使我们深受苦难吗」(六十四12)？现在神的回答是：「我必不静默，必施行报应」(6节)，「祂必照各人的行为报应各人。凡恒心行善、寻求荣耀、尊贵和不能朽坏之福的，就以永生报应他们；惟有结党、不顺从真理、反顺从不义的，就以忿怒、恼恨报应他们」(罗二6~8)。──《圣经综合解读》

●「亵渎我」：字义是「辱骂我」。

●「他们后人怀中」：原文是「他们的胸怀中」，无「后人」一词。

◎神是充满慈爱与宽恕的，但祂对于拜偶像这种举动感到十分地忿怒，或许我们应该正视这种愤怒。我们的国家社会或我们的家族不也处在偶像充斥，价值多元的信仰环境中吗?我们觉得神看到作何感想?或许我们没办法改变每个人的信仰观点、但我们还是可以持守并传播福音的真理。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　写在。既然记录在册，以色列的罪就不会被遗忘，而会得到报应。所有人的行为，不论好坏，天使都记录在天上的册子中，成为对他有利或不利的证据(见诗56：8；但7：10；12：1；玛3：16)。

　　静默。即祂不会无动于衷，一直不实施报应。

　　在他们后人怀中。古时的习俗是把礼物收在怀里(见路6：38)。

　　在山上。见王下15：4，35；赛57：7；结6：13；18：6；20：27，28；何4：13。

　　亵渎。希伯来语是charaph 。“责骂”，“斥责”。

　　要把他们所行的量给他们。即神按他们所行的报应他们。── SDA圣经注释

【赛六十五8】「耶和华如此说：“葡萄中寻得新酒，人就说：‘不要毁坏，因为福在其中。’我因我仆人的缘故也必照样而行，不将他们全然毁灭。」

「新酒」：指可酿葡萄酒的好葡萄，象征忠于神的子民。

「仆人」：指忠心事奉神的子民。──《串珠圣经注释》

●「葡萄中寻得」：原文是「正如在葡萄中寻得」。

●「(我)仆人」 65：8，9 ：原文是「奴隶」、「仆人」，阳性复数。

●「因我仆人的缘故....不将他们全然毁灭」：服事神的人纵使没没无闻，却是被祂重视的；我们愿做谦卑尽责的仆人吗?我们愿意为有罪的人们代求吗?我们看出「神的仆人」这个角色多重要吗? ── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　新酒。这是一幅葡萄园的画面。结出来的大多是酸的野葡萄(见赛5：4)。但采葡萄的人采到一串能酿好酒的好葡萄，就吩咐“不要毁坏。”这说明神对祂子民的态度。他们犯了罪，就要接受惩罚。但并非所有的人都是邪恶的，需要灭绝。他们中间的义人将得以幸免，重新获得土地。

　　福在其中。酸的野葡萄没有用处，只能毁弃。好葡萄则为人提供营养，是神所赐的福气。── SDA圣经注释

【赛六十五8~9】以色列中那些敬神的余民，就象在一串“葡萄”中寻得少数的好葡萄一样。──《以赛亚书雷氏研读本》

【赛六十五8~10】在悖逆的子民中，仍有忠义的余民，神要保存他们。──《串珠圣经注释》

在以色列众多的不信被弃者中，仍有忠信的人。神会保存这些“余民”，且要永远居住巴勒斯坦地。“新酒”、“仆人”都是指忠信的人。“沙仑平原”在海旁。“亚割谷”在南方，用以代表以色列全境。──《启导本以赛亚书注释》

余民得救。本段经文应允64：8~12百姓的求告，虽然犹太人犯罪，但其中持守耶和华信仰的“余民”(亚9章)必得救。所用的比喻：葡萄园户栽种最好的葡萄树，为使其扎根结果，他不惜辛劳，除去石头，用篱笆围住葡萄园。到秋收时分，他看到这些葡萄树没有结果，便会将其连根拔去(5：1~7)。 ──《圣经精读本》

【赛六十五9】「我必从雅各中领出后裔，从犹大中领出承受我众山的。我的选民必承受，我的仆人要在那里居住。」

「众山」：即迦南地业(见14：25注)。──《串珠圣经注释》

●「后裔」：原文是「种子」、「子孙」、「后裔」。

●「承受(我众山)的」：原文是「继承者」。

●「承受」：字义是「继承(财产)」。

◎有人注意到「后裔」和「承受者」都是阳性单数，因此有可能指涉「弥赛亚」；也有人从下一句来看，认为用单数只是「集合名词」，那么「后裔」、「承受者」就和下文的「选民」、「仆人」相等。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　雅各中领出后裔。原文为“种子”。种子是植物很小的一部分。虽然不起眼，却是最重要的部分，因为它能有百倍的收成。并不是所有雅各和犹大的子孙都能得救。得救的只是小部分人(赛1：9；10：21；11：11；46：3)。

　　我众山。巴勒斯坦地处山区。用这个比喻很合适(见赛14：25；比较赛57：13；结36：1~8)

　　我们选民。神的选民并不是祂随意选出来的少数人。而是包括所有选择走神公义道路的人(见赛43：20；45：4；太24：22)。── SDA圣经注释

【赛六十五10】「沙仑平原必成为羊群的圈，亚割谷必成为牛群躺卧之处，都为寻求我的民所得。」

“亚割谷”。参看何西阿书二章15节的脚注。──《以赛亚书雷氏研读本》

「沙仑」、「亚割」：分别在迦南地尽东与尽西处，两地代表全个迦南。──《串珠圣经注释》

沙仑：地中海沿岸的平原，从迦密山北部到约帕，以按时节开的鲜花与牧羊草地闻名(代上27：29 ; 歌2：1)。此地极其肥沃，是迦南的一大夸耀。亚割谷：位于死海西部，耶利哥附近。遍地骸骨(书7：24~26 ; 结37：1)，被称为“忧愁之谷”。沙伦与亚割谷是形成鲜明对比的两个地方，它们都将变成祝福之地，意味着无论迦南的任何地方，只要有余民居住，就会变成美好、可夸耀的地方(60：10~14)。 ──《圣经精读本》

在第四个问题中，守望者担心「我们还能得救吗」(5节)？现在神的回答是：「葡萄中寻得新酒，人就说：不要毁坏，因为福在其中」(8节)，即使葡萄园中结出的大都是野葡萄(五4)，但只要能采到一些好葡萄，主人也不会毁坏整个葡萄园。同样，虽然神「必施行报应」(6节)，但即使大多数人都离弃神，只要百姓当中还有寻求神的仆人(10节)，神因祂仆人的缘故「也必照样而行，不将他们全然毁灭」(8节；创十八32)。──《圣经综合解读》

在第二个问题中，守望者不明白神为什么允许我们犯罪，疑惑「祢为何使我们走差离开祢的道，使我们心里刚硬、不敬畏祢」(六十三17)，求神为祂「仆人」(六十三17)的缘故转回来，不要使「祢的圣民不过暂时得这产业」(六十三18)。现在神的回答是：「我的选民必承受；我的仆人要在那里居住」(9节)、应许之地「都为寻求我的民所得」(10节)。而「我必从雅各中领出后裔，从犹大中领出承受我众山的」(9节)，表明并非所有的以色列人都是承受「新天新地」(17节)应许的「选民」和「仆人」。相反，外邦人和太监若是遵守圣约，也是神真正的仆人(五十六4~7)。得救者之所以能成为神的仆人，并非因为比别人更加敬虔，而是因认识仆人弥赛亚而被神称义(五十三11；五十四17)。──《圣经综合解读》

在第七个问题中，守望者担心神会忍住祂的爱，哀叹：「我们所羡慕的美地尽都荒废」(六十四11)。现在神的回答是：「沙仑平原必成为羊群的圈；亚割谷必成为牛群躺卧之处」(10节)。「沙仑平原」在应许之地西边肥沃富庶的地中海沿岸(三十五2)，「亚割谷」在东边干旱的约旦河谷(何二15)，将来整个应许之地都将被恢复成「我们所羡慕的美地」。「亚割谷」也是进迦南时，亚干因犯罪连累全体百姓而被处死的地方(书七26；何二15)。正如百姓在「亚割谷」除掉了「当灭的物」(书七12)，恢复了神的同在(书七12)，将来弥赛亚也要在百姓中间除掉「当灭的物」，使他们恢复与神的正常关系。──《圣经综合解读》

●「沙仑」：字义是「平原」，而迦密山脉南边的海岸平原也叫「沙仑」。位于以色列的西边，地中海旁。

●「亚割谷」：位于耶利哥附近，是以色列的东界。意义是「麻烦」、「搅乱」；以色列人刚进迦南地不久，亚干因犯罪而全家此被石头打死( 书 7：26 )，因此这个地方又称为「连累之谷」。

◎亚割谷也能成为丰盛之地(另参何 2：15 )；那么我们是否期待我们生命当中一些破碎、不光彩之处，也能被神转变为荣耀呢? ── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

◎「沙仑」与「亚割」分别位于耶路撒冷的西北100公里与东北20公里处，所以有人认为提出这两个地点有「从东到西」，指「以色列全境」的意思。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　沙仑。是从迦密到约帕肥沃的海边平原。这是一个美丽富饶的地区(赛35：2)，和良好的牧场(代上27：29)，遍地鲜花(歌2：1)。神在这里应许赐给“寻求” 祂的人繁荣和平安。

　　亚割谷。亚割谷延伸到耶利哥平原。该地传统上与亚干联系在一起。因为他是在这里被石头打死的(书7：24~26)。亚割可能代表犹大的东部边界。巴勒斯坦全地，从西边的沙仑到东边的亚割，尽是一片繁荣宁静，作为神子民的家园。“亚割谷”将成为“指望的门”(何2：15)。── SDA圣经注释

【赛六十五10　沙仑】沙仑是一块沿海平原，东边靠着犹大山地，西边是地中海。这谷地以其美景、无人烟，和牧草地出名。它长约三十二哩，宽平均十一哩。──《旧约圣经背景注释》

【赛六十五10 亚割谷还有一个别称，你知道吗？】沙仑是以色列西部的平原。亚割谷在东面靠近耶利哥的地方，亚割谷也叫作连累谷，因为亚干在那里隐藏了当灭之物而受处决(参书7：10~26)。就是在这座山谷中也有平安：在未来将会完全地复原。──《灵修版圣经注释》

【赛六十五11】「但你们这些离弃耶和华，忘记我的圣山，给时运摆筵席(原文作“桌子”)，给天命盛满调和酒的，」

“时运”。亚兰人的幸运之神。“天命”。结局之神。──《以赛亚书雷氏研读本》

「时运」：原名「迦得」，本来是叙利亚人膜拜的星宿，也作地名，参书11：17 ; 12：7 ; 13：5。

「天命」：原名「米尼」，大概是亚伯人所拜的星宿。时人认为这两颗星掌管命运，能给人带来好运。

「摆筵席」、「盛满调和酒」：为膜拜的礼仪。──《串珠圣经注释》

●「时运」：字义是「运气」、「好运气」，应该是当时的神名字。迦南与腓尼基文献有记载此神，该神被认为是幸运之神。书 11：17 的巴力迦得可能就是此神(「巴力迦得」大概就是此偶像的敬拜中心城)。

●「天命」：字义是「命运之神」。音译是「默尼(M~niy)」，应该是当时的神名字。

●「调和酒」：字义是「混和饮料」、「献祭之酒」。

◎这两个当时神明的名字显露出这一段应该是被掳到巴比伦以前的作品，因为巴比伦的占领毁灭了当地所有的神祇，因此只有被掳前才会在意迦南的神明。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

◎「摆宴席」、「盛满调和酒」：偶像敬拜背后的思想常常是功利主义，或是条件交换；要是一个神可以随随便便用祭物打发，靠烧香与食物来交换信众的生活顺遂，这还称的上是超越性的「神」吗?我们面对万军之耶和华，认为祂只是个可以用表面功夫交换条件的卑微神祇吗? ── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　你们这些离弃耶和华。先知现在把话题转到他曾在第2，3节中所斥责的犯罪和拜偶像的人身上。在神的“圣山上”有“祷告的殿”，和人们献祭敬拜神的坛上(56：7)。因此忘记神圣山的人，也就是忘记了神，而敬拜其他的神。

　　时运。希伯来语是Gad 。命运之神的名字。《约书亚记》11：17；12：7的巴力迦得暗示，在希伯来人占领迦南时，当地的这种崇拜仪式十分流行。古代的风俗是人们献祭给神以后，就在拜神的宴席上把祭物吃掉。

　　盛满调和的酒。意思是“满杯的调和酒”。

　　天命。希伯来语是Meni 。据认为是巴勒斯坦某位神的名字，意思是“命运”。── SDA圣经注释

【赛六十五11给时运摆筵席，给天命盛满调和酒，何意？】

答：「但你们这些离弃耶和华，忘记我的圣山，给时运摆筵席，给天命盛满调和酒的，我要命定你们归在刀下，都必屈身被杀……」(11，12)。在「给时运摆筵席」这一句下有小字「原文作桌子」。时运一词，在希伯来文音是迦得Gad，客话本译为「摆酒席与迦得」。按创世记卅11节的迦得此名的小字解，就是万幸的意思。吕振中译本亦作「给迦得神摆筵席」。时运在英文本译为Fortune，在罗马神话的Fortuna，乃是司命的女神，在她的前面有桌子，意思是指桌子上面设有酒肉。至于「给天命盛满调和酒的」，这天命一词的原文音是弥尼Meni，吕振中译为「给弥尼神盛满调和之酒的」。在英文本中天命亦译为Meni，可知这时运(迦得)和天命(弥尼)，乃是那些背道的犹太人，所参加事奉的外邦诸神，他们在那些神前标设筵席，陈列酒肉，忘了在圣山所崇拜的耶和华真神，所以神要命定他们归在刀下，都必屈身被杀而灭亡！―― 李道生《旧约圣经问题总解》

【赛六十五11　亚割谷】亚割谷可能位于犹大北界，被认为是今日的布夸(El Buqe'ah)，是约旦北部荒野中的一块小平原，在耶利哥附近。有三处铁器时代的聚落在布夸出土。──《旧约圣经背景注释》

【赛六十五11　时运、天命】这里所用的名字(神的名字？)「迦得」(Gad，和合本：「时运」)与「弥尼」(Meni，和合本：「天命」)隐晦难解。迦南与腓尼基文献有记载迦得，被认为是幸运之神。弥尼可能和命运有关，因此有些人认为或许与天命有关。它有可能与可兰经中提到的阿拉伯女神玛那特(Manat)相同。巴比伦众神中，那姆塔(Namtar，「命运」)是阴间的主宰。命运也不时被拟人化、神化。──《旧约圣经背景注释》

【赛六十五11~12】神必领真仆人「到我的圣山」(五十六7)，但假仆人却故意「忘记我的圣山」(11节)，还自诩「我比你圣洁」(5节)。──《圣经综合解读》

「时运」(11节)是外邦人的幸运之神，「天命」(11节)是外邦人的命运之神。「给时运摆筵席、给天命盛满调和酒」(11节)，比喻这些假仆人不但不寻求神、倚靠神(10b)，反而离弃神、想尽各种方法来掌控自己的命运。「命定 מָנָה/maw~naw’」(12节)原文就是「天命 מְנִי/men~ee’」的词根。寻求「天命」的人，得到的就是被「命定」归在刀下。人所选择的命运，就是他们将得的命运；人「拣选」(12b)了死的神，只能得到「屈身被杀」(12a)的死亡结局。──《圣经综合解读》

【赛六十五11~16】背逆神的子民必有悲惨下场 ── 死在刀下、饥饿干渴、忧伤哀号；忠于神的人则恰好相反 ── 吃喝饱足、欢喜快乐。──《串珠圣经注释》

“时运”、“天命”都是外邦人所拜的神。背逆者的下场悲惨，忠信者饮食充足，欢喜快乐。──《启导本以赛亚书注释》

义人与恶人的末世命运。旧约诗歌与预言书常用对比法有效地指出两个相反概念的区别与结果。如箴言对比智慧者与愚蒙人；诗篇对比义人与恶人 ; 预言书对比神与偶像或神与人。诗篇主要用对比描述义人与恶人的性格，本文用对比指出义人与恶人末世命运质的区别。此预言首先以终不肯悔改的人将永远灭亡以及只有余民才能从被掳之地归回为背景，进一步提示义人与恶人受最后审判的情形(撒上2：10 ; 3：13 ; 雅2：13 ; 彼前4：6)。 ──《圣经精读本》

11~16节对比了真假两种仆人的命运。其中的「你们」，都是指假仆人；而「仆人」(13~14节)和「选民」(15节)，都是指真仆人。只有顺服神的真「仆人」，才是真正的「选民」(9、22节)。──《圣经综合解读》

【赛六十五12】「我要命定你们归在刀下，都必屈身被杀。因为我呼唤，你们没有答应；我说话，你们没有听从，反倒行我眼中看为恶的，拣选我所不喜悦的。”」

「命定」：原文与「天命」同根，有讥讽的含意 ── 百姓为求好运而膜拜外邦神只，神却使悲惨的命运临到他们身上。──《串珠圣经注释》

我呼唤……说话……没有：以赛亚强调以色列百姓故意犯罪。虽然百姓多次听到先知的教训与警告，却藐视这些，反而陷先知于苦难中(何4：1 ; 珥1：8~14 ; 摩2：4)。 ──《圣经精读本》

「因为我呼唤，你们没有答应；我说话，你们没有听从；反倒行我眼中看为恶的，拣选我所不喜悦的」(12节)，与真仆人「拣选我所喜悦的事」(五十六4)作对比。表明悖逆的假仆人并非没有听过真理，而是故意不听神的呼召、拒绝神的道路。而真正的仆人不但是寻求神的人(10节)，也是回应和顺从神呼召的人(12节)。──《圣经综合解读》

　　命定你们归在刀下。希伯来动词“命定(manah )”是Meni的词根(见11节注释)。

　　因为我呼唤。参照1，2节。百姓的困惑是当他们需要帮助而向神呼求时，神没有答应(赛63：15；64：12)。其实他们是咎由自取的，责任不在神。百姓因不知悔改而自取败亡(何13：9)。── SDA圣经注释

【赛六十五13】「所以主耶和华如此说：“我的仆人必得吃，你们却饥饿；我的仆人必得喝，你们却干渴；我的仆人必欢喜，你们却蒙羞；」

●「仆人」：此段的「仆人」都是复数。

●「我的仆人必得吃」：原文是「看哪！我的仆人必得吃」。

●「我的仆人必得喝」：原文是「看哪！我的仆人必得喝」。

●「我的仆人必欢喜」：原文是「看哪！我的仆人必欢喜」。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　第13~15节就以色列中忠心的人和悖逆神的人进行了一系列的对比。祂的儿女将得饱足，而那些曾为异教的神摆设宴席的人将遭饥挨饿馑(见赛3：1；8：21)。── SDA圣经注释

【赛六十五14】「我的仆人因心中高兴欢呼，你们却因心中忧愁哀哭，又因心里忧伤哀号。」

●「我的仆人因心中高兴」：原文是「看哪！我的仆人因心中高兴」。

●「心里忧伤」：字义是「灵魂破碎」。

◎耶和华的仆人们所经历的，和背逆之人的遭遇完全相反。他们要被带到丰盛满足之地。他们吃、喝、欢喜、歌唱。背逆之人却要被带到贫乏、忧伤之地。他们又饥、又渴，他们要蒙羞，又因忧伤而哀号。背逆之人必留下名字，被人指着赌咒，并且被杀。耶和华的仆人要另起别名，他们因符合与神建立真正关系的原则。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　时候将到，那些犯罪作恶，纵情姿欲，敬拜假神的人，将在痛苦中哀号，而忠于神的人将要喜乐欢呼(见赛2：11~21；35：6~10)。── SDA圣经注释

【赛六十五15】「你们必留下自己的名，为我选民指着赌咒。主耶和华必杀你们，另起别名称呼他的仆人。」

「你们必留下 ...... 杀你们」：叛逆者的下场成为日后咒诅人的用语，受咒诅者给人指着说：愿耶和华杀你如杀某某(叛逆者的名)一样，参耶29：22。──《串珠圣经注释》

留下自己的名：希伯来语，“名”不仅指身份，也指此人的性情或对社会的影响力(诗54：1)。本句指当时悖逆的犹太人，在他们社会中建立规矩或制度，却都是属世的，并未依据耶和华的诫命，终必沦为咒诅的对象。 ──《圣经精读本》

「你们必留下自己的名，为我选民指着赌咒」(15节)，指假仆人的下场将成为众人发誓赌咒的用语(耶二十九22)。──《圣经综合解读》

●「赌咒」：原文是「诅咒」。

◎「留下自己的名....指着赌咒」：这个留下来的旧名应该就是「以色列」或「犹大」；如果我们的理解没错的话，这真是一件可怕的事实(「以色列」变成一个羞辱可咒诅的名字!)，因为以色列人一向以自己的名字和祖先遗传为傲。不过以赛亚书似乎一直提醒我们一件事：信仰的实质胜过表面形式。我们知道神鉴察我们的内心吗?我们用心灵与诚实面对神吗? ── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

◎「另起别名」：单从赛 65 中似乎找不到相关的线索。有人认为是 62：2的「新名」：「协希巴(我所喜悦的)」和「被眷顾、不撇弃的城」。启 2：17 也说「得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他，并赐他一块白石，石上写着新名；除了那领受的以外，没有人能认识」。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　自己的名。参耶29：22。这些背道犹太人的名字将被诅咒。

　　必杀你们。见12节。

　　另起别名。见赛62：2注释。死海古卷1Qis里没有“另起别名称呼他的仆人。这样，在地上为自己求福的，必凭真实的神求福。”用“一直”代替上述省略部分。第15节后半句就成了“主耶和华必一直击杀你。”第16节的开头增加了“那是指着真实的神起誓的人。”有趣的是，抄写的人在文稿上留下了差不多一行的空白。显然他是从一份有残缺的文稿上抄录的。空白处说明他想要补齐原文。── SDA圣经注释

【赛六十五16】「这样，在地上为自己求福的，必凭真实的　神求福；在地上起誓的，必指真实的　神起誓；因为从前的患难已经忘记，也从我眼前隐藏了。”」

审判过后，义人存留。神是信实的，必会实现　的应许与咒诅，因此，人向　求福，又以　作起誓的见证。──《串珠圣经注释》

真仆人并不倚靠自己改变命运(11节)，而是「诚实倚靠耶和华」(十20)；彰显的并非自己的品行，而是神的救赎。这些仆人和世人同样失败、不配，没有任何优越之处。因此，当迫切需要救赎的世人看到他们从前的患难不但「已经忘记」(16节)，而且也从神的眼前「隐藏了」(16节)，就从他们身上看到了那位「真实的神」(16节)，也就是「阿们的神」。因此，他们就被吸引到这位信实的神面前(十二2~4；六十六18~21)，「这样，在地上为自己求福的，必凭真实的神求福；在地上起誓的，必指真实的神起誓」(16a)。──《圣经综合解读》

在第六个问题中，守望者求神「不要大发震怒，也不要永远纪念罪孽」(六十四9)。现在神的回答是：让祂「忘记、隐藏」(16b)百姓罪孽的方法(启二十一4~5)，就是「另起别名称呼祂的仆人」(15节)，就像亚伯兰被神改名为亚伯拉罕(创十七5)、雅各被神改名为以色列(创三十五10)。神将给祂的仆人另起新名(六十二2、12)，让他们不再被过去捆绑(16b)，而是得着新的身分，能够分享神的性情、见证神的救恩，成为亚伯拉罕的信心后裔(创十二2；加三7)——「若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了」(林后五17)。──《圣经综合解读》

　　真实的神。直译是“阿们的神”，即“信实的神”。七十士译本为“真神”。把祂与异教的神区别开来。

　　已经忘记。见17节注释。── SDA圣经注释

【赛六十五17】「“看哪，我造新天新地，从前的事不再被纪念，也不再追想。」

● 65：17 开始有个「因为」和合本没有翻译出。

●「被记念」：「被记得」、「被回忆起」、「被想起」。

●「不再追想」：「不放在心上」。

◎「记念」、「追想」：主词都是阴性复数~「被她们想起」、「她们也不放在心上」 ; 这里的「她们」应该是拟人化的耶路撒冷或其居民，参 4：3 「锡安女子」。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

◎和合本圣经提到四次「新天新地」： 65：17 66：22 彼后 3：13 启 21：1 。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　我造。在17~25节中，以赛亚描写了新天新地。如果我们把本段的所有细节都运用到将来的新天新地，就会遇到许多难题：一，根据20节，其中依然有死亡(见20节注释)，而约翰则说新天新地里没有死亡(启21：4)，除非我们把“死”视为比喻。二，根据赛65：23(参该节注释)，仍有婴孩出生。但在我们所指望的新天新地中，“算为配得那世界……的人，也不娶也不嫁”(路20：35)。这段文字的解释是显而易见，不容歪曲的。“今日有人认为在新天新地里仍有嫁娶和生育。但相信圣经的人不能接受这种道理”。三，根据赛66：23，24，到耶路撒冷敬拜神的人，将观看那些违抗祂之人的尸首；而根据启20~22章，末日的大火将彻底洁净地球，使之成为到救者的家园。

　　以色列人的失败使这些预言无法按原计划应验。但耶和华的旨意将继续推进，直到完全实现为止。新天新地将会实现。但其实现的方式将有所不同，就是不再通过以色列，而是通过基督的教会。

　　从前的事。包括“从前的患难”(16节)，被掳时的痛苦，和我们在这个罪恶世界中的艰难。新世界的宁静和荣耀将远胜过今生的苦难和悲哀。相比之下，过去的试炼又算得了什么呢？(见耶3：16；参赛43：18，19)。

　　有人认为先知在这里是预言将来要忘记地上所发生过的事情，特别是过去的罪。但原文不是这样的意思。Zakar (“纪念”)一词通常回忆所产生的结果。例如，以色列人“不纪念耶和华他们的神”(士8：34)并不意味着他们从来就没有想到神，而只是说百姓没有向耶和华奉上他们对祂的认识所应导致的敬拜(见士8：34注释)。如果以赛亚的话有这层意思的话，那么这段话就可以理解为回忆过去的事再也不会使人烦恼悲伤了。

　　在将来的世界中，“生活经验中的一切困惑都将明了”。我们不再“对着镜子观看，模糊不清”(林前13：12)了。我们将“清楚地认识到”救赎我们所付出的代价。了解善恶大斗争的历史将防止将来重新出现罪恶。

　　追想。直译是“想到”。── SDA圣经注释

【赛六十五17看哪！我造新天新地，这是什么样的天地？】

答：先知以赛亚在这里论到神所造的新天新地，先后两次(六五17，六六22)，他也提到造耶路撒冷的事(六五18－25)。这里是一个灵性与末世豫言的混合。到了新约时代，神借着使徒约翰在异象中看见了这一幅图画。他说：「我又看见一个新天新地，因为先前的天地已经过去了，海也不再有了。我又看见圣城新耶路撒冷，由神那里从天而降，预备好了……」(启廿一1，2)。此段意思并非是说旧的天地要归于乌有，乃是其形质要改变而更新，如坐宝座的说：「看哪，我将一切都更新了。」(启廿一5)那就是旧天地的革新，成为一个极荣耀的新天地。这新天地，彼得也曾提到，天与地先后要被烈火焚烧，洁净更新，成为新天地，而有义居在其中(彼后三10－13)。因在这新天地中没有罪恶，是不能再毁坏的；同时在空中掌权的魔鬼，此时已被扔在火湖里，空中也必洁净了；因地要被火焚烧，海就不再有了。

关于这新天新地，另有一种见解，就是认为旧的天地由于被罪破坏，已受咒诅被人烧灭，不能存在；但神必已预备另一新天新地，使地上一切得救的居民，包括千禧年所有的人，和已改变成为灵体的历代圣徒，都要迁到那新天新地居住，而不是现在这天地的革新。至于那新耶路撒冷，因为是从天而降，是主预备好了，按照灵意的解释，这城并非是一个物质的城邑，乃是一个属灵的永生城邑(来十二22)，是蒙恩得救赎之教会的居所。总而言之，先知所豫言神造的新天新地，和耶路撒冷，在八百多年以后，已被使徒约翰和彼得在异象中看见了，更把这新的景况描写出来，使我们有所认识和了解。―― 李道生《旧约圣经问题总解》

【赛六十五17~19】「造 בָּרָא/baw~raw’」(17、18a、18b)原文就是从无到有的「创造」(创一1)，表明新天新地、新耶路撒冷和新人都是神的新造，并非在原来的基础上修修补补。新造的目的是为了喜乐，神不但「造耶路撒冷为人所喜」(18节)，也「造其中的居民为人所乐」(18节)，最终是让祂自己得着欢喜快乐(19a)。──《圣经综合解读》

【赛六十五17~25】千禧年国度的描述，那是“新天新地”(17节)的开始。特征包括耶路撒冷是一个喜乐而不是负担(18节；比较亚一二2，3)，包括长寿(20节；留意罪将会在千禧年受到惩罚)，平安与稳定(21~23节)，以及仇恨的本质被除去(25节；比较一一7~9)。──《以赛亚书雷氏研读本》

新天新地：响应16节下，预言审判过后旧日的世界会过去，神要创造新天新地，居住其间的子民必享各种福气，包括抉乐、健康、长生、不受威吓，并可享用自己劳碌得来的果实，神人无隔阂，神与人同在、牲畜和谐共处。这是一幅象征末世的图画。──《串珠圣经注释》

新天新地是先知所预言的“新事”(四十二9；四十八6)的高潮(参五十一16；六十六22；彼后三13)旧的世界过去(启二十一4)，新天新地来临，住在其中的人得享长寿和自己劳碌得来的果实，神住在人中间。“百岁死的仍算孩童”：满了百岁而死仍算夭折，人类会回到洪水以前的长寿时代(看创五章)。“象树木的日子”：人的寿命象树一样长久且健康。──《启导本以赛亚书注释》

新天新地。预言除去一切罪恶后，展现在更新的以色列共同体面前的新世界。此预言可以指以色列从巴比伦归回 ; 亦可指借着弥赛亚成就的永恒之城新耶路撒冷得到建立(启21：1~27)。此处没有昔日之物，只有新生之物(林后5：17 ; 弗4：22)，都是由神重新创造。为强调新耶路撒冷被重新创造，以赛亚17，18节先后三次使用创1：1所用的“创造”这一动词。新天新地的预言，应当铭记两个事实：①只有现存的天地完全消失后，新天新地才会到来。因此，圣徒不必恐惧、回避死亡及历史的终结 ; ②新天新地的存在带给以下教训：①在死亡甚至宇宙历史终结之后，亦有新的未来 ; ②未来分成永恒的祝福与咒诅。 ──《圣经精读本》

在第五个问题中，守望者承认「我们都像不洁净的人；所有的义都像污秽的衣服。我们都像叶子渐渐枯干；我们的罪孽好像风把我们吹去」(六十四6)，被罪玷污的人怎么可能做到「守公平，行公义」(五十六1)呢？现在，神的回答是：「看哪！我造新天新地；从前的事不再被纪念，也不再追想」(17节)。正如神所预告的：「我的救恩临近，我的公义将要显现」(五十六1)，现在祂揭示：救恩的顶峰就是新造——神「将一切都更新了」(启二十一5)，祂将用新造来代替人类无法改善的生命(五十六9~五十八章)，使人因祂「所造的永远欢喜快乐」(18节)。──《圣经综合解读》

17节原文以「因为」开始，表示17~25节是解释为什么「从前的患难已经忘记，也从我眼前隐藏了」(16节)，因为神将用新造代替旧造、抹去罪的一切痕迹。先知运用了我们所能理解的各种事物，描绘新天新地比伊甸园更美的光景：

1.新造使人得喜乐(18节)；

2.新造使神得喜乐(19a)；

3.不再有哭泣哀号(19b~23节)；

4.人与神恢复交通(24节)；

5.受造物恢复平安(25节)。──《圣经综合解读》

【赛六十五17~25　理想的异象】圣经中的理想异象可说独树一帜，无可比拟。不过主前第一、二千年纪的亚喀得文学中已有末世性(未来、预言)异象。亚喀得文献属于伪预言，也就是说，是在谈论的事情发生后写成。这显然是要为发生的事，或所建立的制度赋予合法性。常用的语句是「一位王子将兴起」。这王子通常匿名，但可轻易辨认出。「玛尔杜克预言」也是这类作品，其中玛尔杜克在埃库撒吉(Ekursagil)神庙里传达有位国王将兴起，并「勾勒出天地的计划」。他会聚集分散的人民，给土地带来丰饶，向人民发怜悯，社会将正常运作。不过，六十六章1节更进一步写到天地和宇宙是神的殿宇。创造新天新地在古代世界，或等于造新的圣所或翻新圣所。这是常有的活动。新耶路撒冷是新的首都，也代表神所拣选的居所。同样地，玛尔杜克神发令，众神的圣城巴比伦也将重建。──《旧约圣经背景注释》

【赛六十五18】「你们当因我所造的永远欢喜快乐，因我造耶路撒冷为人所喜，造其中的居民为人所乐。」

●「你们当因我所造的永远欢喜快乐」：原文是「相反地，当因我所造的快乐欢喜，直到永远」。

●「造耶路撒冷为人所喜」：原文是「创造耶路撒冷快乐」。意义应该是「创造耶路撒冷的本质为快乐」。

●「其中的居民为人所乐」：原文是「居民快乐」。意义是「百姓的本质是欢欣」。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　即使在今天，当我们想到将来世界的喜乐和荣耀时，我们也能欢喜快乐。我们在遭遇当前的各种试探时，憧憬更加美好的新世界，将使我们得到力量和勇气。当我们想到即将成为我们家园的新世界里丰满的喜乐时，灰心失望之情就烟消云散了。死海古卷1Qis为祈使语气：“你要快乐”，“你要欢喜”，与马所拉文本一致。── SDA圣经注释

【赛六十五18~19】神将用「新天新地」代替被罪污染的旧天地，用新「耶路撒冷」(二十六1~3)代替被拆毁的「荒凉的城」(二十四10)，用新造的居民代替亚当的后裔无法改善的生命(五十六9~五十八章)。而人类的一切发明、改善和进步，都是对旧造的修补和翻新，只是人短暂的自娱自乐，最终是「天必像烟云消散，地必如衣服渐渐旧了」(五十一6)。只有造物主自己的新造，才能「将天地如里衣更换，天地就都改变了」(诗一百零二26)，不但让人永远「欢喜快乐」(18节)，也让神得着「欢喜、快乐」(19节)。同样，主耶稣呼召我们跟随祂，并不是要我们对自己残缺的生命进行修修补补，而是要我们「舍己」(太十六24)、完全拒绝自己残缺的生命，才能背起自己的十字架来跟从祂(太十六24)，「并且穿上新人」(弗四24)，「使祂的荣耀得着称赞」(弗一14)。──《圣经综合解读》

【赛六十五19】「我必因耶路撒冷欢喜，因我的百姓快乐。其中必不再听见哭泣的声音和哀号的声音。」

「耶路撒冷」：指新的耶路撒冷。──《串珠圣经注释》

「我必因耶路撒冷欢喜，因我的百姓快乐」(19节)，正如羔羊的新妇会使祂快乐(启二十一2)。因此，救恩的中心不是围绕人、而是围绕神，终点不是人得喜乐，而是神得喜乐。只有神的喜乐得着了满足，「以神为乐」(罗五11)的人才能得着永远的喜乐，人和神才能一起安息。──《圣经综合解读》

　　在以赛亚时代，没有为耶路撒冷欢喜的理由。西拿基立的军队前来攻城。亚述国王夸口已把西希家围住，如同把鸟儿关进笼子(见王下18：13注释)。当巴比伦的使者访问西希家时，以赛亚预言了巴比伦的军队攻打耶路撒冷，掳走财宝和百姓的日子(赛39：6，7)。与以赛亚同时代的弥迦预言锡安将“被耕种如一块田地”；耶路撒冷和圣殿将毁于战火(弥3：12)。但神为耶路撒冷规划了光荣的前景(赛52：9；62：1，7)。耶路撒冷本来可以成为地上的大都市，“世界荣耀的冠冕”。但当犹太人拒绝了弥赛亚时，耶路撒冷蒙怜悯的日子结束了(太23：37，38)。然而神的新以色列民仰望天上的耶路撒冷，作为喜乐的实现。── SDA圣经注释

【赛六十五20】「其中必没有数日夭亡的婴孩，也没有寿数不满的老者；因为百岁死的仍算孩童，有百岁死的罪人算被咒诅。」

「寿数不满的老者」：指寿数未尽而终的人。

「百岁死的 ...... 咒诅」：在新天新地里，百岁是年轻的岁数。犹太人认为英年早逝是神对犯罪者的刑罚。

整节以长寿比喻永远的生命。──《串珠圣经注释》

其中必没有：比较本节与前面的内容，似乎有些矛盾。前文说新耶路撒冷不再有哭泣与哀号的声音，本节却指出哭泣与哀号之声的原因，即死亡与罪会继续存在。不过更贴切的解释应为：以赛亚欲表达此地全然没有死亡与罪，而不是死亡与罪将继续存在。 ──《圣经精读本》

●「数日夭亡」：原文直译是「只活数日」。

◎ 65：20 意义是整个世界回到被造的初期，人们活的寿命很长。不过此处是用一种诗句的夸示法来描述人的寿命延长，而非新天新地真的还会有死亡。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　数日灭亡的婴孩。许多解经家对本节大惑不解，他们相信在新天新地里不再有死亡和罪恶，这里怎么还暗示有死亡和罪恶呢？帕尔皮特说：“这段文字最令人困惑之处就是死亡和罪恶依然存在”。第17节的注释已经为这个问题提供了答案。以赛亚所描述的新天新地是指以色列民族原来可以达到的状况。

　　遵守神的律法，与神的计划配合，罪恶和夭折的现象就会大为消除，然后就会有复活和永生。以赛亚在本节所强调的就是这种情形。他的语言是诗体的，但其主要的意思却是清晰的。他首先提到不会有婴儿夭折的情况发生。

　　没有寿数不满。即没有夭折的。老人会活到足寿。

　　孩童。希伯来语是na'ar ，“少年人”。现在提到的是第三批人。他们与其他人是一样的，也要达到足寿。这里把寿命定在100岁。不清楚为什么定在这个数字。但显然这只是一个大约数，大大高于以赛亚时代人的平均寿命。根据摩西所写的诗90：10，人的寿命只有70年，少数人拿活到80岁。从罗波安到约雅敬，犹大国王的平均寿命是47岁。对于以赛亚时代的人来说，100岁已远远超过一般人所希望达到的寿命。

　　实现这个应许的条件是以色列人配合神的计划，就像在出埃及时神对他们的应许一样。那时神应许要消除一切疾病(申7：15)。只要满足了条件，应许就会实现。“他支派中没有一个软弱的”(诗105：37)。现在再次向以色列发出长寿和健康。条件也是一样的。

　　这里所说的条件，就是在属灵上复兴的以色列人最终配合上天国的计划，重新承受富饶的巴勒斯坦(赛65：9~10)，将发生在消灭罪和罪人，义人复活得永生之前。以赛亚提出了以色列民族实现这些最后大事的步骤。

　　由于以色列失败了，这些应许要实现在基督的教会中，其某些特征就会发生变化。但那最后的大事，就是有义者居住在新天新地，依然是今日圣徒有福的盼望(彼后3：13；启21：1，2)。教会长久以来为此而祈求(太6：10)。

　　有人认为“百岁死去的仍算孩童”是指活到一百岁仍算年青。他们认为这是与洪水以前的状况相比。“洪水以前，人能活几好百年，100岁只能算是青年人”。但用“死”(希伯来语是muth)来代表从青年向成年的过渡，这是很不寻常的。既然在本段中我们可以从正常的意义上来理解muth，就不要对它作牵强附会的解释了。

　　被咒诅。与义人的福气形成相比。罪人即使长寿，也是被咒诅的。── SDA圣经注释

【赛六十五20~23】20~23节是解释「不再听见哭泣的声音和哀号的声音」(19b；启二十一4)的原因：

o 「百岁死的仍算孩童」(20节)，并不是说将来还有死亡，而是比喻死亡对人丝毫没有力量(启二十一4)。

o 「有百岁死的罪人算被咒诅」(20节)，并不是说将来还有罪人，而是比喻即使罪人活到一百岁也没被发现，神的咒诅仍然会把他找出来。

o 「他们要建造房屋，自己居住；栽种葡萄园，吃其中的果子。他们建造的，别人不得住；他们栽种的，别人不得吃」(21~22节)，这些都与背约的咒诅相反(十七11；利二十六16；申二十八30)，表明「以后再没有咒诅」(启二十二3)。

o 「我民的日子必像树木的日子」(22节)，比喻人的生命不再短暂易逝，所以「亲手劳碌得来的必长久享用」(22节)。今天，我们常常是学历到手、青春已逝，事业有成、头发已白，一生做不了几件事，做成了也无福享受。但在新天新地里，人不但有足够的时间学习必须的知识，也有足够的精力从事各种喜爱的事业，更有机会享受工作的结果，

o 「所生产的，也不遭灾害」(23节)，指儿女不会遭受灾害。主耶稣说：「当复活的时候，人也不娶也不嫁」 (太二十二30)，并非断言新天新地里的人不再有生育。相反，新天新地里「都是蒙耶和华赐福的后裔；他们的子孙也是如此」(23节)，神起初创造的家庭制度(创二24)仍将延续。──《圣经综合解读》

【赛六十五21】「他们要建造房屋，自己居住；栽种葡萄园，吃其中的果子。」

　　以色列人由于夭折，遭到入侵和放逐而丧失了家宅，土地和葡萄园。他们住在新家里将不再遭到这一切的侵扰。在即将实现的新天新地中，再也没有死亡。那里的生活与人类未犯罪以前的乐园十分相似。新天地里将拥有过去伊甸园的一切安舒和快乐。有树林，鲜花，溪流，美味的水果和美丽的家园。那个世界是供人享受的。他们可以按自己的意思建造家宅。他们要怀着谦卑学习的心，与大自然和自然界的神交流。── SDA圣经注释

【赛六十五21~25】新国度的和平。强调安全保障，即战争与痛苦的终结。对于倍受痛苦与不安折磨的百姓，和平的保障更加切实感人。 ──《圣经精读本》

◎这一段是说选民将不再被掳去，可以享受自己努力的成果。 65：24也陈明他们与神的关系也更为亲密。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

◎神计划的最终结果是设立新秩序，以及建立神的国度。首先从创造方面来描述这新秩序。有新天新地被建立，从前的事都不再被记念了。就这世界来说，新秩序的中心乃是神的城，就是耶路撒冷，她被居住在其中的居民所喜爱，神也喜爱这样的城和居民，因为其中再也听不见哭泣和哀号的声音。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

【赛六十五22】「他们建造的，别人不得住；他们栽种的，别人不得吃；因为我民的日子必像树木的日子，我选民亲手劳碌得来的必长久享用。」

「树木的日子」：以树的耐久与生命力比喻选民的生命。──《串珠圣经注释》

必像树木的日子：不是指在新天新地，圣徒的寿命局限于树木的年龄，而是指如前所述，他们必能吃到亲手栽种的树木所结的果实。意味着亲手栽种，却因遭患难吃不到果实的情况已完全不存在。 ──《圣经精读本》

●「我民的日子必像树木的日子」：表示「长寿安稳」。

●「长久享用」：字义是「用到破旧」。

●「我选民亲手劳碌得来的必长久享用」：犹太版英文圣经(TNK，1985)作「My chosen ones shall outlive the work of their hands(我的选民会比他们手中的工作活得长久)」。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　树木的日子。树代表稳固和永恒久。参赛40：6。

　　亲手劳碌得来的。新地球的生活不是懒惰的。人要工作并享受劳动的果实。那里的工作是舒服的，是无尽喜乐的源泉。圣徒要规划家园，并有时间和资源来实现自己的计划。── SDA圣经注释

【赛六十五23】「他们必不徒然劳碌，所生产的，也不遭灾害，因为都是蒙耶和华赐福的后裔，他们的子孙也是如此。」

所生产的，也不遭灾害： “生产的”指儿女，“灾害”意味着突如其来的不幸、战争、疾病、事故(利26：16 ; 诗78：33 ; 耶15：8)。意指不仅是他们，包括他们的儿女，必永远不会遭遇不幸，暗示世世代代将没有不幸。若凭这句话质问“难道在天国也生儿女么？”，就是愚蠢的问题。第一，以赛亚以以色列被掳归回的祝福为起点，从预言的双重性角度谈论天国，所以这个问题不能成立 ; 第二，仅靠人的经验与知识绝不能理解天国的祝福，圣经以多种比喻启示天国的情形，若照字面意思，将其中一个解释模式化，便会陷入错误中。 ──《圣经精读本》

●「灾害」：原文是「惊慌」、「突如其来的恐惧」、「突如其来的毁灭」。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　所生产的。希伯来语是yalad 。“生孩子”。

　　灾害。希伯来语是behalah 。“突然的惊恐”。Behalah 还出现在利26：16；诗78：33；耶15：8中。妇人女不愿自己的孩子死于疾病，灾难或战乱。

　　他们的子孙。这是一幅快乐繁荣的大家庭的图面。他们和睦相处，共谋福利。他们是同一位天父的儿女，大家都是弟兄，有着共同的旨趣。── SDA圣经注释

【赛六十五24】「他们尚未求告，我就应允；正说话的时候，我就垂听。」

「他们尚未求告，我就应允；正说话的时候，我就垂听」(24节)，表明不再有罪孽使人与神隔绝(五十九2)，人与神之间恢复了正常的关系，祷告交通不会再愚钝、走神、干枯。──《圣经综合解读》

　　以色列在罪恶和痛苦中求告神，认为神离他们遥远，不关心他们的呼吁和迫切需要(40：27；49：14；63：15；64：12)。但神告诉他们，祂不听他们的祷告是因为他们的罪(1：15；59：1~3)。现在他们既有了神的恩典所更新的心，按照神的旨意祈求，神就马上会答应。甚至在祂的儿女还没有表达他们的意愿祈求祂以前，祂就看到他们的需求，提供一切来增进他们的福利。── SDA圣经注释

【赛六十五25】「豺狼必与羊羔同食，狮子必吃草与牛一样，尘土必作蛇的食物。在我圣山的遍处，这一切都不伤人、不害物。这是耶和华说的。”」

「圣山」：就是新耶路撒冷。──《串珠圣经注释》

〈11：6~8〉。──《圣经精读本》

25节用具体的例子描述了新天新地里受造物之间的平安，这正是弥赛亚国度的光景(十一6~9)。其中所列举的可能是真实的动物，也可能是比喻：

o 「豺狼必与羊羔同食」(25节)，比喻不再有流血杀戮和弱肉强食。

o 「狮子必吃草与牛一样」(25节)，比喻万物将恢复到伊甸园的样式：「至于地上的走兽和空中的飞鸟，并各样爬在地上有生命的物，我将青草赐给它们作食物」(创一30)。

o 「尘土必作蛇的食物」(25节)，比喻罪恶没有空间，被神咒诅的蛇仍将「终身吃土」(创三14)。

o 「圣山」(25节)就是圣殿山，将来的「圣山」要扩展到全地，成为伊甸园的重现。

o 「这一切都不伤人，不害物」(25节)，原文的意思是「这一切都没有伤害、毁灭的动机」，所以也不会有作恶的行动，恢复了伊甸园「神看着一切所造的都甚好」(创一31)的光景。──《圣经综合解读》

●「伤人」：原文是「伤害」、「做邪恶之事」。

●「害物」：原文是「损坏」、「毁坏」。

●「这一切都不伤人，不害物」：犹太版英文圣经(TNK，1985)作「Nothing evil or vile shall be done (没有邪恶或卑鄙的事会发生)」。

● 65：25 与 11：6~9 的观念几乎一致。当时其他文献(如阿拉伯诗歌)也有写到在乐园中，连凶猛的动物也变得十分可亲。

●羊羔同「食」：「放牧」、「喂草」、「喂养」。

◎连肉食动物和蛇都变得温驯，万物和平相处，这实在是我们难以想象的 ; 但不也是我们十分期盼的吗? ── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

◎有人认为公义的神介入人的世界，会带给人挟制和不自由 ; 我们在这里却看到由神完全掌管的新天新地，人人长寿，四处充满喜乐、和平和秩序。我们期待这个世界重新由神更新恢复吗? ── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

○有人称以赛亚书为「旧约中的新约」、「圣经中的圣经」等 ; 因为本书的完整度很高，不但正确预言了弥赛亚的身世，也对神的慈爱和公义有深刻又十分平衡的描述，甚至连末后的新天新地都多所著墨，可以说几乎是包含整本圣经所有重要的主题概念。本章赛 66承接 65：17~25 ，描述末后的新天新地，读来使人充满盼望，也论及神最终的审判，有严肃的警惕意味。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　豺狼与羊羔。见赛11：6~8注释。

　　蛇的食物。见创3：14注释。

　　不伤人。见赛11：9注释。── SDA圣经注释

【思想问题(第65， 66章)】

１祂这两章里，悖逆神章的百姓对敬拜、对神的态度如何犯错？祂祂见65：2~4， 7， 11 ; 66：1， 3~4， 17。祂祂他们对真正敬畏神的人又如何？见65：5 ; 66：5。祂祂神对这些罪有何刑罚？祂祂是否贴切的报应？祂祂这两批人中，你属那一批？祂祂你是否虚心痛悔、因神的话而战兢的人(66：2， 5)？

２祂试想像一下贫民区的情况，以及蛮荒里弱肉强食的景象，再细心祂祂阅读65：17~25。祂祂圣经的话对今日社会和自然界中的痛苦有什么信息和盼望？

３祂66：7~21里呈一片复兴荣耀的景象，当中有些什么跟以前不同？祂祂是谁使这一切发生？

４祂66：10~14描写神的仆人对耶路撒冷的爱慕，关切与所受的安慰。祂祂今天，你对属灵的耶路撒冷(教会，见加4：26~31)又有何表现？祂祂有否与她共甘苦、共快乐？

５祂66：22~24里，有那些事物是存到永远的？祂祂这给你什么警戒和安慰？祂祂你对此应作什么准备？

６祂「人虽然失败蒙羞，神却仍然掌权、彰显荣耀。」祂祂这句话跟以赛亚书的信息是否吻合？祂祂你相信这话吗？祂祂面对个人、教会、社会、国家民族等方面的罪恶、失败和困苦，祂祂你从以赛亚书可得到什么提醒、安慰和鼓励呢？

──《串珠圣经注释》

【赛六十五1~六十六24】审判与救恩：选民中有悖逆的、有忠心的，神要按各人的行为施予赏罚。这两章与上文似无直接关连，但神救赎子民的信息显然响应了先知的祷告，另一方面，亦总结了全书，重申神的警告与应许。──《串珠圣经注释》

六十五1至六十六24为四十~六十六章的小结，也是全书的总结。神的子民中有忠心的，也有顽梗的。神要按各人的行为施行赏罚。神听取先知的呼求，答应救赎其民，并有新天新地为他们存留(17节)。──《启导本以赛亚书注释》

六十五~六十六章是神响应守望者在祷告中提出的七个问题(六十三7~六十四12)，作为「得胜之书」(五十六~六十六章)最完美的结局，也是《以赛亚书》的结论。本章与五十六9~五十八章前后呼应，那里是显明人的生命在得救之后还是无法改善，这里是神宣告祂将造新天新地代替。──《圣经综合解读》