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以赛亚书第六十三章拾穗

【赛六十三1】「这从以东的波斯拉来，穿红衣服、装扮华美、能力广大、大步行走的是谁呢？就是我，是凭公义说话，以大能施行拯救。」

“波斯拉”。“以东”的首都。这里作者使用双关语，因为以东的意思是红色，而波斯拉与收集葡萄者一词相似。这两个象征，加上红衣服的象征，突出基督再来审判的图画(比较启一四18~20；一九13)。──《以赛亚书雷氏研读本》

「以东的波斯拉」：象征耶和华仇敌的所在地(见34：6注)：神将在那儿施行刑罚。

「红衣服」：「红」与「以东」字根相同，语带双关。衣服是红色是因沾了血(见3节)。

「凭公义说话」：指神必履行　的话。──《串珠圣经注释》

“波斯拉”是以东首邑。以东人是以色列人的敌人(诗一三七7；哀四21~22；结二十五14；三十五1~15；俄13~14节)，本章乃宣告以东将要受刑罚。──《启导本以赛亚书注释》

神不断呼吁百姓注意那位即将临到的「拯救者」(六十二11；五十六1「救恩」)，现在，祂已经来到了锡安。过去，锡安的守望者(五十二8；六十二6)等候「神作王」(五十二7)、等候「耶和华在万国眼前露出圣臂」(五十二10)，但看见的却是一位卑微的「仆人」(五十二13)，没有人敢相信那就是「耶和华的膀臂」(五十三1)。如今，他们却远远地看见来了一位大能的战士，穿着神所赐的华美外衣(五十九17；六十一10)凯旋归来。祂「是谁呢」(1节)？祂就是百姓所等候的那位「救赎主」(五十九20)，祂「是凭公义说话，以大能施行拯救」(1节)。──《圣经综合解读》

「以东」(1节)是雅各的孪生兄弟以扫的后代(创三十六9)，住在约旦河东。「波斯拉」(1节)是以东扼守王道(King’s Highway)的重要绿洲和堡垒。这位救赎主「从以东的波斯拉来」(1节)，因为「耶和华在波斯拉有献祭的事」(三十四6)，刚刚审判了以东。以东长期与百姓争战(撒下上四47；王上十一14；王下八20；王下十四7；代下二十八16)，但真正制服过以东的只有大卫(撒下八14)。因此，先知以西结在预言未来的大卫以后(结三十四23)，接着就预言对以东的征服(结三十五1~15)；以赛亚预言了弥赛亚君王的荣美(三十三17)之后，接着也预言对以东的审判(三十四6)。而这位来到的救赎主是坐在大卫宝座上的弥赛亚君王(五十五3)，祂也像大卫一样征服了以东，得胜回来。──《圣经综合解读》

●「以东」：原意是「红」；以东人的祖先就是「以扫」，即以撒和利百加的大儿子，雅各的双胞胎哥哥创 25：30 。兄弟之争后来演变成民族之争，以东后来常代表反对以色列的势力，更广一点来说，就代表所有仇恨耶和华百姓的人，参民 20：14，18~21 代上 18：12~13 赛 34：5~6哀 4：22 结 25：12 摩 1：11 玛 1：4 。

●「波斯拉」：字义是「羊栏」或「堡垒」，是以东的首都，一般认为此城就是该国北方的布塞拉。位于死海南端约40公里、耶路撒冷东南方约一百二十公里，是畜牧的中心，可能也是政治中心(参摩 1：12 )。

●「红(衣服)」：原文是「变红的」。犹太版英文圣经(TNK，1985)作「crimsoned(染红的)」。

●「大步行走」：原文是「屈身(者)」、「弯腰(者)」，有人认为是因为这位战士的铠甲太重了，他可能刚结束战役感到疲倦，所以「屈身」，但这样的解释似乎不太符合一位「大能者」该有的形象。BHS*则建议把这个原文字「tsa`ah」(SNH 6808)修定为「tsa`ad」(SNH 6806，意思是「脚步」、「步伐」)，如果是这样就很接近合和本的翻译「大步行走」。

* BHS的全名是Biblia Hebraica Stuttgartensia(斯图加特希伯来文圣经)，是1977年由德国圣经学会所出版修定的马索拉经文，是现在最有公信力的标准版希伯来文圣经。

●「能力广大，大步行走」：原文直译是「大力往前」；犹太版英文圣经(TNK，1985)作：「Pressing forward in His great might(仗着祂的大能突进)」。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

◎「就是我，是凭公义说话，以大能施行拯救。」神的答话甚短，却总结了以赛亚书这几章中的主要教训。耶和华说的这些话，一方面宣告祂的方法是凭公义审判，一方面宣告祂的目的是要拯救，祂有大能来完成这一切。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　以东。在这里代表神和祂子民的敌人(见赛34：5)。以东人是雅各的孪生兄弟(创25：24~26)以扫的后代(创25：30)。他们一贯与以色列为敌(见创27：41；民20：14~21)。到了亚哈斯统治、以赛亚的时代，以东人攻击犹大，掳走了那里的居民(代下28：17)。《阿摩司书》1：6~11中记载以东人伙同迦萨和推罗人残忍地虐待俘虏。先知在赛63：1~6中阐述弥赛亚将胜过所有的敌人。

　　穿红衣服。希伯来语是chamus ，源于一个表示“发酵”，“发酸”的词根，指色彩绚丽的衣服。七十士译本为“红色”。

　　波斯拉。以东的一座重要城市，位于死海东部以南38.5公里处。以赛亚曾提到“在波斯拉有献祭的事”(见赛34：5，6注释)。

　　施行拯救。以赛亚指出弥赛亚将来工作的两个方面：祂将显现“用大能”消灭敌人，并“施大能拯救” 祂的儿女。── SDA圣经注释

【赛六十三1~4 红衣服在这里有何象征？】以东虽然与以色列有共同的祖先以撒，但仍是以色列的宿敌(参创25：23)。以东在以色列遭受麻烦的时候总是幸灾乐祸。这一段落中描写在耶路撒冷城墙上的守望者，看见以东人逼近时，害怕那身穿红色衣袍正在指挥进攻的以东王。但最终身着血染的衣袍的主践踏和捣毁了以东。波斯拉是以东的一个城巿。(参摩1：11~12；俄10~11；玛1：2~4中其他反对以东的预言)。──《灵修版圣经注释》

◎这里描写杀气腾腾的耶和华从以东地杀完敌人，穿着溅血的衣裳、威风凛凛地报仇归来；我们想过慈爱的主同时也是审判的主吗?我们认识祂是赏罚分明有仇必报的神吗? ── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

【赛六十三1~6】践踏诸敌之年：本段与34章很相似，都预言神向锡安的仇敌报仇。这里借着先知与神对答的方式，道出神的作为。──《串珠圣经注释》

神审判罪恶。以赛亚采用一问一答的形式，表明穿着被鲜血染红的衣服，站在这里的战士是谁，为何穿着被鲜血染红的衣服。他说自己是审判主，也是救主——神，他的衣裳沾满鲜血，因他刚以鲜血审判了以色列的仇敌。所有受神审判的以色列之仇敌中，最具代表性的以东是以色列的兄弟国家(创25：30)。他们居住在犹大南部的西珥，在犹大因巴比伦入侵而处于困境时，曾在B.C.597年、586年，先后两次入侵犹大主要城市希伯仑，最终占据整个犹大南部地区。从此，他们常被用来象征受到末世审判的仇敌国家(21：11；34：5)。虽说以东是以色列的兄弟国家，却受到神的审判，由此可知，并非所有称为亚伯拉罕后裔的都是真后裔。 ──《圣经精读本》

「以东」(1节)的意思是「红色」，而这位救赎主也是「穿红衣服」(1节)。这衣服并非原来就是红色的，而是因为仇敌的血溅在衣服上(3、6节)，就「像踹酒醡的」(2节)被葡萄汁染红。──《圣经综合解读》

【赛六十三1~12】恶人的灭亡与圣徒的赞美。本书第三部分第三段58~66章是呼求神的祷告。63~64章作为插叙，描述恶人的灭亡及义人的悔改与称谢，在描绘天国蒙福的景象中，这是现实与末世祝福之间的两个问题。63，64章将观点与时间从遥远的永恒，暂时拉回现实中，再次关注圣徒与恶人在救赎史中的状态。本段经文以这两个问题为中心，分为两部分：①前半部论及恶人的灭亡(63：1~6)；②后半部论及以以色列为代表的圣徒所献的祷告(63：7~64：12)。后半部苦恼的圣徒的恳求与悔改固然感人，但需要我们拥有智慧，聆听神欲传达的内容，即在天国降临之前，必要除去罪孽。 ──《圣经精读本》

1~14节与五十九14~21前后呼应，那里是预告「必有一位救赎主来到锡安」(五十九20)，这里是迎接这位救赎主来到锡安。六十三~六十六章所描述的事件，并不是发生在六十~六十二章之后，而是从五十九21开始就「花开两朵、各表一枝」，一面叙述救赎主的工作(六十~六十二章)，一面叙述人与神之间的互动(六十三~六十六章)。──《圣经综合解读》

【赛六十三2】「你的装扮为何有红色？你的衣服为何像踹酒醡的呢？」

「踹酒　」：有双关含意 ── 以东以出产葡萄酒驰名，而神在以东施行刑罚，就如人可在酒　踹葡萄，葡萄汁将衣服溅红一样。──《串珠圣经注释》

●「踹酒醡」：「踩踏葡萄酒池」，意思就是压榨葡萄，挤出制酒的葡萄汁。当地的葡萄汁多半是红色，所以这就拿来形容「流血」。另外以东当地也盛产葡萄，因此用「踹酒醡」来描述流血更是生动。

◎「红色」：从上下文来看，这边的「红色」可能至少有两层意义。首先，「红色('Edom)」SNH 123和「以东('adom)」SNH 122原是同一个字；简单来说「红色」和「以东」谐音，所以红色也就是「以东之色」，意思是被杀戮、毁灭的对象是以东人。再来很明显的，红色也是「血色」，不难看出这里带出强烈的审判、报仇之义。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

◎「踹酒榨」、「血溅的衣裳」是神行忿怒审判的具体意象；弥赛亚在末日行审判的时候，也是这个样子( 启 19：13，15 )。所以这里描写的审判，也关系到末日的景况；有些人担心精确的世界末日到底是甚么日期，企图以自己的方式生存下去，其实我们应该做的是仰望并信靠那位带来末日的主，否则我们真的以为我们有办法从全能神的手中自救吗?难道我们不怕祂吗? ── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　酒榨。gath 。在古代，人们将葡萄放在大桶里，在上面踩，直到踩出汁液。他们的衣服沾上了红色的葡萄汁。约翰也使用同一个比喻(启14：19，20；19：15)。── SDA圣经注释

【赛六十三2~6】作者用“踹酒榨”的辗压来比喻基督再来审判时的忿怒(包括哈米吉多顿大战)。参看启示录十四章20节的脚注。──《以赛亚书雷氏研读本》

【赛六十三3】「我独自踹酒醡，众民中无一人与我同在。我发怒将他们踹下，发烈怒将他们践踏；他们的血溅在我衣服上，并且污染了我一切的衣裳。」

弥赛亚宣告：「我独自踹酒醡；众民中无一人与我同在」(3节)，表明「报仇」和「救赎」的两大使命，都是由这位大能的战士独自完成的。人既没有能力拯救世界、也没有能力拯救自己，蒙恩的百姓(六十二11~12)既没有能力帮忙、也没有机会插手，因为他们在罪恶面前都不堪一击。──《圣经综合解读》

●「踹下」众民：「践踏」。

●「溅」在衣服：字义是「喷」、「洒」，且多是指血。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　酒榨。purah 。主要指酒榨的水槽。在诗歌中purah 和gath 是同义词(第2节)。

　　独自。弥赛亚降世后，曾在客西马尼园中独自受苦。本该安慰祂的门徒都睡着了(太26：36~45)。祂的人性在严酷的考验面前犹豫畏缩。但当祂看到世人即将面临毁灭的厄运时，祂毅然接受了“血的洗礼，使千百万将亡的人类能借着祂获得永生”。祂被钉在十字架上，四周是异常的黑暗，使祂感到孤独无比(太27：46)。

　　并且。关于神忿怒的性质，见王下13：3注释。弥赛亚乐意拯救所有的人。但人们拒绝了神的恩典，从而选择了死亡。── SDA圣经注释

【赛六十三3~6　神圣战士】神圣战士的主题，是神征战并且打败敌方之神。亚述的匿甲是战神，而伊施他尔是女战神。迦南神巴力与巴比伦神玛尔杜克都是神圣战士(关于神圣战士的进一步资料，参见：出十五3；书三17，六21~24，十11；撒上四3~4，七10等处注释)。在亚述，城市和乡间被敌方的血染红，或是军队践踏敌人尸体前进，都是常用的措辞法。以赛亚书九5提到战士将衣服滚在血中。在《埃努玛埃利什》，玛尔杜克打败查马特和她的将军金古，践踏战场肮脏的敌人，包括查马特尸体的下半身。──《旧约圣经背景注释》

【赛六十三4】「因为报仇之日在我心中，救赎我民之年已经来到。」

「因报仇之日在我心中；救赎我民之年已经来到」(4节)，表明这是仆人弥赛亚在完成自己的两大使命：「报告耶和华的恩年，和我们神报仇的日子」(六十一2)。──《圣经综合解读》

　　之日。见赛34：2~10；35：4注释。

　　之年。参赛34：8。恶人消灭之时，就是义人得救之时。── SDA圣经注释

【赛六十三4~6】救恩。人期待得到某种结果，但经过努力却得不到令人满意的结果时，通常会感到背叛，后悔所付出的努力。神却以与人全然相反的态度作工。当他的百姓做出与他期待全然相反的结果时，神并不怒其背叛，乃是对阻碍百姓结好果子的仇敌发出烈怒。如今，神对自己的百姓不再抱任何期待，便用自己的公义拯救百姓，用自己的大能审判仇敌(59：16)。照先知的预言，基督独自背负十字架，战胜执政者和掌权者，日后必再来审判世界(西2：15；启14：14~16)。可知，救恩是：①神自己的单独事工，全然不包括人的功劳；②无条件的恩典，施给那些全然没有资格得救的人；③对恶人施行永恒而彻底的审判。 ──《圣经精读本》

【赛六十三5】「我仰望，见无人帮助；我诧异，没有人扶持。所以我自己的膀臂为我施行拯救，我的烈怒将我扶持。」

没有人可代神施行刑罚，也没有人与　同一陈线，于是神要亲自采取行动。──《串珠圣经注释》

「我仰望，见无人帮助；我诧异，没有人扶持」(5a)，是呼应「祂见无人拯救，无人代求，甚为诧异」(五十九16a)，表明弥赛亚并非拒绝人帮忙，而是人根本就帮不上忙。这个世界的盼望既不在于某种制度，也不在于某些圣人，而在于那位「凭公义说话，以大能施行拯救」(1节)的神。今天，有些天真的信徒觉得既然蒙了救恩，不帮点忙就太没良心，所以总想伸手为神做点什么，结果不是事与愿违、就是弄巧成拙，其实只是为了骗自己心安、并非为了归荣耀于神。──《圣经综合解读》

「我自己的膀臂为我施行拯救；我的烈怒将我扶持」(5b)，是呼应「用自己的膀臂施行拯救，以公义扶持自己」(五十九16a)，表明只有神的大能才能施行拯救、只有神的烈怒才能施行公义，一切人手的工作只是模仿、只会扭曲。──《圣经综合解读》

●「诧异」：字义是「使自己受惊骇」。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　无人帮助。死海古卷1QIs为“没有人”。

　　诧异。shamam 。但8：27译为“惊奇”。这个比喻说明形势的严峻。弥赛亚注意到人类的可怜处境，决定亲自来把人类从绝境中拯救出来。

　　我自己的臂膀。见赛40：10；51：9；52：10注释。

　　烈怒。Chemah。《旧约》的常见词，共出现八十一次，表示神的忿怒。关于神忿怒的性质，见王下13：3注释。── SDA圣经注释

【赛六十三6】「我发怒，踹下众民；发烈怒，使他们沉醉，又将他们的血倒在地上。」

「沉醉」：众民刑罚中倒下，如醉酒般。──《串珠圣经注释》

　　踹下。这里说恶人就像在神烈怒的酒榨中践踏的葡萄。

　　使他们沉醉。圣经经常描写列国喝神倾倒的忿怒之杯(伯21：20；诗75：8；赛51：17，22；耶25：15；启14：10)。── SDA圣经注释

【赛六十三7】「我要照耶和华一切所赐给我们的，提起他的慈爱和美德，并他向以色列家所施的大恩，这恩是照他的怜恤和丰盛的慈爱赐给他们的。」

本节至六十四12为先知所作的祈祷，求神将所应许的救赎赐下。他象立在城上的守望人，不歇息地呼求(六十二6)，盼望国运可以扭转。──《启导本以赛亚书注释》

提起他的慈爱和美德：以赛亚对恩典的回顾超越对客观事件的记忆，展开了主观的称谢与颂赞。 ──《圣经精读本》

「我要照耶和华一切所赐给我们的」(7节)，指照着神的应许祷告。第7节原文的首尾都是复数的「慈爱 חֶסֶד/kheh’~sed」，可译为「不变的爱」(英文ESV译本)，是盟约中的用语，特指神向祂的百姓信守圣约的「不变的爱」。不管神的百姓怎样失败和不配，神都会照着圣约的应许、赐下丰盛的怜恤和恩典。──《圣经综合解读》

「提起 זָכַר/zaw~kar’」(7节)、「想起」(11节)、「纪念」(六十四5)原文与「呼吁」(六十二6)都是同一个词，表明这位祷告者就是弥赛亚所设立的那些「呼吁耶和华的」(六十二6)守望者之一，弥赛亚吩咐他们昼夜不停地「呼吁」，一直到神「建立耶路撒冷，使耶路撒冷在地上成为可赞美的」(六十二7)，那才是弥赛亚的工作真正完成的时候。──《圣经综合解读》

●「他的慈爱和美德」：原文是「耶和华的慈爱和耶和华的可赞美之处」。

●「美德」：「名声」、「声誉」、「荣耀」。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　本节开始了新的一段，直到第64章的结束。这是赞美和感恩的祈祷。锡安记住了神的慈爱和怜悯，尽管以色列曾忘恩负义和悖逆。这段诗文一开始就是决心思考神的仁慈和良善，并向他人宣扬神的怜悯(参诗89篇)。── SDA圣经注释

【赛六十三7~12】寻求帮助的祷告。圣徒虽然拥有末世的盼望，却在世界背负罪的重担，步履维艰，只能向神发出呼求。分为两部分：①回顾神在昔日赐给以色列的恩典(63：7~14)；②背负罪的重担，倍受煎熬的以色列，求告神立即施行帮助(63：15~64：12)。经文背景是犹大与耶路撒冷圣殿被巴比伦攻陷。若从预言双重成就观点来看，表明圣徒的属灵危机。 ──《圣经精读本》

【赛六十三7~14】追忆神过往的恩惠，叹息百姓辜负神的恩典，以致遭受刑罚，失去神的同在。──《串珠圣经注释》

①神先拣选并爱了以色列(8，9节)；②以色列举起反旗(10a节)；③因此，神不得不击打以色列(10b节)；④承认苦难是由自己的罪孽而致的百姓，发现救恩之光只在乎重新依靠那位昔日无条件赐下恩典的神(11~14节)。 ──《圣经精读本》

7~14节是这段祷告的第一部分：抓紧应许。──《圣经综合解读》

◎这一段描写神如何以慈爱对待以色列人，但以色列人悖逆，终究导致神攻击他们，在苦难中以色列人回想神。原来，神的攻击是要让以色列人进入低谷，以便休息后重新再出发。毕竟，目前以色列人的遭遇，还是要让神得荣耀。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

◎以赛亚回想神过去的慈爱和美德，并宣告祂向以色列家所施的大恩。然后以赛亚提出两个例证，第一个描述神在埃及对以色列人所施的神迹，证明祂是他们的救赎主；第二个描述在旷野中对以色列人无微不至的照顾。回顾过往的年日中可以发现，尽管以色列人自始至终悖逆，使主的圣灵担忧，祂还是爱他们，怀抱他们。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

【赛六十三7~六十四12】先知的代求：先知代表百姓向神认罪，求怜，求神使国家复兴过来。──《串珠圣经注释》

【赛六十三8】「他说：“他们诚然是我的百姓，不行虚假的子民。”这样，他就作了他们的救主。」

是我的百姓，不行虚假的子民：并非指神的百姓决不行虚假，或者只有全然不行虚假的人才能成为神的百姓，而是指神所拣选的百姓，悔改之时，虽然有罪，神却视为无罪。罗马书以圣徒之义为主题，尤为突显这一点。 ──《圣经精读本》

「不行虚假的子民」(8节)，可译为「不行虚假的儿子们」(英文ESV译本)。因为「我的百姓」(8节)是引用神在出埃及时的宣告(出三10)，所以「不行虚假的儿子」也可能是引用神的另一句宣告：「以色列是我的儿子」(出四22)；并不是说百姓做到了「不行虚假」，而是说他们是「不行虚假」者的儿子，当然也不应该向神行虚假和诡诈。──《圣经综合解读》

●「诚然」是我的百姓：「真正地」、「确实地」。

●「行虚假」：原文是「不真实对待」、「耍诡计」。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　他说。无疑指神拯救以色列人脱离埃及奴役的时候。

　　虚假。shagar 。“欺骗”，“虚伪对待”。现在看来，以色列人表面上遵守神的约。似乎没有人会傻到要毁约，失去神所应许之福气的地步。参番3：7，关于以色列的行为，也作了相同的保证，但他们又一次悖逆了。

　　救主。Moshia 。源于词根yasha (“帮助”，“拯救”)。“耶稣”也源于该词根(见太1：21)。在旧约和新约时代，基督都是祂子民的救主。尽管以色列人反复犯罪，基督仍一再为他们代求。── SDA圣经注释

【赛六十三9】「他们在一切苦难中，他也同受苦难，并且他面前的使者拯救他们。他以慈爱和怜悯救赎他们，在古时的日子常保抱他们、怀揣他们。」

“他面前的使者”。耶和华的使者，即耶和华自己(比较出三三14)。参看创世记十六章9节的脚注。──《以赛亚书雷氏研读本》

「他也同受苦难 ...... 拯救他们」：七十士译本作「不是大使、也不是天使，乃是他亲自来拯救他们」。──《串珠圣经注释》

第9节的「慈爱 אַהֲבָה/a~hab~aw」原文被用来形容雅各对拉结的「深爱」(创二十九20)，而「救赎 גָּאַל/gaw~al’」原文与「至近的亲属」(利二十五25；得二20)和「救赎主」(16节)是同一个词。律法规定，「至近的亲属」包括「兄弟，或伯叔、伯叔的儿子，本家的近支」(利二十五48~49)，他们有责任赎回弟兄的产业(利二十五25)，也有责任赎回弟兄的自由(利二十五48)。因此，「祂以慈爱和怜悯救赎他们」(9节)，表明神在爱中接纳了自己的百姓，愿意作为他们「至近的亲属」赎回他们、背负他们的重担。──《圣经综合解读》

「在古时的日子常保抱他们，怀搋他们」(9节)，指第一次出埃及(出十九4；申三十二11)，这是历史上神「以慈爱和怜悯救赎他们」的最大证明。8~9节密集出现的「我的百姓」(8节；出三10)、「子民」(8节；出四22「儿子」原文)、「救主」(8节；出十四30「拯救」原文)、「使者」(9节；出三2)和「拯救」(9节；出十四30)，都是《出埃及记》中的用语。──《圣经综合解读》

「他们在一切苦难中，祂也同受苦难」(9节)，表示神对百姓的苦难感同身受，正如祂在出埃及时所宣告的：「我原知道他们的痛苦」(出三7)。同样，「我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱。祂也曾凡事受过试探，与我们一样，只是祂没有犯罪。所以，我们只管坦然无惧地来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助」(来四15~16)。──《圣经综合解读》

●「也同受苦难」：马索拉经文的读形和写形意义不同，如果采读形则是「进入苦难」，采写形则是「不苦难」。

●「古时的日子」：原文是「古时所有的日子」。

●「保抱」他们：「承受」。

●「怀搋(ㄔㄨㄞ)」他们：「继续背负」、「担当」。

　　祂受苦难。直译是“祂不是对手”，“ 祂没有使人受苦”。“ 祂受苦难”的译文是根据若干希伯来文稿和马所拉文本。孩子受苦时，慈爱的父母会痛苦不已。神也是这样。祂看到祂的子民在埃及受苦(出3：16)。当他们在压迫下向祂哀求时，祂就施行拯救。如今祂是我们的大祭司，“体恤我们的软弱”(来4：15)。

　　他面前的使者。这是有神同在的使者(出14：19，24；23：20~23；32：34；33：14，15；申1：32，33)，就是基督自己。基督始终与祂的子民同在，白昼引导他们，夜里保护他们，带领他们战胜一切仇敌，到达应许之地。帐幕搭起来后，基督显现在施恩座上方基路伯之间的神荣光里(民7：89)。

　　保抱。alnat 。“举起”“拿起”。这里描写基督是一位慈父，照顾祂所爱的儿女(见出19：4；申1：31；32：11，12；33：27；赛46：4)。── SDA圣经注释

【赛六十三10】「他们竟悖逆，使主的圣灵担忧；他就转作他们的仇敌，亲自攻击他们。」

「主的圣灵」：在旧约中只有此处(和11)及诗51：11提及圣灵。──《串珠圣经注释》

使主的圣灵担忧：以赛亚指出，以色列承受痛苦的原因根本在于背叛。病人若想脱离疾病的痛苦，就必须承认自己是病人，知道自己患了什么病。同样，罪人应该毫无隐瞒地承认自己是罪人，并承认自己具体犯了什么罪。本节从根本上排斥人的以下想法：人犯罪神只需无条件地施行审判即可。圣灵并不是监视或控制人，他爱我们，当人令圣灵担忧(弗4：30)，或抗拒圣灵(徒7：51)，或消灭圣灵的感动(帖前5：19)，他会比我们先担忧。因为神比我们自己更爱我们(约3：16；15：9；帖后2：16)。 ──《圣经精读本》

「使主的圣灵担忧」(10节)，表明圣灵是有位格、有情感的，并非只是一种能力。因此，我们千万「不要叫神的圣灵担忧」(弗四30)，因为担忧的圣灵必然会采取行动，「亲自攻击」(10节)我们。──《圣经综合解读》

●「主的圣灵」：原文就是「他神圣的灵」。当然这就是神的灵，但在旧约时期，对耶和华神还没有很清楚的「三位一体」的观念，所以和现在的基督徒了解「圣灵」是三一神的「第三位格」是稍有出入的(「位格」指「一位有思想的独立存在」，也就是旧约似乎没有特别把神的灵独立出来成为「一位」)；许多英文版本(包括TNK，1985、KJV、RSV、TEV等)都作「His holy(h小写) spirit」，即「祂(耶和华)的灵」，不过也有部分译本(包括NIV、NASB等)直接采用新约的看法，认为是「那位圣灵」，译为「his Holy(H大写) Spirt」。

◎「使主的圣灵担忧」：因为「灵」SNH 7307有时也代表人的「心灵」和「情绪所在」，所以「让圣灵担忧」可能也是一种拟人化的说法，有「让神的心苦恼」的意思。我们知道神在意我们的行为与心思吗?我们的所作所为让祂感到放心、欣慰吗？还是我们执意犯罪、固执地反叛祂，使祂折磨受苦？── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

●「担忧」：字义是「受痛苦」、「折磨」。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　他们竟悖逆。以色列人的不信与神的慈爱信实形成了鲜明的对比(见诗106篇)。

　　使主的圣灵担忧。圣灵在旧约时代和新约时代都在工作着。保罗告诫教会“不要让神的圣灵担忧”(弗4：30)。在挪亚的时代，神的灵“不常住在人里面”(创6：3)。在旷野中，以色列人的怨言与其说是针对摩西的，倒不如说是针对神的(出16：8，9)。

　　他们的仇敌。祂似乎与他们为敌。事实上降于百姓的惩罚是出于神的怜悯。祂在设法最后拯救个人。── SDA圣经注释

【赛六十三10~14】10~14节继续回顾出埃及，其中11~14节是回顾过红海的经历。──《圣经综合解读》

「祂就转作他们的仇敌，亲自攻击他们」(10节)，因为凡是悖逆神、抵挡神的人，都将自动成为神的「对头」和「敌人」(一24)。摩西的千叮万嘱也不如神的一次管教，只有当神与悖逆的百姓为敌、「亲自攻击他们」以后，他们才能「想起古时的日子」(11节)，重新仰望神的怜悯(11~13节)。──《圣经综合解读》

「将祂的圣灵降在他们中间」(11节)，指神在出埃及后住在会幕当中(出二十九45；四十34)。──《圣经综合解读》

【赛六十三11】「那时，他们(原文作“他”)想起古时的日子，摩西和他百姓，说：“将百姓和牧养他全群的人从海里领上来的在哪里呢？将他的圣灵降在他们中间的在哪里呢？」

“牧养他全群的人”。即摩西和亚伦。──《以赛亚书雷氏研读本》

◎「将他的圣灵降在他们中间」：可能指圣灵降临在摩西、七十位长老( 民 11：17，25，26，29 )、约书亚( 民 27：18 )等人身上，使他们有治理的聪明和能力；或是更广义的，主的灵在以色列百姓中，使人心中有巧思有智慧( 出 28：3 31：3 35：31 ) ── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

●「降」：原文是「放」、「置」、「设立」。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　他们想起。不很清楚“他们”是指谁。有人认为是指神回顾祂古时所行的事，决定继续祂荣耀的作为。也有人认为是指人回忆过去的荣耀。

　　他在哪里呢。说话的是百姓。其依据是死海古卷IQISa，七十士译本和亚兰语文本。“那位把他群羊的牧人们从海中领出来的在哪里呢？”有几份文稿和七十士译本的“牧人”为单数。单数的牧人指摩西，复数的牧人则可能指摩西，亚伦和其他主要领袖。

　　在他们中间。可能指赋有特殊属灵恩赐的摩西(民12：1~8)，也可能指百姓(尼9：20)。── SDA圣经注释

【赛六十三11~14】他们想起……在哪里呢：以色列百姓回顾神在过去所行的救恩，终于省悟惟有神才能改变痛苦的现实。他们思想如何才能重新得到神的拯救，期待神再次施行救恩，以出埃及(Exodus)事件为中心，回顾、颂赞神的恩典。这并非是单纯的回顾，乃是恳求神在未来施行救赎。63：15~64：12更直接体现这一点。 ──《圣经精读本》

【赛六十三12】「使他荣耀的膀臂在摩西的右手边行动，在他们前面将水分开，要建立自己永远的名，」

“将水分开”。参看出埃及记十四章16节。──《以赛亚书雷氏研读本》

◎「使他荣耀的膀臂在摩西的右手边行动」：摩西曾举杖分红海(出 14：16，21 ) ，这里 63：12 以「耶和华的膀臂在行动」来描写，不只文字优美带有诗意，也重新让我们体悟行神迹的是耶和华，不是摩西他自己或那支神奇的拐杖的功劳。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

「使祂荣耀的膀臂在摩西的右手边行动」(12节)，表明摩西与仆人弥赛亚不同(五十六1)，他并不是神的膀臂，而是与神的膀臂同在。──《圣经综合解读》

●「将水分开」：指「分开红海」的事件。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　右手。右手被视为力量和行动的手(见诗20：6)。

　　他荣耀的膀臂。参40：10；53：1。神用这只膀臂施展大能，把祂的子民从埃及拯救出来(出6：6；15：6，12；申4：34；7：8)

　　将水分开。红海分开的神迹(出14：21；诗106：9)。

　　永远的名。因为耶和华施展大能，拯救祂的子民脱离埃及的奴役(见书2：10；撒下7：23)，祂的名传遍了古代东方。── SDA圣经注释

【赛六十三12~14】「在他们前面将水分开」(12节)、「带领他们经过深处」(13节)，指过红海(出十四21)和约旦河(书三15~17)的经历，表明神绝不容许任何障碍阻挡祂的救恩。──《圣经综合解读》

「要建立自己永远的名」(12节)，指神已经把自己的美名与百姓的结局紧密相连(出三十二12；民十四13~16)；祂既然领百姓出埃及，就必能将他们带进迦南(申四37~38)，「使他们得安息，仿佛牲畜下到山谷」(14节)，能在荫凉和水草中歇息和藏身。神是永不改变的神，祂的「慈爱和怜悯」(9节)并没有减少，「荣耀的膀臂」也不会「缩短」(五十2；五十九1；民十一23)；所以「照样」(14节)，祂不但不会丢弃现在那些悖逆、失败的百姓(10节)，反而必引导他们，为「要建立自己荣耀的名」(14节)。──《圣经综合解读》

【赛六十三13】「带领他们经过深处，如马行走旷野，使他们不至绊跌的在哪里呢？”」

　　经过深处。即过红海(见诗106：9)

　　如马。希伯来人在大海中如履平地，就像一匹奔驰在广袤平原上的骏马，不受羁绊。── SDA圣经注释

【赛六十三13~14】追述神带领以色列民过红海、经旷野，至终到达迦南的事迹。

「深处」：指红海。

「如马行走旷野 ...... 绊跌的」：以马安全经过旷野比喻百姓平安走过红海。

「彷佛牲畜下到山谷」：比喻百姓进入安息之地─迦南。──《串珠圣经注释》

●「深处」：「深渊」、「深处」、「海」。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　以色列人经过四十年的漂流，被带到神所应许的迦南，就像牛群经过漫长艰苦的路程，被带到安静肥沃的山谷。那里有丰富的牧场，可以得到舒适的休息。── SDA圣经注释

【赛六十三14】「耶和华的灵使他们得安息，仿佛牲畜下到山谷。照样，你也引导你的百姓，要建立自己荣耀的名。」

耶和华的灵使他们得安息：原文意指“安息惟在乎耶和华”，强烈暗示真平安的惟一根源。以赛亚将神赐给以色列百姓的安息比作在山脚吃草的牲畜，下到山谷，在水边安歇(诗23：1~6)。 ──《圣经精读本》

●「安息」：「休息」。

●「山谷」：「山谷」、「平原」。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

●「耶和华的灵使他们得安息，彷佛牲畜下到山谷」：意义是「正如牲畜下到山谷，雅威的灵使这些牲畜得安息」。

◎「下到山谷」：相对于阳光充足、又会暴露自己行踪的丘陵山地，谷地和平原有充足的水源、遮阴处、又可以藏身，是牲畜可以安心休息之处。主的灵不只给人力量，也给人安息；我们渴望在神的引导底下得到休息吗?我们有多久没在祂里面好好安息了? ── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

【赛六十三15】「求你从天上垂顾，从你圣洁荣耀的居所观看。你的热心和你大能的作为在哪里呢？你爱慕的心肠和怜悯向我们止住了。」

余民的祷告。与63：7~14相似，记录以赛亚以百姓的名义，代他们歌唱。因这首诗以百姓的名义所写，被称为“民族之诗”，又因以赛亚所指的百姓是“余民”(亚9章)，故亦称为“余民的祷告”。根据以色列迫切想从罪孽与苦难中得救的盼望，内容结构如下：①对耶和华的信仰告白(63：15，16)；②百姓强烈期望从仇敌之手得救(63：17~19)；③百姓赞美神施行末世审判的能力(64：1~4)；④百姓切望荒废的耶路撒冷得以恢复(64：5~12)。他们省悟惟有神才能解决痛苦，积极恳求神，令人想到彻夜与神的天使摔跤的雅各。教导圣徒速速脱离罪恶，全然信靠神。误认自己有平安的人，将面对末日的审判(但9：23，27；哈2：3；来13：7)。 ──《圣经精读本》

◎既然神终究是要建立自己的荣耀之名，那以色列人总不能一直在低谷中，因此以赛亚呼吁神展开行动。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

●「垂顾」：「看」。时态是祈使式单数阳性。表示这是以赛亚的呼求。

●「爱慕的心肠」：原文仅是「心肠」，不过该处是当时的人认为「情绪之所在」，「忧虑」、「爱怜」的感情由该处产生。

●「怜悯」：此字单数是指「子宫」，复数是指「怜悯」，此处当然是复数型态。

●「你爱慕的心肠和怜悯」：犹太版英文圣经(TNK，1985)只作「Your yearning and Your love(你的怜悯和爱)」。

◎以赛亚为人民代求，恳求神不要止住祂的怜悯和爱，可见他深知百姓落在很大的罪恶和痛苦中，也需要再次和神建立好的关系。我们觉得我们需要神的怜悯吗?我们希望和祂建立「爱」的关系?还是我们希望和祂毫无关系、或只落在祂忿怒的审判中？我们祈祷或为他人代祷时，真的知道自己(或他人)真正的需要吗？── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　垂顾。这是在向神祈求帮助。古时神曾奇妙地带领和赐福给祂的子民，现在祂忘了他们吗？以前曾光荣地为祂的儿女所显示的热心和能力，现在在哪里呢？

　　心肠。心肠被视为情感的所在(见创43：30；王上3：26；赛16：11；耶4：19；哀1：20)。── SDA圣经注释

【赛六十三15~16】求神如昔日一样彰显他的慈爱和能力。

「亚伯拉罕 ...... 不承认我们」：亚伯拉罕与以色列(雅各的别名)虽为以色列民的祖先，并承受了神赐福的应许，但仍不能帮助以色列民脱离困境。──《串珠圣经注释》

15~16节是第一个问题：既然神是超越的(15节)，祂的慈爱和大能从不改变(7节)、祂是永不撇弃百姓的「父」(16节)，那么为什么那些恩典好像只出现在历史和教科书上，却「向我们止住了」(15节)？「祢的热心和祢大能的作为在哪里呢」(15节)？──《圣经综合解读》

【赛六十三15~19】◎从「你的热心和你大能的作为在那里呢？」这百姓没有耶和华的同在，也没有祂的大能。「你爱慕的心肠和怜悯向我们止住了。」这宣告以色列没有耶和华的怜悯。这是一幅描绘他们的需要之画面，这祷告说出了他们的论据，「你却是我们的父....你是我们的父....我们的救赎主。」他迫切地恳求耶和华转回来。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

【赛六十三16】「亚伯拉罕虽然不认识我们，以色列也不承认我们，你却是我们的父。耶和华啊，你是我们的父，从万古以来，你名称为我们的救赎主。」

本节的意思是：纵使“亚伯拉罕”和“以色列”(即雅各)否认他们的子民，神仍要作他们的父。──《以赛亚书雷氏研读本》

比较一2；六十四8。以色列民(全民族)称神是他们的“父”(比较出四22~23)。本句意思是，即使我们的祖宗亚伯拉罕、雅各不认我们，我们却认耶和华为父。──《启导本以赛亚书注释》

●「以色列」也不承认我们：指以色列人的始祖「雅各」。

◎我们的「父」：以色列民族常以自己的血统为傲，因为他们的祖先亚伯拉罕和以色列是被神挑选出来的，也可以说这些有名的先祖是他们的「父」，他们这些后代则是血统上的「神的选民」。不过这里的祷告中，承认救赎主耶和华才是他们真正的父亲，而不是哪一位知名人物(称耶和华为「父」或祂自称为「父」，申32：6 诗 89：26 赛 9：6 64：8 耶 3：4，19 31：9玛 2：10 )。其实真正碰到难题时，我们的身世、成功的经验、仰赖的某某人能成为我们的最终依靠吗?或许人在无路可走时，才会思考信仰的「源头」在哪里，而不只是寻找一些表面的宗教仪式为慰藉；像这里所说「你确实是我们的父亲!」，实在是一种发自内心的祈祷和呼喊。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　却是。ki 。神既是以色列的父，百姓就可以仰望祂的帮助和引领。他们呼求是因为神作为父亲会对他们负责任。祂一定会惦念他们。他们地上的父亚伯拉罕已经过世，不能再帮助他们。但神却不一样。

　　我们的父。关于《旧约》的其他祈祷采用的“我们的父，” 参代上29：10；赛64：8。。关于神为父，见申32：6；耶3：4；玛1：6；2：10；林前8：6；加4：4~6；弗4：6。

　　我们的救赎主。神的子民向来知道神会解开他们的绳索(耶2：20)，救赎他们。── SDA圣经注释

【赛六十三17】「耶和华啊，你为何使我们走差，离开你的道，使我们心里刚硬不敬畏你呢？求你为你仆人、为你产业支派的缘故转回来。」

为何使我们……不敬畏你呢：看似吐露百姓对神的抱怨，似乎将自己犯罪的责任推卸给神。若参照紧接其后的“求你……转回来”，可知，这与其说是抱怨，不如说是因为不能解决罪的问题，陷入痛苦而发出的撕心裂肺的求告，也蕴含着惟有神才能救人脱离罪恶与苦难的强烈的思想。之前，圣经作者就采用过将百姓当负的责任归给神的表达方式，在出埃及记可找出代表性例子。出7：3记载神“使法老的心刚硬”，事实上法老因私欲变得刚硬(出8：15，19，32)。这种文学表现手法源自无论人犯何等罪，神都按着自己的智慧护理他的百姓。你仆人……支派：在苦难中依然持守耶和华信仰的人就是“余民”(亚9章)。只有这些人才可以承受神的产业，才可以得到神的保护与引领。 ──《圣经精读本》

◎「你为何使我们....」：这里应该不是要把百姓犯罪的责任推卸给神，而比较像是一种无奈的呼喊：「你既然是全能的，为甚么要任凭我们背叛你？难道你不理我们了吗？」是请求神因着祂的能力，也因为以色列是祂的「仆人」和「产业」回转过来。我们发现这样的请求很有意思，不是只说「我们很糟，可怜我们吧!」，而是更谦卑地说「我们是你的，可怜我们吧！」。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　使我们走差。圣经经常把神所没有阻止的事说成是祂做(见撒上16：14；代下18：18)。这个问句也可以理解为“主阿，你为何允许我们走差？”等。神从来不勉强人。因此在人选择罪恶的道路时，祂并不阻拦人。从某种意义上说，神并没有允许人作恶。神是要人行义。但人赋有自由的意志。当他选择从恶时，神就不加拦阻了。就如长大的儿女离开了正路，我们是不会允许他们作恶的。但他们已经成人，我们不能再干涉他们的选择。

　　主祷文祈求“不叫我们遇见试探”也可以作这样的理解。神并不试探人犯罪(雅1：13)，但为了我们的益处，祂允许试炼临到我们(见太6：13)。这些话的意思是要我们不陷入罪恶之中。

　　刚硬。见出4：21注释。

　　转回来。参诗80：14；90：13。── SDA圣经注释

【赛六十三17~19】求神回转，重新接纳选民，让他们归入　的治权下。先知在17节的问题并非抹煞百姓的罪咎，乃是认定神掌管万事，可以拦阻百姓偏离他，故能扭转选民的厄运。

「你产业支派」：表明神与百姓的密切关系。──《串珠圣经注释》

17~19节是第二个问题：既然出埃及以后，神已经「使他们得安息」(14节)，为什么还允许百姓「走差离开、心里刚硬、不敬畏」(17节)，陷入悖逆和失败呢？神百姓的失败历史表明，他们并没有根据应许得着迦南「永远为业」(创十三14~15；十七8)，「不过暂时得这产业」(18节)，最终还是圣城被摧毁、圣殿被焚烧，百姓「好像祢未曾治理的人，又像未曾得称祢名下的人」(19节)，似乎从来都与神没有什么关系。──《圣经综合解读》

【赛六十三18】「你的圣民不过暂时得这产业，我们的敌人已经践踏你的圣所。」

「你的圣民不过暂时得这产业」：原文句子不完整，有多种译法，这里的翻译大抵指百姓不能安居神所赐的地业。──《串珠圣经注释》

●「你的圣民不过暂时得这产业；我们的敌人已经践踏你的圣所」：可能可以译为「我们的敌人一时之间得你的圣民为产业，他们践踏你的圣所」。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　不过暂时。神应许把迦南地赐给亚伯拉罕和他的后裔永远为业(创13：14，15；17：8)。与永恒相比，从约书亚到以赛亚“不过暂时”。但神的应许是有条件的。因为犹太人的罪恶，赐给亚伯拉罕的应许无法实现。── SDA圣经注释

　　践踏你的圣所。在以赛亚的时代，亚述人虽然践踏了大部分圣地(36~38章)，但没有占领犹大。一个世纪以后，巴比伦人在尼布甲尼撒的率领下消灭了犹大国，摧毁了耶路撒冷及其圣殿和城墙。以赛亚说这些话时，圣殿还在。但他预言圣殿将不复存在(见赛64：11)。── SDA圣经注释

【赛六十三18~19】有必要重新思考以赛亚预言的出发点。从圣经预言的复合性特点来看，如何应用每个预言非常重要，但预言的出发点与历史背景也很重要。以赛亚宣告这些预言时(B.C.721~680年)，圣所尚未被蹂躏(B.C.586年)，反映出圣经具有从神而来的神性权柄。──《圣经精读本》

【赛六十三19】「我们好像你未曾治理的人，又像未曾得称你名下的人。」

先知悲叹神待百姓冷漠，好像他们完全与自己无关。

「称你名下」：意指神的产业，见申28：10；耶14：9。──《串珠圣经注释》

●「我们好像你未曾....」：原文是「我们好像自古以来，你未曾....」。

●「治理」：原文是「统治」、「管辖」。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　“你名下的”是外加的。以色列这样呼求是因为落到了从未认识神之外邦人的水平。这样对吗？神难道会允许承认祂为父的亚伯拉罕子孙落到从未承认祂之人的景况吗？以赛亚代表百姓认罪(见赛59：12，13)，心情痛苦到了极点。他们感到自己深为屈辱，因为似乎似乎已被神抛弃了。所以他们就谦卑地恳求不要被彻底弃绝。正是这种极度的沮丧和绝望，使他们举目向天祷告，从而引出了下一章。有关背景见赛40：1注释。── SDA圣经注释

【思想问题(第61~63章)】

１祂神的义仆及子民要负上责任，见61：1~3； 62：6~7， 10； 63：7， 15， 17。祂祂神盼望外邦对选民有何看法？祂祂这些给你什么提醒？

２祂神对百姓感情甚深(62：5， 7， 9~10)。祂祂你对此有何感受及响应？ ──《串珠圣经注释》

【赛六十三1~六十四12】救赎主已经来到锡安，一切预定灭亡者都已被报应，一切预定得救者都已蒙救赎(1~6节)，所有的工作似乎都已完成，但守望者的祷告却还没有结束(六十二6~7)。六十三7~六十四12与五十九1~13前后呼应，那里是百姓不怀诡诈的认罪，这里是百姓坦然无惧的呼求，包括两个部分：

1.抓紧应许(六十三7~14)；

2.向神祈求(六十三15~六十四12)。──《圣经综合解读》

【赛六十三15~六十四5】求神拯救百姓脱离可怜光景：以色列民虽有光荣的历史，但现今境况可怜，先知乃向神发出哀求。──《串珠圣经注释》

【赛六十三15~六十四12】15节~六十四12是这段祷告的第二部分：向神祈求。──《圣经综合解读》

守望者回顾了神的应许之后(7~14节)，已经从出埃及的历史中明白了神的心意：虽然百姓的罪令祂忧伤(10节)，但祂对百姓的苦难仍然感同身受(8~10节)；虽然百姓自作自受，但仍有怜悯之门为他们敞开(10~11节)；因为神的爱永无穷尽(7节)，祂一定会为自己的名采取行动(12、14节)。因此，守望者现在有信心坦然无惧地为不配的百姓向神祈求，这段祈求由七个直击灵魂、拷问信心的问题，组成一个交错对称的结构：

o A. 神的爱还在吗(六十三15~16)？

o 　B. 神为什么允许我们犯罪(六十三17~19)？

o 　　C. 神为什么不早点干预我们的罪(六十四1~3)？

o 　　　D. 我们还能得救吗(六十四4~5)？

o 　　C1. 神为什么不让我们早点求告祂(六十四6~7)？

o 　B1. 神会永远纪念我们的罪吗(六十四8~9)？

o A1. 神会忍住祂的爱吗(六十四10~12)？──《圣经综合解读》