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以赛亚书第六十一章拾穗

【赛六十一1】「主耶和华的灵在我身上，因为耶和华用膏膏我，叫我传好信息给谦卑的人(或作“传福音给贫穷的人”)，差遣我医好伤心的人，报告被掳的得释放，被囚的出监牢；」

「用膏膏我」：表示先知受命去传讲神的信息。耶稣的受膏，见太3：16；徒10：38。先知要去传好信息给那些在穷困、伤心中仍等候仰望神的人，宣告他们得自由、获释放的时候必来到。──《串珠圣经注释》

“传好信息”：参四十9注。──《启导本以赛亚书注释》

「主耶和华的灵在我身上；因为耶和华用膏膏我，叫我传好信息给谦卑的人」(1节)，这是弥赛亚回应神的宣告：「我加给祢的灵，传给祢的话，必不离祢的口，也不离祢后裔与祢后裔之后裔的口」(五十九21)。弥赛亚所报告的好信息是从神而来的，可以「医好伤心的人」(1节)，「用言语扶助疲乏的人」(五十4)，改变人的生命；也可以使「被掳的得释放，被囚的出监牢」(1节)，让人得着自由、进入光明(四十二7)。这好信息是神为「谦卑的人」，也就是那些承认自己全然败坏、毫无指望的人预备的。神乐意「与心灵痛悔谦卑的人同居」(五十七15)，所以祂首先要用好信息「使谦卑人的灵苏醒，也使痛悔人的心苏醒」(五十七15)。──《圣经综合解读》

●「谦卑的人」：「贫穷的」、「卑微的」、「困苦的」。

●「医好」：字义是「缠裹」、「包扎」。

●「伤心的人」：「破碎心」、「压碎心」。

●「被囚的」出监牢：「绑住」、「监禁」。

●「出监牢」：「打开 (指眼睛)」、「脱离黑暗」。

◎「用膏膏我」：我们今天在想到神的「恩膏」时，不知道是不是只想到某些「特殊的属灵恩赐」或「神特别的祝福」等等。其实我们在这里发现神的「恩膏」和祂「拯救的计划」关系是多么密切，而且这个计划也不只是要帮助某些特别敬虔或有能力人，而是要帮助那些受苦的、心里破碎的、被捆绑的、悲伤的人。我们追求神的恩膏时，是否有像神一般怜悯的心，也渴望与神同工呢？还是我们只求个人的好处？── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　主耶和华的灵。这是《以赛亚书》最重要的篇章之一。对于每一个基督徒来说，这显然是有关弥赛亚的预言。耶稣在祂的故乡拿撒勒曾把这一章用到自己身上(见路4：16~21注释)。基督以神仆人的身份说话(见赛41：8注释)。本章的题材与赛60章密切相关(参赛61：3和赛60：9，15，18，20，21)。

　　古代的犹太解经家，从本章和《以赛亚书》其他章节中看到了弥赛亚的含义。第1~3节生动地描写了弥赛亚为祂的子民以色列民族和个人所要成就的工作。但因他们拒绝耶稣为弥赛亚，这个民族丧失了为弥赛亚工作和接受祂恩惠的资格。

　　用膏膏我。希伯来语是mashach，派生出名词mashiach(“受膏者”或“弥赛亚”。见诗2：2；太1：1；路4：18注释)。mashiach 也可译为“使我成为弥赛亚。”通过受膏礼，将有人被任命担任特殊的职位。亚伦被摩西膏立为大祭司(出40：13)。扫罗和大卫都受过撒母耳的膏(撒上10：1；16：13)。以利亚要膏耶户为王，膏以利沙为先知(王上19：16)。基督在受洗的时候(可1：10；路3：21，22)，将由父神(诗45：7)借着圣灵(徒10：38)所膏。

　　传。基督在地上的大工就是宣布救恩的“好信息”(见可1：1注释)。耶稣受膏之后，到处传扬神饶恕和悦纳的信息(路4：14，15，21，31，43，44；5：32；6：20；8：1等)。

　　谦卑的人。《新约》作者按七十士译本引为“贫穷的人”(见路4：18注释；参太11：5)。基督的信息就是为了心灵贫穷(太5：3，5)和谦卑的人。耶稣自己“心里柔和谦卑”(太11：29)。凡到祂那里的人也要变得像祂(见约壹3：1~3)。

　　医好。耶稣来是要减除那些在罪担下疲惫不堪之人的痛苦(见太5：3；11：28~30；路4：18注释)。基督是大医师，专来治疗人的心灵。

　　报告被掳的得释放。屈从罪恶的人成了罪的俘掳和奴隶(约8：34；罗6：16)。基督来，是要把人从罪的奴役中解放出来，使他们在祂里面得自由(约8：36；罗6：1~23；8：2，15，21)。这个词本身和所表达的意思，来自禧年的宣言(利25：10；耶34：8；结46：17)。见路4：18注释。

　　报告被掳的得释放。直译是“恢复视力”，如七十士译本。参路4：18 “瞎眼的得看见”。希伯来语动词paqach 从不用来指打开门，而是特指盲人恢复视力和聋子恢复听力(赛35：5；42：7等)。在赛42：1，7中，神的仆人弥赛亚将做这里所预言的工作。── SDA圣经注释

【赛六十一1　被掳的得释放为正义之举】古代近东世界，释放犯人(债务牢狱)作为正义之举，通常发生于新王即位后的第一或第二年(之后则定期为之)。例如，旧巴比伦国王安米萨杜卡(主前十七世纪)因着沙马士神的缘故，取消了债务。因此，此处的「恩年」指的主要是针对那些有亏欠的人(可能是财务上或是法律上的因素)，以及释放因债为奴的人。和以色列不同的是，巴比伦的这项赦令，全凭君主的心血来潮，没有证据显示是神所下令的。十一章1节的注释有个例子，是理想的国王作出这样的决定。历史上，犹大最后一位国王西底家曾宣布自由(耶三十四8~10)。关于以上和其他正义之王执政的特色，请参四十九章9~10节注释。──《旧约圣经背景注释》

【赛六十一1~2】耶稣在路加福音4章18至19节中引用了这些话。祂在会堂中向人们宣读经文的时候，当读到61章2节的中间“报告耶和华的恩年”时祂停了下来，卷起了书卷，说﹕“今天这经应验在你们耳中了”(路4：21)。61章2节的下部分“和我们神报仇的日子”，要在耶稣再来到地上掌权的时候实现。我们现在虽然处在神的恩典之下，但祂的愤怒还是要来的。──《灵修版圣经注释》

◎耶稣在路 4：18~19 读到 61：1~2 ，读完又说「今天这经应验在你们耳中了」路 4：21 。其实以赛亚书的第一读者当时读到这段时，心里想的「被掳释放」应该是从巴比伦被释放；不过耶稣在引用这段时，进一步把这种「释放」解释为弥赛亚国度降临时，人所得的释放，而且宣告那位拯救者就是祂自己。我们相信也唯有那位弥赛亚，能够真正医治我们破碎的心，也带给我们生命的释放。我们把我们的盼望放在甚么上面？是稍纵即逝的人事物、还是我们手里所拥有的知识、能力、工作、梦想或才华吗?我们愿意承认我们是一个在捆绑中，需要帮助的人吗? ── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

【赛六十一1~3】第1、2节上描述弥赛亚第一次降临的工作，第2节下、3节描述祂第二次降临的工作。耶稣基督自称是弥赛亚，在会堂里读经时只读出祂第一次降临所作的事工(路四18，19)。“报仇的日子”给非信徒带来审判。同时，弥赛亚要“安慰”以色列，当时她已经历过大灾难时期的逼迫。──《以赛亚书雷氏研读本》

本段经文令人联想到记载在42：1；48：16；50：4的仆人使命。“我”并未自称仆人，但明明是在论及以仆人身份来到世界的弥赛亚使命。他的使命是：①传好消息给贫穷的人。“贫穷的人”指“身心被欺压的人”，“好消息”并非指审判，乃是指“救恩的消息”。弥赛亚的第一个使命就是施恩给被欺凌的人(约3：17)；②医好伤心的人。安慰因不幸与灾祸陷入绝望的人，缠裹他们受伤的心灵(诗147：3)；③使被掳的得释放。断开罪的辖制，使罪的仆人得到荣耀的自由(罗8：21；加5：1；提前1：15)；④使被囚的出监牢。在字面意义上指禧年的自由(利25：10)或奴隶的解放(耶34：8~17)。与③相对应，③使人得享灵魂的自由，④使人得到身体的自由(太9：30；路4：18)；⑤安慰一切悲伤的人(太5：4)。歼灭仇敌安慰选民以色列，直接与神的最后审判相连。61章从预言的双重成就观点，提示耶稣的初临与再临末世境况(太26：64)。 ──《圣经精读本》

○ 路 4：16~21 耶稣读这段经文(七十士译本)，并表明这段经文应验在耶稣身上。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

◎此段可能是弥赛亚发言的理由：

神的灵赛 61：1 42：1 11：2

被囚的出监牢赛 61：1 42：7

被掳的得释放赛 61：1 49：9

耶和华的恩年赛 61：2 49：8 ── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

◎这段话看起来好像是在说先知以赛亚是被膏报福音的人，不过后面的复兴状况似乎是弥赛亚世代才能有那样的复兴，而且描述与前面弥赛亚的描述相似，因此这里就变成有一语双关的味道。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

【赛六十一1~4】仆人的职任：以赛亚表明自己受神膏立，被差派向同胞传讲锡安复兴的信息，以此安慰、鼓励他们。日后耶稣基督在会堂读经念到这里1~2节时，指出这话在他身上应验(路4：18~19)，因此本段可有双重解释。──《串珠圣经注释》

1~4节叙述仆人弥赛亚使命的来源，「我」(1节)指弥赛亚。──《圣经综合解读》

【赛六十一1~11】弥赛亚的到来。最杰出的解经家耶稣曾将本章内容引用在自己身上(路4：17~21)，明确表明此内容与他相关。虽然字面意义上是记述以赛亚蒙神呼召得到权柄与任务，实际上是记录弥赛亚的蒙召。本章脉络：①首先阐明弥赛亚为圣徒蒙神呼召(1~3节)；②预言弥赛亚必成就所蒙的呼召，使祝福临到圣徒(4~9节)；③得救的圣徒确信并颂赞弥赛亚的恩典(10，11节)。 ──《圣经精读本》

【赛六十一2】「报告耶和华的恩年，和我们　神报仇的日子，安慰一切悲哀的人；」

「耶和华的恩年」：按利25：8~17，律法规定人在禧年中要彼此怜恤，让奴婢得自由，欠债的得豁免，穷人得回产业，同样，「耶和华的恩年」表示神要施恩与　的百姓。

「我们神报仇的日子」：神拯救　子民之时，也是　审判敌人的时候。──《串珠圣经注释》

有解经家指出，主耶稣在拿撒勒会堂宣读这段经文时(路四16~21)，读到“报告耶和华的恩年”(新约作“报告神悦纳人的禧年”)便停住了，没有把全句读完。这应验基督第一次降临是“神悦纳人的禧年”(恩典时期的开始)：但下半句“神报仇的日子”，要等到基督再来时才应验(比较三十四8；三十五4；帖后一7~10)。──《启导本以赛亚书注释》

「报告耶和华的恩年，和我们神报仇的日子」(2节)，这是好信息的内容，也是弥赛亚的两大使命：拯救和审判(六十三4)。主耶稣在拿撒勒会堂宣读了1~2节，并指出这预言应验在祂身上(路四16~22)。但主耶稣读到「报告神悦纳人的禧年」(2a；路四19)时就停住了，并没有继续读「我们神报仇的日子」(2b)。因为主耶稣第一次来的时候，「不是要定世人的罪，乃是要叫世人因祂得救」(约三17)；第二次来的时候，才会施行审判的权柄，让「行善的，复活得生；作恶的，复活定罪」(约五29)。弥赛亚既宣告了神的恩典，也宣告了神的审判；因为神的救恩与公义并行(五十六1)，才能「安慰一切悲哀的人」(2节)。拒绝救赎恩典的人、只能接受公义的报应，因此，凡是不敢自以为义的人，都「当趁耶和华可寻找的时候寻找祂，相近的时候求告祂」(赛五十五6)。──《圣经综合解读》

●「恩」年：「好意」、「喜爱」、「接纳」。

◎耶稣在路加福音仅引用到「耶和华的恩年」，后面「我们神报仇的日子」没有引用，可能是因为耶稣第一次来临的工作，仅只是救赎，还不到全面审判的时候。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　耶和华的恩年。指神在我们救主的生活和工作中显示祂拯救的恩典(见路4：19注释)。

　　报仇的日子。本节对比了接受弥赛亚的人所得的恩惠和拒绝祂的人所得的报应。基督曾在拿撒勒的会堂中，以“报告神悦纳人的禧年”结束了《以赛亚书》的宣读(见路4：18注释)。耶路撒冷遭遇“报应的日子”(路21：22)，是因为犹太人拒绝了基督和祂救恩的信息(太21：43，44；23：36~38)。耶路撒冷的毁灭预表最后报应的大日(见太24：3注释)。

　　一切悲哀的人。为自己的罪(见太5：4注释)和别人的罪(诗119：53，136；耶13：17；结9：4；林后2：1；12：21；彼后2：8)而悲哀。── SDA圣经注释

【赛六十一3】「赐华冠与锡安悲哀的人，代替灰尘，喜乐油代替悲哀，赞美衣代替忧伤之灵。使他们称为公义树，是耶和华所栽的，叫他得荣耀。」

「喜乐油」：指犹太人在欢乐的时节所抹上的香油。(参诗23：5； 45：7；路7：46)

「公义树」：以色列民如被神栽种，有神所赋的公义，能荣耀神。──《串珠圣经注释》

将喜乐与威严的象征——荣耀的冠冕作为代价，赐给悔改哀恸、披麻蒙灰的人(太5：4)。喜乐油代替：心中充满悲伤，自然会流泪，赐圣灵给流泪忍耐的人(诗45：7)。赞美衣代替： “衣”常用于表明人的身份或所处的景况。高贵的人会穿贵重的衣服，佩戴许多饰品。低贱的人则相反。遭丧之人会穿丧服，摆设婚筵的人会穿礼服(太22：11，12)。许多人穿的是忧愁衣，如今借着弥赛亚的事工，都穿上了赞美衣，表明弥赛亚使他们的忧愁变成喜乐。 ──《圣经精读本》

被荣耀所代替的锡安(六十17)，是因为里面有了生命被代替的人。弥赛亚对人的改变并不是修修补补，而是从头到尾的「代替」(3节；五十五13；六十17)。圣灵就像膏油(诗一百三十三2)，从上而下地「浇灌」(三十二15；四十四3)了人的全身，用华冠「代替」了灰尘、喜乐油「代替」了悲哀、赞美衣「代替」了忧伤之灵。这个「代替」是从上到下、从外到里、从生活到生命。人从布满「灰尘」(3节)的外表，到充满「悲哀」(3节)的内心，一直到最深之处的「忧伤之灵」(3节)，完全被圣灵改变了。──《圣经综合解读》

新的生命带来了能「守公平，行公义」(五十六1)的新生活，所以他们将得着新名、「使他们称为『公义树』」(3节)。「树」象征稳定、永恒和丰富，原文与人敬拜偶像的「橡树」(一29)是同一个词，是刻意的对比。「公义树」并非人所栽种，而「是耶和华所栽的，叫祂得荣耀」(3节；六十21)。这正是神所宣告的的：「松树长出，代替荆棘；番石榴长出，代替蒺藜。这要为耶和华留名，作为永远的证据，不能剪除」(五十五13)。人倚靠自己的努力所种的各种「公义之树」，只是荣耀自己的巴别塔(创十一4)、高抬自己的分别善恶树(创三5)，注定要灭亡。而当人承认自己的软弱、无能和败坏时，神却把祂的荣耀赐给我们，使我们成为反映神荣美的镜子、彰显神公义的「公义树」。──《圣经综合解读》

●「华冠」：「一种裹头巾」或「头饰」。

●「忧伤」之灵：「黯淡」、「暗色」、「模糊」。

●公义「树」：此字意义可以是「公绵羊」、「领袖」、「强人」、「大树」。此处应该还是指「树」不过以赛亚隐含着「强大」、「强壮」的意思。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　悲哀。见第2节注释。

　　华冠。直译是“头饰”，“冠冕”或“花环”，如新郎或战场上的胜利者所戴的。喜乐油要代替头上象征悔改和悲哀的灰尘(见赛58：5)。

　　喜乐油。参诗45：7用该词指基督。在悲伤和禁食的日子里，希伯来人不使用膏油(但10：3；参太6：17)。现在要消除一切悲哀的迹象。神的子民要打扮好准备过节喜庆。他们要用盛装代替举哀的衣服(见亚3：3~5；参路15：22)。

　　忧伤之灵。或“沮丧之灵”。

　　公义树。旧约经文中常用树比喻百姓(见诗1：3注释)，在这里是指神的赎民。他们是公义的，因为他们披戴了祂的形象，并按祂的形像获得了再造(见赛60：1注释)。

　　所栽的。见赛60：21注释。

　　得荣耀。当神的儿女结出公义的果子，并在生活中表现祂品格的特征时，神就得了荣耀(约15：8；加5：22，23)。── SDA圣经注释

【赛六十一4】「他们必修造已久的荒场，建立先前凄凉之处，重修历代荒凉之城。」

只有新的生命，才能使回归的百姓进入真正的复兴。而百姓的生命复兴之后，无论锡安荒凉了多久，他们也必能「修造已久的荒场，建立先前凄凉之处，重修历代荒凉之城」(4节)。因此，教会最应当关心的是生命的建造，而不是追求人数增长、资源丰富，倚靠人的努力假装「复兴」。──《圣经综合解读》

●「凄凉之处」：「荒凉」、「被蹂躏」、「被离弃」。

●「重修」：「更新」、「修补」。

●「历代」荒凉之城：原文是「时代时代」两个字连续。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　见赛58：12注释。── SDA圣经注释

【赛六十一4~9】神差弥赛亚带给以色列的结果。首先使以色列百姓认识到蒙神祝福，并使列邦认识到以色列蒙神祝福，并进一步他们也一起服侍以色列的神。或许有人并不认为这是大的祝福。60：5~9记述祝福的具体现象，本段经文阐明祝福的具体根据与原因。对耶和华的信仰并不是个别的祝福现象，乃是蒙所有祝福的根据。 ──《圣经精读本》

◎这一段是近距离描写以色列人的复兴状况。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

◎以色列人出埃及的时候，神曾对他们说，「如今你们若实在听从我的话，遵守我的约，就要在万民中作属我的子民，因为全地都是我的。你们要归我作祭司的国度，为圣洁的国民。」希伯来人一直没有完全实现神的这个理想，但借着耶和华仆人的工作，这个理想将会实现，那时人们就要知道他们，并称他们为神的祭司。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

【赛六十一4~11】对千禧年国度之境况的描述。“加倍”(7节)。指双倍的荣誉。──《以赛亚书雷氏研读本》

【赛六十一5】「那时，外人必起来牧放你们的羊群，外邦人必作你们耕种田地的、修理葡萄园的。」

比较《启示录》二十一2，9~10.以色列称为神的新妇。教会却称为羔羊的“新妇”。──《启导本以赛亚书注释》

以赛亚宣告预言时，犹大正面对外邦人的侵略束手无策，寻找躲藏之处，后来悲惨地沦为奴隶。然而，这些状况却突然发生彻底的变化，外邦人竟从属于以色列。此异像包含两个复合意义：第一，尚未悔改的外邦人，必然屈服于真以色列，哪怕是迫于强制；第二，在政治上一直欺压以色列的外邦人，将在超乎政治的属灵层面上，从属于犹大的信仰——圣经启示。 ──《圣经精读本》

●「外人」：「陌生人」、「外国人」。

●「起来」：「站立」。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　曾经与以色列为敌的外邦人(见赛56：6注释)，将成为他们的朋友。那些曾经使土地荒废的人将与以色列合作重建。参赛14：1，2。以色列人带头，悔改的外邦人协助(见赛14：1，2；56：6~8；60：3~10注释)。── SDA圣经注释

【赛六十一5~9】锡安居高位、享繁荣：进入新时代，外人不独不能辖制百姓，更要成为他们的仆人，为他们劳役。──《串珠圣经注释》

「外人必起来牧放你们的羊群；外邦人必作你们耕种田地的」(5节)，并不是作次等公民，而是甘心加入事奉的团体之中(六十10)，因为以色列人将专心作「耶和华的祭司、我们神的仆役」(6节)，真正成为「祭司的国度」(出十九６)。而外邦人最终也将加入祭司的事奉之中(六十六21)。──《圣经综合解读》

5~9节预言弥赛亚必将改变选民，组成一个交错对称的结构：

o A.　以色列将被改变成祭司的国度(5~6节)；

o 　B. 以色列将得着长子的双份产业(7~8节)；

o A1. 以色列将被改变成圣洁的国民(9节)。──《圣经综合解读》

【赛六十一6】「你们倒要称为耶和华的祭司，人必称你们为我们　神的仆役。你们必吃用列国的财物，因得他们的荣耀自夸。」

以色列民在属灵方面领导外人，扮演祭司的角色，把律法教导他们，又为他们代求。──《串珠圣经注释》

●「因得他们的荣耀自夸」：「进入他们的丰富」、「被换成他们的丰足」。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　祭司。亚伦的子孙献身事奉神(出40：13~15)。以赛亚在这里预言了所有神的子民作为“祭司的王国”，把认识真神的知识传给外邦人的伟大使命(出19：6；彼前2：5~9)。

　　财物。希伯来语是chel。该词在赛60：5中译为“财宝”(见该节注释；又见罗15：27；林前9：11)。

　　他们的荣耀。或“他们的财富”(英RSV版)。外邦人的财富将给神的事业带来荣耀(见赛60：5，6，16；启21：24注释)。── SDA圣经注释

【赛六十一7】「你们必得加倍的好处，代替所受的羞辱；份中所得的喜乐，必代替所受的凌辱。在境内必得加倍的产业，永远之乐必归与你们(原文作“他们”)。」

「加倍的好处、加倍的产业」(7节)，指分给长子的双份产业(创四十八22；申二十一17)。以色列是神的长子(出四22)，要作为万民的榜样、在神面前接受管教。但他们这些管教并非徒然，因为他们作为长子「所受的羞辱、所受的凌辱」(7节)，将来也要被加倍的好处和喜乐所「代替」(7节)。因为「耶和华喜爱公平」(8节)，祂所收取的，祂必以自己来代替，弥赛亚将成为神与百姓所立的「永约」(8节；五十九21)和「永远之乐」(7节)。──《圣经综合解读》

● 61：7 犹太版英文圣经(TNK，1985)作：「Because your shame was double~ Men cried，"Disgrace is their portion"~ Assuredly， They shall have a double share in their land， Joy shall be theirs for all time(因为你的羞耻曾是加倍的~人们曾大喊，"屈辱是他们的份"~正因如此，他们必在他们的地上得加倍的份，喜乐必永远归于他们)。」── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　加倍。约伯受苦以后，神加倍赏赐了他(伯42：10)。神的子民觉得自己所遭受的苦难是他们应受的两倍。然而神会充分奖赏他们(见赛40：2；亚9：12；参耶16：18；启18：6)。

　　凌辱。神将赐喜乐代替凌辱和责备。形势发生了变化。他们原来是受压迫和藐视的，现在却得到尊敬和荣耀。以赛亚在第7~9节是讲论以色列，而不是像第5，6节那样对以色列说话。── SDA圣经注释

【赛六十一8】「因为我耶和华喜爱公平，恨恶抢夺和罪孽。我要凭诚实施行报应，并要与我的百姓立永约。」

「立永约」：另见54：10； 55：3； 59：21。──《串珠圣经注释》

●抢夺和「罪孽」：原文是「燔祭」，不过有些抄本作「恶行」。

●「恨恶抢夺和罪孽」：或译为「恨恶抢夺又献燔祭」。

◎ 61：8 的「立永约」的「立」字时态是不完成式，指的是「必须」或「未来」的行动，此时神还没有跟以色列人立的约，只有「新约」。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　恨恶抢夺。以赛亚在这里似乎回到了赛1：11~17的思路。神喜爱公义，怜恤和慈爱(诗11：7；弥6：8)，但拒绝单单形式上的崇拜(见赛1：11；提后3：5注释；参约4：23，24)。只有“手洁心清”，行为正直，作事公义，诚心说实话的人，才会“住”在祂的“圣山”(诗24：3~5；15：1~5；见太7：21~27注释)。

　　我要凭诚实施行报应。希伯来语是pe`ullah。即(按照行为)“报应”。参利19：13和结29：20。那里是指劳动的报酬。神将严格地论功行赏(见太20：1~16注释)。

　　永约。见赛55：3；耶31：31，33注释。── SDA圣经注释

【赛六十一8~9】神与子民立永约：神并不喜欢以色列民受外人凌辱、压制，要补偿他们所受的苦楚，与他们立永约，使他们的后裔蒙福，让外人看见也得承认耶和华的确赐福与他们。──《串珠圣经注释》

【赛六十一9】「他们的后裔必在列国中被人认识，他们的子孙在众民中也是如此。凡看见他们的，必认他们是耶和华赐福的后裔。」

「他们的后裔必在列国中被人认识」(9节)，表明这些百姓的生命已经被改变，真正成为「圣洁的国民」(出十九6)，所以世人不但一眼就能认出他们，而且「凡看见他们的必认他们是耶和华赐福的后裔」(9节；申四5~8)，神就因此「在祂圣徒的身上得荣耀」(帖后一10)。──《圣经综合解读》

●「认」他们：「认识」、「承认」。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　他们的后裔。就是“他们的子孙”。

　　被人认识。即被人了解和喜欢(见诗76：1；箴31：23)。人们将看出神的子民受到上天的特别祝福和眷爱(见申4：6~8；28：10)。

　　外邦人。直译是“列国”。── SDA圣经注释

【赛六十一10】「我因耶和华大大欢喜，我的心靠　神快乐。因他以拯救为衣给我穿上，以公义为袍给我披上。好像新郎戴上华冠，又像新妇佩戴妆饰。」

「以公义为袍」：与上句「以拯救为衣」同意思。──《串珠圣经注释》

●「大大欢喜」：原文是连续两个「欢乐欢乐」，作为加强语气之用。

●公义为「袍」：有地位的人所穿的一种长袍。

◎西亚地区衣着和打扮的线索多半靠着图像。古代以色列新郎和新娘都穿着典礼用服饰。巴比伦和以色列新娘有时候穿着刺绣的衣服( 诗 45：13~14 )，特殊的腰带( 珥 2：32 )和面纱( 创 24：65 )。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　大大欢喜。锡安对神赐给她的奇妙恩典报以感恩和赞美。神已仁慈地除去了她的耻辱，使她在世人眼中显为光荣(赛49：13~23；54：1~8；见赛54：5~7；61：7注释)。

　　以拯救为衣。这“衣”代表基督完美的品格，是祂的子民在今生就要穿戴的(见太22：1~14注释)，与我们自己的“污秽的衣服”形成强烈的对照(见赛64：6注释)。

　　华冠。见本章第3节注释。

　　像新妇。见赛49：18注释。── SDA圣经注释

【赛六十一10　新郎和新娘的穿著】西亚地区衣着和打扮的线索多半靠着图像。古代以色列新郎和新娘都穿着典礼用服饰。巴比伦和以色列新娘有时候穿着刺绣的衣服(诗四十五13~14)，特殊的腰带(珥二32)和面纱(创二十四65)。此处新郎戴着「华冠」。特殊节庆服饰的不同，可能也取决于婚姻双方的经济情况。──《旧约圣经背景注释》

【赛六十一10~11】感恩赞美诗：先知代表以色列民向神感恩，发出赞美。──《串珠圣经注释》

先知为使百姓确信弥赛亚的到来及其事工的预言，使用过去时，仿佛预言已成就，并且提前歌唱预言得以成就后的感恩赞美。我们也要建立以赛亚那样的信仰，坚信神所应许的未来之事如过去已成之事。在这充满不确定的时代，没有比信仰的确信更能带给人勇气与智慧。尤其根据圣经启示的对信仰的确信是完全与公义、勇气、知识一致的，是得到圣经的保证的。──《圣经精读本》

10~11节是弥赛亚欣然接受使命(五十九21)。「我」(10节)指弥赛亚(1节)。──《圣经综合解读》

弥赛亚「以拯救为衣、以公义为袍」(10节)，比喻领受拯救和公义的使命和能力(五十九17)，胜任救恩和报仇的工作(2节)。──《圣经综合解读》

「好像新郎戴上华冠，又像新妇佩戴妆饰」(10节)，比喻弥赛亚欢喜快乐地委身于使命，甘心乐意地走上了十字架的道路。因为祂确信这项使命必定成功，主耶和华必定「使公义和赞美在万民中发出」(11节)。因此，「祂因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难，便坐在神宝座的右边」(来十二2)。──《圣经综合解读》

【赛六十一11】「田地怎样使百谷发芽，园子怎样使所种的发生，主耶和华必照样使公义和赞美在万民中发出。」

●「发芽」发芽」「发生」「发出」：都是「发芽」、「长出」的意思。

◎这一段转以拟人化的方式描述锡安因为神的恩典快乐。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　罪恶造成了全地的荒凉，但地球不会永远是这样。神恩典的福音将使不毛之地发芽开花，结出公义的果子，归荣耀给神(见赛61：3；加5：22，23注释)。参以赛亚比喻中的葡萄园(见赛5：1~7；参赛32：15，16；35：1，2；41：18，19；43：19~21；44：3，4；55：12，13)。── SDA圣经注释

【思想问题(第61~63章)】

１祂神的义仆及子民要负上责任，见61：1~3； 62：6~7， 10； 63：7， 15， 17。祂祂神盼望外邦对选民有何看法？祂祂这些给你什么提醒？

２祂神对百姓感情甚深(62：5， 7， 9~10)。祂祂你对此有何感受及响应？ ──《串珠圣经注释》

【赛六十一1~六十二7】六十章描述了锡安反映出光的荣耀，本章开始谈论光本身，也就是仆人弥赛亚。锡安之所以能得着荣耀(六十章)，是因为「必有一位救赎主来到锡安」(五十九20)。六十一1~六十二7叙述了这位救赎主的使命，也就是祂的「代替」(六十17)之工和「劳苦的功效」(五十三11)，组成一个交错对称的结构：

o A. 弥赛亚的使命来源(六十一1~4)；

o 　B. 弥赛亚必将改变选民(六十一5~9)；

o 　　C. 弥赛亚欣然接受使命(六十一10~11)；

o 　B1. 弥赛亚必将完成使命(六十二1~5)；

o A1. 弥赛亚的能力来源(六十二6~7)。──《圣经综合解读》