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以赛亚书第五十五章拾穗

【赛五十五1】「“你们一切干渴的都当就近水来，没有银钱的也可以来。你们都来买了吃，不用银钱，不用价值，也来买酒和奶。」

犹如慷慨的富翁在干旱的时候白白送出食物和水，神把救恩白白赐给他　的子民。

「酒和奶」：在干旱的时候是奢侈品。──《串珠圣经注释》

“水”、“酒”、“奶”代表神所赐的福乐，都是神白白赐给的。──《启导本以赛亚书注释》

一切干渴的：描述尚未得救之人的心灵状态为肉体的干渴。“酒”、“水”、“奶”象征灵魂之粮，是信仰生活不可缺的必需品，不是奢侈品。每个接待基督的圣徒，只有吸取这些才能营造心满意足的生活(约4：25)。 ──《圣经精读本》

仆人弥赛亚所成就的救恩，不只是满足人最基本需要的「水」(1节)，而且是让人喜乐、享受的「酒、奶」(1节)，更是「使人饱足」(2节)的丰盛筵席。有需要的人都可以白白得着这些恩惠，但却不是免费的，必须付出代价「买」(1节)。但那些「没有银钱」(1节)、无能为力的人怎么能买呢？原来仆人弥赛亚已经支付了代价，所以人可以「不用银钱，不用价值，也来买酒和奶」(1节)，而且「得享肥甘，心中喜乐」(2节；诗三十六8；六十三6)。──《圣经综合解读》

● 55：1 之前有个「喔」或！祸哉」的感叹词，和合本没有翻译出来。「嗐」音ㄏㄞˋ， hai)这个惊叹词在此是表示「注意听!」，意即神在呼唤祂的听众。

●「干渴的」：「口渴的」。

●「就近」：「行」、「走」、「来」的祈使句。

●「银钱」：「银子」。

●「价值」：「价钱」、「价格」。

◎此处以「酒」、「奶」、「肥甘」来表达神给的恩典不只是「够用」而是接近一种「奢华」的享受。因此蒙召的心灵可以因为「肥沃」而充满欣喜。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　你们一切干渴的。就是那些渴望更加了解神的旨意和道路，渴望祂的恩典与祂和好的人(诗42：1，2；63：1；太5：6；约7：37；启21：6；22：17)。人生来就有一种对于神的内心渴望。只有与祂交往，这种愿望才能得到持久的满足。

　　本章的诗情画意在圣经中是无与伦比的。这是要人接受救恩福气的最恳切的邀请。凡“愿意的”人都可以来，“白白取生命的水”(启22：17)。绝没有一些人生来就得救，另一些人生来就要失丧灭亡的意思。神不干涉人自由运用选择的权利(见结18：31，32；33：11；彼后3：9)。本章强调外邦人的聚集，强调神恢复地球最初纯洁完美的状态这一永恒计划的成功(见赛55：5，8~11)。

　　都当近水来。神邀请世界各地的人白白享用祂的恩典。水，酒，牛奶和饼(第2节)，代表一切属灵的福气(见太26：27~29；约4：10，13，14；林前11：25~27；彼前2：2)。

　　不用银钱。没有“银钱”，比喻那些认识到自己属灵需要的人(见太5：3注释)。他清楚地知道自己没有任何功劳可以献给神，以换取救恩的宝贵恩赐。尽管他们在属灵上的贫乏，神仍对他们发出了邀请。救主已经为他们支付了代价。

　　来买。那些盼望属灵福气的人不仅“饥渴”，而且努力争取(见太13：44~46注释)。救恩的福气是免费的，但人必须付出自己的一切，才能得到。神从来没有答应要把救恩赐给那些无动于衷，不愿付出努力的人。

　　酒和奶。象征救恩的福气。在古代东方，酒和奶被视为代表生活中一切美好的事物。罪人的各种需要都将在基督耶稣里得到满足。── SDA圣经注释

【赛五十五1~2】永生是买不到的，只是一分礼物，让人来接受。人可以得永生为礼物的时候，他们却买那“不足为食物”(不能满足人)的宗教。──《以赛亚书雷氏研读本》

1~3节原文用了3个「来 הָלַךְ/haw~lak’」(1、3节)、3个「听 שָׁמַע/shaw~mah’」(2、3节)，表明人若想进入弥赛亚的国度、享受神所预备的筵席，只需要简单地「来、来、来」(1~2节)、「听、听、听」(2~3节)。──《圣经综合解读》

◎有注释书说这一段很像市场的叫卖，只不过这是神叫卖免费的恩典。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

◎这段所描述的穷乏应该是指属灵上的穷乏，百姓们既被形容作没有银钱，但又说他们把钱花在不能当食物吃的东西上。就是在说一心想用尘世的东西来满足自己的人；他们拥有的钱不能用在属灵的领域中。而我们好像也常常只求物质生活中的饱足，却忽略了心灵上的饥渴，以致生命缺乏。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

◎许多人都指出「水」、「酒」、「奶」、「美物」、「肥甘」都是「属灵的福份」的比喻，因为这些食物无法用金钱购买，但所有感到心灵干渴的人，可以藉由「留心听神的话」享美物得饱足。由下文 55：3 提到「大卫」来看，这些属灵的福份可能与「弥赛亚的救赎」有关，最终可以指向「耶稣基督的福音」，参约 7：37~39 。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

【赛五十五1~13】邀请百姓来接受神的恩典：神的救恩临近时，掳民毋须付价银便可归回本土，神要与他们重申大卫的永约。百姓当悔改归向神，预备迎接这重要的时刻。另一方面，神宣布　必要实现救赎的计划，被掳之民必欢欢喜喜地归来。新约也有类似的信息：得着神救恩的必永远不渴、不饿(约4：13~14； 6：35)；人应要寻求属灵的食物(约6：27， 32)。──《串珠圣经注释》

邀请接受救恩。著名的邀请函。以赛亚曾在前面第三部分客观地宣告过神的救恩应许，以及悔改的必要性。在本章，他积极邀请罪人加入神的救恩——天国婚筵。若不能进入泉水奔涌、少壮狮子与孩童一起玩耍的乐园(11：1~9；35：1~10)，对我们来说就等于海市蜃楼。神先发出邀请，表明天国与我们息息相关，天国的主人——神深深关注我。因此，天国可以成为“我的天国”，我可以成为“天国的国民”(歌2：16)。如今：①天国必然存在； ②天国的主人在邀请我；③问题是我是否要接受天国的邀请；④为进入天国作准备(太11：28~30；22：1~14)——预备礼服(太22：11，12)。本章贯穿邀请与劝勉，分为三部分：①前半部(1~5节)，要求人听到邀请后，响应加入；②后半部(6，7节)，要求人主动悔改，就近天国；③劝勉之后，为使人确信，再次以神的话语作为结束(8~13节)。 ──《圣经精读本》

本章是邀请万民来赴神的筵席，因为「祂必称为全地之神」(五十四5)。──《圣经综合解读》

【赛五十五2】「你们为何花钱(原文作“平银”)买那不足为食物的，用劳碌得来的买那不使人饱足的呢？你们要留意听我的话，就能吃那美物，得享肥甘，心中喜乐。」

大概被掳的子民在巴比伦安定下来，从事各样生计，满足于留居异地的生活，不打算回归本土，先知因此指出惟有在神救赎他们离开巴比伦返回耶城之后，他们才能得到真正的满足。

「肥甘」：即肥脂，是当时以色列人喜欢吃的，在这里意指物质的富裕。──《串珠圣经注释》

为何……劳碌：人有灵，必然渴慕永恒(传3：11)。若忘却这点，一味地贪恋肉体的饱足，灵魂就会陷入困顿的贫乏。 ──《圣经精读本》

拜偶像的人耗尽金银(四十六6)，却「以灰为食」(四十四20)。这种愚昧只有一种解药，就是留意听神的话(2节)，灰烬就会被「美物、肥甘」(2节)取代，并且「侧耳而听，就必得活」(3节)。──《圣经综合解读》

●「花钱」：「秤银子」。

●「肥甘」：「好东西」、「肥油」、「福气」。

●「喜乐」：「肥沃」。

●「心中喜乐」：「心灵欣喜于肥沃」。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　花钱。本节责备那些把光阴，精力和钱财化在没有什么价值的事物上，却忽略生命中更重要事物的人(见约6：27注释)。

　　不使人饱足。那些不接受神白赐之属灵丰富恩典的人，将会在属灵上贫乏，感觉不到内心的需求，而这种需求是世上的物质永不能满足的。

　　心中喜乐。神鼓励人把主要的兴趣放在属灵的事物，而不是属世物质上(见太6：24~34注释；参太23：23)。那些把重要的事摆在首位的人，将会发现他们物质的需要更加容易和充分地得到满足。

　　肥甘。指丰富和繁荣。在本节指属灵上富裕(见创27：28，39；45：18等)。── SDA圣经注释

【赛五十五3】「你们当就近我来，侧耳而听，就必得活。我必与你们立永约，就是应许大卫那可靠的恩典。」

这里所指的，是神与大卫所立的伟大的约(参看撒下七12~16的脚注)，祂在当中保证大卫的宝座、王朝和国度要延续到永远。基督的复活证实祂是永远坐在大卫宝座上的君王(徒一三34)，但祂在第二次返回这地之前，却不会占有该国度。另一种见解认为这节是神与以色列家和犹大家所立的新约(耶三一31；三二40)。──《以赛亚书雷氏研读本》

「永约」：先前神曾应许大卫他的国位要到永远。与以色列民重申此约表示神继续成就他的应许，或指在以色列民身上使应许实现。──《串珠圣经注释》

“永约”：指新约。──《启导本以赛亚书注释》

本节将神与悔改圣徒所立的永约及大卫之约(撒下7：8~16)视为同一个约，因为：①两约的授与者及执行者相同；②所立之约的属灵意义适用于大卫及所有圣徒。神救赎史上所赐的每个约，最终意义都指向圣徒的救恩。 ──《圣经精读本》

「你们当就近我来」(3节)，这是神主动呼召万民归向自己(7节)，因为仆人弥赛亚已经「担当多人的罪」(五十三12)，使罪人有条件可以「坦然无惧地来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助」(来四16)。──《圣经综合解读》

「我必与你们立永约，就是应许大卫那可靠的恩典」(3节)，原文是「我必与你们立永约，就是应许给大卫那可靠的慈爱」(和合本修订版，英文ESV译本)。「慈爱」原文是复数(诗八十九1)，意思是不变守约之爱，在此特指神在大卫之约(撒下七8~16)中的应许——弥赛亚将坐在大卫的宝座上管理全地(诗八十九24~27)，祂的国度永存(诗八十九28~39)。神特意不提西奈之约，而是单单提大卫之约，因为凡是被「召来」(5节)、「奔跑」(5节)前来响应邀请的人，就是进入大卫后裔的国度、接受弥赛亚君王的治理(徒十三34)。律法并不能解决百姓的问题，只有让神在心中作王(五十二7)才能解决问题，这就是先知耶利米所预言的「新约」(耶三十一31)。──《圣经综合解读》

●「永约」：原文就是「永远之约」，接续下文来看应该就是「大卫之约」的延续。

◎ 徒 13：34 引用 55：3 (引用的是七十士译本，所以两者稍有出入)，说明基督耶稣从死里复活是应验了圣经记载；也就是说「大卫之约」，即大卫有一位后裔要永远执政掌王权的预言，在耶稣身上完全实现了。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

●「得活」：「生命存活」。

●「恩典」：「善良」、「慈爱」。

◎「应许大卫那可靠的恩典」：指的应该是撒下 7：4~17 神对大卫的应许。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　侧耳而听。就是关注属灵的事物。要随时倾听神对你所说的话(见赛30：21注释)。要乐意领会和遵行祂让你知道的事情。

　　就必得活。(见诗16：10注释)。只有那些接受第1~3节的邀请，分享上天丰富福气的人才能“进入永生”(太19：17)。只有在基督里，人才会“得生命”，并且“得的更丰盛”(约10：10)。

　　永约。这里邀请所有的人，包括犹太人和外邦人(见加3：29；见赛55：1注释)亲自与神立约。这是“新”约。神要借此把祂的律法写在人的心里(见耶31：31~34；来8：10，11注释)。这约中包含了对先祖所发的一切应许(创12：1~3；17：7，8；诗89：3，4，28，29，36，37；105：8~12)。

　　大卫那可靠的恩典。大卫曾犯下大罪。但当他的罪被指出来以后，他就真诚而彻底地悔改了(见诗51：1~19注释)，得到了神的怜悯。这恩典对于我们来说，是与对大卫一样“可靠的”。── SDA圣经注释

【赛五十五4】「我已立他作万民的见证，为万民的君王和司令。」

指弥赛亚。──《以赛亚书雷氏研读本》

过去神曾使用大卫，借着他的统治叫外邦认识以色列的神。另有学者将「他」解释作大卫的苗裔弥赛亚。──《串珠圣经注释》

「我已立他作万民的见证，为万民的君王和司令」(4节)，既是指大卫，也是指大卫所预表的弥赛亚。大卫的一生都在向万民传扬神的见证(诗九11；十八49；五十七9；一百零八3，一百四十五21)，并有「素不认识的民」(诗十八43)来事奉他；而弥赛亚也是神的见证(四十二1~4；五十4)、万民的君王(十一4)，能吸引那些「素不认识的国民」(5节)。而祂的国度之所以有吸引力，是「因耶和华」(5节)的同在。──《圣经综合解读》

●「我已立他」：原文是「看哪！我已立他」。

●「君王」：原文是「领袖」、「统治者」、「王子」。常用来指以色列的君王，如扫罗( 撒上 10：1 )、大卫(撒下 7：8 )、所罗门( 代上 29：22 )、希西家(王下 20：5 )。

●「司令」：「命令」。

◎ 55：4 的「他」(我已立他作万民的见证)和 55：5 的「你」(国民也必向你奔跑)看来指的是「大卫的后裔」(参撒下 7：12 ，「后裔」是阳性单数，也就是特定的一位男人 )，最终来说就是「弥赛亚」。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　我已立他。指大卫(第3节)。他是基督的预表。基督要坐在他的在宝座上(诗89：3，4，20，35~37；结34：23，24；何3：5；见申18：15；太1：1注释)。

　　君王。希伯来语是nagid。“首领”，“统治者”或“君主”(见撒上10：1；13：14；王上1：35；代上5：2；28：4；但9：25)。── SDA圣经注释

【赛五十五5】「你素不认识的国民，你也必召来；素不认识你的国民，也必向你奔跑，都因耶和华你的　神以色列的圣者，因为他已经荣耀你。”」

指以色列，祂吸引万国到耶和华面前来。──《以赛亚书雷氏研读本》

「你」：指以色列民叫万国认识神的见证人。苦将4节的「他」解作弥赛亚，这里便暗示弥赛亚要作万国的中保。──《串珠圣经注释》

　　国民。指外邦人(诗18：43；加2：9；弗2：19；彼前2：9，10)。“在地上万族中”，神只认识犹太人(摩3：2)。犹太人往往称非犹太人为“外邦人”(见赛56：6)。

── SDA圣经注释

【赛五十五6】「当趁耶和华可寻找的时候寻找他，相近的时候求告他。」

耶和华即显现施行救赎，现在正是寻找　、与　相近的时候。──《串珠圣经注释》

当趁耶和华可寻找的时候：与“无法寻找耶和华的时候”相对。神此时此刻依然在呼唤我们(林前7：12，24；提前6：12)。因此，此时此刻(now here)正是蒙悦纳的时候(林后6：2)，是决志接待主的时候。 ──《圣经精读本》

●「寻找」：「求问」、「询问」。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　当趁耶和华可寻找的时候寻找祂。以色列没有做到这一点。她之所以被掳，是因为她没有寻求或顺从神的旨意(见赛6：9~12)。神曾多次邀请以色列寻求祂(见申4：29；诗105：4~6；耶29：13，14等)。历代以来，神对祂的教会也发出了类似的劝勉(林后6：2；启22：17)。

　　相近的时候。神特别“相近”祂的子民以色列(申4：7；诗148：14)，但是祂也“相近”所有求告祂的人(诗46：1；145：18)。但时候将到，凡顽固拒绝神圣灵恳劝的人将关闭怜恤的门户，把神拒之门外(赛1：15；何5：6；太25：10~12；参约7：34；8：21)。── SDA圣经注释

【赛五十五6~11】为什么只需要「当趁耶和华可寻找的时候寻找祂，相近的时候求告祂」(6节)，就可以使人与神完全和好呢？10节原文以「因为」开始，对此作出解释：这并不是因着人的「寻找」或「求告」，也不是由于人能说出悔改和信心的话，而是根据神「口所出的话」(11节)，也就是祂的命令和应许(6~7节)。正如神所赐的雨水必能成就滋润地土、供应生命的目的(10节)，神口中的话更是「决不徒然返回」(11节)、必要成就祂的旨意。──《圣经综合解读》

【赛五十五7】「恶人当离弃自己的道路，不义的人当除掉自己的意念，归向耶和华，耶和华就必怜恤他；当归向我们的　神，因为　神必广行赦免。」

呼吁百姓悔改，预备面对神的显现。──《串珠圣经注释》

当归向……必广行赦免：神应许赐予悔改归回的人怜悯及赦免，与浪子回头的比喻一脉相承(路15：11~32)。离家出走的浪子凄惨地返回家，父亲并未咒诅、戏弄，而是充满同情，赦免并恢复他原来儿子的地位，为他摆设筵席。悔改是超越自我、归向神的属灵行为。 ──《圣经精读本》

为什么神要催促万民赶快「来、来、来」(1~2节)、「听、听、听」(2~3节)呢？因为时日无多、机不可失，弥赛亚已经「担当多人的罪，又为罪犯代求」(五十三12)，所以「当趁耶和华可寻找的时候寻找祂，相近的时候求告祂」(6节)，得着神白白的「怜恤」(7节)和「赦免」(7节)。不要任着自己「刚硬不悔改的心，为自己积蓄忿怒，以致神震怒，显祂公义审判的日子来到」(罗二5)。人若真实地「寻找」和「求告」神，就「当离弃自己的道路、归向耶和华」(7节)，这才是真实悔改的一体两面。──《圣经综合解读》

「自己的道路」(7节)，指旧的生活方式，「自己的意念」(7节)，指旧的价值理念。能不能「离弃、除掉」是一回事，愿不愿「离弃、除掉」是另一回事。一个自称信主的人，若还是坚持自己、不承认「当离弃、当除掉」(7节)自己，就不是真正「归向耶和华」，也得不着神的「怜恤」和「赦免」。──《圣经综合解读》

●「归向」耶和华：原文是「转回向」。

◎ 55：7 的「恶人」、「不义的人」都是单数，「耶和华就必怜恤『他』」也是单数。强调每一个人都要转回，也同时指出神的赦免不是「普世赦免」，而是每个人都要离弃自己的道路、除去自己的意念、归向神的才可得蒙神的赦免。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　神经常通过祂的使者劝人放弃自己犯罪的生活，并应许赦免他们(赛1：16~19；耶7：3~7；结18：23，30~32；太11：28，29；路24：47；徒3：19；13：38)。── SDA圣经注释

【赛五十五8】「耶和华说：“我的意念非同你们的意念，我的道路非同你们的道路。」

●耶和华「说」：「陈述」、「正式宣告」。

●「意念」：「思想」、「筹划」。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　对于神的无穷仁慈和怜恤，以及祂希望用祂的恩典拯救每一个人的无限旨意，人的理解是多么肤浅啊！人的想法往往带有怨恨和隔阂；但神始终怀着温柔的怜恤和宽恕之恩(出34：6，7；诗103：8~14；耶29：11~13)。── SDA圣经注释

【赛五十五8~9】神的爱乃由于一个计划，这计划是远超乎人可以想象的。──《以赛亚书雷氏研读本》

这两节是上述呼吁的基础：神救赎的恩典远超过人的理解与意料；另一方面，8~9节连接10~11节，指出神的意念与道路必然成就 ── 纵然环境上看似不可能。──《串珠圣经注释》

「耶和华说：我的意念非同你们的意念；我的道路非同你们的道路」(8节)，这句话可以应用在生活的每一方面，是我们进入真信心的蒙福之门，能省去许多徒然无益的「为什么」。8、9节原文都以「因为」开头，表明在本段的上下文中，8~9节是特指人应当「离弃自己的道路、除掉自己的意念」(7节)的理由。既然人的「道路」和「意念」完全不能与神相比，想等「明白了才去行」，只是出于内心的不信。信心却是承认自己的无知、无能和诡诈，完全放弃自以为美的「道路」和自以为义的「意念」，单单「归向耶和华」；无论理解的程度如何，都愿意按照神的话语行事为人(申二十九29)。──《圣经综合解读》

【赛五十五8~9　划清神的道路和人的道路界线】古代近东世界认为神的领域和人的领域是有连贯性的，而神祇有着阶级架构。例如，美索不达米亚的众神榜最上层阶级，是七个神组成的会议，底下是众多的神，其次则是个别的神、天使、魔鬼、英雄(达到半神地位的人)，最后才是人。即使最高等的神祇，在个性与行为上都像人，和人一样受到许多法律与限制的规范。他们和雅巍不同，没有高过自然世界，也没有超越性，而是自然世界的一部分。尽管如此，在美索不达米亚文献中也可看到像此处一样的陈述。智慧文学认为，神的道路不可知。《埃努玛埃利什》宣扬玛尔杜克神的五十个名字，作为他道路的描述。──《旧约圣经背景注释》

【赛五十五8~13】救恩的具体内容。分为三部分，每部分各由两节经文组成。神拥有成就所有应许的能力：赦免、赐予新生命、使灵魂得以饱足(8，9节)；神的拯救事工必发挥实效(10，11节)；圣徒从现在直到进入末世永恒国度，会持续享有属灵喜乐(12，13节)。 ──《圣经精读本》

【赛五十五9】「天怎样高过地，照样，我的道路高过你们的道路，我的意念高过你们的意念。」

　　人的意念是暂时的，但神的意念是永恒的。人所顾念的是他们自己。神所牵挂的，则是祂的手所创造的万物。人所想到的是他能得到什么，但神所想的则是祂能给予什么。── SDA圣经注释

【赛五十五10】「雨雪从天而降，并不返回，却滋润地土，使地上发芽结实，使撒种的有种，使要吃的有粮。」

　　雨雪从天而降。自然的力量服从它们的创造主。雨雪事奉祂，是借着滋润大地，使之青翠，芬芳，美丽，提供粮食，以增进人类的快乐和幸福。

　　返回。雨是神赐给人类的礼物。它降下来，是要完成它仁慈的任务。然后它就会蒸发上升，准备再次降下。不论是在物质世界，还是在灵界，神所创造的万物都是这样。── SDA圣经注释

【赛五十五10~11】◎ 55：10~11 的意思是就像雨和雪下降会产生效果，神的话与发出也会「产生效果」，达成神的目的。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

◎先知宣告的末了，是自由而喜乐的生命。人们脱离了所有的束缚和限制。大山小山必在这些遵行神律法的人面前发声歌唱。田野的树木也在因着神的救恩拍掌。同时，人的蒙赎使得大自然也开始兴旺。松树长出代替荆棘，番石榴长出代替蒺藜。在神的能力之中，为整个受造之物重新带来力量和医治。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

【赛五十五10~13】神话语的确实带来祂的应许实现，尤其是救恩的邀请(6，7节)与千禧年的祝福(12，13节)，那些祝福描绘出千禧年的喜乐与丰饶。──《以赛亚书雷氏研读本》

【赛五十五11】「我口所出的话也必如此，决不徒然返回，却要成就我所喜悦的，在我发他去成就的事上(“发他去成就”或作“所命定”)必然亨通。」

●「喜悦」：原文是「很喜欢」、「以为乐」、「强烈地希望」。

●我发「他」：指上文「我口所出的话」。

●「必然亨通」：原文是「展现昌盛」、「带来成功的结果」、「致使兴旺」。

●「在我发他去成就的事上必然亨通」：意思就是「我打发我的话去做我喜悦的事必然成功」。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　我口所出的话。神的话代表祂的旨意，含有贯彻祂旨意的能力。祂的话具有创造的大能，(创1：3；诗33：6，9)，会提供属灵的力量，生命和福气(申8：3；太4：4；启1：3)，进行审判和定罪(来4：12；启19：15)，使人从坟墓里复活(伯14：14，15；约11：43，44；帖前4：16)，实施医治和救赎(太9：2，6；可2：5，9~12；约5：24；6：63)。

　　我所喜悦的。神的“话”和雨雪一样(第10节)，都是为了成就有益的目的。这乃是其本意。永生之道基督也是如此(约1：1)。“耶和华所喜悦的事” 在祂手中定会“亨通”(见赛53：10注释)。── SDA圣经注释

【赛五十五11　我的话不徒然返回】古代近东的神祇也宣示主权，代表他们的指示和命令无可撤销，毫无例外地有效。早自苏美神话《卢加尔》(Lugal~e)，就赞美宁努他的命令不会更改，他的决定会被忠实地执行。──《旧约圣经背景注释》

【赛五十五11~13】为什么神的话「决不徒然返回」、必能成就呢(11节)？12节原文以「因为」开始，对此作出解释：这需要人凭信心去试，因为凡响应的人都会发现，他们「必欢欢喜喜而出来，平平安安蒙引导」(12a)，进入一个焕然一新的世界(13a)，其中每一件事都是为了见证神的性情(13b)，并且是存到永远、「不能剪除」(13b)的见证。从饥渴到饱足(1~2节)、从隔绝到相交(3~5节)、从被掳到回归(6~12节)、从短暂到永恒(13节)——「永远的慈爱」(五十四8)、「永远的约」(3节)、「永远的证据」(13节)——这就是神和祂的仆人弥赛亚将要成就的事。──《圣经综合解读》

到此为止，失败的百姓已得安慰、被掳的百姓已被领回，一切似乎已经完美，但以赛亚的信息却还不能到此结束。因为救恩的终点并非安慰和拯救、而是得胜和成圣。回归的百姓进入了一个崭新的世界，但人却还是被掳之前的旧人，所以还没有完全得胜。「松树长出，代替荆棘；番石榴长出，代替蒺藜」(13节)，这句话预告神还有一个「代替」(六十17；六十一3、7)的计划。当百姓被管教的时候，神「使人代替你，使列邦人替换你的生命」(四十三4)；当百姓面临审判的时候，神让弥赛亚「代替我们的软弱，担当我们的疾病」(太八17)，用「义的代替不义的」(彼前三18)；而当百姓得蒙赦免之后，神又要用什么来「代替」他们「必全然败坏」(申三十一29)的生命呢？新约时代重生得救的信徒，到底与旧约时代的以色列人有什么不同呢？──《圣经综合解读》

【赛五十五12】「你们必欢欢喜喜而出来，平平安安蒙引导；大山小山必在你们面前发声歌唱，田野的树木也都拍掌。」

●「发声」：字义是「迸出」。

●「拍掌」：「拍手」、「比喻喜乐」。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　神旨意的成就将会带来喜乐(第11节)。第12、13节是描写神的子民到世界上去传播生命和医治的信息。他们把神生命的话语播撒到各地去。大自然发出快乐的赞歌，代表人明白了神对他们的慈爱和旨意以后心中所充满的快乐。── SDA圣经注释

【赛五十五12~13】神的救赎必成就：百姓必从巴比伦返国，大自然也一同快乐，呈现一番新气象，作为神救赎的永远证据。

【赛五十五13】「松树长出，代替荆棘，番石榴长出，代替蒺藜。这要为耶和华留名，作为永远的证据，不能剪除。”」

●「番石榴」：原文是「桃金娘树」，包括类别比较广的一些植物，包括番石榴。在现代植物学的分类中，我们常见的「番石榴(番石榴)」是「桃金娘科，番石榴属，番石榴种」。

●「蒺藜」：确切意义不明，可能是「荆棘」、「荨麻」。

●「证据」：原文是「记号」。

◎ 41：19 也有提到耶和华要在沙漠旷野种上「番石榴」和「松树」。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　以赛亚在这里重复他所喜爱比喻：世界从荒野变成茂盛的花园(赛35：1，2，6；41：18，19；43：19；44：3等；参结47：1~12)。圣经常常把义人比作结果子的树(诗1：3；路6：44，45)；把恶人比作荆棘和蒺藜(赛9：18)。神的大能能够改变地球的外表，以快乐和美丽的花园代替干热的荒漠；以美德和圣洁代替罪恶；以快乐和平安代替恐惧和困苦。── SDA圣经注释

【思想问题(第54~58章)】

１　54~55章包含许多宝贵的应许，试找出作者所用的譬喻及其取材。

　　这些与你有关吗？

２　56章对外邦人有什么应许和要求？

　　这些在新约里如何应验？

３　56~58章指斥首领与百姓的罪行。

　　这些罪有否共通的因素和动机？参56：11； 57：11~13， 17； 58：2~3， 13。试就此作反省。

４　昔日的百姓不乏宗教活动及仪式，但他们或拜错对象，或对神、对人态度错误。

　　今天你的宗教生活又如何？参太6：1~8， 16~26， 23。──《串珠圣经注释》

【勇约参考资料(赛五十五3)】◎「永约」在旧约圣经出现不少次，都指神和人立的一些重要约定；其实就信实的神单方面来说，并没有不守信用或合约失效的问题，很多的约定都是「永约」，倒是人类常常轻忽或背弃与神所立的约。以下列出旧约圣经中与「永约」相关的经节：

创 9：12~16 (挪亚之约)

创 17：17~19 (亚伯拉罕之约)

出 31：16 (守安息日：西乃之约)

利 24：8 (守安息日：西乃之约)

民 18：19 (「永远的盐约」：永远供应祭司所需)

民 25：13 (「永远当祭司职任的约」：非尼哈之约)

士 2：1 (「我永不废弃与你们所立的约」：亚伯拉罕之约 )

撒下 23：5 (大卫之约)

代上 16：17 (亚伯拉罕之约)

诗 105：10 (亚伯拉罕之约)

诗 111：5，9 (「他必永远记念他的约」、「命定他的约，直到永远」：西乃之约 )

赛 24：5 (律法，律例：西乃之约或良心之约：)

赛 55：3 (大卫之约的延伸)~~~~(注一)

赛 61：8 (新约)

耶 32：40 (新约)

耶 50：5 (「永远不忘的约」：新约)

结 16：60 (新约)

结 37：26 (大卫之约的延伸)

(注一)许多人把「大卫之约的延伸」直接视为「新约」。这种类似的经节，其内容都同时提到大卫之约以及神要再与人立约，我们举出三个例子：

赛 55：3 「我必与你们立永约，就是应许大卫那可靠的恩典。」

结 34：24~25 「....我的仆人大卫必在他们中间作王…我必与他们立平安的约....」

结 37：25~26 「....我的仆人大卫必作他们的王，直到永远。并且我要与他们立平安的约，作为永约。」

这些地方看起来像又要重新跟人民立约(「立」(SNH 3772)在这三处的时态都是「鼓励式」或「连续式」)，但又重申先前的大卫之约，或许我们可以理解为「大卫之约的完全实现」。有人把这些地方都直接视为「新约」，但若要引用旧约当中提及的「新约」，通常引用的是耶 31：31~34 或结 36：26~27 ，所以我们写成「大卫之约的延伸」。其实从新约圣经的观点来看，基督徒能有圣灵的内住(新约)，完全是因为耶稣基督受死并复活(大卫之约)，可以说「新约」能够实现的前题是「大卫之约」已经应验在耶稣基督身上。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

◎旧约圣经中神与人重要的7项约定：

约定经文引用、重申或相关经节立约者有无条件内容新约引用或实现

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一、挪亚之约创 9：8-17 挪亚及其后裔，无条件不再用洪水毁灭，

所有活物 (君王赐恩) 彩虹为记

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二、亚伯拉罕之约(一) 创 15：1：21 书 21：43 亚伯兰及其后裔无条件后裔如众星，罗 4：9-16，18-25

王上 4：20-21 (君王赐恩) 得迦南地

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三、亚伯拉罕之约(二) 创 17：1-21 出 2：24 亚伯拉罕及其后裔，有条件多国之父，后裔极多，割礼为记，罗 4：17

王下 13：23 撒拉，以实玛利， (主仆关系：与后裔也立约，得迦南地，

诗 105：8-11 以撒及其后裔割礼) 多国之母

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四、西乃之约出 19-24 利 26：44-46 全以色列人有条件耶和华要透过正式立约的关系林后 3：14

书 1：2-9 (主仆关系：做以色列人的神. 只要以色列人来 8：7

士 2：1-2 遵守律法) 遵守戒命效忠耶和华，祂就把

耶 11：4-5 迦南地赐给他们并祝福保护他们

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五、非尼哈之约民 25：11-13 玛 2：5 非尼哈及其后裔无条件永远当祭司

(君王赐恩)

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六、大卫之约撒下 7：8-16 诗 89：30-38 大卫及其后裔无条件大卫的后裔要永远做王路 1：32-33

赛 9：1-7 (君王赐恩) 徒 13：23

何 3：5

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七、新约耶 31：31-34 结 36：26-27 以色列家无条件神要把律法放进人心，路 22：20

(君王赐恩) 祂也要做他们的神林后 3：3

来 8：8-12

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── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》