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以赛亚书第四十一章拾穗 【赛四十一1】「众海岛啊，当在我面前静默；众民当从新得力，都要近前来才可以说话，我们可以彼此辩论。」 神呼吁列国(众海岛)在法庭上与他辩论。 「静默」：即肃然安静。 「从新得力」：列国面对这场争辩，要打起精神来。──《串珠圣经注释》 神与人辩论的原因：①显露人的罪孽与腐败(3：13~15)；②洗净罪(1：18)；③按照人的行为审判(何12：2)；④使人认识神的公义(弥6：2~5)；⑤传扬福音真理(徒17：16~18)。这种辩论并非是口舌之争，乃是为纠正错误的想法，如1：18所说。 ──《圣经精读本》 第1节是天上庭审的第一幕。神是超越万民的最高法官，祂传唤众民、聆听申辩(1节)；神也是公义的检察官，要与被告「彼此辩论」(1节)。虽然一切主权都在于神，但祂并不随心所欲，而是按照自己永不改变的法则秉公行义、施行审判。 「众海岛」(1节)，指西方地中海的诸岛(十一11)，用最遥远的地方来代表全地。 「静默」(1节)，即肃然安静，表示承认法官的威严。 「众民」(1节)，指地上的「万民」(五十五4)，包括以色列人和外邦人。 「从新得力」(1节)，意思是「更新自己的力量」。「那等候耶和华的必从新得力」(四十31)，而不肯信靠的人则要自己想办法「从新得力」，以便「如勇士束腰」(伯三十八3)、在神面前可以说话。 「说话 דָּבַר/daw~bar’」(1节)原文与「言」(四十27)是同一个词，「辩论 מִשְׁפָּט/mish~pawt’」(1节)原文与「冤屈」(四十27)是同一个词。神之前责备「以色列啊，你为何言，我的冤屈神并不查问」(四十27)，现在，神就给他们机会为自己申辩。──《圣经综合解读》 ◎此处是用一个法庭的场景来表达。神是法官，也是诉讼人，世界是被告。 ● 41：1 的动词全部都是祈使式。 ●「海岛」：原文是「海岸」、「海边」，是指离地中海远处，透过航海可以抵达的地方。此处是指「所有的外邦人」。 ●「从新得力」：「更新力量」。 ●「我们可以彼此辩论」：原文是「我们靠近，彼此辩论」。 ●「彼此辩论」：「辨明是非」、「审判案件」。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》 当在我面前静默。本节邀请远方的民族静听神对他们说话的声音。有关背景见赛40：1注释。 从新得力。见赛40：31注释。以赛亚在本章和以后各章里描述神是以色列的朋友，把他们从巴比伦的权下拯救出来(见赛43：14；44：26~28；45：1~6；46：1，2；47；48：14，20)。巴比伦既热中于自己的偶像，狂妄地与神和祂的子民作对，就注定会灭亡，而圣徒则会得到光荣的拯救。以色列解除巴比伦之囚，回到耶路撒冷，预表末日神的子民在进入天上的耶路撒冷之前摆脱仇敌的权势(见启18：1~4；22：14)。── SDA圣经注释 【赛四十一1~4】◎ 41：1~4 说明神掌管世界，并且兴起人来统治全地。问题是这个世界的人民并不接受神的安排，准备依赖偶像对抗神。 41：1~7 ── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》 【赛四十一1~8】◎与圣经相关的六位波斯王简表(公元前538~408年) 波斯王 统治时期(公元前) 当时代圣经人物 重要 事迹 经文 ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~ 1.古列大帝 559~530 但以理 ~灭巴比伦， 建波斯帝国. 赛 41：2 45：1 (玛代人大利乌 (539攻陷巴比伦) ~下诏使以 色列人开始归回 但 5：30 ，居鲁士二世) ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~ 2.甘拜西二世 530~522 ~ ~攻陷埃及， 纳为领土 但 11：2 (还有三王) ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~ 3.大利乌一世． 521~486 所罗巴伯 ~波斯帝国 鼎盛时期 拉 6：1~12 希达比 、耶书亚、哈该 ~耶路撒冷 圣殿重建完成 该 1：1 (大利乌大帝，自称王中之王) 、撒迦利亚、以斯拉 亚 1：1 ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~ 4.亚哈随鲁 486~465 以斯帖 ~领大军攻 打希腊战败 帖 1：1 (薛西一世) 拉 1：1~12 ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~ 5.亚达薛西一世 465~424 尼希米 ~耶城城墙 重建完成 尼 2：1 13：6 ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~ 6.大利乌二世． 423~404 ~ 尼 12：22 诺瑟思 ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》 【赛四十一1~29】与列国争辩：神既能使用列国惩治以色列、管教选民，也能使用异邦，叫以色列民从巴比伦回归故土，显明 是历史的主宰。──《串珠圣经注释》 向犹大与列国宣告神的话语。直接宣告神的话语，没有藉以赛亚作中介。根据对象分四部分 ：①外邦列国——在外邦列国面前再次证明已赐给犹大的救恩应许，具体指出古列王的出现(1~7节)；②犹大——再次保证犹大的安全与得胜，以此安慰他们(8~20节)；③偶像——宣告神的主权，带给犹大确信(21~26节)；④犹大——重复教训，外邦与列国都属无能，救恩惟独出于神(27~29节)。可以看到，第三部分并未只用空洞的话语安慰犹大，乃是带给他们救恩的确信，使其得到安慰与平安。我们对天国的盼望也满有确信，能带给我们平安与慰藉。──《圣经精读本》 【赛四十一2】「谁从东方兴起一人，凭公义召他来到脚前呢？耶和华将列国交给他，使他管辖君王；把他们如灰尘交与他的刀，如风吹的碎秸交与他的弓。」 “从东方”。指波斯王古列(主前559~530年)，在第四十四章28节和四十五章1节说出他的名字。古列在主前539年征服巴比伦，并且统治它直到逝世。他也曾下令容让犹太人返回巴勒斯坦重建他们的圣殿(拉一1~4)。“公义”。即行出神公义的目的。──《以赛亚书雷氏研读本》 「从东方兴起一人」：指波斯帝国的古列王。他的迅速崛起与节节胜利乃是出自神的计划(3~4)。 「凭公义召他来到脚前」：意即神按 的公义拯救以色列民，所以召古列王替 效力。有译本作「使他每步碰到胜利」。──《串珠圣经注释》 “兴起一人”：这人就是古列王(拉一1)。本节预言波斯帝国的创建者古列的兴起，古列在主前539年政府了巴比伦，并下诏准被掳的以民回归耶路撒冷(拉一1~4)。神拣选古列，差遣他去执行神的公义，就象祂召自己的仆人一样(四十二6)；另参四十四28；四十五1~4；四十八14~15. 波斯国在东方，故提到古列的出身地说他“从日出之地而来”，但因为他占领了在巴比伦北方的玛代，故说他从“北方”兴起(25节)。──《启导本以赛亚书注释》 「凭公义召他来到脚前」(2节)，指神将使用古列执行神公义的计划，这个计划的进展完全在神的掌握之下(2b~3节)。掌管历史的是神，既非时势造英雄、亦非英雄造时势，而是神「行做成就这事，从起初宣召历代」(4节)，为要成就祂的公义和救赎计划。因此，面对历史的巨变和时代的大潮，每个信徒都应当坦然处之，不必像世人那样惊慌失措。因为「属灵的人能看透万事，却没有一人能看透了他」(林前二25)；末日的灾难越是严重，我们越「当挺身昂首，因为你们得赎的日子近了」(路二十一28)。──《圣经综合解读》 ●「从东方兴起一人」：指的应该是「古列王」。公元前550~530年当波斯王。他发迹的地点就在巴比伦东南的伊朗山区。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》 ●「交与」：原文是「被驱动」、「被驱散」；「交与他的弓」直译是「被他的弓驱散」。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》 一人。英KJV版为“义人”，指消灭巴比伦帝国，解放犹太人的波斯国王(代下36：22，23；拉1：1~4；5：13~15；6：3~5)居鲁士(见赛44：28；45：1注释)。神“凭公义”兴起了居鲁士，好重建祂的圣城，解放祂被囚的子民(赛45：13)。居鲁士是基督的预表。神也是“凭公义”召祂(赛42：6)。祂的使命是使“被掳的得释放”(赛61：1，2)。居鲁士怎样惩罚古代的巴比伦，基督也照样惩罚现代属灵的巴比伦(启16：19；17：1，5；18：2，21)。居鲁士在古代享有盛誉，被公认为正直和勇敢的人，品格高尚，颁布的公正而智慧，这在东方的征服者中是绝无仅有的。是神兴起了祂的仆人居鲁士，让他征服地上的各国(见赛44：28；45：1~5；见赛41：4，8注释)。 本节前半句的直译是 “谁从东方兴起(一人)，公义(或胜利，辩护)在他的脚前”。以赛亚在这里描写居鲁士的胜利进军。他的敌人一个又一个拜倒在他面前。──
SDA圣经注释 【赛四十一2 被兴起的是谁？】“从东方兴起一人”是指波斯王塞鲁士二世。在一个半世纪内他将作王(他的名字在44：28中也被提到)。他于公元前539年占领了巴比伦，并且颁布命令释放被掳的犹太人回耶路撒冷。神甚至可以使用异教国家来保护和照顾以色列人，因为神掌管世界上所有帝国和政治。──《灵修版圣经注释》 【赛四十一2~7】2~7节宣告神将「从东方兴起一人」(2节)、征服世界，这位征服者就是即将提到的古列(四十四28；四十五1)。一百多年后，东方波斯帝国的创建者古列王将于主前539年征服巴比伦，并实行宽容的宗教政策，下诏允许被掳的百姓回归耶路撒冷、重建圣殿(拉一1~4)。──《圣经综合解读》 【赛四十一3】「他追赶他们，走他所未走的道，坦然前行。」 「走他所未走的道」：指他畅顺地伸展地界或指他胜利地横扫列邦，脚也来不及着地。──《串珠圣经注释》 第3节可译为「他追赶君王，安然走过，快速地脚不落地」(和合本修订版)，形容这位征服者所向无敌、迅速扩张。──《圣经综合解读》 ●「走他所未走的道」：「走他的脚未曾行过的路」。有人译为「脚不落地」，应该是误译。 ●「坦然前行」：「平安经过」。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》 居鲁士在东方的历史中写下了新的篇章。他的征服从西部的爱琴海岸，到东部的帕提亚，锡尔河流域，以及里海以外的干旷草原。他征服的速度之快，范围之大，使他被誉为有史以来东方最伟大的君主。他的名字即使到现在也在东方家喻户晓。不像以前的征服者，他对所征服的敌人比较大度和人道。在他以前，没有比他更加卓越的战略家和指挥家。──
SDA圣经注释 【赛四十一4】「谁行作成就这事，从起初宣召历代呢？就是我耶和华。我是首先的，也与末后的同在。」 「也与末后的同在」：意指神也是末后的(结束历史的)。──《串珠圣经注释》 宣召历代： 以赛亚用自问自答的方式，记述人与神辩论的内容，答案(4节)不问自明。辩论内容为波斯王古列(B.C.558~529)将要兴起占领列国，从巴比伦手中解救以色列。谁促使他作成此事？何时预定此事？我是首先的，也与末后的同在： 强有力地宣告神作为造物主，掌管历史。适用于以赛亚当代的人，也适用于今日的我们。我们要承认神的存在，顺服神的主权。看似束缚人的自由，实则是最完美的自由之路。 ──《圣经精读本》 神在本书三次宣告「我是首先的，也与末后的同在」(四十一4；四十三10；四十八12)，这个宣告包括三层意思： 1.神「是首先的」，祂的存在不必倚靠任何别的存在，而别的存在都是因着祂的旨意和允许；祂的作为也不需要任何人帮忙，既不取决于世界的局势、也不取决于百姓的努力。 2.神「也与末后的同在」，任何力量都无法拦阻祂的旨意成就。因此，凡是神所开始的事，祂必负责成就(腓一6)；祂的救赎和拣选永远不变(四十六4；诗一百零二27~28)。 3.神是历史的惟一源头，祂始终与历史的进程同在，一直到历史的末后(启一17；二十二13)。──《圣经综合解读》 ●「宣召历代」：「呼召各个世代」、「召唤各个世代」。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》 是居鲁士自己成为古代伟大的征服者，还是神的手在当时东方的伟大运作？神安排和处理地上的事务，如同在天上。祂布置人执行祂的任务，引导祂的仆人在适当的时候实施祂的命令。神的旨意从起初就已定好。从一个时代到另一个时代，神呼召人实行祂的旨意。──
SDA圣经注释 【赛四十一5】「海岛看见就都害怕，地极也都战兢，就近前来。」 都战兢，就近前来： 40章以后的内容是先知以赛亚对100年后将要发生的事情的预言。古列登基那年，统一了玛代与波斯，逐一占领周边的小国。当时大国鲁提亚的Croesus、巴比伦的Nabonidus、埃及的Amasis听闻此消息，结盟对抗古列，但最终还是被攻破。波斯帝国在近东地区占据了最大的版图。以赛亚预料到这些事，勉励犹大百姓不要惧怕古列的强盛，警告他们不可随从列国拜偶像。 ──《圣经精读本》 连地上遥远的地区也因居鲁士征服的神速而惊恐(见但8：4注释)。似乎有超自然的力量伴随着他，引导着他达到每一个目的。──
SDA圣经注释 【赛四十一5~7】以赛亚嘲笑外邦列国竟试图阻止古列的战役。──《以赛亚书雷氏研读本》 万民闻讯而惊，纷纷谋策以对：制造遇像作为庇护，以抵抗古列的进侵。──《串珠圣经注释》 责备源于错误神观的偶像崇拜。以赛亚彻底抨击祈福的偶像崇拜。古列的出现，使周边国家恐惧战兢，为了对付共同的危险，建立防卫同盟，认为偶像能够预测未来的局势，因而热心造偶像。使神服务于他们的利益，是功利主义神观。今天很多人也说“宗教的实用价值”、“信仰有利于健康”、“向神祈祷在患难中得救”、“宗教可以维持社会健康”等，认为信仰只是达到“结果”的方法。圣徒当彻底消除这些功利主义的神观，因这会防碍与神的真正属灵相交<徒28：6，错误的神观>。 ──《圣经精读本》 在这位征服者面前，列国都战兢害怕(5节)，但却不肯接受那位自我启示之神(4b)，所以只剩下一种「从新得力」(1节)的选择，就是联合起来、制造偶像(6~7节；四十19~20)。世人常常出于共同的恐惧或欲望而需要暂时结盟、彼此壮胆(7节)：无论是搬出祖宗的传统、还是发明崇高的理想，目的都不是为了顺从真理，而是利用信仰作为聚拢人心、服务自己的偶像。──《圣经综合解读》 【赛四十一6】「他们各人帮助邻舍，各人对弟兄说：“壮胆吧！”」 为了阻止居鲁士的征战，各国在一起商量。吕底亚与埃及和巴比伦结盟对抗居鲁士。──
SDA圣经注释 【赛四十一7】「木匠勉励银匠，用锤打光的勉励打砧的，论焊工说：“焊得好！”又用钉子钉稳，免得偶像动摇。」 ●「银匠」：原文是「溶解」。 ●「打光」：字义是「锤打」、「使平滑」。 ●「打砧」：「打击」、「击倒」、「敲打」。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》 制作偶像的工匠联合，相互鼓励和帮助，好多生产偶像，希望能藉此逃脱居鲁士的手。这里描写地上的各国指望他们的假神能阻挠天上的主宰所启发和引导的活动。──
SDA圣经注释 【赛四十一7 工匠的手艺】请参四十章19节注释。这一节是工匠自己准备模子，铸造塑像。金工匠作镶贴，然后用锤子敲平，再磨亮表层。最后一个步骤难以翻译，因为都是专业用语，不过大约是指钉子符合木头底座的洞孔。──《旧约圣经背景注释》 【赛四十一8】「 惟你以色列我的仆人，雅各我所拣选的，我朋友亚伯拉罕的后裔，」 在这里，“仆人”是指以色列国(也见于四三1~10；四四1~8，21；四五4；四八20)；其它经文是指一个人，新约认为就是耶稣基督(四二1~12；四九；五○4~6；五二13~五三12；比较徒八28~35)。──《以赛亚书雷氏研读本》 亚伯拉罕称为“神的朋友”，是因为他明白神的心意，为那将要灭亡的所多玛城代求(创十八17~33；比较代下二十7；雅二23)。 《以赛亚书》中共有三位耶和华的“仆人”：1，大卫(三十七35)；2，以色列民(8~16节；四十三1~10；四十四1~8，21；四十五4；四十八20)；3，弥赛亚(四十二1~12；四十九5~7，提到仆人弥赛亚复兴以色列民；五十4~6；五十二13~15；五十三章)。以色列是个不忠不信的仆人；他后来要悔改归向神，但仆人弥赛亚(基督)却无一点可指摘的地方(参四十二1~4注)。──《启导本以赛亚书注释》 3个称呼圣徒的语词，“仆人”并不是指卑贱的奴仆，乃指“为了担当神赋予的使命，被建立的人”。对犹大百姓而言，“仆人”具有特殊意义(耶30：10；结28：25；37：25)。不同于不知不觉充当神工具的外邦。摩西在国际形势风云变幻之际使用“拣选”一词(申4：37；7：7，8)，这是耶和华与圣徒之间关系的出发点。“我朋友”的希伯来语也有“我所心爱的人”的意思。圣徒是蒙神眷爱被拣选、甘心遵行神使命的仆人(彼前2：9，10)。 ──《圣经精读本》 「我朋友亚伯拉罕」(8节)，原文是「我喜爱的亚伯拉罕」。亚伯拉罕之所以被称为神的「朋友」(8节；代下二十7)，因为他信靠神(雅二23)、蒙神所爱(申四37)。──《圣经综合解读》 ●「朋友」：「爱」的分词，在此作名词解，指「朋友」。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》 惟你以色列。对于地上各国来说，居鲁士是征服者，但对于以色列来说，他是拯救者。神呼召居鲁士事奉祂，但祂没有排斥以色列人。神重申了祂以前对于他们祖先的呼召(出19：5，6)。关于以色列和雅各这两个名字的关系，见创32：28注释。这两个名字可以交替使用，指雅各和他的后裔。 我的仆人。希伯来语是`ebed，是《以赛亚书》这一部分(赛40~66)的关键词，和伟大救主拯救的概念一起，构成了其主题(见得2：20注释)。`ebed 含有敬拜和事奉之意。一个`ebed(仆人)不但要侍奉他的主人，而且要尊敬他。所以该词不单指为了工资而事奉，而且是内心态度的外在表现。这样的事奉不是被迫的，而是甘心的(见出21：5，6)。手和心的事奉结合在一起。助人为乐是爱心的证据。同样，神的“仆人”是爱祂和事奉祂的人。这是爱的服务。 在希伯来语中，'adon (“主人”)是`ebed(“仆人”)的对应词。在《旧约》如果是大写，就是希伯来词'Adonai(主)，如在诗8：1中。 如《以赛亚书》的这个部分一样，`ebed 有时指以色列是神的“仆人”，如本节和赛41：9；42：19；43：10；44：1，2，21；45：4；48：20；49：3，5；54：17；63：17；65：8，9，13，15；66：14。 `ebed 暗示以色列与神的一种立约关系，藉以成为耶和华的“仆人”(见出19：3~9；24：3~8)。所以以色列要敬拜，服侍神，顺从祂的一切命令，并且作祂的代表引导其他所有的民族也来服侍和顺从祂。在契约关系的前提下，以赛亚用`ebed来指以色列。其契约的关系具有十分法深刻的含义。 `Ebed 有时也指弥赛亚作为神的“仆人”来拯救人类(赛42：1；49：6；50：10；52：13；53：11)。因此赛53章描写弥赛亚为耶和华的“受苦的仆人”(见赛52：13；53：2，11)。在耶稣降临以前，犹太人的解经家们一直认为赛53章是指弥赛亚，但以后人们普遍否认其弥赛亚含义，并解释说，本节和其他地方一样，“仆人”是指当时代的人或整个以色列民族。 在赛56：6里，`ebed指外邦人中改信犹太教的人。在赛65：15里，`ebed 可以理解为特指基督徒，因为这里提到神的“仆人”要“另起别名”(见彼前2：9，10)。在赛44：26里，`ebed 似乎指先知以赛亚自己。──
SDA圣经注释 【赛四十一8~9】8~9节是本书第一次提到以色列是神的「仆人」。「仆人 עֶבֶד/eh’~bed」原文指没有自由、地位或权利的奴隶，这个词在本书原文中有9次出现于第一部分(一~三十九章)，31次出现于第二部分(四十~六十六章)，是本书第二部分的重要主题。本书第一部分提到三位「仆人」：先知以赛亚(二十3)、家宰以利亚敬(二十二20)和大卫王(三十七35)；第二部分也提到三种「仆人」：仆人以色列(四十一8；四十三10、四十四1；四十五4；四十八20)、理想仆人(四十二1)和仆人弥赛亚(四十九5；五十10；五十二13；五十三11)。在主耶稣降生以前，犹太传统认为五十三章里的「义仆」(五十三11)就是弥赛亚；但犹太教弃绝主耶稣以后，就把五十三章里的「仆人」解释为以色列。──《圣经综合解读》 【赛四十一8~13】以色列是神的约民，必蒙神信实相待，毋须害怕。──《串珠圣经注释》 【赛四十一8~20】神向以色列提出保证：正当各国受到古列威胁之际，以色列却蒙神保证施予保护，使他们归返家园。──《串珠圣经注释》 8~20节鼓励神的仆人以色列不必害怕。根据死海古卷《以赛亚书》羊皮卷(The Great Isaiah
Scroll，1QIsaa)的分段，8~20节可分为以下三个部分： 1.神是扶持仆人的公义之主(8~11节)； 2.神是改变仆人的救赎之主(12~16节)； 3.神是供应仆人的造物之主(17~20节)。──《圣经综合解读》 【赛四十一9】「你是我从地极所领(原文作“抓”)来的，从地角所召来的，且对你说：“你是我的仆人，我拣选你，并不弃绝你。」 以色列人先祖亚伯拉罕的故居吾珥，跟他和子孙日后居住的巴勒斯坦相距甚远，犹如地极、地角。这里也可指埃及，神从那里将以色列人救出来。──《串珠圣经注释》 「你是我从地极所领来的，从地角所召来的」(9节)，指亚伯拉罕是从距离迦南将近两千公里的吾珥(创十一31)被呼召出来的。神的能力无所不在，覆盖了「地极」和「地角」。──《圣经综合解读》 以色列之所以能得着这样荣耀的「仆人」地位，乃是出于神主动的拣选(8~9节；弗一4)和神对亚伯拉罕的应许(创十七7)。虽然人会失信，但神却永不失信；虽然仆人会软弱、失败，但神「并不弃绝」(9节)自己的拣选。因为神早就知道百姓顽梗和悖逆的本相，所以祂只看自己永不改变的「拣选」(9节)。──《圣经综合解读》 ●「地极所领来」：「地的尽头抓紧过来」。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》 地极。神呼召亚伯拉罕离开吾珥，作祂的代表，成为以色列民族的始祖。亚伯拉罕进入所许之地四百三十年以后(出12：40，41；加3：17)，以色列人蒙召离开埃及，再次进入应许之地，但这时要作为一个“祭司的国度，为圣洁的国民”(出19：5，6)。以赛亚在本节可能特指流亡者从散居之地召集(见赛11：16；56：8等)。 从地角。直译是“从地球的远方”。 我拣选你。以色列因神的拣选而属于神，在地上作祂所选择的代表(见《SDA圣经注释》第26、27页)。虽然他们有罪，虽然北方的支派被亚述所驱散，犹大很快就要被尼布甲尼撒囚掳，神却并没有消灭他们。以赛亚一再强调这个观念(见赛42：1；43：1，10；44：8，21；45：4；55：3，4；65：8，9，22)。赛40：1，2中所暗示以色列的灰心，是因为他们担心神抛弃了他们(见王下19：30注释；又见赛37：31；40：1~5，9~11；参赛5：1~7)。──
SDA圣经注释 【赛四十一10】「你不要害怕，因为我与你同在；不要惊惶，因为我是你的 神。我必坚固你，我必帮助你，我必用我公义的右手扶持你。」 这句话在两千年教会史中，给深陷孤独与痛苦、苦难与愁烦、灰心丧胆的灵魂带去强有力的希望与活力，是一句永恒的安慰之言。神和他所拣选的人之间是割不断的爱的关系(太3：17)。 ──《圣经精读本》 以色列是地位卑下的「仆人」，但主人却是至高的神。这位主人的恩典与众不同，祂不但没有安排重轭，反而始终与仆人「同在」(10节)，亲自用「公义的右手」(10节)「坚固」(10节)、「帮助」(10节)、「扶持」(10节)自己的仆人。因此，即使在受管教的时候，列国都战兢害怕(5节)，以色列也「不要害怕」(10节)、「不要惊惶」(10节)，因为凡与神的仆人列为敌的，都必「灭亡」(11节)。──《圣经综合解读》 「我与你同在」(10节)，意思就是「以马内利」(七14)。北国已经被亚述掳走，犹大也将被掳巴比伦(三十九6)，神的百姓还有前途吗？大卫之约还能成就吗？这时神却发表了安慰：「你不要害怕，因为我与你同在」(10节)，让人把眼目从眼见的环境转向神。纵然百姓远离神，神的同在也从来没有停止过：当百姓倚靠神的时候(三十七21)，神就在近处与他们同在(三十一9)；当百姓远离神的时候(二十九13)，神就在远方与他们同在(三十27)；甚至百姓被掳到巴比伦的时候，神还是与他们始终同在。──《圣经综合解读》 ●「我必....我必....」：原文是「我的确....我的确....」。 ●「扶持」你：「抓住」、「握着」、「支撑」。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》 你不要害怕。从表面上看，以赛亚时代自称为神子民的人有许多值得害怕的地方。北方的以色列王国已经被亚述的军队消灭。犹大似乎也气数将尽。百姓非常需要安慰和希望的信息，所以以赛亚设法勉励和鼓舞他们(见赛40：1，2；41：13，14；43：5；44：2)。 我与你同在。神与祂子民同在的应许隐含在以马内利这个名字里(见赛7：14注释)。这正是以赛亚时代的神子民所非常需要的。──
SDA圣经注释 【赛四十一11】「“凡向你发怒的必都抱愧蒙羞；与你相争的必如无有，并要灭亡。」 ●「与你相争的」；原文是「与你相争的人」。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》 这个应许显著地应验在西拿基立军队的毁灭上。攻击神的子民，就是攻击神自己。在神的帮助下，祂最软弱的儿女也足以胜过一切黑暗的权势。攻击神或祂子民的人终将灭亡；谦卑忠心的人必承受地土(诗37：9~11，20，29，37，38；太5：5)。死海古卷1QIsb里是“枯干”，而不是“灭亡”。──
SDA圣经注释 【赛四十一11~12 古代近东先知性神谕的相似点】先知性神谕不是以色列独有的现象。在美索不达米亚某些时期，这是共有的特色。数目最多的神谕发现于中幼发拉底的马里城(约主前1800年)。这些神谕大部分都平淡无奇，只是对国王与他的幕僚发出上天的命令(通常与物质相关)。这些神谕通常也论及国王的福祉。接近以赛亚时代之际，亚述王以撒哈顿与亚述巴尼帕领受有关君王职责的神谕，要他们牧养人民、发挥正义。像此处的以赛亚经文，古代近东神谕常常应许要战胜敌人。在一则对以撒哈顿所发的预言，伊施他尔说国王的敌人要在他眼前像「熟透的苹果」一样滚来滚去。──《旧约圣经背景注释》 【赛四十一11~16】列邦将被犹大征服。40章论及犹大从巴比伦获救；41章记载犹大将完全征服所有国家。当然，要加上属灵的象征性的解释。这是双重预言，借着弥赛亚的第一次到来，崭新的福音时代得以开启 ；终极意义上则指歌颂弥赛亚末世的胜利。 ──《圣经精读本》 【赛四十一12】「与你争竞的，你要找他们也找不着；与你争战的必如无有，成为虚无。」 ●「与你争战的」：原文是「人与你争战」。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》 神仇敌的最后命运是完全的灭亡(诗37：9，10，20；箴10：25；俄16；玛4：1)。死海古卷1QIsb里没有“你要找他们也找不着。” ── SDA圣经注释 【赛四十一12~16】12~16节描绘了一条「虫」(14节)面对「山岭」(15节)与「冈陵」(15节)，强弱有如天渊之别。但神却把这条「虫」变成了打粮的器具，甚至能「把山岭打得粉碎，使冈陵如同糠秕」(15节)。因为以色列虽然卑微如「虫」，但他的「救赎主就是以色列的圣者」(14节)，神将亲自「搀扶」(13节)、「帮助」(13、14节)他。因此，即使在受管教的时候，仆人也「不要害怕」(13、14节)，因为凡与神的仆人争战的，都将「成为虚无」(12节)，一切拦阻神应许成就的障碍都将被风刮散。──《圣经综合解读》 【赛四十一13】「因为我耶和华你的 神必搀扶你的右手，对你说：不要害怕！我必帮助你。」 ●「搀扶」：字义是「支持」、「坚固」。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》 搀扶你的右手。表示默契和友谊(见摩3：3注释)。在本节是立约关系的标志。以色列是属于神的，可以得到祂的引导，力量和保护。──
SDA圣经注释 【赛四十一14】「“你这虫雅各和你们以色列人，不要害怕！耶和华说：我必帮助你。你的救赎主就是以色列的圣者。」 「救赎主」：这词通常指有责任向贫困亲人施以援手的「至近的亲属」(利25：47~49； 民35：19； 得3：12)；神以这词自称，表明他与以色列关系密切，必会拯救他们。──《串珠圣经注释》 “虫”：表明以色列软弱、无力、受人(列邦)践踏。“救赎主”：参五十九20注。──《启导本以赛亚书注释》 「虫」比喻以色列毫无能力、被列邦藐视和践踏。──《圣经综合解读》 「救赎主 גָּאַל/gaw~al’」原文与「赎回」(利二十五25)、「报血仇的」(民三十五19)、「至近的亲属」(利二十五25；得二20)和「赎民」(三十五8)都是同一个词。这个词在一~三十九章只出现了一次，而在四十~六十六章却出现了二十三次。律法规定，「至近的亲属」包括「兄弟，或伯叔、伯叔的儿子，本家的近支」(利二十五48~49)，他们有责任赎回弟兄的产业(利二十五25)，也有责任赎回弟兄的自由(利二十五48)。神以「救赎主」这个亲密的称呼自称，表明祂与以色列关系密切，必会拯救他们。──《圣经综合解读》 ●「虫」雅各：原文指一种可以作红色颜料的虫。 伯 25：6 诗 22：6 ●「救赎者」：字义是「赎回」。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》 你这虫雅各。神提醒以色列人，他们自己没有什么价值或力量。离了神，他们就软弱，无能为力，无足轻重，会遭到藐视和践踏(见伯25：6；诗22：6)。 你的救赎主。以色列的圣者是祂子民的救赎主。他们迷路了，表面上毫无希望，但祂愿意为他们尽近亲的义务(利25：47~49；见得2：20注释)。以赛亚经常描写神为祂子民的救赎主(赛35：9，10；43：1，14；44：6，22~24；47：4；48：17，20；49：26；52：9；54：5)。约伯也承认神是他的救赎主(伯19：25)。 以色列的圣者。见赛40：25注释。──
SDA圣经注释 【赛四十一14你这虫雅各不要害怕，有何表意？】 答：先知以赛亚豫言以色列人，必要被掳至巴比伦(卅九5－8)。他们在被掳期间，都会感到自己的衰微，好像昆虫一样，极其卑贱、软弱、无力、无助(参上册131题)。所以这里说到：「你这虫雅各，和你们以色列人，不要害怕。耶和华说，我必帮助你。你的救赎主，就是以色列的圣者。」这里虽然形容雅各是虫，亦即表明全以色列人身为掳民，极为孤单、渺小软弱，但主耶和华神，对疲乏的他赐能力、软弱的他加力量(四十29)，故百姓不要害怕，必得神的帮助；因他是百姓的救赎主，是以色列的圣者，使他们能深深明白，有了这样一位可信靠的救赎主，必能刚强起来，无所惧怕，而以神为乐了(15，16)。―― 李道生《旧约圣经问题总解》 【赛四十一14~15】以色列被称为“虫”，因为她是软弱、被藐视、被世上列国践踏的。但神要使以色列成为“有快齿打粮的新器具”，用坚固木材配以火石造成的坚硬对象。──《以赛亚书雷氏研读本》 虫……打粮的新器具： 二者之间的对比，超过约瑟从仆人升至宰相的祝福。意味着质的变化与提升，即从受审判对象升至执行审判者。──《圣经精读本》 【赛四十一14~16】以色列国亡家破，被掳异地，但神要把他从可怜的境况(「虫」)中拯救出来，使他成为刚强有力的民族，能克服敌人与困难(「山岭」、「冈陵」)。──《串珠圣经注释》 14~16节用「以色列的圣者」(14b、16b)前后呼应，悖逆的百姓不但「藐视以色列的圣者」(一4)、拒绝「提说以色列的圣者」(三十11)，也怀疑「以色列的圣者」(三十15)的大能，所以「倚靠那击打他们的」(十20)，不肯「诚实倚靠耶和华——以色列的圣者」(十20)。但神却始终与百姓同在，以「以色列的圣者」(14节)的身分救赎他们，让百姓能「以耶和华为喜乐，以以色列的圣者为夸耀」(16节)。──《圣经综合解读》 【赛四十一15】「 看哪，我已使你成为有快齿打粮的新器具；你要把山岭打得粉碎，使冈陵如同糠秕。」 「有快齿打粮的新器具」：指在打谷场上拉动的重板，板下有尖石或铁钉，使谷粒从壳中脱出。──《串珠圣经注释》 「我已使你成为有快齿打粮的新器具」(15节)，这是神改变人的能力；「你要把山岭打得粉碎」(15节)，这是人倚靠神的行动。神的百姓「诚实倚靠耶和华)(十20)，并非坐着不动，而是倚靠神的能力、顺服神的旨意、按照神的方法。「有快齿打粮的新器具」，是一种木制的脱粒板，在木板下装着金属片或石片，人站在上面，由牲畜拖着辗过谷粒，把谷壳辗碎。──《圣经综合解读》 ●「快齿打粮的新器具」：这是一种沉重的木制器具，加上铁齿或石齿，用以分开谷粒与谷皮。等同于「碾米机」。 ◎ 41：15~16 描述软弱如虫的以色列人变成收割机器，攻击坚固的敌人有如日常收割打谷一般轻松。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》 在古代东方，常用装有重耙的器具碾压庄稼进行脱粒(见摩1：3)。亚述已残忍地碾压了以色列。巴比伦会也将这样对待犹大。但被碾压的最后成了碾压者(见耶51：2，33；参7：21，22，25，27；弥4：13)。“山岭”代表地上的邪恶势力(见耶51：25；但2：35)。──
SDA圣经注释 【赛四十一16】「 你要把它簸扬，风要吹去，旋风要把它刮散。你倒要以耶和华为喜乐，以以色列的圣者为夸耀。」 意指以色列的仇敌(或困难)将消失无踪，选民要感谢赞美神。──《串珠圣经注释》 以以色列的圣洁为夸耀。弥赛亚的国度尚未完全成就在地上，圣徒应当以十字架为夸耀(加6：14)。十字架本身不是目标，惟有十字架的道路使人获得末世的喜乐(约14：6；徒4：12)。 ──《圣经精读本》 ●「刮散」：字义是「分散」。 ◎簸扬的过程通常在山头进行，因为有风把谷皮吹去，把谷粒留在地上。农夫用铲子或是簸箕把谷粒扬到空中。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》 簸扬以后，糠秕和谷粒分开了。在神审判的日子，当祂起来到地上打谷的时候，恶人将成为毫无价值的糠秕(诗1：4；但2：35；玛4：1；见太3：12注释；太13：41，42)。──
SDA圣经注释 【赛四十一16 簸扬】簸扬的过程通常在山头进行，因为有风把谷皮吹去，把谷粒留在地上。农夫用铲子或是簸箕把谷粒扬到空中。埃及的墓墙上有无数簸扬的画面。──《旧约圣经背景注释》 【赛四十一17】「“困苦穷乏人寻求水却没有，他们因口渴，舌头干燥。我耶和华必应允他们，我以色列的 神必不离弃他们。」 困苦穷乏人： 指在巴比伦作俘虏的犹大百姓，亦指渴求神恩典的圣徒(太5：3)。神激励被掳的以色列百姓，同样也会鼓励今日身处苦难中的圣徒。 ──《圣经精读本》 以色列第一次出埃及的时候，百姓一缺水就发怨言(十五24；十七2)。但第二次出埃及的时候，百姓同样「口渴，舌头干燥」(17节)，但却是祷告而不是抱怨，所以神「必应允他们、必不离弃他们」(17节)，为他们创造崭新的环境(18~19节)。水(18节)和树荫(19节)是旷野中的旅客最重要的两大需要，而神的供应就像以琳的「十二股水泉，七十棵棕树」(出十五27)。──《圣经综合解读》 当神惩罚恶人的时候，他们将发现自己既没有食物，也没有水，但神的子民将得到他们的供应(见赛33：16注释)。地上属灵饥渴的人同样也会得到满足(见赛55：1；太5：6)。──
SDA圣经注释 【赛四十一17~20】神应许当子民从巴比伦归来的时候，祂要供应他们一切的需要。“皂荚树”即洋槐树。──《以赛亚书雷氏研读本》 神既然能改变大自然，使旱地变为涌泉，使不毛之地长满各种树木，同样， 能应允在困苦中向 求救的百姓，使他们离开被掳之地。──《串珠圣经注释》 耶和华应许要供应被掳回国者一切的需要。比较《以斯拉记》一1~4。──《启导本以赛亚书注释》 以赛亚继续宣告安慰与保障的预言，中间加插了一篇抒情诗。以赛亚担忧犹大百姓在外邦不能歌颂神(诗137：4)，而陷入属灵饥渴(诗63：1；68：6；耶14：1~7；摩8：13)，特以此诗亲切地安慰他们，鼓励他们不要惧怕回归路上的诸多困苦。 ──《圣经精读本》 17、20节原文用「耶和华」和「以色列」首尾呼应，把17~20节组成一个完整的画面，描绘了第二次出埃及(三十五1~10)、过旷野(出十五22~十七7)时，神是在旷野中供应仆人以色列的造物之主。──《圣经综合解读》 ◎ 41：17~20 描述神要翻转穷乏人的处境与环境。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》 【赛四十一18】「我要在净光的高处开江河，在谷中开泉源；我要使沙漠变为水池，使干地变为涌泉。」 ●「净光的高处」：「平坦或光秃的高处」、「不毛的高处」。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》 以赛亚经常把地上没有获得福音福惠的地区，描写成荒凉干旱之地，需要神恩典的活水(赛12：3；35：6，7；43：19，20；44：3)。他在这里预言，如果以色列人回归神，通过宣扬福音而导致奇异的变化(见结47：1~12注释)，他们将会有什么样的经验。对于干渴的世界，基督乃是生命之水(约4：14，15；约7：37；见启22：1~3；参亚13：1)。这个一度美丽的世界，在许多地方已真的变为干旱与荒凉。──
SDA圣经注释 【赛四十一19】「 我要在旷野种上香柏树、皂荚树、番石榴树和野橄榄树；我在沙漠要把松树、杉树，并黄杨树一同栽植；」 「香柏树、皂荚树、番石榴树、野橄榄树、松树、杉树、黄杨树」(19节)都是为了用来遮荫的，而不是供应食物。──《圣经综合解读》 ●「番石榴树」：原文是「桃金娘树」。 ●「野橄榄树」：原文是「橄榄油树」。 ●「松树」：原文是「柏树」、「枞树」。 ●「杉树」：可能是「黄杨木」或「榆树」。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》 香柏树。本节继续第18节的思路。原来缺乏神恩典的地区将如玫瑰开花。在本来不知道神真理的地方，公义的美丽花园将会鲜花盛开。整个世界如果倾听和接受基督牺牲和慈爱的信息，就会发生完全的变化。见赛35：1注释；参赛55：12，13。 皂荚树。“洋槐，”希伯来语是shittah。 野橄榄树。即“橄榄树”，是古代巴勒斯坦主要的油料作物，有各种用途。 松树。腓尼基松树。 杉树。品种尚未确定。 黄杨树。可能是黎巴嫩柏树。──
SDA圣经注释 【赛四十一19 再造森林】古代世界只有小规模的再造森林。亚述国王在主要城市设置了很多「花园」，里面也种了不少的树，但这不能视为完整的森林再造行动。──《旧约圣经背景注释》 【赛四十一20】「好叫人看见、知道、思想、明白，这是耶和华的手所作的，是以色列的圣者所造的。”」 ●「好叫人看见」：字义是「为了叫人一同看见」。 ●「思想」：原文是「放置」、「设立」。 ●「这是耶和华的手所做的」：原文是「因为这是耶和华所做的」。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》 人的努力无法改个罪恶的世界。要改变这个罪恶的世界，就必须通过神圣灵的感化。如果要看到一个更加美好的世界，人就必须明白要与神合作。神所创造的人是公义的。只用祂能重新把人造成公义的(见林后5：17)。神在人心中栽培追求圣洁的愿望(见腓2：13)。我们在这个世界上所看到的任何和平，美丽，公义和纯洁，都是神的圣灵运行的结果。──
SDA圣经注释 【赛四十一21】「 耶和华对假神说：“你们要呈上你们的案件，雅各的君说：你们要声明你们确实的理由。」 你们(偶像)要呈上你们的案件： 神给偶像提供辩护的机会：①证明偶像具有超自然的知识；②证明偶像有祝福和咒诅的能力。他们若不能证明，不再拥有机会，将永远置身于神的震怒之下(伯9：13)。这向世界公布一个事实：外邦服侍的偶像是无能的(23，24节)。 ──《圣经精读本》 神故意自称「雅各的君」(21节)，好像祂只是以色列的神、只是众神之中的一位。这正是要世人思想：在所有自称是神的当中，究竟哪一位才是真的？──《圣经综合解读》 ◎此处是用一个法庭的场景来表达。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》 ●「耶和华对假神说」：原文没有「假神」。 ●「要声明你们确实的理由」：原文是「靠近以辩论」。 ●「申明」：字义是「靠近」。 ●「呈上你们的案件」：原文是「带近你们的争论」。 ●「声明你们确实的理由」：原文是「带近你们的答辩」。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》 神要拜假神的人提供可以证明假神能力的有力证据。第21~26节把预言未来的能力，作为神能的试石。以赛亚在本书的这个部分一再指出，预言是证明真神一切主张的证据(见赛41：4；42：9；43：9；44：7；45：11，21；46：9，10；48：3~7，16)。真神还有一个有力的证据就是祂的创造能力(见赛40：12，26注释；参诗96：5)。──
SDA圣经注释 【赛四十一21~23】神要求偶像表明它们能否知道过去未来，即举出凭证显出它们是历史的主宰。──《串珠圣经注释》 21~24节是天上庭审的第二幕。神是超越万神的最高法官，祂传唤假神、聆听申辩(21节)，宣告判决(24节)。──《圣经综合解读》 神虽然是全能的，但祂并不随心所欲，而是按照自己永不改变的公义原则行事。所以祂允许偶像自我辩护(21节)，证明自己是神(22~23节)。但偶像都是假的(诗一百一十五4~7)，即使给它们自由施展的机会，它们也无法呈现超自然的知识(22节)或行为(23节)。因此，神的判决是：偶像「属乎虚无」(24节)，那些选择跟随偶像的人「是可憎恶的」(24节)。──《圣经综合解读》 【赛四十一21~26】神向拜偶像的外邦人发出挑战，叫他们要准确地应验所说的预言，证明他们偶像的能力(22节)；他们当然做不到。但神预言古列于一百五十年后到来，他从“日出之地”(东方)而来，“从北方”攻击列国(25节)。──《以赛亚书雷氏研读本》 【赛四十一21~29】偶像全属虚无：神不独向万民提出质询，且向他们的偶像挑战，要它们证明自己是神。这些偶像当然不能回答，因此显明了它们的虚无。相反，神的应许与预言是实在的。──《串珠圣经注释》 ◎神在前面挑战百姓，问他们说神是谁？现在神针对假神进行挑战的，要他们证明自己的才智和能力。祂首先要求他们说明过去的事，然后要他们预言将来的事。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》 ◎旧约圣经中与「虚空」、「虚无」相关的5个词汇： 原文编号 原文字 原文简义 中文翻译 出现 次数 经文 ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~ SNH 8414
tohuw 没有形状，混乱， 空虚，虚无，荒凉， 20 创 1：2 、 申 32：10 虚无 荒 废 、 赛 41：29 、 耶 4：23 ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~ SNH 657 ephec
结束，极处，不存在 无，没有，虚无，缺 44 撒下 9：3 、 箴 26：20 、 赛 41：29 、 番 2：15 ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~ SNH 7307
ruwach 灵，风，气息 风，虚空的 378 何 8：7 、 赛 41：29 、 伯 6：26 、 伯 16：3 ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~ SNH 1892
hebel 蒸汽，呼吸 虚无，虚空，虚幻，虚妄， 73 申 32：21 、 传 1：2 无益的，枉然，白白 地 、 哀 4：17 、 亚 10：2 ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~ SNH 369
ayin 无物，不，空无 没有，无，无有，虚无 788 创 2：5 、 申 12：12 、 赛 41：24 、 亚 10：2 ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》 【赛四十一22】「可以声明、指示我们将来必遇的事，说明先前的是什么事，好叫我们思索、得知事的结局，或者把将来的事指示我们。」 先前的是什么事。让偶像为自己作辩护吧。让他们证明自己为世界做了什么吧。他们有没有把世界改造成更适合居住的地方呢？他们有没有引进公义，仁慈，公平或真理呢？他们能揭示远古的秘密吗？他们能说出这个世界是如何形成，人类是如何诞生的吗？ 将来的事。让偶像来预言将来的事情吧。让偶像去打开未来的书卷吧。神能够，但偶像却不能。祂知道未来，就像知道过去一样。虽然撒但知道将来的某些事，但他是从神所已经启示的话中了解的。他还能部分地预言人在他的控制下的人所会采取的步骤。实际上只有神才能预言未来。 神向拜假神的人提问以后，就发表了一系列有关将来的惊人预言。那些预言涉及居鲁士(赛44：28；45：1)，为人舍生之弥赛亚的来临(赛53章)，祂的神圣使命(赛61：1~3)，祂向世界传福音(赛54：1~3；60：1~5)，巴比伦及其偶像的覆灭(赛46：1，2；47：1~5；48：14)，犹太人从巴比伦之囚中得救(赛51：11)，地球恢复伊甸园的美丽(赛65：19~25；66：22，23)，对罪恶的惩罚等(赛66：14~16，24)。这些预言的应验有力地证明耶和华是真神。──
SDA圣经注释 【赛四十一23】「要说明后来的事，好叫我们知道你们是神。你们或降福，或降祸，使我们惊奇，一同观看。」 ●「思索」：原文是「放置心」、「放在心上」。 ●「知道你们是神」：「知道因为你们是神」。 ●「或降福」：原文是「的确降福」。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》 外邦人相信善恶两种神灵。两种都予以崇拜。崇拜良善的神灵是为了得到福气。崇拜邪恶的神灵是为了消除他们的怒气。──
SDA圣经注释 【赛四十一24】「看哪，你们属乎虚无，你们的作为也属乎虚空。那选择你们的是可憎恶的。」 外邦人从神得到辩护的机会，却闭口不言，耶和华的法庭沉浸在沉默中。忍耐等待的神最后断定“偶像虚妄、可憎”。自愿放弃辩护的偶像，将其无能暴露于天下。以赛亚将偶像的无能公布于众，是为强调外邦人的愚昧，警告以色列人不可随从外邦的愚蠢行为。 ──《圣经精读本》 11节原文、24节、29节和四十二1开头的四个「看哪 הֵן/hane」(四十一24、29；四十二1)，原文与这两章中其他的四个「看哪 הִנֵּה/hin~nay’」(四十一15、27×2；四十二9)并不相同，用来特别提醒读者注意：「看哪——毫无意义的偶像」(24节)，「看哪——可怜的拜偶像者」(29节)，「看哪──神的仆人」(11节；四十二1)！──《圣经综合解读》 「可憎恶的」(24节)，是律法中的用语，意思是「神所憎恶的」(申七25)。拜偶像的人和他们所选择的偶像一样都是「可憎恶的」，因为「造他的要和他一样；凡靠他的也要如此」(诗一百一十五8；一百三十五18)，结局都是「随从虚无的神，自己成为虚妄」(耶二5)。──《圣经综合解读》 这是以赛亚对偶像的裁决(见林前8：4)。制造和崇拜偶像是世界的一大弊端，有害而无益，只能败坏人自己和他们的同胞(见申7：25，26)。──
SDA圣经注释 【赛四十一25】「“我从北方兴起一人，他是求告我名的，从日出之地而来。他必临到掌权的，好像临到灰泥，仿佛窑匠踹泥一样。」 「北方」：从犹大身处的巴勒斯坦来看，古列的玛代波斯帝国是在东北方(「日出之地」)。 「求告我名的」：参拉1：2~4这并不表示古列真心信奉耶和华。──《串珠圣经注释》 预言古列(参四十一2注)。──《启导本以赛亚书注释》 这位征服者将「从北方兴起」(25节)，又将从东方「日出之地而来」(25节)。指这位征服者将来自东方，但会从北方进入以色列。来自美索不达米亚的亚述、巴比伦和波斯军队走的都是这条路线。──《圣经综合解读》 「求告」(25节)原文的意思是「召唤、朗读、宣告」。「他是求告我名的」(25节)，指这位征服者的兴起和经历将证实神的预言，也证明神是独一真神、宣扬神的名(出三十四5)。──《圣经综合解读》 ●「兴起」：原文是「唤醒」、「奋起」。 ●「我从北方兴起一人」：古列攻陷巴比伦前，占领了其北方的亚美尼亚山地。 ●「灰泥」：原文是「沙浆」、「灰泥」、「泥土」。 ●「踹」泥：字义是「践踏」、「踩」。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》 从北方。见第2节注释。这里说居鲁士来自北方和东方。巴比伦位于犹大的东面。但要从美索不达米亚进入巴勒斯坦，一般需要从北方靠近迦基米施，幼发拉底河的拐弯处进来。所以经常说巴比伦或亚述来自北方(见耶1：14；3：18；4：6注释等)。 他是求告我名的。从代下36：23和拉1：2中得知，居鲁士至少在一定的程度上是承认天上神的。 临到灰泥。意为“踏在灰泥上”。灰泥藉践踏而混合(鸿3：14)。在神的帮助下，居鲁士能践踏他的敌人(赛41：2；45：1)，并征服东方。──
SDA圣经注释 【赛四十一25 北方与日出的呼应】这节经文并无矛盾之处，因为都是指波斯王古列说的。他来自东方，却从北方临到「掌权的」(巴比伦)，首先征服了亚美尼亚与美索不达米亚北部。四十一章2节也说古列来自东方。──《旧约圣经背景注释》 【赛四十一25我从北方兴起一人，那是谁？】 答：「我从北方兴起一人，他是求告我名的，从日出之地而来……」，本章所描写的是波斯王古列(参上册115题)的兴起，虽然未有提到古列的名，但从四四28节与四五1节所记的古列，显然就是本章所说的「东方兴起一人」(2)，也就是「北方兴起一人」(25)。古列的出现，被认为是神所预备的牧人、所膏的王(拉一l－3，赛四四28，四五1)，为要惩罚罪恶的偶像崇拜，和解放以色列人。考波斯是位于巴止伦的东方，玛代位于巴比伦的北方，古列王是从东方波斯进军，往北征讨，于主前五四九年征服玛代，再从北方玛代转向西方，于五四○年攻下吕底亚帝国Lydian Empire，最后于主前五三八年南下，倾覆了巴比伦的势力，所以说他是从东方兴起的一人，也是从北方兴起的一人，神将列国交给他管辖，他是求告神的名的王，承认一切的胜利，乃是出于耶和华的能力所赐(2，参拉一2)，―― 李道生《旧约圣经问题总解》 【赛四十一25~28】只有神能明确地预言日后从东北方兴起的古列王，是 首先藉以赛亚先知(「一位报好信息的」)向犹大预言，因 是历史的主宰。──《串珠圣经注释》 【赛四十一25~29】惟靠神的恩典才能得救。强调惟有靠神的绝对主权，犹大人才能成就最终的盼望。也使我们领悟，真正救恩的根据、方法、结果，只能出于神的恩典。 ──《圣经精读本》 25~29节宣告神将「从北方兴起一人」(25节)、征服世界，与2~7节「从东方兴起一人」(2节)平行。──《圣经综合解读》 【赛四十一26】「谁从起初指明这事，使我们知道呢？谁从先前说明，使我们说他不错呢？谁也没有指明，谁也没有说明，谁也没有听见你们的话。」 「谁从起初指明这事，使我们知道呢？谁从先前说明，使我们说他不错呢」(26节)，古列的兴起，是偶像及其追随者们既不能预测(23、26、28节)、也不能阻挡的(5~7节)，证明只有神才是推动历史的力量(25节)。──《圣经综合解读》 ●「说他不错」：原文是「说对」。 ●「谁也没有....谁也没有....谁也没有....」：原文是「实在没有....实在没有....实在没有....」。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》 见第21~23注释。以赛亚预言了居鲁士的征战。他后来成为历史上最杰出最强大的征服者之一。但巴比伦有哪一个神预言了他的兴起呢？东方的一些著名的神完全可以借此机会预言居鲁士的兴起，好让其信徒说：“他是正确的，他的预知和神性证明了这一点！” ── SDA圣经注释 【赛四十一27】「 我首先对锡安说：看哪，我要将一位报好信息的赐给耶路撒冷。」 “报好信息的”。以赛亚自己。──《以赛亚书雷氏研读本》 这个“报好信息的”指以赛亚本人(四十9注)。──《启导本以赛亚书注释》 第27节可译为「我首先对锡安说，看哪，他们在此！我要将一位报好信息的赐给耶路撒冷」(和合本修订版，英文ESV译本)。指这位征服者的出现，是神赐给百姓的一个好消息。──《圣经综合解读》 ●「一位报好信息的」：上文 41：8~20 确实是好消息，因此这位「报好信息的」是先知以赛亚本人。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》 我首先对锡安说。直译是“首先对锡安，看哪，看他们”。上文(第26节)及其平行句说明本节是神对锡安说话。外邦的神无法预言居鲁士的兴起(第26节)，但是神在他出生以前很久就已做到了。凡愿意的，都可以看到这一点。──
SDA圣经注释 【赛四十一28】「我看的时候并没有人，我问的时候，他们中间也没有谋士可以回答一句。」 除了神之外，无人晓得上述的预言，只有神是全知、全智的。──《串珠圣经注释》 28~29节与24节呼应，那里暴露了偶像的虚无，这里则显明敬拜偶像者的可怜。他们得不到启示，制作偶像的「工作都是虚空，且是虚无」(29节)，就像他们所选择的偶像一样毫无意义(24节)。人类无论对未来乐观的憧憬、还是悲观的预测，最终和偶像一样「都是风，都是虚的」(29节)。因为历史并不掌握在人的手中，真正的好消息只能出于历史之主(27节)。──《圣经综合解读》 在东方所有的先知和智者中间，没有一人能预言未来，回答耶和华的问题。──
SDA圣经注释 【赛四十一29】「看哪，他们和他们的工作都是虚空，且是虚无。他们所铸的偶像都是风，都是虚的。”」 ●「看哪！」：原文是「看哪！看哪！」。 ●「虚空」：原文是「邪恶」；也可能是「虚空」，因为两者原文字型很像。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》 虚无。希伯来语是tohu。见创1：2注释。──
SDA圣经注释 【思想问题(第41章)】 １ 神兴起古列，为要成全 的旨意(1~7)。神自称为「首先的、末后的」是要说明什么？你能否在今日的政治转变中看出神的作为？ ２ 神多次吩咐以色列人「不要害怕」(10，
13~14)，这是基于什么？从8~20节看来，以色列人与神有何关系？这关系带来什么权利与义务？ ３ 20节用了四个动词「看见、知道、思想、明白」，表现这位神的作为是人可以了解的。你对神的认识有多少呢？另参彼前3：15。 ４ 偶像与真神最大的分别是什么？相应地，拜偶像与信真神的人有什么分别？ ──《串珠圣经注释》 【赛四十一至五十五章】四十一~五十五章是神安慰的应许，整体可以看作一个四重的交错平行结构： o
A. 天上的法庭：神传唤众民出庭(四十一1)； o
B. 神将从东方兴起一人(四十一2~7)； o
C. 神的仆人以色列不必害怕(四十一8~20)； o
A1. 天上的法庭：神传唤假神出庭(四十一21~24)； o
B1. 神将从北方兴起一人(四十一25~29)； o
C1. 理想的仆人和又聋又瞎的仆人(四十二章)； o
A2. 天上的法庭：神传唤证人出庭(四十三~四十四章)； o
B2. 神将兴起古列(四十五1~四十八16)； o
C2. 被掳的仆人以色列将被领回(四十八17~22)； o
A3. 天上的法庭：仆人向众民作见证(四十九1~6)； o
B3. 神将差遣弥赛亚(四十九7~五十三章)； o
C3. 失败的仆人以色列将被复兴(五十四~五十五章)。──《圣经综合解读》 |