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以赛亚书第三十九章拾穗

 

【赛三十九1】「那时，巴比伦王巴拉但的儿子米罗达巴拉但听见希西家病而痊愈，就送书信和礼物给他。」

         “那时”。即在主前712年，当时作为亚述藩属国的巴比伦王，尝试请求希西家协助他对抗亚述。但两年之后，亚述王撒珥根夺取了巴比伦。参看列王纪下二十章12节及其后经文。──《以赛亚书雷氏研读本》

         “那时”：可能是主前712年。当时巴比伦还是亚述帝国的附属国。巴比伦王企图联合希西家王来对抗亚述。但两年之后，巴比伦也被亚述王撒珥根占据了。本章是希西家病愈之后的事。──《启导本以赛亚书注释》

         米罗达巴拉但： 于B.C.721、712、701，先后三次竖起反旗对抗亚述，以失败告终。在希西家去世前15年(B.C.712)，米罗达巴拉但为对抗亚述，欲与希西家结盟。 ──《圣经精读本》

         「巴拉但的儿子米罗达·巴拉但」(赛三十九1)，就是玛尔杜克·巴拉丹二世(Merodach~Baladan II，主前721~710年、703~702年在位)。米罗达·巴拉但在以拦的支持下成为巴比伦王，后来被亚述王撒珥根二世(Sargon II，主前722~705年)击败，逃亡以拦。主前705年，撒珥根二世战死，主前703~702年，米罗达·巴拉但恢复了王位，但九个月后就被亚述王西拿基立(Sennacherib，主前705~681年)打败，只能统治巴比伦南部。主前700年，结束西征的西拿基立从犹大返回东方，彻底打败了米罗达·巴拉但。──《圣经综合解读》

         巴比伦王这次派使者访问，很可能是在西拿基立进攻犹大之前，想邀请希西家加入反亚述的联盟(《犹太古史记》卷10第2章30节)。「希西家喜欢见使者」，指希西家王很想与巴比伦结盟反抗亚述，他向使者炫耀自己的「宝库」和「武库」(2节)，很可能是「听从使者的话」(王下二十13)，向巴比伦证明犹大有足够的军力和国力。巴比伦如果在东方叛乱，就可以拖延亚述的军队，耶路撒冷的防御工事也有时间得以加强(代下三十二5)。──《圣经综合解读》

         ●「巴拉但」：「巴力 (是他的) 主」。

         ●「米罗达巴拉但(又作比罗达巴拉但)」：字义是「玛尔杜克生了一个儿子」，此人是亚述和巴比伦史料中的玛尔杜克阿普拉伊丁纳二世(Marduk~apla~idinna II)。他原是迦勒底比特雅金(Bit~Yakin)部落的领袖，公元前721年之后，比罗达巴拉但得了巴比伦的国位， 亚述王撒珥根二世于公元前710年把他废除。比罗达巴拉但再次以地方性迦勒底酋 长的身分，作为亚述的属国。公元前705年亚述王撒珥根战死后，比罗达巴拉但与 人合谋发动叛乱，以求摆脱亚述的统治。此处的事件大概就在这时发生。米罗达巴 拉但废了亚述所立的巴比伦王，自己在邻近的博尔西帕执政(公元前703年)，但 在同年被亚述的新王西拿基立所废。比罗达巴拉但逃到以拦，不久便死于当地。

         ◎许多注释书都提到希西家这时候应该是很想与巴比伦结盟反叛亚述，为了取信于巴比伦，证明犹大有足够的军力，所以展示国力给使者看。因为巴比伦一叛变，不但可以拖延亚述的军队，耶路撒冷的防御工事更可以趁机加强；更近一步来看，远在天边的巴比伦也不会成为潜在的军事威胁。由上述理由，与其说希西家判断错误，不如说他失去了对神的敬畏；面对别人的赞许和帮助之下，我们是否能记得神才是不变的倚靠呢？── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　见王下20：12注释。这个名字经常出现在撒珥根和西拿基立在亚述碑文中。米罗达巴拉但原是位于波斯湾北部的小国庇雅金(Bit~Yakin)的国王。公元前721至709年，以及公元前703年短时间里他为巴比伦国王。在希西家患病和米罗达巴拉但派遣这些使者的时候，他还是一个被放逐的国王。由于希西家坚决地抵抗了西拿基立，米罗达巴拉但觉得他是一位有价值的盟友。使者表面上是来祝贺希西家恢复健康的，但实际上他们也许是为了争取他协助进行对付亚述企图统治整个东方的艰苦斗争。── SDA圣经注释

 

【赛三十九1~2】有关米罗达巴拉但遣使来犹大的真正目的及希西家的表现，见王下20：12~19注。──《串珠圣经注释》

 

【赛三十九1~8】先知宣告犹大被掳至巴比伦：犹大得到神应许脱离亚述的威胁，但却因希西家卤妄的举动，导致日后覆亡于新兴的巴比伦手上。──《串珠圣经注释》

         希西家的罪——依靠人。①巴比伦王送礼是为与犹大结成军事同盟，对抗亚述(1节)；②希西家赞同这个提议，轻率地泄露国家机密(2节)；③与以赛亚宣告的信靠神、不可依赖人的教训完全背道而驰(7：3~9；30：3~5)；④希西家犯了忘恩负义、背信弃义的罪，他违背了终身心存感恩、谨慎行事的誓约(38：9~20)；⑤神对希西家本人及其所代表的犹大民族宣告惩罚(6~8节)。宣告对日渐堕落的犹大民族的惩罚后，神再次预言将要恢复他们(40：1~11)，鲜明地对比人的可憎与神的无限慈爱。 ──《圣经精读本》

 

【赛三十九2】「希西家喜欢见使者，就把自己宝库的金子、银子、香料、贵重的膏油和他武库的一切军器，并所有的财宝都给他们看，他家中和全国之内，希西家没有一样不给他们看的。」

         喜欢见使者： 希西家惟要服事神的誓言归于无有。面对死亡时，他迫切寻找神，如今却改变心意。为证明自己与巴比伦站在同一战线上，不惜夸耀自己的财宝(加6：14)。希西家不该给他们看财宝，而应见证使日影在日晷上后退十度、医治自己的神之恩典。 ──《圣经精读本》

         ●「香料」：原文是「香料」、「香水」。

         ●「贵重的」：原文是「好的」、「令人愉悦的」、「可喜的」。

         ●「膏油」：原文是「油脂」、「(橄榄)油」。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　希西家喜欢见使者。巴比伦国王的意外关照，满足了他的虚荣心。他很高兴有人对抵抗亚述感兴趣。因此希西家把巴比伦的使者作为盟和朋友来欢迎，根本想不到不久以后巴比伦会取代亚述成为东方的强国。她的一个国王将征服犹大。

　　把自己宝库的……都给他们看。关于希西家的愚蠢，见王下20：13注释。── SDA圣经注释

 

【赛三十九3】「于是先知以赛亚来见希西家王，问他说：“这些人说什么？他们从哪里来见你？”希西家说：“他们从远方的巴比伦来见我。”」

　　参以赛亚先前反对与外国结盟的信息(赛8：9~13；30：1~7；31：1~5)。── SDA圣经注释

 

【赛三十九3~4】神早已应许：「我要救你和这城脱离亚述王的手，也要保护这城」(三十八6)。但在巴比伦的诱惑面前，希西家是忘了这个应许，还是认为巴比伦的邀请是神在开路呢？难道他不知道神一直谴责与外邦人结盟吗(三十1~3)？显然，希西家的内心是有感觉的，所以以赛亚问了两个问题：「这些人说什么？他们从哪里来见你？」(3节)，而希西家却顾左右而言他，只回答了第二个问题：「他们从远方的巴比伦来见我」(3b)。今天，许多人只要符合自己的心意，就认为是「神在开门」；明明是读经懒惰，还自诩是运用「属灵的触觉」；明明是「心蒙脂油，耳朵发沉，眼睛昏迷」(六10)，还自诩是在等候「圣灵大声说话」。「人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能识透呢」(耶十七9)？──《圣经综合解读》

 

【赛三十九3~7】神差遣以赛亚向希西家表示不悦，预言他亲巴比伦的做法日后会成为他的网罗，他的后代将被掳至巴比伦。──《串珠圣经注释》

         神所命定的结局公平而合理：希西家说「凡我家中所有的」(4节)，神就说「凡你家里所有的」(6节)；希西家说「巴比伦」(3节)，神就说「巴比伦」(6节)。既然希西家这么快就忘记了神的应许(三十八6)、忘记了自己在神面前的立志和委身(三十八15~20)，这么迫切地想把自己交托给巴比伦(2节)，神就允许他的一切「都要被掳到巴比伦去，不留下一样」(6节)。今天，我们又想把自己交给哪个「巴比伦」呢？──《圣经综合解读》

         从以赛亚刚蒙召开始，神就宣告有一个远方的仇敌会来摧毁锡安、掳走百姓(六11~13)，但并没有点出名字。渐渐地，神启示这个仇敌不是亚述(十四24~25；三十31~33)。也许就在希西家说出「巴比伦」的那一刻，神才把那个名字向以赛亚启示出来：「巴比伦」就是百姓将要被掳去的地方，而到了时候，他们也将从那里回来(四十八20~21)。这个预言在115年后应验了，主前586年，尼布甲尼撒的军队将犹大的财富和百姓都掳到了巴比伦(王下二十四13~14；二十五11~17)。──《圣经综合解读》

 

【赛三十九4】「以赛亚说：“他们在你家里看见了什么？”希西家说：“凡我家中所有的，他们都看见了，我财宝中没有一样不给他们看的。”」

　　见王下20：15注释。所罗门曾预见到从远方来的人要了解以色列的神(王上8：41~43；又见第28、29节注释)。希西家没有利用这个机会为真神作见证，表明他对于神赐给他恢复健康之福忘恩负义(赛38：1，9)。── SDA圣经注释

 

【赛三十九5】「以赛亚对希西家说：“你要听万军之耶和华的话：」

 

【赛三十九6】「日子必到，凡你家里所有的，并你列祖积蓄到如今的，都要被掳到巴比伦去，不留下一样。这是耶和华说的。」

         这就是说，给别人看见多少，自己就失去多少。你生命中所有陈设在人面前的有多少，你所失去的也就有多少。

         这预言应验在巴比伦王尼布甲尼撒的日子(参但以2；五3)。──《启导本以赛亚书注释》

         希西家的罪是当时漫延在犹大百姓中的诸般罪恶的代表(29：9~16；31：3)。藉此，神向整个民族宣告审判，耶路撒冷城被攻陷后，财宝就会被挪去，意味着耶路撒冷最终的灭亡。当然，百姓亦有罪，并非只因希西家而无辜灭亡。但领袖的罪孽，必带来全民族的灭亡<耶22：1~7，领袖的责任>。 ──《圣经精读本》

         ●「掳到巴比伦去」：公元前598年才真正实现，距离此时还有一百多年。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　都要被掳到巴比伦去。见王下20：17注释。── SDA圣经注释

 

【赛三十九6~7】预言在尼布甲尼撒的日子应验了。参看但以理书一章2节、五章3、23节。──《以赛亚书雷氏研读本》

 

【赛三十九7】「并且从你本身所生的众子，其中必有被掳去、在巴比伦王宫里当太监的。”」

         「所生的众子」：即希西家的后裔。──《串珠圣经注释》

         ●「本身所生的众子」：原文是「本身所生的众子，就是从你出的」。

         ●「众子」：「众儿子」、「众后裔」的意思。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　你本身所生的众子。见王下20：18注释。── SDA圣经注释

 

【赛三十九8】「希西家对以赛亚说：“你所说耶和华的话甚好，因为在我的年日中，必有太平和稳固的景况。”」

         有关希西家的回答，见王下20：19注。──《串珠圣经注释》

         可从两个角度思考希西家的话。一方面，希西家只满足于实时的安泰，不顾后人的遭遇；另一方面，如同大卫与拔示巴同居，听到先知拿但的警告，立刻悔改认罪一样，希西家也谦卑地顺从了先知以赛亚的警告(撒下12：13)。若是后者，表明希西家认识到将要临到犹大的震怒，是他犯罪付出的极大代价。人认识到震怒是罪的代价，就会认识到神是公义的，也会知道自己所要受的震怒比当受的要轻。若是前者，他不过是愚昧人，只安于现状，不知为明日作预备。 ──《圣经精读本》

         第8节可译为：「希西家对以赛亚说：『你所说耶和华的话甚好。』因为他想：『在我有生之年必有太平和安稳』」(和合本修订版，英文ESV译本)。以赛亚对于犹大必要被掳的预言(5~6节)，语气就像对希西家「必死不能活」(三十八1)的预言一样。但对于自己的病情，希西家王痛哭祷告(三十八2~3)，结果蒙神应允(三十八5~8)；而对于后人的被掳，希西家却说「你所说耶和华的话甚好」。这到底是自私地满足于现状，不顾后人的遭遇；还是谦卑地顺从神的旨意，承认自己将受的比当受的更轻呢？我们不得而知，只知道历史的事实是：希西家之后，接着就是玛拿西极度的败坏，以后除了约西亚短暂的复兴，犹大一直在走下坡路，直到被掳。今天，我们岂不也常常在自己的事上痛哭祷告，对别人的事却满口「属灵的套话」吗？──《圣经综合解读》

         ◎ 39：8 希西家的回答令人讶异，他好像只顾自己的年日有太平稳固，不理会以后的日子将发生灾难，而难道他不觉得这预言跟自己刚刚所做的有关？── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　耶和华的话。这种态度反映了国王的自私的看法(见王下20：19注释)。

　　太平和稳固。见王下20：19注释。希西家想到神因施恩与他而推迟了惩罚，就得了安慰。当人们悔改并顺从神时，神往往会推迟判决的执行(见王上21：28，29；王下22：18~20)。── SDA圣经注释

 

【思想问题(第39章)】

 １　希西家将他宫中的财宝和军力展示给米罗达巴拉但的使臣看，究竟犯了什么错？参代下32：25， 31。神对希西家这个行动背后的心态有何反应？你从这事上学到什么教训？参彼前5：5。

 ２　希西家听到神的预言后所说的话(8)显示他的为人怎样？你认为这种心理跟今日一般人的想法有否不同？ ──《串珠圣经注释》 

 

【赛三十六~三十九章】三十六~三十九章是《以赛亚书》第一部分的结尾，记录了亚述入侵犹大、耶路撒冷绝处逢生的历史事件，除了三十八9~20，内容与王下十八9~二十19和代下三十二9~24基本相同。但以赛亚却借着对顺序的巧妙修改(三十八21~22；王下二十7~8)，让我们透过得胜的表像，看到了失败的实际；通过暂时的得救，看到了被掳的结局。虽然我们不知道希西家到底对巴比伦使者说了些什么(3节)，但对于今天的大部分信徒来说，标准答案是显而易见的：「谢谢你们的看望和邀请，但我们已经有了神的应许。从我病得痊愈和日影往后退十度的兆头来看，神的应许千真万确。所以我们不靠车马、不靠结盟，单单倚靠我们的神！」但历史却并非如此。信心软弱的希西家是锡安百姓的代表，也是历世历代所有信徒的代表。神的百姓纵然像希西家那样敬虔，还是充满了瑕疵和失败；纵然像希西家那样忠心，结果也事与愿违，无法把握神所赐的悔改机会。今天，我们都愿意立志顺服、也知道许多标准答案，但一遇到事情，就发现自己远没有想象的那么属灵。既然我们不敢自诩比希西家更敬虔，为什么还敢自信能避免希西家的覆辙呢？──《圣经综合解读》

         以赛亚刻意采用了倒叙的方式，首先叙述希西家在危机中紧紧抓住神(三十六~三十七章)，然后追叙他在平安中的失败(三十八~三十九章)，提醒我们：既然希西家过去好了伤疤忘了疼(三十八2~3；三十九2)，将来也照样可能忘记那段伟大的信心祷告(三十七17~20)。信心并没有套路，而是一种生活方式；祷告也没有公式，不是关键时刻的「魔法咒语」。但我们却很难一生专心倚靠神，常常痛哭悔改、又难免旧病复发。既然大卫最优秀的后裔希西家也失败了，悖逆的以色列(一2)怎样才能变成顺服的仆人(四十一8~9)呢？既然大卫的后裔都将被掳，那弥赛亚的应许(九6~7；十一1、10)又怎样才能成就呢？既然耶路撒冷能在亚述的危机中蒙神拯救，为什么不能免于巴比伦的毁灭呢？一~三十九章停留在这些疑问里， 而四十~六十六章将超越地上的锡安和大卫后裔，向我们启示最终的答案：神百姓的盼望不是倚靠自己、倚靠势力，也不是倚靠地上的大卫后裔，而是单单倚靠那位「为女子所生」(加四4)、道成肉身的君王(三十三17、22)，单单仰望那位「诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦」(五十三4)的弥赛亚，这才是「诚实倚靠耶和华——以色列的圣者」(十20)！──《圣经综合解读》