〔返回首页 | 返回本书目录〕

 

以赛亚书第三十二章拾穗

 

【赛三十二1】「看哪，必有一王凭公义行政，必有首领藉公平掌权。」

         「一王」传统认为这君王是弥赛亚。

          「首领」：为众数；他们协助君王一同治国。──《串珠圣经注释》

         「一王」(1节)就是弥赛亚君王(九6~7；十一1~5；二十八6)，「公义」(1节)和「公平」(1节)都是祂的性情和治理原则。「首领」(1节)原文是众数，他们是「借公平掌权」(1节)的圣徒，遵照弥赛亚的原则一同治理国度。──《圣经综合解读》

         ●「行政」：「统治」。

         ●「掌权」：「管理」、「治理」。

         ● 32：1 的「王」是单数，「首领」是复数。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　凭公义行政。以赛亚从亚述即将攻击耶路撒冷的场面(赛31：8，9)，转到随后的和平时期。西拿基立在公元前701年撤退之后，在希西家公正的统治下，有过若干年的和平(见《SDA圣经注释》卷二第87、88页)。同样，在撒但的一切势力推翻以后，将会是基督公义和荣耀的永恒统治。在先知所描绘苦难之后平安和保障的画面中，依然交织着将来世界，就是弥赛亚时代的荣耀。在弥赛亚的预言中，“王”就是基督。── SDA圣经注释

 

【赛三十二1~2】弥赛亚不但维护真理、「凭公义行政」(1节)，祂更满有恩典和体恤，将成为神百姓的保障、供应和安息(2节)。祂的「保护拯救」(三十一5)不单是打败仇敌，更用祂所有的丰富、恩惠和能力成为人的满足。弥赛亚的完美治理，可以用三幅图画来说明：

1.「避风所和避暴雨的隐密处」(2节)，比喻保障；

2.「像河流在干旱之地」(2节)，比喻供应；

3.「像大盘石的影子在疲乏之地」(2节)，比喻安息。──《圣经综合解读》

 

【赛三十二1~4】1节表明弥赛亚作为君王，其统治标准完美无缺；2节表明君王不仅拥有能力，还有一颗眷顾弱者的爱心；3、4节表明百姓的灵魂将因君王的统治得到光照。历史中未曾有过如此全备的君王。但已经降临在我们中间，并将要完全成就在主基督耶稣的国度里，我们将要服侍这样的王。我们应为进入国度预备礼服(太22：11~13)。 ──《圣经精读本》

 

【赛三十二1~5　理想时代的异象】这段经文与六章9~10节以赛亚蒙召时所叙述当时的以色列景况正好相反。以色列的光景改变，是因为兴起了一位公义的王，秉公执法、维系秩序。古代近东智能作品，自埃及至美索不达米亚，论及「公义国王」，一定会提到这种政治家。例如，埃及的《善辩之农夫的故事》讲到一位公义的国王，是「孤儿之父」与「失亲之母」。第八世纪的埃及贤人安克士宏奇(Ankhsheshonqy)也说过类似的「领袖公义的城市有福了」。──《旧约圣经背景注释》

 

【赛三十二1~8】一幅理想君王和政府的图画，只有在弥赛亚再来于地上建立祂公义的政府时才完全实现。有关弥赛亚公义的统治，参看第十一章1至5节。关于“明白知识”，参看第二章1至4节和十一章9节。“吝啬人”(7节)。一个粗暴的人。──《以赛亚书雷氏研读本》

         公义的国度：在审判过后，将有一公义的时代，由公义的王执政，百姓明辨是非，恶人的计谋尽都显露。──《串珠圣经注释》

         审判与刑罚过后，会出现秉公行义的时期、有公义的主掌权。传统认为这段描写以色列民的理想君王，就是弥赛亚。──《启导本以赛亚书注释》

         公义之王的统治。可视为对希西家的预言，实际上是预言弥赛亚时代的百姓将要享受荣耀与幸福。 ──《圣经精读本》

         先知已经预言神「在这百姓中要行奇妙的事」(二十九14)，而他之所以呼召百姓悔改，不单是为了脱离亚述人的威胁(三十一8~9)，更是为了预备迎接主的日子(三十一7)。在本章，先知进一步阐明那日的荣耀和「奇妙的事」。希望的光芒穿透了环境的黑云，成为百姓在管教中「诚实倚靠耶和华」(十20)的盼望。──《圣经综合解读》

         ◎这段经文与 赛 6：9~10 以赛亚蒙召时所叙述当时的以色列景况正好相反。以色列的光景改变，是因为兴起了一位公义的王，秉公执法、维系秩序。古代近东智能作品，自埃及至美索不达米亚，论及「公义国王」，一定会提到这种政治家。例如，埃及的《善辩之农夫的故事》讲到一位公义的国王，是「孤儿之父」与「失亲之母」。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

         ◎公义之君所带来第一个结果是感官的恢愎：眼睛得以看见，耳朵得以听闻，口舌也要用来作见证。其次是，百姓要明白知识，因此愚顽人不再称为高明，吝啬人不再称为大方。他在补充的一段文字中，将邪恶人(或愚顽人)的作为，以及卑鄙人(或吝啬人)的法子，与大方人(或高贵人)的思想和作为，作了明显的对比。

         ◎此处讲到弥赛亚掌权时，保护、供应他的子民。弥赛亚的子民能够专一的看该看的，听该听的，能了解正确的知识，也能传达出去。这样社会中就不会有人把愚昧者、坏蛋当成是高尚的人，而真正的高尚者则会因为高尚的事站立得住。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

 

【赛三十二1~20】预备弥赛亚的时代。一般以赛亚预言的顺序为警告将临的审判、施行拯救与应许永恒的祝福。32章稍有出入：  ①应许永恒弥赛亚国度的降临(1~8节)；②警告将要藉亚述等国施行审判(9~14节)；③再次强调神圣时代——弥赛亚时代即将到来，督促犹大走上生命之道(15~20节)。预言的核心是从罪恶世界回转，为永恒的国度预备自己。 ──《圣经精读本》

 

【赛三十二2】「 必有一人像避风所和避暴雨的隐密处，又像河流在干旱之地，像大盘石的影子在疲乏之地。」

         君王的仁政带来各种福气：百姓获得保护和荫庇，生活改善。

          「疲乏之地」：即热焦了的荒芜地。──《串珠圣经注释》

         ●「必有一人」：「有一人」、原文也可以解释成「每个人」。如果解释成后者，就是讲 32：1 的每个首领都成为避风所和避暴风雨处。尤其是「人」前面没有定冠词，解释成「每个人」似乎比较妥当。

         ●「避风所」：「风的藏身处」。

         ●「避暴雨的隐密处」：「暴风雨的藏身处」、「暴风雨的庇护所」。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　弥赛亚将成为祂子民安慰，满足和安息的泉源，安全和庇护的场所。在干燥炎热的沙漠中，祂将是赐生命的清泉，大盘石的凉荫。── SDA圣经注释

 

【赛三十二3】「 那能看的人，眼不再昏迷；能听的人，耳必得听闻。」

         ●眼不再「昏迷」：「四下环顾」，意思可能是「到处乱看」。

         ●必得「听闻」：「倾听」、「专注」、「专心」。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　赛6：9，10所预言的局面发生了逆转。人们属灵悟性的眼睛将会打开，从而能理解属于神的事情。── SDA圣经注释

 

【赛卅二3~4】我们的眼、耳、心、口，都可用来向「公义的王」效忠。─ 慕迪《有福的盼望》

         通国对神的话恍然大悟，不再像以前愚昧、顽梗。(参29：9~10， 18)──《串珠圣经注释》

         过去，神任凭百姓灵里昏迷，「将沉睡的灵浇灌你们，封闭你们的眼，蒙盖你们的头」(二十九10)；将来，弥赛亚却翻转他们「心蒙脂油，耳朵发沉，眼睛昏迷」(六10)的愚昧光景(二十九11~12)。这种「心意更新而变化」(罗十二2)，将包括四个方面：

1.「能看的人，眼不再昏迷」(3a)，能领会真理；

2.「能听的人，耳必得听闻」(3b)，能接受真理；

3.「冒失人的心必明白知识」(4a)，能谨慎分辨；

4.「结巴人的舌必说话通快」(4b)，能顺畅沟通。──《圣经综合解读》

 

【赛三十二4】「 冒失人的心，必明白知识；结巴人的舌，必说话通快。」

         「冒失人」指仓卒和急促作决定的人(参29：15； 30：1~2)。

          「结吧人」：尤指在醉酒时胡言乱语的先知(参28：7~8； 29：9)。──《串珠圣经注释》

         ●「冒失人的心」：「急性子的心」。

         ●「明白」：原文是「察觉」、「了解」。

         ●「知识」：原文是「知道」、「认识」。

         ●「结巴人」：「说话口齿不清」。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　冒失人。参赛6：10。“冒失人”指那些没有花时间仔细考虑，以得出完整结论的人。到了所应许复兴的时候，这些人将会运用良好的判断。他们既拥有清晰的理解力和敏锐的辨别力，就不会张口结舌，语言不畅了。── SDA圣经注释

 

【赛三十二5】「 愚顽人不再称为高明，吝啬人不再称为大方。」

人们将不再把无知当作智慧，把黑暗当作光明。“称恶为善，称善为恶”(赛五20)。

         百姓有正确的判断力，能将愚顽人和恶棍辨别出来。

          「愚顽人」：不是智力迟钝者，乃指藐视神，行事伤天害理的人，见6节。

          「高明」：应作「高尚」，指品格高超。

          「吝啬人」：应作「恶棍」，指专欺压穷乏人的狡猾之徒。(见7节)

          「大方」：指堂堂正正、表现阔绰。──《串珠圣经注释》

         「愚顽人不再称为高明；吝啬人不再称为大方」(5节)，可译为「愚顽不再称为高贵，无赖不再称为光荣」(英文ESV译本)。「愚顽 נָבָל/naw~bawl’」和「高贵 נָדִיב/naw~deeb’」原文谐音。──《圣经综合解读》

         ●「愚顽人」：原文是「愚笨、无知的人」。

         ●「高明」：「尊贵的」。

         ●「吝啬人」：「坏蛋」、「奸诈的人」。

         ●「大方」：「崇高的」。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　人们将不再把无知当作智慧，把黑暗当作光明。“称恶为善，称善为恶”(赛5：20)。── SDA圣经注释

 

【赛三十二5~7】弥赛亚的治理。弥赛亚的统治基于公义，为身陷穷乏与苦难的余民<拉9：8，余剩者思想>、在藐视与逼迫中依然行善的人带来莫大的盼望。吝啬人： 希伯来语指动用各种邪恶手段折磨他人之徒。 ──《圣经精读本》

 

【赛三十二6】「 因为愚顽人必说愚顽话，心里想作罪孽，惯行亵渎的事，说错谬的话攻击耶和华，使饥饿的人无食可吃，使口渴的人无水可喝。」

         只有人心的苏醒，才能带来社会的更新。弥赛亚将扭转世人「称恶为善，称善为恶」(五20)的道德标准，显明人里面的真实光景(6~7节)，让高贵、愚昧和无赖都恢复真正的定义。而这一切都不是倚靠人善变的所谓「毅然抉择、立志翻转」，而是倚靠神手所行「奇妙又奇妙的事」(二十九14)。──《圣经综合解读》

　　以赛亚生动地描写“愚昧人”的种种表现。在将来更美的日子里，人们将要显露出他们真实的状态，而不是他们所伪装的。有罪的人就会被列为罪人，并受到罪人的报应。── SDA圣经注释

 

【赛三十二7】「吝啬人所用的法子是恶的，他图谋恶计，用谎言毁灭谦卑人；穷乏人讲公理的时候，他也是这样行。」

         「谦卑人」：应作「困苦人」。──《串珠圣经注释》

         ●「所用的法子」：原文是「手段」、「器皿」。

         ●「谦卑人」：原文是「困苦人」。

         ●「他也是这样行。」：原文中并无这句。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

 

【赛三十二8】「 高明人却谋高明事，在高明事上也必永存。」

         真正品格高尚的人表里一致，始终不渝。──《串珠圣经注释》

         高明人： 希伯来语具有“领袖”、“贵人”之意，亦含“养子”之意。可视为领受儿子之灵的人(罗8：15)，即接受基督的信徒。他们从前受到罪恶的管辖，行动上多受辖制，然而，从公义之王为政起，将被圣灵引导(加5：17)。 ──《圣经精读本》

         「高明人却谋高明事，在高明事上也必永存」(8节)，可译为「高贵人却图谋高贵的事，他必因高贵的事站立得稳」(英文ESV译本)。──《圣经综合解读》

         ●「高明人」：「尊贵者」。

         ●「高明事」：「尊贵的事」。

         ●「永存」：字义是「站立」、「存在」。

         ●「在高明事上也必永存」：字义是「他必因这高尚的事站立得住」。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　高明人。指“高尚”，“慷慨”的人。他们因慷慨而不致受苦。── SDA圣经注释

 

【赛三十二9】「 安逸的妇女啊，起来听我的声音；无虑的女子啊，侧耳听我的言语。」

         参三16~四1。可能这些曾受先知警告的妇女仍旧恶习未改，故再予警告。──《启导本以赛亚书注释》

         安逸的妇女啊：  “安逸”，希伯来语具有“太平”、“傲慢”之意，这句话可译为“为眼前的平安感到知足而傲慢的妇女啊”。她们只安于眼前，未预备面对将来的患难，无异于没有预备灯油的愚拙童女(太25：1~12)。“妇女”可指居住在耶路撒冷的妇人，但一般指犹大所有居民(撒下1：24；路23：28)。 ──《圣经精读本》

         「安逸的妇女、无虑的女子」(9节)，代表犹大的百姓(三16~四1)。「无虑 בָּטַח/baw~takh’」(9、10、11节)原文又被译为「倚赖」(三十12)、「倚靠」(三十一1)，是讽刺百姓「倚靠」埃及(三十12；三十一1)，却不「倚靠」神(十二12；二十六3~4)，活在「无虑」的虚假安全感里。──《圣经综合解读》

         ●「安逸的」：「自在的」、「任性的」、「自大的」。

         ●「无虑的」：「信靠」、「有信心」。此处应该是指那些「有自信」的女子。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

 

【赛三十二9~14】警告安逸的妇女：以赛亚在上文3：16~4：1曾预告耶京骄奢妇女的下场，现今再次警告她们，显然她们仍然得意自满(「安逸」、「无虑」)，不知大祸将至。──《串珠圣经注释》

         警告妇人的属灵无知。这是以赛亚有关妇人的第二个预言，第一个预言(3：16~4：1)警告异教徒式的奢侈与虚华；本段预言警告妇人毫无预备，丝毫未想将临的灾难，只满足于眼前的收获。两个预言共同之处是妇人都陷于属灵无知或毫不关注灵性的状态。以赛亚暗示 ： 不信者的属灵无知，是何等鼠目寸光和可笑。 ──《圣经精读本》

         9~14节是先知的第二次呼召，呼吁百姓注意先知的审判信息。──《圣经综合解读》

 

【赛三十二10】「 无虑的女子啊，再过一年多，必受骚扰；因为无葡萄可摘，无果子(或作“禾稼”)可收。」

         作者警告耶路撒冷“无虑〔更可作：自满〕的女子”，当西拿基立侵略当地时(比较三16~26)，贫穷和毁坏就要来到(14节)。这事会在一年之内开始，而虽然耶路撒冷能幸免于难，其它城市却要被洗劫，乡村要被毁坏。──《以赛亚书雷氏研读本》

         指亚述王西拿基立进侵犹大。──《启导本以赛亚书注释》

         无果子可收： 与其说指期限，不如说指收葡萄本身。警告那些骄傲、以为目前的丰收皆来自身努力的人，不能再次摘收葡萄。再过一年多： 以赛亚省略了早春收割麦子的事，可知西拿基立是在夏秋之后第一次攻打耶路撒冷的(B.C.701)。 ──《圣经精读本》

         「再过一年多」(10节)，大约是主前701年夏秋收葡萄的季节，亚述王西拿基立将入侵犹大。那些以为可以倚靠自己的努力获得丰收的人，将无法收获自己的劳动成果(10节)。──《圣经综合解读》

         ●「再过一年多，必受骚扰」：大概是指公元前701年西拿基立入侵犹 大的事情。

         ●「骚扰」：字义是「发抖」、「震动」。

         ●「无葡萄可摘」：「『采收葡萄酿酒』这件事情灭亡了、耗尽了」。

         ●「无果子可收」：原文仅是「『聚集』没有进来」、「收成没有进来」。意思是庄稼也得收成。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　再过一年多。苦难就会临到第9节“无虑的女子”。

　　无葡萄可摘。可能指葡萄的歉收，因而缺乏节日所需的酒。也可能比喻丧失一切形式的快乐。

　　无果子(或作禾稼)可收。就是没有收成。── SDA圣经注释

 

【赛三十二11】「安逸的妇女啊，要战兢；无虑的女子啊，要受骚扰，脱去衣服，赤着身体，腰束麻布。」

         命令妇女们为田产失收而哀悼。──《串珠圣经注释》

         脱去衣服，赤着身体： 象征羞耻、荒废、穷乏、贫苦(伯24：10；鸿2：7；太25：36，38；雅2：15~17；启3：18)；也象征赤裸裸地暴露人犯罪的真面目(创2：25；来4：13)。在此更接近后者，因本节是先知劝告安逸中度日的妇人。腰束麻布： 指犹大的祷告样式，象征为罪痛悔的悲伤心灵(斯4：1~3)。以赛亚反复使用“要战兢”，强调所传的信息，督促以色列百姓为眼前的安逸悔改。 ──《圣经精读本》

         「腰束麻布」(11节)，代表痛悔祷告。──《圣经综合解读》

         ●「脱去衣服、赤着身体」：「脱到赤着身体」，原文是加强语气用。

         ●「腰束麻布」：原文是「束起腰来」，并无「麻布」。可能是指「做苦工」。

         ◎ 32：11 应该就是指这些妇女脱去华服加入奴隶或者是被掳者的行列中，至少不是以赛亚发预言时，自信、自大的安逸女性。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　呼吁他们悲伤悔改，用麻布代替昂贵的服饰。用祈祷和禁食来代替宴乐。── SDA圣经注释

 

【赛三十二11　腰束麻布】与哀悼、祈求相关的仪式是穿麻布(创三十七34；王上二十31~32)。这方面的艺术见于腓尼基王阿希兰(约主前1000年)的石棺上，刻画着两个哀悼的妇女，以及其他人正在作出一些象征死者离去的动作。──《旧约圣经背景注释》

 

【赛三十二12】「 她们必为美好的田地和多结果的葡萄树捶胸哀哭。」

         「胸」：原文与「田地」一字字根接近，有双关含意。──《串珠圣经注释》

         「胸」(12节)原文与「田地」(12节)字根相似，「捶胸哀哭」(12节)是双关语。──《圣经综合解读》

　　捶胸哀哭。东方人表示伤心和痛苦的方式。繁荣会很快变成了荒芜和悲伤。

　　多结果的葡萄树。见第10节注释。── SDA圣经注释

 

【赛三十二13】「 荆棘蒺藜必长在我百姓的地上，又长在欢乐的城中和一切快乐的房屋上。」

         荆棘蒺藜必长在我百姓的地上： 葡萄园的收获原本甚是丰富，足以使人享受佳肴，安逸地度日。荆棘蒺藜竟然长在葡萄园里，字面意思是指葡萄园即将荒废，深层意义是象征越接近审判的日子(约7：6)，罪恶就越猖獗(太13：24~30)。欢乐的城中和一切快乐的房屋上： 据西拿基立年代表，当时超过20万的犹太人被掳至亚述，许多房屋失去主人而荒废。 ──《圣经精读本》

　　荆棘蒺藜。象征荒芜(见赛7：23~25注释)。

　　快乐的房屋。富人们聚集在气派的住宅里宴乐狂欢。本节的预言部份应验在西拿基立入侵的时候，并更充分地应验在尼布甲尼撒摧毁这个国家，以及后来罗马人蹂躏这块土地的时候。── SDA圣经注释

 

【赛三十二13~14】目前耶京生活丰足，快乐升平，可是将来却是一片荒凉，整个城市成为旷野之地。──《串珠圣经注释》

         13~14节预言百姓将要被掳，许多田地房屋将因此荒废。亚述王西拿基立年鉴(Sennacherib’s Annals)声称，当时西拿基立从犹大掳走了二十万零一百五十人，攻陷了四十六所坚固城及无数的小村镇。──《圣经综合解读》

 

【赛三十二14】「因为宫殿必被撇下，多民的城必被离弃；山冈望楼永为洞穴，作野驴所喜乐的，为羊群的草场。」

         ●宫殿必「被撇下」：「被遗弃」。

         ◎ 32：14~15 是领土废弃荒凉的描述。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　宫殿。人类的辉煌成就变成了一片废墟。

　　野驴所喜乐的。见赛7：25注释。── SDA圣经注释

 

【赛三十二14　要塞与守望楼(和合本：山岗望楼)】第六世纪初的拉吉信件，以及尼布甲尼撒攻打犹大的记载，都描述到在每一重要的边防重镇的守望楼都会点起信号的烽烟。本段经节作者可能指着防卫兼发信号的守望楼说的，或者「要塞」一字(`ophel)是特别指耶路撒冷城有守望楼的那一部分(见：尼三26注释)。──《旧约圣经背景注释》

 

【赛三十二15】「等到圣灵从上浇灌我们，旷野就变为肥田，肥田看如树林。」

         「圣灵从上浇灌我们」：指神的灵降临充满　的子民，使人与大自然都蒙福。这应许在新约五旨节时已初步应验。──《串珠圣经注释》

         等到： 具有“终于”之意，限定14节的“永为”，见证耶路撒冷必不会永远沦为强盗与豺狼的窟穴(耶9：11；太21：13)。可知14节的“永为”是为增加诗意所使用的夸张手法。从上浇灌我们： 圣灵在旧约与新约时代的工作稍有区别。旧约时代，圣灵降临在特定的个人身上，如先知、君王、匠人(出3：2；31：3；民11：25；士3：10；6：34)，新约时代，圣灵降临在每个圣徒身上。似乎是约珥第一个区分了圣灵动工的不同方式(珥2：28~32)，他预言将有一日，神的灵必降临在凡呼求耶和华之名的人身上，这在新约时代得到成就。──《圣经精读本》

         神的灵过去参与世界的创造(创一2)，将来也要「从上浇灌我们」(15a；四十四3；结三十九29)，赐下新的生命(四十7；四十二5；结三十六27)，也更新整个受造界(15b)。──《圣经综合解读》

         ●「圣灵」从上浇灌我们：原文是单数的「灵」，第一读者应该不会认为这是新约的「圣灵」，不过应该知道这是来自神的「灵」。

         ●「浇灌」：原文是「被倒出」，因此「浇灌我们」可以理解为「被倒出在我们身上」。

         ●「从上」：原文是「从高处」。

         ●「肥田」：「园地」(果园、菜园)。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　灵从上浇灌。这句话部份应验在希西家所发起的伟大改革中，但更充分地应验在五旬节的时候(珥2：28；徒2：17；又见何6：3；珥2：23；亚10：1；启18：1)。

　　肥田。这是一个比喻(赛32：16；参赛5：1~7；加5：22，23)。时间将到，神的灵将浇灌在世界上，使属灵荒凉的地区开花如玫瑰。这是以赛亚最喜爱的话题之一(赛29：17；35：1；41：17~20；55：13)。

　　看如树林。原来的“肥田”将有更多的出产。── SDA圣经注释

 

【赛三十二15~20】以赛亚再次描述千禧年的祝福：“圣灵”(15节)、繁盛(15节)、“公义”(16节)和平安(当人类骄傲的“树林”被“冰雹”移平的时候；18，19节)。──《以赛亚书雷氏研读本》

         展望神的灵复苏一切：本段与1~8节互相呼应，跟上段则成一强烈对比；继审判之后(19)，神的灵将时代扭转，带来公义、公平之福，使四境遍享平安。──《串珠圣经注释》

         先知宣告审判将临之际，也预告弥赛亚国度的福乐。圣灵的浇灌和田园的富足联系在一起，神的灵若充满人心，人和大自然都可享福祉(看四十四3)。“树林”或指黎巴嫩的茂盛森林(参二十九17)。──《启导本以赛亚书注释》

         以色列的恢复。描绘与罪恶漫延的现在相对的新时代景象。虽然耶路撒冷因荆棘蒺藜荒废，但荒废必不会持续到永远，神必在拯救的日子重新恢复原来的乐园。这也是弥赛亚时代的预言，自耶稣第一次降临开始，到耶稣再来得以完全成就。 ──《圣经精读本》

         虽然灾难将至，但这并非最后的结局；虽然耶路撒冷即将被毁，但神却不允许锡安永远荒凉。管教之后必有拯救，洁净之后必有恢复。当弥赛亚的国度来临的时候，圣灵将使一切复苏(15~16节)，百姓将得着真正的安息(17~18节)。──《圣经综合解读》

 

【赛三十二16】「那时，公平要居在旷野，公义要居在肥田。」

         「公平要居在旷野；公义要居在肥田」(16节)，比喻弥赛亚将以「公平、公义」(16节)治理全地。──《圣经综合解读》

　　公义将会在原来道德荒凉的地方茂盛起来。而“肥田”里的公义则一点儿也不会被减少。── SDA圣经注释

 

【赛三十二17】「 公义的果效必是平安，公义的效验必是平稳，直到永远。」

         弥赛亚是「和平的君」(九6)，祂「以公平公义使国坚定稳固」(九7)，国度最大的特点就是「公义」、「平安」(17节)：人与神恢复平安，人与人、与自己、与环境也恢复平安。所以「公义的果效必是平安；公义的效验必是平稳，直到永远」(17节)。──《圣经综合解读》

         ●「果效」：「工作」、「成果」。

         ●「效验」：「劳动」、「工作」。

         ●「平稳」：原文是「平静」＋「安稳」，指「安稳的状态」。

         ◎「平安」、「平稳」、「公义」是弥赛亚国度的特征。我们今日能够在教会(号称是弥赛亚掌权之处)里面看到这三个特质吗？── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　公义是在生活上与神的旨意和谐的结果。神就是爱。祂的一切命令都是“公义”的(诗119：172) 。尽心尽意地爱神，并且爱邻舍如同自己，就是与神和周围的世界保持和谐。恒久的平安只能建立在坚实的公义基础之上。没有公义，就没有和平(赛48：22)。依恋罪恶的人无论如何寻求，也得不到平安。在这个苦难的世界里，我们最大的需要就是明白这条重要的基本原则。── SDA圣经注释

 

【赛三十二18】「 我的百姓必住在平安的居所，安稳的住处，平静的安歇所。」

         「平静 שַׁאֲנָן/shah~an~awn’」(18节)原文与「安逸 שַׁאֲנָן/shah~an~awn’」(9、11节)是同一个词。「安稳 מִבְטָח/mib~tawkh’」(18节)原文也被译为「倚靠」(伯八14；诗四十4；箴十四26)，而「无虑 בָּטַח/baw~takh’」(9节)原文也被译为「倚靠」(伯三十九11；诗四4；箴三十一11)。先知特地用弥赛亚国度永久的「安稳、平静」(18节)，与南国犹大短暂的「安逸、无虑」(9节)作对比，宣告人倚靠自己的虚假安全感将被倚靠神的真实平安所代替。──《圣经综合解读》

         ●「平安的居所」：原文是「平安的住处」。

         ●「安稳的住处」：原文是「信心的居所」。「住处」 的原文「mishkan」(SNH 4908)也常用来指耶和华的「帐幕」，参 出 40：34 。

         ●「平静的安歇所」：原文是「安逸的休息处」。

         ●「安歇所」：字义是「休息处」。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

 

【赛三十二19】「 但要降冰雹打倒树林，城必全然拆平。」

         「树林」、「城」可能指敌对的势力(如亚述)；有学者则认为「城」是指耶京。──《串珠圣经注释》

         照15~20节的文脉，若没有19节，就会失去以赛亚预言的特征：在宣告神的祝福之前，必先预言将要受的苦难。这节经文象征弥赛亚国度到来之前，圣徒将在世上承受的患难。 ──《圣经精读本》

         「降冰雹打倒树林」(19节)，指神将追讨投靠埃及的犹大领袖和埃及(六13；三十一2~3)。「城」(19节)原文是带冠词的单数，指神将拆平人所建造的那一座「荒凉的城」(二十四10)、「坚固城」(二十五2)。──《圣经综合解读》

         19~20节与三十一1~3首尾呼应，宣告神必拆平人的倚靠。──《圣经综合解读》

         ◎「降冰雹打倒树林」：「树林」可以用来比喻王朝和国家，有人认为指的是亚述也有人认为是南国犹大，参 赛10：33~34 。公元前612年尼尼微城被巴比伦王尼布波拉撒攻陷，亚述国亡；公元前586年耶路撒冷被巴比伦王尼布甲尼撒攻陷，犹大国亡。也有人认为是指「敌人的森林与城邑」或「人间的领导阶层与城市组织」。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　降冰雹打倒树林。《塔古姆》为“森林被完全摧毁”。与义人“平安的居所”不同(第18节)，荒芜将是恶人的命运(见启16：19；18：2，21)。── SDA圣经注释

 

【赛三十二20】「你们在各水边撒种、牧放牛驴的有福了。」

         先知描绘一幅美丽的图画：到处水源充足，土地肥沃，既可耕种，又可牧放牛驴。──《串珠圣经注释》

         预言弥赛亚时代——新约时代的属灵农夫，即撒下福音种子的传道者，将蒙祝福。 ──《圣经精读本》

         「你们在各水边撒种、牧放牛驴的有福了」(20节)，意思是百姓不必再倚靠自己建造的「坚固城」(三十六1)，因为到处都没有危险，在哪里都可以撒种、放牧，不用担心被仇敌抢掠。「有福」包括三个层面的意义：

1.与神关系正常(诗二12；三十二1~2)；

2.行为智慧准确(诗一2；一百零六3；一百一十九1)；

3.安享工作成果(诗一百一十二1~10；一百二十八2)。──《圣经综合解读》

         在弥赛亚的国度里，这三样福气都能得着，并非倚靠人的努力，而是因为接受弥赛亚为王、承认基督作主，也就是「诚实倚靠耶和华」(十20)。而这一切都将在神攻击了人的一切帮助(三十一2~3)，使他们所倚靠的「城必全然拆平」(19节)之后，才会白白地赐下。──《圣经综合解读》

         ●「放牧」：原文是「差遣」＋「脚」。

         ◎「水边撒种、牧放牛驴的有福了」：没有房屋田产的反而比较幸福，遇到危险可以逃跑，也没有甚么可以损失的。遇到非常时期，拥有庞大财产反而是一种负担和压力。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　在各水边撒种。那些忠实劳动的人现在得到丰收的可靠承诺。

　　牛驴。犹太人用牛驴来从事农活(申22：10；赛30：24)。牛驴是古代东方所常用负重的家畜。── SDA圣经注释

 

【思想问题(第32章)】

 １　本章中圣灵的浇灌带来什么改变？今天又如何？

 ２　9~14节对今日处于繁荣社会的人有何警惕？ ──《串珠圣经注释》