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以赛亚书第二十七章拾穗

【赛二十七1】「到那日，耶和华必用他刚硬有力的大刀刑罚鳄鱼，就是那快行的蛇：刑罚鳄鱼，就是那曲行的蛇，并杀海中的大鱼。」

“鳄鱼，就是那快行的……曲行的蛇”。神之仇敌的象征，他在主再来的时候要受审判。参看约伯记三章8节的脚注。──《以赛亚书雷氏研读本》

「快行的蛇」与「曲行的蛇」：指米所波大米的双子河，代表亚述与巴比伦的权势，一并以「鳄鱼」作象征。

「海中的大鱼」(鱼有译作龙或怪物)则指埃及的尼罗河，代表埃及的权势。这些都是以色列的仇敌。──《串珠圣经注释》

“鳄鱼”和“大鱼”二者皆为传说中的海怪，代表敌对神的力量。──《启导本以赛亚书注释》

鳄鱼……蛇：象征纵横政治、经济、学术、宗教等所有领域的邪恶势力，它们的势力看似巨大无比。然而，他们不是永恒的存在，必在永恒无限之神所定的时日(哈2：3；太13：30)完全归于无有(51：9；摩9：3)。圣经不断重复恶人的结局，为了：①使圣徒不会因看到他们暂时兴旺陷入试探；②使圣徒不会因所遭受的痛苦绝望；③教训尚未完全习染罪恶的人；④警告已加入邪恶势力的人醒悟。从罪人得救的观点来看，整本圣经都在谈论罪恶的消亡、神公义的实现、悔改者的得救。 ──《圣经精读本》

第1节以「到那日」为标志，宣告「耶和华的日子」(十三6)将带来的第四个结果：神将对付一切敌对神的力量。

「鳄鱼 לִוְיָתָן/liv~yaw~thawn’」(1节)原文是「利维坦」，是传说中的海怪。

「蛇 נָחָשׁ/naw~khawsh’」(1节)原文就是伊甸园中的「蛇 נָחָשׁ/naw~khawsh’」(创三1)。

「大鱼 תַּנִּין/tan~neen’」(1节)原文是「海怪」，又被译为「龙」(英文ESV译本)、「蛇」(出七9)、「大蛇」(诗九十一13)，可以指海中的活物(创一21)、埃及(结二十九3)或巴比伦(耶五十一34)。

根据乌加列文学中类似的用法，「快行的蛇、曲行的蛇、海中的大鱼」是古代诗歌的三重形式，代表灵界和世界所有敌对神的力量。它们出没于受造界中，或盘旋地上、或隐匿海里，破坏神看为「甚好」(创一31)的创造。但无论仇敌的力量有多么大、行踪有多么诡秘，「到那日」，神的「大刀」(1节)必会将它们找出来，一一击杀。──《圣经综合解读》

●「刚硬」：原文是「凶猛」、「激烈」。

● 27：1 用「坚硬」、「有能力」、「大」，三个形容词来形容上帝的「刀」。

●「刑罚」：「注意」、「观察」、「拜访」。神注意或拜访人，就会带来审判或福气。

●「鳄鱼」：「海怪」、「龙」、「蛇」 (确切意义不详)。乌加列文献中也有类似的记载，这种海怪是巴力神的对手。圣经中伯 41：1 诗 74：14 也有这类怪物的记载。乌加列文献和迦南神话都详细记载太初洪荒有一种怪兽主宰世界，这种怪兽具有好几个头，是一种大海蛇形状的生物。

●「快行」：「逃离的」、「逃走的」。

●「曲行」：「弯曲的」。

●「大鱼」：「龙」、「蛇」、「海怪」。

◎有学者认为此处以赛亚可能把「埃及」或「推罗」当成神要消灭的「海怪」。不过当时以色列周遭的民族，都以神胜过这些怪兽作为神拯救的高潮。此处应该也是承先启后说明神在审判日要展现其救赎能力的高潮。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　鳄鱼。见伯41：1；诗74：13，14注释。在古代迦南的神话中，“鳄鱼”是七头之蛇，专与诸神和正义的力量为敌，所以被视为邪恶势力的化身。拉斯姗拉(Ras Shamrah)的古代迦南文献里所记载七头怪兽“洛坦”(Lotan)，据认为就是圣经里的“鳄鱼”(Leviathan，希伯来语是liwyathan)。在古代美索不达米亚关于创造的神话里，有诸神和混乱之龙最早冲突的传说。

　　这些传说和其他异教的传说隐约地暗示一种普遍的观念，即蛇所象征的撒但，与女人的后裔作殊死的搏斗(创3：15；参启12：3，4)。《约伯记》中的“鳄鱼”根据上下文确实是指一种动物(伯41章)。诗人描述埃及军队在红海毁灭时，说神“砸碎鳄鱼的头”(诗74：13，14)。多头的鳄鱼象征埃及怪兽。鳄鱼在尼罗河中繁殖。在赛27；30；31章里一再提到埃及，说明这里的“鳄鱼”首先是代表埃及。可将赛27：1的“大鱼”与结29：3的“大鱼”进行对照；参结32：2，4。── SDA圣经注释

　　《启示录》描绘撒但是“一条大红龙，七头十角”(启12：3)，并宣布“米迦勒同他的使者与龙争战”。“大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的，他被摔在地上”(启12：7，9)。神杀“鳄鱼”的“那日”，似乎就是“耶和华从他的居所出来，要刑罚地上居民的罪孽”的日子(赛26：21)。不知以赛亚的话是否指撒但。── SDA圣经注释

【赛二十七1　快行的蛇、曲行的蛇】同样的形容也见于乌加列的巴力传奇，就是巴力的超自然界敌手：「当你杀了飞行的蛇利坦(海怪)，摧毁了有七个头的统治者，就是扭动的蛇」(「飞行」与「快行」是同一个字，「曲行」与「扭动」是同一个字)。有关七个头，请参看：诗篇七十四14。──《旧约圣经背景注释》

【赛二十七1　海怪(和合本：「鳄鱼」)】乌加列与迦南神话都详细记载着太初洪荒的怪兽，形状是有好几个头、身躯扭动的海蛇，代表海水或是四处流窜的水。以赛亚书形容海怪是「曲行的蛇」，与乌加列的巴力史诗提到风暴神「重创扭动的蛇利坦」，两者都有着丰饶与次序的神消灭了洪荒怪兽的意思。旧约圣经有其他经文提及海怪，但是就像诗篇七十四14与约伯记四十一1~34一样，重点在于神的创造行动，控制了骚动的水流(拟人化为海蛇)。然而在二十七章1节，次序与混乱的争战发生在末时。启示录十二3~9将败落的撒但描绘为七头龙，可能也呼应了乌加列对利坦的形容：「七头暴君」。──《旧约圣经背景注释》

【赛二十七1　海中的大兽(和合本：「大鱼」)】大海与陆地的博斗，以及凶猛的大海展现的强悍、看似无可阻挡的能量，造就了古代近东的宇宙神话。巴比伦的《埃努玛埃利什》创造史诗描述了玛尔杜克如何消灭了龙形状的女神查马特。乌加列的巴力传奇也主要是巴力与其对手海神雅姆的搏斗。同样的，乌加列史诗有亚拿特与巴力声称自己征服了七头龙利坦，因此主掌了大海。诗篇一○四26说到雅巍与海兽嬉戏；约伯记四十一1~11神质问约伯，是否能展现像神一样控制海怪的能力。此处的经文代表国家或是城市，并不明显；不过有可能意指埃及或推罗，因为两个国家都与海有牵连。──《旧约圣经背景注释》

【赛二十七1 鳄鱼、蛇、大鱼，比喻的是──】“那日”是指邪恶世界的终了。在古代亚兰(乌加列)文学中，“鱼和大鱼”是七个头的海怪，是神创造秩序的敌人。以赛亚把神毁灭邪恶比作征服强大的敌人，尽管邪恶是个强大的仇敌，神要将它粉碎并从世界上永远除去。──《灵修版圣经注释》

【赛二十七1~13】本章包含了4篇预言：①对黑暗势力——教会的仇敌的审判(1节)；②神应许必保护葡萄园——教会(2~6节)；③此段经文中犹大代表走上歧路的圣徒，神满有恩慈地责备他们(7~11节)；④此段经文中犹大代表散居世界的圣徒，以色列预表天国，神应许要将圣徒召集在天国里(12，13节)。 ──《圣经精读本》

本章用四个「到那日」前后呼应，组成一个交错对称的结构，宣告神将败坏设防城、全地归向锡安，作为论埃及(十九~二十章)和推罗(二十三章)默示的结局：

o A. 到那日，神将用大刀击杀仇敌(1节)；

o 　B. 到那日，葡萄园将要结果(2~6节)；

o 　　C. 人的坚固城变为凄凉(7~11节)；

o 　B1. 到那日，庄稼将被收集(12节)；

o A1. 到那日，神将用大角声招聚万民(13节)。──《圣经综合解读》

【赛二十七2】「当那日，有出酒的葡萄园，你们要指这园唱歌说：」

「有出酒的葡萄园」：因有神的浇灌与看守(3)，葡萄树得结果实。──《串珠圣经注释》

●「有出酒的」葡萄园：这个字列宁格勒抄本是「酒」，有一些抄本作「美好的」，两者只是最后一个子音的差别，七十士译本作「美好的」。

◎ 5：1~7 也有葡萄园的记载，不过该处是讲到葡萄园的败坏与神的伤心，此处则是讲到神的决心。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　以赛亚在赛5：1~7为以色列唱了一首哀歌，说她是不结果子的葡萄园。但本章诗歌的语调欢快多了。因为这个葡萄园的果子最后要充满全世界(赛27：6)。── SDA圣经注释

【赛二十七2~4】预言神复兴和保护以色列。──《启导本以赛亚书注释》

【赛二十七2~6】葡萄园的比喻。将神的教会比作葡萄园，与5：1~7形成对比。二者的特点如下：5章葡萄园的比喻具有葬礼风格，对象是轻视神、结恶果子的葡萄园；本章的比喻具有颂赞风格，对象是蒙神怜悯、将结公义之果的葡萄园。因此，前者可说是审判葡萄园之歌，后者是蒙爱葡萄园之歌。两个葡萄园之歌内容如此不同，并非神变化无常，乃是由于葡萄园——因人因时而异。农夫——神应许提供保护与培养，剩下的只是葡萄园——人要尽心尽力结好果子。 ──《圣经精读本》

2~6节是第二首葡萄园之歌(五1~7)。「出酒的葡萄园」(2节)，指盛产葡萄的葡萄园。倚靠自己偏行己路的以色列「结了野葡萄」(五2、4)，而凭信心「诚实倚靠耶和华」(十20)的以色列却能「出酒」，「他们的果实必充满世界」(6节)，让「那以信为本的人和有信心的亚伯拉罕一同得福」(加三9)。巴比伦的原则是让「塔顶通天，为要传扬我们的名」(创十一4)，使全世界都远离神、倚靠自己；而救恩的目的却是让「认识耶和华的知识要充满遍地，好像水充满洋海一般」(十一9)，使全世界都归向神、倚靠神。──《圣经综合解读》

【赛二十七2~13】神保护葡萄园：本段的语气有别于5章神对葡萄树结野葡萄的指责：在末日的时候，神要保养顾惜　的葡萄园，对付与以色列为敌的荆棘蒺藜，并要使以色列在各地昌盛，成为异邦的祝福(2~6) 。神先前击打以色列，是要使他完全离弃偶像，罪得赦免(7~11)。在末日的时候，以色列要从异乡被召聚出来，重归故土，再次敬拜神(12~13)。──《串珠圣经注释》

2~11节以「到那日」(2节)为标志，宣告「耶和华的日子」(十三6)将带来的第五个结果。──《圣经综合解读》

【赛二十七3】「我耶和华是看守葡萄园的，我必时刻浇灌，昼夜看守，免得有人损害。」

当百姓「倚靠那击打他们的」(十20)时候，神「必撤去篱笆，使它被吞灭」(五5)，让我们经历管教而「灵魂苏醒」(诗二十三3)。当苏醒的百姓「坚心倚赖」(二十五3)祂以后，神「必时刻浇灌，昼夜看守，免得有人损害」(3节)。──《圣经综合解读》

●「看守」：「保护」、「看守」、「看顾」。

●「损害」：「注意」、「观察」、「拜访」。与 27：1 的「刑罚」相同。陌生人来「拜访」葡萄园，大概就是不安好心。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　这个葡萄园和以前的那个葡萄园形成了鲜明的对比。在赛5：1~7中，神撤去葡萄园的篱笆，使她荒芜，并下令不向她降雨。以前的葡萄园是特指“以色列家，……就是犹大人”(赛5：7)。本章的葡萄园也是这样(见赛27：6)。同样，基督也把祂的门徒比作葡萄树的枝子(约15：1~8)。── SDA圣经注释

【赛二十七4】「我心中不存忿怒，惟愿荆棘蒺藜与我交战，我就勇往直前，把他一同焚烧。」

神的忿怒不再针对祂的葡萄园(比较五5，6)。──《以赛亚书雷氏研读本》

当百姓倚靠自己、偏行己路的时候，神「必使它荒废，不再修理，不再锄刨，荆棘蒺藜倒要生长」(五6)，任凭「荆棘蒺藜」代替葡萄藤。当百姓回转之后，神「惟愿荆棘蒺藜与我交战」(4节)，只要有「荆棘蒺藜」敢出来与神「交战」，神必然焚烧他们。──《圣经综合解读》

●「勇往直前」：原文是「踏大步攻击他」。

● 27：4 直译是「我心中没有愤怒，谁在战争中给我荆棘与蒺藜我就跨步上前攻击，一并焚毁」。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　我心中不存忿怒。神不生祂葡萄园的气。

　　荆棘蒺藜。在以前的葡萄园里，荆棘和蒺藜替代了原来的葡萄藤，以致神对以色列宣布了判决(赛5：6)。荆棘和蒺藜代表仇敌的作为，将会被神所烧毁(见太13：30)。── SDA圣经注释

【赛二十七4~6】◎ 27：4~6 描述神内心的把握，荆棘等外敌根本不是神的对手，神也不为这些敌人生气(根本不值得生气)，他就是出手除灭荆棘就解决问题了。他也邀请这些「敌人」加入自己的阵营(葡萄园、避难所)，反正有神在，以色列这个选民必定要成长、充满世界。识相的就快点选对边站。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

【赛二十七5】「不然，让他持住我的能力，使他与我和好，愿他与我和好。」

神也向以色列的仇敌施恩，他们若归向神，神仍会与他们和好。──《串珠圣经注释》

第5节原文是「或者让他紧靠我，以我为避难所，与我和好，与我和好」(和合本修订版，英文ESV译本)。这是神邀请「荆棘蒺藜」到祂那里来得庇护，正如锡安城也向摩押敞开(十六5)。「荆棘蒺藜」也是神所造的，即便是悖逆的世人，祂也「不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改」(彼后三9；拿四10~11)。神主动赐下福音，就是要让人「与神和好」(罗五10；林后五50；弗二16；西一20)。──《圣经综合解读》

● 27：5 直译是「除非他支撑我的堡垒，与我和好，与我和好」。此处神是邀请敌对势力也一起进入避难所(接受神的保护)，用重复的「与我和好」来描述敌对势力与他的「最高级和好」关系。

◎这里的「不然」是一种加强的转折语气。可看出耶和华主动地提出和解：「和我休战，和我和好吧」，在此我们不难感受到神的怜悯和耐心；当神提出和解的邀请时，我们还要继续在罪恶中敌挡祂吗？── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　持住我的能力。或“我的保护”。当仇敌竭力攻击神的子民时，本节劝教会向神祈求保护。教会如果这样做了，仇敌的努力就不会成功。神的子民已经与祂和好，知道祂是他们的朋友，而不是敌人。他们能够充满信心地仰望祂，在最大的考验中心灵有平安。这句话特别适合于最后七灾下降，撒但竭尽全力攻击圣徒的艰难时期。── SDA圣经注释

【赛二十七6】「将来雅各要扎根，以色列要发芽开花，他们的果实必充满世界。」

「雅各」：即以色列。──《串珠圣经注释》

神教会繁荣与发展的预言。以赛亚以选民的①扎根；②发芽；③开花；④结果，充满全地表现教会的扩张与发展。神清楚地应许教会将照着他所定的旨意发展壮大。 ──《圣经精读本》

　　雅各。就是以色列(见创32：28注释)。

　　果实。参赛5：2；约15：2~8注释。神的计划是要以色列把救恩的知识传给世界。属世的以色列国失败以后，这个任务就交给了属灵的以色列──基督教会。圣经还把由外邦人和犹太人所组成的教会，比作嫁接的枝子，取代以色列树上被弃绝的原来的枝子(见罗11：11，12，15~26)。── SDA圣经注释

【赛二十七7】「主击打他们，岂像击打那些击打他们的人吗？他们被杀戮，岂像被他们所杀戮的吗？」

神击打色列是留有余地的，不像对以色列的仇敌一般。

「岂像被他们所杀戮的吗」：原意大概是「岂像」(主)杀戮那杀戮他们的吗」。──《串珠圣经注释》

　　神击打祂的子民，岂像祂击打那些攻击他们的人？以赛亚把神对待祂的子民和祂对待他们敌人的方式进行了对比。神的子民虽然会遭受考验和苦难，但不会完全毁灭。神“击打”祂的子民是为了他们的益处(见来12：5~11；启3：19)，以弥补他们品格上的缺陷，而不是消灭他们。── SDA圣经注释

【赛二十七7~8】◎ 27：7~8 提及神的怜悯，对以色列人留有慈爱的余地。 27：8 提及与以色列人对比的亚述、巴比伦等国(击打他们的人)，他们的遭遇是「神与他们争讼，最后是被暴风删除、除去」。因此27：9 提到以色列人的罪孽能够被赦免，都是因为「这个(此)」，这个「此」就是「神对以色列人的特殊怜悯」或 27：7 中提及的神对以色列人独特的「击打」、「杀戮」，亦或者两者兼是。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

【赛二十七7~11】神慈爱的责备。这部分是甚为难解的预言。整卷以赛亚书贯穿着宣告审判与安慰的对比信息。整体上看，1~39章的主题是审判，40~46章的主题是安慰。本段经文是神对犹大的责备。但从程度及意图，对犹大的审判与对周边列国的审判有显明的区别。周边列国将按照法度受到神彻底而严酷的审判，但犹大(选民)虽为所犯之罪付出代价，但那只是教育性的责备。 ──《圣经精读本》

神将通过两种方法来恢复自己的葡萄园：

o 第一，神要击打自己的百姓，但不会像追讨仇敌那样严厉(7节)，而是借着击打而恢复、洁净他们(8~9节)。

o 第二，神要摧毁人所倚靠的坚固城(10~11节；二十五2；二十六6)。──《圣经综合解读》

◎7~13节这段的语意并不是很清楚，很多学者用不同的角度来解释这些经文，我们尝试由上下文中追随以赛亚的思路，希望能有比较好的解释建议。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

【赛二十七8】「你打发他们去，是相机宜与他们相争；刮东风的日子，就用暴风将他们逐去。」

“你打发他们去”。巴比伦人的掳掠是为了惩罚犹大。──《以赛亚书雷氏研读本》

「是相机宜」：原意不易确定，或可译作「是一步一步」。

「相争」：指神对选民犯罪的控诉。

本节中的「他们」原作「她」，将以色列比喻为神的妻子，因犯罪而被神逐出。

「东风」：是干燥、闷热并具破坏能力的强风，有人认为这句是指从东方崛起的亚述及巴比伦，被神差遣将以色列逐出本土。──《串珠圣经注释》

KJV将本节译为“神与他们相争，刮东风的日子，兴起暴风赶逐他们中的一部分人”，意思更加明确。预言一些犹大人将被掳至巴比伦。 “相机宜”希伯来原文是测量体积的单位，相当于1/3伊法(Ephah)，是相当小的单位。以赛亚用非常小的测量单位表达以色列将受的审判，表明神的审判将很宽大。“东风”，每年5月，10月从东侧沙漠地带吹到巴勒斯坦地区，是极其干燥的热风，有时会吹倒房屋、颠没船只(伯1：19；诗48：7；结27：26)，圣经以此描述审判的工具(伯27：21；耶18：17；拿4：8)。 ──《圣经精读本》

「你打发他们去，是相机宜与他们相争」(8节)，可译为「你驱赶他们，放逐他们，与他们相争」(和合本修订版)。「他们」原文是阴性的「她」，是把以色列比作神的妻子。神不但允许北国被掳亚述、南国被掳巴比伦，也允许历世历代的信徒和教会被世界和异端掳走，好让我们饱尝倚靠自己的苦果、认识自己的败坏，回头寻求赦免和洁净。──《圣经综合解读》

●「你打发他们去，是相机宜与他们相争」：直译是「你借着驱赶他们、放逐他们，与他们相争」。

●「东风」：「沙漠吹来的风」。

●暴风将他们「逐去」：「删除」、「除去」。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　相机宜。或“双重的措施”。“机宜”的原文是se'ah。参见第7节注释。我们的天父小心赏罚祂的儿女，全是为了他们的益处。祂的目的不是伤害，而是治疗(见耶10：24)。神对祂子民的惩罚交织着忍耐和仁慈。

　　你打发他们去。直译是“你打发她去，是要与她相争”。以赛亚的真实含义不明。他可能指即将临到的巴比伦之囚，作为治疗性的惩罚(见赛48：10；耶30：11~17；何2：6~23；弥4：10~12)。

　　用暴风将他们逐去。直译是“他用猛烈的气息将(她，即犹大)逐去”，或“他呼出猛烈的气息”。含义不很清楚。东风又干又热，从沙漠吹来，正好象征死亡和毁灭(创41：6；伯27：21；诗48：7；耶18：17；何13：15)。这风比喻神所许可临到祂子民的惩罚。“东风”被说成是神的“气息”。惩罚似乎是出于自然的原因，但实际上是神所注定或许可的。── SDA圣经注释

【赛二十七9】「所以，雅各的罪孽得赦免，他的罪过得除掉的果效，全在乎此；就是他叫祭坛的石头变为打碎的灰石，以致木偶和日像不再立起。」

“灰石”。一种较软的、粉状的石灰石，易碎和容易变成粉。以色列人要彻底离弃他们的偶像。──《以赛亚书雷氏研读本》

「木偶」、「日像」：参17：8注。──《串珠圣经注释》

以色列受过神的管治之后，会完全弃绝偶像。──《启导本以赛亚书注释》

译文含糊不清，可译为“当以色列打碎外邦祭坛如灰石，彻底除净香坛与亚舍拉神像时，以色列的罪就会得到赦免。” ──《圣经精读本》

第9节可译为「所以，雅各的罪孽藉此得赦免，除罪的效果尽在乎此；他使祭坛的石头变为粉碎的石灰，使亚舍拉和香坛不再立起」(和合本修订版，英文ESV译本)。「雅各的罪孽」就是敬拜偶像，用似是而非的金牛犊来冒充神。

神管教百姓、赶散百姓，不只是为了显明公义，更是为了洁净他们。「但在祢有赦免之恩，要叫人敬畏祢」(诗一百三十4)，人蒙神赦免与洁净的标志，首先就是弃绝拜偶像的「祭坛、木偶和日像」(9节)，否则只是自我赦免、自我安慰。而弃绝偶像是人「得赦免」的结果，并非「得赦免」的前提；因为人若不「得赦免」、与神恢复正常关系，根本不可能彻底弃绝偶像。──《圣经综合解读》

●「雅各」：以赛亚书中「雅各」多用来指「北国以色列」，与「南国犹大」相对。

●「灰石」：字义是「白垩」、「石灰」。这是把石灰岩碾碎，制成粉末状的一种建材，作为一种建筑用的黏合材料或涂布材料。祭坛通常是用一整块的石头作成出 20：25 申 27：5 书 8：31 。祭坛的石头粉碎成石灰，就已经完全不能用来建筑祭坛。

●「木偶」：迦南人立木柱于祭坛旁，象征巴力神之妻「亚舍拉」。

●「日像」：「敬拜用的太阳柱像」。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　雅各的罪孽。神的目的是洁净祂的子民，而不是消灭他们(见第7、8节注释)。第8节的惩罚是洁净手段。

　　果效。惩罚，悔改和宽恕的“果效”就是消除一切偶像崇拜的痕迹。巴比伦之囚治好了犹太人的偶像崇拜。

　　灰石。祭坛的石头如果是灰石，就会被打碎。木偶(希伯来语是'asherim；见出34：13；申7：5；16：21；王下17：10注释)和日偶像将会被砍下摧毁。神允许试炼临到祂的子民，是为了洁净他们的罪。── SDA圣经注释

【赛二十七9　灰石】石灰岩碾碎，制成粉状的东西，可以用来作为黏合材料，或是当作「石灰水」封涂墙上的石头。祭坛粉碎到这种程度，就已经完全失去神圣性。以赛亚在这段经文描述记载于列王纪下十八4希西家的改革，以及预言二十三章12节约西亚的宗教革新。──《旧约圣经背景注释》

【赛二十七9　香坛】该希伯来字指的可能是小型香坛，昼夜不停烧乳香或是类似的香料，祭拜迦南神祇。也有人主张此处所用的字 h]ammamim，是「柱石」的意思(译注：因此和合本译为「日像」)，这是迦南人的另一种大型宗教器物(见：申七5注释)。──《旧约圣经背景注释》

【赛二十七9~11】◎ 27：9~11 说明了以色列人要遭遇的下场：拜偶像的场所要全毁，城池荒废、牲畜在城镇中吃光树枝。但 27：12~13 却又应许刑罚后的以色列又要被重新招聚， 27：9 也暗示这样的处罚带来赦免与除罪的果效。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

【赛二十七10】「因为坚固城变为凄凉，成了撇下离弃的居所，像旷野一样；牛犊必在那里吃草，在那里躺卧，并吃尽其中的树枝。」

坚固城：有两种观点：①指耶路撒冷；②逼迫犹大的强大的外邦国家。与6：11，12；24：11，12比较，前者更为妥当；与26：1比较，可知地上的坚固城，人凭己力坚守的城邑，必遭灭亡，神所坚立的城邑永远牢固。 ──《圣经精读本》

「坚固城」(10节；二十五2)也被译为「设防城」(英文ESV译本)，「坚固 בָּצַר/baw~tsar’」原文与「成就 בָּצַר/baw~tsar’」(创十一9)是同一个词，表明这城实际上就是人类从巴别开始想建造的那一座城(创十一4)。──《圣经综合解读》

◎有人认为以赛亚在7~13节这段经文中是预言记载于王下 18：4 23：12 希西家与约西亚的宗教改革。但是 27：10 的「因为」说明了这个预言是「亡国」的预言。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　坚固城。就是耶路撒冷，象征神的子民。繁荣的城市将变成荒野。原来建造房屋的地方将变成牧场(见赛7：23~25)。这个预言应验在一个世纪后的公元前586年(见但9：16，17)。── SDA圣经注释

【赛二十七10~11】耶路撒冷(「坚居城」)一片荒凉，是因选民咎由自取，不蒙神怜恤或施恩。──《串珠圣经注释》

【赛二十七11】「枝条枯干，必被折断，妇女要来点火烧着，因为这百姓蒙昧无知。所以，创造他们的必不怜恤他们，造成他们的也不施恩与他们。」

深刻地表明人的堕落何等严重，结果又是何等令人痛心(1：2，3；49：14，15；何11：1~5)。从严厉的宣告中听到主心急如焚的爱的呼唤“我的爱、我的被造物啊，你们当圣洁”。 ──《圣经精读本》

满有怜悯的神会为骄傲的摩押哀哭(十六9)，但世界的「坚固城」所受的审判却将严厉到一个地步，「创造他们的必不怜恤他们；造成他们的也不施恩与他们」(11节)，而原因竟然是「因为这百姓蒙昧无知」(11节)。使人错失神的「怜恤」和恩典的，不是因为缺少知识、也不是因为没有机会认识神，而是因为神「以恩惠待恶人，他仍不学习公义」(二十六10)，「藐视祂丰富的恩慈、宽容、忍耐，不晓得祂的恩慈是领你悔改」(罗二4)。所以主耶稣说：「人一切的罪和亵渎的话都可得赦免，惟独亵渎圣灵，总不得赦免「(太十二31)。──《圣经综合解读》

　　这是上一节归纳性画面的继续。一棵树的树枝如果被扯去树叶(第10节)，就会枯萎和死亡。树木将会枯干。树枝会砍下用做柴火。这个比喻类似于结31：12，13，把亚述的覆灭比作树木被砍下树枝。施洗约翰和耶稣二人都把恶人比作要砍下来抛到火里的树枝(太3：10；约15：6)。保罗把肉身的犹太人比作原来的树枝，后来被砍下来，用教会嫁接的枝子来代替(罗11：12~20)。── SDA圣经注释

【赛二十七12】「以色列人哪，到那日，耶和华必从大河直到埃及小河，将你们一一地收集，如同人打树拾果一样。」

“打树拾果”指打榖。“大河”。幼发拉底河。“ 埃及小河” 。艾亚里斯河道(Wadi el~Arish)。“小河”的希伯来文用语跟创世记十五章18节中的埃及河不同。参看创世记十五章18至21节的脚注。本节和13节描述犹太人将来的重聚(比较太二四31)。──《以赛亚书雷氏研读本》

「大河」：指幼发拉底河。

「埃及小河」：指在犹大与埃及接壤的小河。

「打树拾果」：原文也可作「打　」。──《串珠圣经注释》

这是神早已应许给以色列的国土范围(创十五18；王上四21)。──《启导本以赛亚书注释》

12节以「到那日」为标志，宣告「耶和华的日子」(十三6)将带来的第六个结果：神将收聚庄稼，用收割与2~6节的葡萄园首尾呼应。

「从大河，直到埃及小河」(12节)，是应许之地的边界(创十五18；出二十三31；王上八65)。「埃及小河」指在犹大与埃及接壤的小河。「大河 שִׁבֹּלֶת/shib~bole」原文是「流动的水、谷粒」，既可以指幼发拉底河，也被译为「穗子」(十七5；创四十一5)、「麦穗」(得二2)，是双关语。

「打树拾果」(12节)也可译为「打谷脱粒」(英文ESV译本)，比喻神将把余民像麦穗一样聚集在打谷场上。──《圣经综合解读》

●「大河」：原文是「大河的渠道」，「幼发拉底河」，是传统上应许之地的东界。

●「埃及小河」：现今之「阿里什干河」。是应许之地的西南界。

●「打树拾果」：原文只是「打落」，不过意义就是「打树拾果」，攻击树干树枝，取得所要的果实。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　到那日。见赛26：1，2注释。

　　打树拾果。直译的“敲打”或“打谷”，以便与谷壳分离。这是审判的大日。麦子要收到天仓，谷壳要被焚烧(珥3：13；太3：12；13：39，40；启14：14~19)。

　　大河。就是幼发拉底河。

　　埃及小河。应许赐给以色列的土地从幼发拉底河一直延伸到埃及河(见创15：18；王上4：21；8：65注释)。其中的各民族将遭到“打谷”。他们的土地要交给神的选民。

　　一一。神是一个一个地召集义人，而不是成批的。── SDA圣经注释

【赛二十七12　打谷的意象】这里的「大河」一字(shibbolet)具有巧思的双重意义。以赛亚在此讲到雅巍召聚在「埃及的小河」(阿里什干河)与幼发拉底河之间的所有以色列人。不过这里还同时蕴含了 shibbolet「谷粒」的意思，所以把谷物集在打谷场上，将谷粒与谷皮分开的意象就很清楚了。──《旧约圣经背景注释》

【赛二十七12　从幼发拉底到埃及干河的疆域】提到被掳四散的范围，传统说法就是从美索不达米亚的幼发拉底到阿里什干河，就是埃及的版图(见：创十五18；王下二十四7)。请参看：列王纪上四21，这个地理范畴用来界定所罗门的王国。埃及小河也见于提革拉毘列色三世(主前744~727年)的年表。亚述巴尼帕最后于主前六六三年征服底比斯以后，这也成了亚述的版图界线。──《旧约圣经背景注释》

【赛二十七12 埃及小河所指──】在这里小河是指一条溪流或干枯了的溪涧。──《灵修版圣经注释》

【赛二十七12~13】本段或可作24~27章的总结，道出将来以色列兴旺强盛的盼望。──《串珠圣经注释》

在历史上，犹太人因倍受逼迫，亡命于世界各地而著称。以赛亚预言他们将再次聚集敬拜神，此预言在历史上指被掳归回，在属灵上意味着终有一日，神将世界各地所有属灵以色列召集到锡安山。 ──《圣经精读本》

【赛二十七13】「当那日，必大发角声，在亚述地将要灭亡的，并在埃及地被赶散的，都要来，他们就在耶路撒冷圣山上敬拜耶和华。」

「大发角声」：宣召百姓聚集敬拜神。──《串珠圣经注释》

比较《马太福音》二十四31. ──《启导本以赛亚书注释》

13节以「到那日」为标志，宣告「耶和华的日子」(十三6)将带来的第七个结果：神将用大角声招聚万民，呼召外邦人到锡安敬拜神。这里用「大发角声」(12节)与得胜的「大刀」(1节)首尾呼应，「报告神悦纳人的禧年」(路四19；利二十五8)。

百姓在禧年不可耕种(利二十五11)、完全倚靠神的供应(利二十五12)。因此，禧年是人完全倚靠神的一年，也是得着自由释放的一年(利二十五10)。那时神「必为万民用肥甘设摆筵席」(二十五6)，预备一切所需(五十五1~2)。

禧年的角声将在「赎罪日」(利二十五9；亚九14；太二十四31；林前十五52；帖前四16)那天发出，那时「雅各的罪孽得赦免」(9节)。

「在亚述地将要灭亡的，并在埃及地被赶散的」(13节)，指那些走投无路、回转向神的外邦人(十九24~25)，他们将因着角声，从当时最厉害的压迫者之下得着释放，来到「耶路撒冷圣山上敬拜耶和华」(13节)。因为「福音的奥秘」(弗三3)，就是要让「外邦人在基督耶稣里，借着福音，得以同为后嗣，同为一体，同蒙应许」(弗三6)，一同因信进入救恩的坚固城(二十六2)。──《圣经综合解读》

◎由 27：13 可以看出这应该还是在亚述灭掉以色列的时间点附近写的，因为巴比伦还没有被提及。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

◎我们是否想到我们现在面对的痛苦其实是一种「建设性的责罚」。终究是为了要让我们可以进入成圣的地步。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　当那日。见赛26：1注释。赛11：16注释。── SDA圣经注释

【赛二十七13　大号角(和合本：大发角声)】号角声用来表示战争(如主前第八世纪迦基米施的浮雕上刻画的军乐家)，或许因此成为末世与天启文学里常用的意象，当作末时来临的记号(见：亚九14；启八6~12)。这里则是唤醒被掳的人，他们有一天要从流放地亚述，以及避难处埃及归回。──《旧约圣经背景注释》

【思想问题(第27章)】

7~11节里，神管教祂的百姓是根据什么原则？

9节提出蒙赦罪、得神悦纳的秘诀；你如何把握这秘诀，帮助自己和别人在灵命上成长？ ──《串珠圣经注释》