|
以赛亚书第七章拾穗 【赛七1】「乌西雅的孙子、约坦的儿子犹大王亚哈斯在位的时候，亚兰王利汛和利玛利的儿子以色列王比加上来攻打耶路撒冷，却不能攻取。」 七~十二章通称为“以马内利预言篇”，多处清楚明确地预言弥赛亚降临的应许。1，七14预言了弥赛亚的名字，称为“以马内利”(参七14注；太一23)。2，九6~7预言了弥赛亚以婴孩样式出现，生为大卫的后裔，实现神对大卫的应许。3，十一1预言了弥赛亚虽然是君王大卫的后裔，但出身寒微，称为只有平民身分的“耶西的本”，但却结果累累。四十章以后对弥赛亚的预言，和本书前半部有很大不同。他不再是显赫的君王，而是受苦的仆人。在那里有四首仆人之诗表明此点。1，四十二1~7预言仆人不畏艰辛，百折不挠传扬真理。2，四十九1~7预言蒙拣选、接受装备，成为快刀利箭。3，五十4~9预言仆人忠心教导，坚忍不拔。4，五十二13~五十三12预言仆人的苦难与忧患。 本章背景是亚兰国和北方的以色列国联合对抗辖制他们的亚述帝国。他们强逼犹大国王亚哈斯加盟，否则便攻打犹大，废除亚哈斯，设立一位依从他们的“他比勒的儿子”为傀儡王。参《王下》十六章；《代下》二十八章。处于犹大国运最低潮的亚哈斯王于是求助于亚述，自此犹大国便作了亚述的附庸。后来，亚哈斯背弃亚述，欲与埃及联盟，与之对抗。这些事情交织成本书中先知与宫廷上下之间的故事。先知反对犹大王在国际间玩弄政治手腕而不倚靠神。──《启导本以赛亚书注释》 ●「乌西雅」：意为「耶和华是我的力量」。 ●「约坦」：意为「耶和华是完美的」。 ●「亚哈斯」：此名的原意是「抓牢、握住」，引申有「他已领悟(抓住)」之意。亚哈斯是约坦的儿子、希西家的父亲，南国犹大第12任君王；他在位的十六年间(大约是公元前734~718年)，圣经说他「不像他祖大卫行耶和华眼中看为正的事」。他不仅用圣殿和王宫的金银财宝讨好亚述王，还引进外邦信仰得罪神，以致死后也不得和先王同葬。参 王下 16：2 代下 28：1~4，21~27 。 ●「利汛」：意为「稳固」。亚哈斯年间，他被亚述王提革拉毗列色所杀，参 王下 16：9 。利汛这个名字在亚述以「拉齐亚努」较为人所知，这个字很有可能是源于亚兰文「拉甸」。按照史料记载，利汛至少从公元前七三八年起就在大马色执 政，直到公元前七三二年大马色沦陷。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》 ●「利玛利」：意为「为耶和华所保护」。 ●「比加」：字义是「被打开」，大约公元前741~730年间作以色列王。比加原是比加辖王的将军，后来杀了比加辖篡位，成了北国以色列第18任国王。他在位的20年间曾进攻犹大国大行杀戮，而后遭亚述王夺城，居民被流放；他在亚哈斯登基后4年遭到何细亚刺杀篡位。参 王下 15：27~31 代下 28：5~8 。 ◎亚哈王登基后(大约是本章以赛亚发预言的背景时间)12年，以色列就亡国了。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》 亚哈斯在位的时候。这个信息显然是在大约公元前734年，亚哈斯将要即位的时候发出的(见第16节注释)。 亚兰王利汛和利玛利的儿子、以色列王比加。亚述的文献表明，乌西雅，可能还包括他的儿子约坦，对亚述采取了强硬的立场，但亚哈斯则比较友好。为了收买亚述的帮助，他从圣殿和自己的王宫拿出金银来，送给提革拉~毗列色(见王下16：5~10注释)。我们根据王下15：29得知以色列王比加是反对亚述人的，所以提革拉~毗列色攻击他。从亚述的文献中我们也得知，亚兰王利汛采取了同样的立场。可能当时大部分西亚国家都联合起来对抗亚述。比加和利汛进攻亚哈斯是想废黜他，并策立新的国王，也许要迫使犹大加入反对亚述的联盟。 不能攻取。据代下28：5~15，犹大在比加和利汛手下曾遭到惨重的失败。亚喀巴湾的以拉他落入亚兰人手中(王下16：6)。但耶路撒冷虽然受到围困，却没有被攻克(王下16：5)。──
SDA圣经注释 【赛七1 年代小注】约坦、亚哈斯、希西家的治理年代非常复杂，不过此处提及的入侵，我们有把握把日期定于主前七三五年。在七三四年，提革拉毘列色三世就已经对西边的问题作出响应，因此，联军不会凭空发起这么大的攻势。──《旧约圣经背景注释》 【赛七1 政治情势】亚述王提革拉毘列色三世在主前七三七至七三五年间，忙着与乌拉尔图与玛代这两个国家打仗。这时，亚述西邻的国家组成联盟，打算抵抗亚述。利汛(见下一段)可能是将比加送上撒玛利亚王座的吃重角色(见：王下十五章对比加的说明)。联军攻打耶路撒冷，可能是跟亚哈斯的亲亚述立场(或是保持中立)有关。围攻的目的是要找个反亚述的人取代亚哈斯作王，如此就会加入联军。──《旧约圣经背景注释》 【赛七1 利汛】利汛在亚述以「拉齐亚努」(Raqianu)这个名字为人所知，很有可能是源于亚兰文名字「拉甸」(Radyan)。利汛至少从主前七三八年起就在大马色执政(点名他对提革拉毘列色三世进贡)，直到七三二年大马色沦陷。──《旧约圣经背景注释》 【赛七1~2】列王纪下十六章5至18节和历代志下二十八章5至21节记载本章的历史背景。“亚兰”(叙利亚)与“以法莲”(北国以色列的十个支派)背叛他们的君主亚述，并且试图强迫犹大加入他们的联盟，即使那意味废黜亚哈斯，而以一个傀儡君王——他比勒的儿子(6节)——取而代之。以赛亚也看见一个政治上的危机，因为亚哈斯信靠人的能力，而不信靠神的能力。──《以赛亚书雷氏研读本》 亚兰最后的王利汛与以色列倒数第二个王比加都不是通过正常途径登基的，他们篡夺了别人的王位。由此可知，当时国际形势及各国内政极其动荡不安。好像林……吹动一样： 以磅礴的气势形容他们不安的心灵，描述席卷整个民族的不安。 ──《圣经精读本》 在先知书里，「以色列」(1节)、「以法莲」(2节)和「撒马利亚」(9节)通常都是指北国以色列。「大卫家」(2节)代表南国犹大王室，因为犹大王都是大卫的后裔。──《圣经综合解读》 第1节是概述危机，第2节是详述细节。仇敌「上来攻打耶路撒冷」(1节)，并非普通的外敌入侵，而是神所施行的管教。亚哈斯「不像他祖大卫行耶和华眼中看为正的事」(代下二十八1)，反而在全国敬拜偶像(代下二十八2~4)，「所以，耶和华——他的神将他交在亚兰王手里……又将他交在以色列王手里」(代下二十八5)。因为亚哈斯与神的关系出了问题，所以刚听到亚兰与北国结盟，内心就深感恐惧。「信靠的人必不着急」(二十八16)，人若敬畏神，就不必害怕世人所怕(八12)；但人若不敬畏神，就会害怕神以外的任何人、事、物，在难处面前「心就都跳动，好像林中的树被风吹动一样」(2节)。──《圣经综合解读》 主前738~735年，亚述王提革拉·毗列色三世(Tiglath~Pileser
III，主前745~727年执政)在东方打败了制衡亚述最主要的敌人乌拉尔图王国(Urartu Kingdom)，西方的黎凡特诸王失去了重要盟友。亚述准备发动第二次西征，以征服大马士革、完全控制地中海东岸的黎凡特地区。因此，亚兰和北国以色列结成了抵抗亚述的联盟，并劝说南国犹大加入。遭到犹大王约坦的拒绝以后，联盟就入侵犹大(王下十五37；十六5)。此时约坦去世、亚哈斯继位。「亚兰王利汛」(1节)和「以色列王比加」(1节)围困亚哈斯，是想废黜他(6节)、另立新王，迫使犹大加入抵抗亚述的联盟。──《圣经综合解读》 虽然南国犹大在亚哈斯王期间才遭到入侵，根源却是在约坦王(王下十五37)。约坦虽然敬虔，但「邱坛还没有废去，百姓仍在那里献祭烧香」(王下十五35)，所以「百姓还行邪僻的事」(代下二十七2)，破口越来越大，最终被神管教。但此时神的管教还是有限的，所以虽然仇敌「上来攻打耶路撒冷，却不能攻取」(1节)。──《圣经综合解读》 ●利汛和比加入侵犹大，时间大约在公元前735~734年间。亚哈斯早期曾败在亚兰和以色列联军之下 代下 28：5~8 。这个时代背景是亚述威胁亚兰和以色列，这两国要强逼犹大结盟抵抗亚述，威胁如果犹大不从，就另立犹大王。亚哈斯求助于亚述，结果亚述出兵打败亚兰和以色列，犹大就成了亚述的附庸，并且将亚述的偶像引进耶路撒冷。 ◎亚述王提革拉毘列色三世在主前七三七至七三五年间，忙着与乌拉尔图与玛代这两个国家打仗。此时亚述西邻的国家为了抵抗亚述组成联盟。而利汛可能是将比加送上撒玛利亚王座的吃重角色。联军攻打耶路撒冷，可能是跟亚哈斯的亲亚述立场有关(参 王下 15 )。如此只要扶持一个反亚述的傀儡政权，犹大国就会加入联盟。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》 【赛七1~9】预言以色列与亚兰的计谋不会得逞，以色列国必亡。──《串珠圣经注释》 【赛七1~14】以色列被亚述所灭。北国以色列与叙利亚结成同盟，围攻东犹大之地耶路撒冷(王下16：5)。犹大王亚哈斯为此丧胆，无视以赛亚的劝告(7：3~16)，与势力强大的亚述结成同盟。结果，北国以色列的许多百姓被掳至亚述(王下15：29；16：9)。亦称被掳加利利(B.C.734)。12年之后，北国以色列完全被灭(B.C.722)。若按时间顺序排列1~10章，第6章的事件最早发生，然后是7~10章，最后是1~5章。以赛亚并未按年代顺序排列自己的事工与预言，而是根据自己的观点，按照事件的轻重程度排列的。 ──《圣经精读本》 【赛七1~17】以赛亚应许胆颤的亚哈斯王可以脱脸：在这混乱危急之际，以赛亚奉神谕鼓励亚哈斯王坚持中立，不向以色列与亚兰军屈服，也不向亚述求助，单单仰赖神。──《串珠圣经注释》 【赛七2】「有人告诉大卫家说：“亚兰与以法莲已经同盟。”王的心和百姓的心就都跳动，好像林中的树被风吹动一样。」 「以法莲」：指北国以色列。──《串珠圣经注释》 一般来说，在先知书中“以法莲”和“以色列”这两个名字都代表分裂后在北方的以色列国。以色列国后来又称为“撒玛利亚”(王上二十一1)。 “大卫家”指犹大国王朝。当时的王时亚哈斯。──《启导本以赛亚书注释》 ●「大卫家」：指「整个犹大王朝」。 ●「以法莲」：指北国以色列。 ●「同盟」：原文是「 定居下来并停留」，意义可能是「集结」而非「同盟」。 ●「跳动」：「震颤」、「动荡的」。与 6：4 的门坎「震动」同一个字。 ◎在台湾的人看到这段，应该很能体会「王的心和百姓的心就都震颤」，毕竟一个曾经重创本国的势力，又针对本国集结军队完成了，此时恐怕又将是一场腥风血雨的战争将来临，而且依据过去的纪录看来，输的机会比较大喔！── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》 有人告诉。那是向大卫家的代表亚哈斯报告的。攻击是特别针对大卫王朝的，目的是要废黜亚哈斯，立他比勒家族的人为新王，登上犹大的宝座(第6节)。 王的心。死海古卷1Qisa没有这个词语。 跳动。或“恐惧”。面临被罢免的前景，亚哈斯深感恐惧(第6节)。他是背道的人，不信赖神。他觉得他的王国很快就要崩溃了。──
SDA圣经注释 【赛七2 “大卫家”“以法莲”各有所指──】“大卫家”是指南部的犹大王国。“以法莲”是北部占主导地位的支族，指北国以色列。──《灵修版圣经注释》 【赛七3】「耶和华对以赛亚说：“你和你的儿子施亚雅述出去，到上池的水沟头，在漂布地的大路上去迎接亚哈斯。」 “施亚雅述”的意思是“余民要归回”。──《以赛亚书雷氏研读本》 「施亚雅述」：意即「剩下的将要归回」(参10：21~22)，暗示百姓的顽梗悖逆必招致神的审判。神命先知带同这儿子去见王，提醒王百姓会否受罚在乎他是否愿意转回仰赖神。 「上池的水沟头」：王在这地方巡视，要布下防御，以免敌人截断耶京的水源。──《串珠圣经注释》 以赛亚的儿子施亚雅述一名的意思是“余民归回”(参八18注)。 “到上池的水沟头”：此时犹大王亚哈斯到城上去察看水源，准备应付敌军围城时，有足够水源供应。──《启导本以赛亚书注释》 在……大路上： 以赛亚怀着不安、沉重的心巡视，察看守城状况。 ──《圣经精读本》 「施亚雅述」(3节)这个名字的意思是「余民要归回」(十21、22)。神让以赛亚带着这个儿子一起向亚哈斯说话，就像神的话语「道成肉身」，用这个名字宣告神「在全地之中必成就所定规的结局」(十23)。──《圣经综合解读》 「上池的水沟头」(3节)可能就是基训泉，「漂布地」(3节)可能是一个洗衣场。希西家后来从「基训的上源」(代下三十二30)开挖了秘密水道(王下二十20)，把水引到城里的西罗亚池。当敌军即将围城的时候，首先要确保水源，所以亚哈斯的正常反应是前去察看基训泉；但神却派先知在路上「迎接亚哈斯」(3节)，要他回转仰望神。──《圣经综合解读》 ●「施亚雅述」：字义是「必有余民回归」。 ●「水沟头」：「水沟尽头」、「水道末端」。 ●「漂布地」：「洗涤者田地」、「漂洗者田地」，就是「洗衣场」。 ◎当时，希西家的水道尚未建造。耶路撒冷的水源是从东边汲沦溪谷的基训泉由导水管引入城西南角的蓄水池。该导水管被称为「西罗亚水道」，西罗亚池的水，会输送到水池以南的地区作漂布用。因此到「漂布地」的路很可能经过汲沦溪谷。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》 ◎ 7：3 形容亚哈斯王巡视水源，准备守城战争。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》 你和你的儿子施亚雅述出去。虽然亚哈斯本人是邪恶的国王，但神还不想让大卫的王朝结束(见创49：10；撒下7：12，13)。所以以赛亚奉命去告诉国王，神的旨意是保存犹大，并打败侵略她的人。 施亚雅述。直译是“余民回归”。以赛亚和他的儿子是神所安排作百姓预兆的(赛8：18)。与以赛亚同时代的何西阿也是这样。他儿女的名字也是有寓意的(何1：4~9)。以赛亚不断地向百姓宣讲余民回归的信息(赛4：2，3；10：21等)。 上池。城市在受到围攻的时候，供水是非常重要的。“上池”已确认为基训的上池，称为圣马利亚井或处女泉。它位于俄斐勒以东，圣殿以南的汲沦谷。希西家后来就是从基训开挖了他著名的西罗亚水道(王下20：20；代下32：30)，把水引到城里的西罗亚池。在亚哈斯的时代，遭到围城时水源将留在城外，所以要采取步骤把水引进城内，而又不让敌人获得。──
SDA圣经注释 【赛七3 地点】当时，希西家的水道尚未建造。水是从基训泉(Gihon spring，位于耶城东边的汲沦溪谷)由导水管引入耶城西南角的蓄水池。导水管今天称为「西罗安水道」(the Siloam
Channel)，在圣经时代称为「西罗亚」(Shiloah，见八6)。西罗安蓄水池的水，应该会不时输送到以南的地区作漂布用。到「漂布地」的路很可能经过汲沦溪谷。那里是找得到亚哈斯的好地点，因为他会去检查城内供水情况，要确定在被围困的时候有水可用。──《旧约圣经背景注释》 【赛七3 “水沟头”指哪里？】“上池的水沟头”可能是位于耶路撒冷以东的基训泉。基训泉是耶路撒冷的主要水源，也是流入希西家的著名水道的水泉(参代下32：30)。漂布地是个有名的地方。人们在那里把衣服或新织的布放在太阳下晒干或漂白(36：2)。──《灵修版圣经注释》 【赛七3~4】神一面兴起仇敌管教百姓(代下二十八5)，一面差遣先知劝勉亚哈斯回转(3节)，「谨慎安静」(4节)地顺服神的管教。──《圣经综合解读》 【赛七3~14】神看顾处在危机中的人。神差以赛亚安慰深陷不安中的犹大王亚哈斯。神眷顾置身于危机中的人。重要的是我们在危机中是否追随神的道路。 ──《圣经精读本》 【赛七4】「对他说：‘你要谨慎安静。不要因亚兰王利汛和利玛利的儿子这两个冒烟的火把头所发的烈怒害怕，也不要心里胆怯。」 “两个冒烟 的火把头”。即叙利亚(在主前732年被征服)和以色列(在主前722年亡国)。以赛亚约在前735年说出这话。──《以赛亚书雷氏研读本》 「冒烟的火把头」：形容以色列王和亚兰王的破坏力量。他们虽来势汹汹，但不久将为亚述所歼灭。──《串珠圣经注释》 “利玛利的儿子”：指以色列王比加(七1)。──《启导本以赛亚书注释》 火把头： 强调犹大仇敌的无能(亚3：2)。看似极难胜过的逆境，只要有神同在，丝毫不能侵害圣徒(41：10；约16：33)。 ──《圣经精读本》 「你要谨慎安静」(4节)，原文是「你要谨慎，要镇定」(和合本修订版)。人在神的管教面前应当「谨慎安静」、顺服管教，而不是倚靠肉体苦苦挣扎，像亚哈斯一样忙个不停：一面整顿军备、一面投靠亚述。因为「主耶和华——以色列的圣者曾如此说：你们得救在乎归回安息；你们得力在乎平静安稳」(三十15)。──《圣经综合解读》 「冒烟的火把头」(4节)原文是「冒烟的火把残头」，形容亚兰王和以色列王外强中干，就像快要烧完的火把，虽然声势浩大，实际上是烟雾大于火焰(8、16节)。亚兰和北国以色列此时都是强弩之末、苟延残喘，不久就要被亚述所灭，但却还能围攻耶路撒冷(王下十六5)、夺取以拉他(王下十六6)，表明这是出于神的管教(代下二十八5)。既是神的管教，一切都在神的管理之下，所以虽然仇敌「围困亚哈斯，却不能胜他」(王下十六5)。──《圣经综合解读》 ●「谨慎安静」：「小心、镇定」。 ●「利玛利的儿子」：指「以色列王比加」，亦即以赛亚用「不提其名」来贬抑以色列王的地位。 ●火把「头」：「尾巴」、「结束」、「末端」。 ●「冒烟的火把头」：原文是「冒烟的火把残头」。暗示这两个国家即将会变成废墟。公元前732年亚述毁灭此两国。这个词有讽刺的意味。火把不仅是烧到末端了，而且烟雾大于燃烧的火焰；象征利汛和比加虽然声势浩大，却已经走到穷途末路了，不过是外强中干。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》 你要谨慎安静。有天上主宰的帮助，就不必害怕。但国王不肯信赖神，结果在面临无法应付的局面时就绝望了。 两个冒烟的火把头。表示轻视。以色列和亚兰及其国王是外强中干的，就像冒着余烟的火把，快要烧完了。只要轻轻一拍，就会熄灭。天上的神现在预言了他们的厄运，是要亚哈斯能采取聪明的对策。亚哈斯需要考虑的，是日益强大的亚述，而的不是苟延残喘的亚兰或以色列王国。在以后的四五十年间，犹大将几乎被亚述所吞并，而亚哈斯现在所采取的策略，将不可避免地使犹大落入亚述的手中。──
SDA圣经注释 【赛七5】「因为亚兰和以法莲，并利玛利的儿子设恶谋害你，」 【赛七5~6】先知揭示以色列与亚兰的阴谋。 「他比勒」属亚兰名，显然他的儿子并非犹大宗室人士，而是北国与亚兰国反亚述联盟的支持者。──《串珠圣经注释》 【赛七6】》说：我们可以上去攻击犹大，扰乱他，攻破他，在其中立他比勒的儿子为王。’」 「我们可以上去攻击犹大，扰乱它，攻破它」(6节)，原文是「我们要上去攻击犹大，扰乱它，攻破它来归我们」(和合本修订版)。「他比勒的儿子」(6节)可能是北国以色列与亚兰联盟的一位支持者，仇敌的目的是在大卫的宝座上设立一个傀儡王。──《圣经综合解读》 ●「他比勒」：是一个亚兰名字或地名，字义是「神是美好」。 ●「他比勒的儿子」：如果「他比勒」是地名就可以解释成「他比勒人」。如果是人名，就是「他比勒的儿子」。如果是地名可能就是 士 11：3 的「陀伯地」。有文献指出这是基列北方的一块地，也难怪会与亚兰交好。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》 攻击犹太。这个计划就是要征服犹大并据为己有。 立他比勒的儿子为王。要废黜亚哈斯，结束大卫的王朝，立“他比勒的儿子”为新的国王。这个新国王的身份不得而知，但据认为是亚兰人，因为“他比勒”是亚兰语，意“神(为)善”。以色列和亚兰一致决定要在大卫的宝座上设一个傀儡新王。──
SDA圣经注释 【赛七6 他比勒的儿子】历史上虽查无此人，但他比勒是亚兰名字，由此推测他是名皇室人员(可能是大卫家族)，母亲或许是亚兰的公主。这号人物想当然耳会声援亚兰的政策。另一种猜测是推罗王图贝(谒巴力)；他在主前七三八年也进贡给提革拉毘列色三世。──《旧约圣经背景注释》 【赛七7】「所以主耶和华如此说：这所谋的必立不住，也不得成就。」 这所谋的……不得成就： 亚兰王利汛与以色列王比加派使者到摩押、亚扪、犹大、以东等国，劝他们加入反亚述同盟。其他国家都加入了，惟独犹大的亚哈斯反对。恼怒的亚兰与北国以色列兴兵围困耶路撒冷，他们的计划被亚哈斯的援手革拉毗列色三世粉碎，本想惩罚犹大，反被亚述大大摧毁(王下15：29；16：9)。然而亚哈斯王毕生未能摆脱因此负上的亚述之轭。 ──《圣经精读本》 大卫的家还不会垮台。以色列和亚兰的计划是与神作对的，所以不会成功。神对大卫家另有计划(见创49：10；撒下7：12)。祂不许人干预祂对于犹大的旨意，结束弥赛亚要从中出来的王朝。──
SDA圣经注释 【赛七8】「原来亚兰的首城是大马士革，大马士革的首领是利汛。六十五年之内，以法莲必然破坏，不再成为国民。」 “六十五年之内”。即在主前669年之前，那时有外来的殖民住进以色列地。他们与未被放逐的以色列人通婚，所生的后代就是撒玛利亚人。──《以赛亚书雷氏研读本》 「六十五年之内」：若从当时(主前七三五年)算起，六十五年后亚述已亡了北国，并已将北国的百姓徙至异地。──《串珠圣经注释》 “六十五年之内”：以赛亚说话时约在主前735年。主前669至670年间，亚述王以撒哈顿已将北国的民徙往他国，又迁徙外地之民入住以色列地，使以色列的民族主义冷却，不再成国。这正应验了以赛亚的预言。入住之民与当地居民结婚，这便是后世的撒玛利亚人(看王下十七24~34)。──《启导本以赛亚书注释》 「原来亚兰的首城是大马士革」(8节)，原文是「因为亚兰的首都是大马士革」(和合本修订版)。既然犹大是神的百姓，仇敌却只是两个人(8~9节)，亚哈斯和百姓何必慌张惧怕呢(2节)？──《圣经综合解读》 神可以使用仇敌管教自己的百姓(20节)，但决不允许仇敌干扰祂永远的旨意。神的目的是管教，但仇敌的目的却是想「立他比勒的儿子为王」(6节)、消灭大卫的后裔，所以神宣告：「这所谋的必立不住，也不得成就」(7节)。──《圣经综合解读》 此时大约是主前735~734年。十二年后，亚述王撒珥根二世将征服北国，把以色列人掳到北方的亚述和东方的玛代(王下十七6)。再过五十多年，西拿基立的儿子、「亚述王以撒哈顿」(拉四2；王下十九37)(主前681~669年在位)将「从巴比伦、古他、亚瓦、哈马，和西法瓦音迁移人来，安置在撒马利亚的城邑，代替以色列人」(王下十七24)，应验「六十五年之内，以法莲必然破坏，不再成为国民」(8节)的预言。──《圣经综合解读》 ●「原来」亚兰的首城：应该是「因为」，亦即神是犹大的后盾，而那两个国王只是小国的首领，甚至其中一国还即将灭亡。 ●「大马士革」：字义是「安静的粗麻纺织者」。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》 这个预言的意义不明确。该预言大约是在公元前734年发出的。而任何“长”年表也不会把亚哈斯的即位定在公元前742年之前。但到了公元前722年，北方的以色列王国随着撒玛利亚被亚述人攻占而告结束。有些现代学者认为“六十五年之内”是后来加上去的，打断了第8节和第9节之间的思路。。但没有明确的证据证明这是后来插入的。 假如以赛亚原来的文本就有六十五这个数字，又没有明确的理由来否定它，那就有两种实现的可能性。公元前734年再过六十五年，包含头尾两年在内，就到了公元前670年。当时正是以撒哈顿(公元前681~669年)统治亚述。以撒哈顿(和他的继任者亚述巴尼拔)曾把某些美索不达米的民族迁到北方以色列王国的领土上(拉4：2~10)。这是以色列亡国(公元前723或722年)以后很久的事了。亚述采取分散臣民的政策，是为了消除这些民族原来的特色和归属感。所以以色列十个支派的许多人就散布到周围的人口中，经常被称为“迷失的”支派。他们当中有一些人后来可能与来自犹大的俘虏一同回到故乡。他们融入犹太人的团体，只能作为古代犹大王国的延续，而不是古代以色列王国的延续。 还有一种解释：六十五年大约可能从乌西雅或耶罗波安二世在位发生地震的时候开始。阿摩司提到这一次地震是神惩罚的预兆。如果这样，以赛亚在这里只是指撒玛利亚于公元前723或722年的陷落。这是有可能的，但缺乏证据，因为地震的精确日期尚未确定。既然不知道六十五年的准确起点，我们今天就不可能也不必要探究预言的含义了。很有可能这种特定的预言对当时代的人来说是很明确的。让他们明白，显然要比让我们明白更加重要。──
SDA圣经注释 【赛七8 年代小注】从这些事件发生的主前七三四年起，中间有六十五年，直到主前六七○年。有些解经家觉得很奇怪，因为以法莲的版图在主前七三三年大幅缩小，撒玛利亚也于七二一年被毁，百姓被放逐。以撒哈顿的政权到主前六七○年即结束，他在六七一年成功地入侵埃及，而且在这段期间对西境发动过几次战争。但是在他执政时，没有以色列人流动的迹象。──《旧约圣经背景注释》 【赛七8 南国北国，各用其招，都想不被亚述灭掉……】亚哈斯是犹大最差的国王之一。他不但拒绝神的帮助，而且还用圣殿中的金银去向亚述换取帮助(参王下16：8)。当亚述人来了后，他们带来的麻烦比给予的帮助还要多。以法莲(北国以色列的另一个名字)的首都撒马利亚，于公元前722年落入亚述军队的手中，北部的王国就此灭亡。──《灵修版圣经注释》 【赛七8~9】六十五年之内： 以赛亚在亚哈斯王第二年发出预言，即B.C.734。第65年是B.C.669。正是亚斯那巴继以撒哈顿登上亚述王位的那年。他为政时，为了对付帝国内到处发生的叛乱，亲自统治埃及、以拦及巴比伦，在其他地区施行流民政策，根除以民族为中心的叛乱。因此，撒玛利亚百姓只能在巴比伦、古他、西法瓦音等地作流民。结果，北国以色列的单一民族性几经破坏，他们的耶和华信仰也与外邦神信仰混合(王下17：24~33)。以赛亚预言，撒玛利亚将在B.C.722年被攻陷，不再是独立国家，至此甚至完全丧失其民族性。从此，撒玛利亚等地的以色列沦为混血民族，遭到百般藐视(约4：9)。 ──《圣经精读本》 【赛七9】「以法莲的首城是撒玛利亚，撒玛利亚的首领是利玛利的儿子。你们若是不信，定然不得立稳。”」 本节下半在原文是押韵的。──《以赛亚书雷氏研读本》 「你们」：包括亚哈斯王及追随他的王室人员。 「信」与「立稳」二字同一字根，整句强调真正的安全来自信靠神。──《串珠圣经注释》 「信」(9节)和「立稳」(9节)的原文是字根相同的谐音字。神并不强迫人，人对神的预言可以选择信或不信；但运用自由意志，就要预备为自由的选择付代价。所以神一面要人作出选择，一面宣告了不信的代价：「你们若是不信，定然不得立稳」(9节)。──《圣经综合解读》 ●「你们」若是不信： 7：4 本来是单数型态，此处变成复数，可能是因为以赛亚也同时警告旁边的官员，或者也是一种「尊贵的多数」。 ●「若是不信，定然不得立稳」：原文仅是「如果不信、一定不坚立」。「信靠」与「坚立」两词音相近。 ◎亚兰与以法莲的联军约在公元前七三四年，往后推算六十五年，直到公元前六七○年。以色列国的版图在公元前七三三年大幅缩小，撒玛利亚也于公元前七二一年被毁，百姓被放逐。亚述王以撒哈顿在以色列的政权到公元前六七○年即结束，他在公元前六七一年成功地入侵埃及，而且在这段期间对西境发动过几次战争。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》 ◎由后来的历史看来，亚哈斯果然不信，导致犹大成为亚述的附庸。我们相信我们的后台比敌对的势力大吗？我们会汲汲营营只想用人间的政治或谋略来解决问题吗？── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》 亚哈斯显然不相信神保证比加和利汛的计划不会成功的话语。他仍然害怕。既没有信心，就不可能蒙神悦纳(来11：6)，更不可能顺服神智慧和仁慈的引导。──
SDA圣经注释 【赛七10】「耶和华又晓谕亚哈斯说：」 【赛七10~17】赐下童女怀孕生子的兆头，使王信靠神，不仰赖亚述的势力。当时局势愈来愈紧张，以赛亚给亚哈斯王的安慰 (3~9) 显然未奏效，神再派他向王说话。按王下16：7的记载，亚哈斯王终向亚述求救，本段可能在亚哈斯王作此行动之前。──《串珠圣经注释》 亚哈斯的不信。神借着先知以赛亚的儿子施亚雅述(3~7节)启示犹大将不会灭亡，亚哈斯却未能完全相信，想继续依靠亚述。神在责备亚哈斯之前，差以赛亚启示“童女与其子以马内利”的兆头，以使亚哈斯确信犹大必然得救。在此，再次感受到神对百姓无限怜悯之情。 ──《圣经精读本》 【赛七11】「“你向耶和华你的 神求一个兆头，或求显在深处，或求显在高处。”」 亚哈斯可以求任何一样东西作兆头，以证明先知所言真确。──《串珠圣经注释》 “兆头”不一定是神迹般的事物或现象，可以是极自然却具有特殊意义的事，例如新生婴儿的名字。神要藉一个兆头，在此难于作决定的时际，增加亚哈斯的信心、证明先知所言正确。──《启导本以赛亚书注释》 ●「深处」：原文是「阴间的深渊」。 ●「高处」：原文是「上面的至高之处」。 ●「兆头」：「记号」、「神迹」。常指神的神迹，与外邦信仰的魔法不同。【注】关于「兆」一词的使用：合和本圣经共使用了7个和「兆」有关的词，分别为「观兆」、「观兆的」、「兆头」、「预兆」、「豫兆」、「异兆」和「梦兆」。除了「观兆(的)」与外邦的法术、占星术有关以外，其他5个都指神的记号与神迹。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》 你向耶和华你的神求一个兆头。神的这项提议是为了增强亚哈斯的信心。神经常赐下这样的兆头来帮助软弱或怀有偏见的人树立信心。 或求显在深处。马所拉学者将只有辅音的希伯来文本h`mq sh'lh 理解为ha`emeq she'alah(“在深处”)。 但比马所拉学者早好几个世纪的七十士译本等希腊语译者，把h`mq sh'lh 译为ha`emeq she'olah(“到阴间的深处”)。无法判别哪一个是正确的，尽管希伯来语的语法结构，倾向于“到阴间的深处”。关于“阴间”的含义，见撒下12：23；22：6；箴15：11注释。关于天上的高处和阴间的深处之间对比的其他例子，见申32：22；伯11：8；诗86：13；139：8。──
SDA圣经注释 【赛七11 属天的记号】旧约有几处提到神赐下记号。与此最为类似的例子，见于撒母耳记上二34与列王纪下十九29(两处和合本皆译为「证据」)。在这些例子，记号与预言开始应验有关。从更广的古代近东脉络来看，如和合本所译，记号是兆头。该区人民相信宇宙间的每一领域都息息相关，兆头与历史的关系，一如病症与疾病的关系一样。历史事件在自然界有相呼应的现象与感应。譬如说，众神把兆头写在天空，或是祭牲的肝脏或肾脏上。这些兆头不仅预示未来的事件，也被认为是事件的一部分。──《旧约圣经背景注释》 【赛七11 深处与高处】巴比伦作品中也说到，占卜的人会用尽一切讯息来源，探索神明的心意，以及记号(兆头)在天上或地下的影响范畴。──《旧约圣经背景注释》 【赛七11~12】神主动邀请亚哈斯向祂「求一个兆头」(11节)，以证明先知的预言是真实的，所以并不算试探神。这个兆头可以「或求显在深处，或求显在高处」(11节)，也许还可以让日月停止(书十12)。但不信的亚哈斯却像撒但一样(太四6)，用「不可试探耶和华——你们的神」(申六16)的圣经来拒绝神，故作属灵地说：「我不试探耶和华」(12节)，实际上是因为对神毫无信心，心中早已定意投靠亚述(王下十六7)。──《圣经综合解读》 【赛七12】「亚哈斯说：“我不求；我不试探耶和华。”」 虽然亚哈斯给予圆滑、可敬的回应(比较申六16)，但他始终有意信靠亚述(王下一六7~9)。以赛亚预言亚述将会是怎样的一个朋友(17~25节)。──《以赛亚书雷氏研读本》 王的答复表面看来十分敬虔，但实际上是要逃避神的指引，因他已立心向亚述求助。──《串珠圣经注释》 我不试探耶和华： 亚哈斯用堂皇的理由拒绝神的救恩计划(王下16：7~9)，坚定自己的计划、信念——投靠亚述克服难关。亚哈斯引用律法“不可试探主你的神”(申6：16)作为推辞神的理由。然而，亚哈斯在前一节得到了神的邀请，所以求一个兆头，并不是试探耶和华。亚哈斯没有敬虔，却假意敬虔(提后3：5)，拒绝神的邀请，反倒成了他的罪。 ──《圣经精读本》 我不求。亚哈斯不听劝说。他不相信，也不接受任何帮助他相信的证据。他已经定了主意，决心一意孤行。他担心有什么事会影响他改变自己的决定。他寻求的是亚述人的帮助，而不是神的帮助。 试探耶和华。就是用兆头来测试神。亚哈斯在这里表现了他的顽梗和对神的悖逆。神表示愿意帮助和指导他，他却选择向亚述求助。亚哈斯明确地表示，不与神发生任何关系。──
SDA圣经注释 【赛七12~13】亚哈斯用不试探神作借口，实际上他已决定向亚述求助，但表面上一派虔敬，始终不表明立场。先知径呼他为“大卫家”，要他记得他这个王是大卫一脉相传，有神的应许保此王位永固(看撒下七8~12)。“使人厌烦岂算小事”是说亚哈斯迟疑不决已够令人厌烦，岂可令神也起不耐烦之心？──《启导本以赛亚书注释》 【赛七13】「以赛亚说：“大卫家啊，你们当听！你们使人厌烦岂算小事，还要使我的 神厌烦吗？」 神早已知道亚哈斯的不信，因为仇敌的入侵本身就是神的管教(代下二十八5)。因此，神邀请亚哈斯「求一个兆头」，只不过是要显明「大卫家」(13节)的败坏。今天，我们面临的每个危机，也在考验我们的属灵是否真实、敬虔是否假冒。有些人把信仰和生活当作两件事，在教会标榜属灵，到世界追求实惠。殊不知在生活的每个细节里，神都要我们和亚哈斯一样做出选择：求神、还是求人？──《圣经综合解读》 先知称呼亚哈斯为「大卫家」(13节)，是把他当作大卫后裔的代表，提醒他谨记大卫之约(撒下七8~16)：神要使用「大卫家」成为弥赛亚的血统，「及至时候满足，神就差遣祂的儿子，为女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人赎出来，叫我们得着儿子的名分」(加四4~5)。──《圣经综合解读》 在神的计划中，人所当做的乃是「谨慎安静」(4节)，顺服、遵行神的话语；人若伸出肉体的手，无论是想阻挡、还是想帮忙，都是不是出于信心，结果只会使神「厌烦」(13节)。「使……厌烦」这个动词的原文是复数，表明「大卫家」在历史上已经不断地使神「厌烦」，现在因着亚哈斯拒绝神而到了顶峰，以致先知不再说「你的神」(11节)，而是说「我的神」(13节)。──《圣经综合解读》 ●「使(神)厌烦」：这里的动词是复数型，说明大卫家从一开始就没有满足神的心意。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》 亚哈斯迟迟不表明中立的立场，显示他不听神的话，使神厌烦，至终要惩罚他(见17)。──《串珠圣经注释》 【赛七13~16】以马内利的兆头。虽然亚哈斯因不信拒绝神满有恩典的救恩，神却按照既定的计划，向大卫全家，即整体犹大百姓宣告惊人的以马内利兆头。与“从死亡中拯救所有相信的人”的预言一样必得成就。根据加尔文(Calvin)的解释，将这段经文分成两部分：有关弥赛亚从童女而生及其人性的预言(14，15节)；犹大得救及两个国家(亚兰与北国以色列)灭亡的预言(16节)。 ──《圣经精读本》 【赛七14】「因此，主自己要给你们一个兆头，必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利(就是“ 神与我们同在”的意思)。」 「童女」：原文指达到婚嫁年龄的少女。──《串珠圣经注释》 神因此自己给了亚哈斯一个兆头，这个兆头是藉一个名字而给。这个名字就是“以马内利”，意思是“神与我们同在”。本节所用“童女”一字的希伯来文，有时指“童贞女”，有时可指“年轻的女子”，此处的“童女怀孕生子”虽有人认为含有对当时人的意义，神要借着这个孩子的名字，令亚哈斯得到信心，知道有神同在，而且预示在孩子大到会说话前(八4)，威胁犹大生存的二王会要败亡；但是《马太福音》告诉了我们这个预言进一步的应验(一23)。这个预言和神的救恩显然不可分。耶稣的降生才是这预言的最终应验，因为要到祂降生后，“神与我们同在”才完全实现。《马太福音》作者见证这里所说的童女乃是童贞女马利亚的预表，耶稣基督藉圣灵成孕，由童贞女而生，完成神的救赎大功。──《启导本以赛亚书注释》 童女怀孕： 这句话引发了著名的“童女”争论。希伯来语中有专指“童女”的固有词汇“ bethuwlah ”，但本节则用了“almah”，故许多学者或译本都欲解释为(可能已婚的)“年青女子”。然而，若结合福音书思考(太1：18~23)，就必须解释为“童女”。有足够的内外证阐明，此处就是指“童女”：①仔细查考整个旧约圣经(创24：43；出2：8；诗68；25；歌1：3)中出现的“almah”的用法，可以证明只将此词用于已婚妇人，实属牵强；②阳性名词“elem”与“almah”具有同一词根，皆用于“未婚的少年”(撒上17：56；20：22)；③据对碑文的考古学研究，证明“almah”的同根词，古代乌加列(Ugarit)语 glmnt只用于未婚女子。由此可知，以赛亚之所以使用 “almah”(词根“elem”含有“隐藏、遮掩”之意)一词，是因为此词与表示一般童女的 “bethuwlah”不同，强调与男子相隔状态下长大或成人的女子——童女。先知使用具有强调作用并表示感叹的词“主自己”描述“童女生子”兆头的伟大。因此，“那(the)童女”：①不是以赛亚的妻子；②不是其他未知的年轻女子。是弥赛亚的生母“童女马利亚”。童女所生之子的名字为“以马内利”，与“拯救事件”有关。并不像某些人的观点，此子：①不是亚哈斯之子希西家； ②不是以赛亚的儿子；③不是当时某个女子生的孩子。“以马内利”指与人类同在的神，是基督的神性称呼，是施行拯救之弥赛亚的名字，他将从罪中拯救罪人(太1：21)。 ──《圣经精读本》 神的救恩是不可抗拒的，祂的救赎计划既不依赖于「大卫家」的信心、回应或敬虔，也不取决于环境的顺逆，完全是祂主动「亲口应许」(王上八24)、定意「亲手成就」(王上八24)。因此，虽然亚哈斯根本没有信心(12节)，但「主自己要给你们一个兆头，必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利」(14节)；虽然亚哈斯拒绝了神所应许的兆头(11节)，但神却给「大卫家」赐下了更宝贵的「以马内利」，祂要「与我们同在」(14节)。然而，拒绝管教的亚哈斯却要遭受更大的管教(17节)，拒绝神的人必要承担不信的代价。──《圣经综合解读》 「童女 עַלְמָה/al·mä’」(14节)，原文既可以指「未婚的女子」(创二十四43；出二8；歌一3)，也可以指「年轻的女子」(箴三十19)。七十士译本将「童女」译为「未婚的女子」，而《马太福音》也见证这「童女」预表童贞女马利亚(太一23)。「以马内利」的预言首先应验在以赛亚的时代(15~16节；八8)，有可能是以赛亚的众子之一；而最终的应验是那位「大卫的子孙」(太二十二42~45)弥赛亚「道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典有真理」(约一14)。──《圣经综合解读》 ●「童女」：这个字可以解为「年轻女子」或「处女」，此处应该解释为甚么引起相当多的争议。圣经中此字出现八次，其中三次是指「处女」，五次的意义有争议或不明。，圣经之外，此字没有用来指过已婚妇女。圣经中出现在 创 24：43 出 2：8 诗 68：25 箴 30：19 歌 1：3 6：8 赛 7：14 。 ●「以马内利」：原文是「神与我们同在」， 太 1：23 说这是耶稣诞生的预言。不过马太福音习惯用夫子式解经来阐述圣经，至少此处的意义是有个小孩要诞生，被取名为「神与我们同在」(有点是小孩的诞生象征他们经历过战祸却活下来还能繁衍后代)。 ◎犹太人传统上认为「童女怀孕生子」指的是「希西家」。另一种犹太人的传统解释认为这是指「以赛亚的妻子生的小孩」。前者比较不可能，因为希西家在亚哈斯登基的时候已经大约十一岁了，参 王下 16：1，2，20 王下 18：1~2 代下28：1，27 代下 29：1 。根据 8：1，3，8 「以马内利」应该是以赛亚的儿子「玛黑珥•色拉勒•哈施•罢斯」。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》 ◎我们相信「以马内利」吗？我们能看见世局背后有神的掌管吗？── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》 主自己要给你们一个兆头。尽管亚哈斯不愿意，神还是要赐给他一个兆头。但这个兆头是神所选择的。为了鼓励那些在所面临的危机中保持忠心的人，神认为需要向他们保证祂会与他们同在。这个民族已经从以赛亚的长子施亚雅述身上得到了兆头之一(见第3节注释；参赛8：18)。他名字的意思是“余民回归”。他的出现，就等于提醒人，在将来亚述人的入侵中，少数余民将会得救。 你们。据第13节，这里的“你们”是指“大卫家”，就是现在以亚哈斯为代表的犹大王室。据第1、2节，“大卫家”是指亚哈斯自己。因此有人认为第14节的“你们”是一种称呼的方式，并推断说“兆头”是赐给亚哈斯本人的，因为他是“大卫家”现在的代表，具备作为犹大国王和领袖的资格。也有人认为“你们”是指亚哈斯和其他大卫王位的继承者。 兆头('oth)。“记号”，“标志”，“提醒之物”。在《旧约》中，'oth 可能是奇迹，也可能不是奇迹。如立约的彩虹(创9：12)，安息日(出31：13；结20：12，20)，逾越节门框上的羔羊血(出12：13)，可拉、大坍和亚比兰的香炉(民16：38)等“兆头”('oth)， 是重要的属灵真理看得见的标志。至于在埃及所显示的(出4：8；7：3；申4：34等)，以及赐给基甸(士6：17)和希西家(王下20：8，9；赛38：7，8)的“兆头”，则是引发合作，鼓舞信心的奇迹。由某一个物体或事件所构成的“兆头”，毫无例外是要证实或提醒人注意属灵的真理和出于灵感、与真理有关的预言信息。其中可能存在或不存在奇迹的因素。“兆头”的基本特征就是被接受的人所看见。这样，他们信心的眼睛可以看明神的旨意，坚信祂的应许。不论何时有人求“兆头”，如神现在邀请亚哈斯所做的那样(赛7：11)，或当神亲自选择“兆头”的时候，这些兆头毫无例外是对方所能够看见的。 在这一点上，请注意以赛亚所宣布的话：“我与耶和华所给我的儿女，就是从住在锡安山万君之耶和华来的，在以色列中作为预兆和奇迹”(赛8：18)。其意义表现在它的实现，是与赛7：14所应许“兆头”的预言程序是一样的。以赛亚，施亚雅述和玛黑珥色拉勒哈斯罢斯三个名字的意思分别是“神会拯救”，“余民回归”和“掳掠速临、抢夺快到”，明确地预示了与亚述即将多次侵犯犹大有关的事件。以赛亚和他的儿子们是神所设立的“兆头”，为了尽可能地在北方以色列王国崩溃和被掳的危险时代，争取亚哈斯和犹大的合作。 童女(`almah)。这个词的单数和复数在《旧约》中只出现九次(创24：43；出2：8；代上15：20；诗46篇题记；68：25；箴30：19；歌1：3；6：8；赛7：14)，意义均不明确，所以对于把`almah 译成“处女”或“年轻的女子”，意见并不一致。人们想尽办法证明它是其中的一种含义。但是迄今为止未能得出让所有的希伯来语学者满意的结论。希伯来语词汇学家都同意`almah 源于词根`alam(意为“[性］成熟” )，`almah 是指“年轻的女子”，暗示有怀孕的能力。`almah 和`alam 的阳性形式`elam均指身体的成熟，但没有确凿的证据证明是指处女还是已婚姻。值得注意的是在歌6：8，9中，“童女”( `alamoth，`alamah的复数)是与“王后”和“妃嫔”同列的，不属“处女”。根据希伯来语，赛7：14的`almah 可能已经怀孕(见“必……怀孕”)。如果在以赛亚说话时她还是一个处女，那么我们就面临又一次与耶稣的诞生相似的神奇生育。 希伯来语明确表示处女的词是bethulah，在《旧约》中出现50个次，均指“处女”，别无他义。按照圣经的定义，bethulah指可以婚育的女子，不论是年轻还是年长的，但更有可能指年轻尚未嫁人的。`almah 没有一次如bethulah，及其派生词那样指处女。Bethulah 没有同源的阳性词，但经常与bachur(“优等的年轻人”或“优秀的年轻人”)同用。Bachur 和bethulah 指希伯来人心目中最理想的男女青年，而`elem 和`almah 则是指身体的成熟。在表示道德的完美和贞洁时，都毫无例外地使用bachur 和bethulah，从来不用`elem 和`almah 。 以赛亚说到神喜欢祂的子民如“少年人(bachur)”“娶处女(bethulah］)”(赛62：5)。最重要的是，锡安作为神子民的象征，是“贞洁的童女”(parthenos，林后11：2)，在王下19：21；赛37：22；62：5；耶14：17；31：4；哀1：15等处都说她是bethulah，从来不说她是`almah。事实上，神的子民从来没有被比作`almah。祂很喜欢教会被比作bethulah。神不在乎年龄，而在乎品格。以赛亚总共用了五次bethulah(赛23：4，12；37：22；47：1；62：5)。如果他想让赛7：14的“童女”被理解为严格意义上的“处女”，他很可能自然也会用bethulah。但马太在引用赛7：14时，用了严格意义上的“处女(parthenos)”。关于这样做的理由，见太1：23注释。 赛7：14的上下文，连同上述与 “兆头”和“童女”相关的事实，证明这里的预言在本章的历史背景中是马上应验的。马太的引用同样证明这个预言也是指出未来的弥赛亚。许多《旧约》的预言都有这样双重的应用，先是指不久后要发生的事，然后指更加遥远的未来(见申18：15注释)。 在赛7章其他地方，没有再提到以赛亚在这里所说“童女”的身份。但原文说她是“童女”，暗示她特指某个年轻的女子。不知她当时在不在场。也不知亚哈斯或以赛亚是否了解她的身世(见格塞纽的《希伯来语法》，§126；参摩5：19，其中的“狮子”特指追赶逃跑者的那头狮子)。鉴于赛7章没有透露第14节“童女”的身份，有人认为该预言应验在一个我们所不知道，但亚哈斯和以赛亚所十分了解的一个人身上。有人认为“兆头”必须有奇迹，`almah 是严格意义上的“处女”，不单指“童女”，所以这个预言真的应验在以赛亚的时代，所应许之儿子的母亲像马利亚一样，是严格意义上的处女。的确，如果神愿意的话，祂完全能使这件事发生。但这样的孩子将像基督一样，表现出神性和人性的结合。基督就会失去作为神子兼人子的独特地位。 鉴于亚哈斯此时已是一个21岁的青年(王下16：1，2)，还有人认为这个“童女”可能就是他的妻子，或当时王室随从中某一个年轻的女子。也有人认为以赛亚是指自己的妻子，就是赛8：3的“女先知”，陪伴他前往参见国王亚哈斯(见赛8：3注释)。这件事发生在以赛亚工作的早期。此后他继续担任先知半个多世纪(参赛1：1；6：1)。由此可见，当时先知尚年轻。他妻子有可能就是所提到的 “童女” 。 怀孕。原文动词是完成时态的，一般应译为“已经怀孕”。但众先知常用完成时态来表示将来的行为。他们坚信自己所预言的将来事件定会发生，所以就把它当作已经发生的事(见《SDA圣经注释》卷一第27页)。许多人认为原文最自然的解释是：兆头所指怀孩子的事在以赛亚说话的时候已经发生，这样比较符合第14节的时态。那些认为“童女”是亚哈斯的妻子，或王室中另一个年轻女子的人，觉得这个预言是给亚哈斯的“兆头”，因为以赛亚不知道怀孕的事发生。他们俩当时都不可能知道未诞生之孩子的性别。但必须记住：“兆头”不一定有奇迹的性质(见上文“兆头”的注释)。 起名。普遍被接受的希伯来语文本为：“她将起名”。但许多文稿是“你将起名”。根据后一种文本，尚未诞生的孩子一定是王室的成员，他的母亲要么是亚哈斯的妻子，要么是其他年轻的女子，但亚哈斯有权对她的子女命名。然而“她将起名”可能合适一些。 以马内利(`Immanu 'El)。直译是“神与我们同在”，根据上下文，就是把我们从敌人手中解救出来。关于“以马内利”代表弥赛亚，见太1：23注释。“以赛亚”名字的意思是“神将拯救(犹大)”；“施亚雅述”(第3节)名字的意思是“余民回归”；这说明犹大不会随北方的以色列王国而灭亡；玛黑珥色拉勒哈斯罢斯名字的意思是“掳掠速临、抢夺快到”。同样，以马内利的名字也是神所设立的兆头，表明祂当时对于犹大的旨意，以及不久将发生之事件的性质。详见赛8：1~3，8，10注释。以马内利证明神与祂的子民同在，引导、保护和祝福他们。其他的国家虽会崩溃，犹大却要延续下来；以色列虽要毁灭，犹大仍将存留。当西拿基立前攻击犹大，打算毁灭她的时候，亚哈斯的儿子希西家，无疑从以赛亚关于以马内利的话语中找到信心和力量的源泉。他在鼓励耶路撒冷的百姓时向他们保证：“与我们同在的是耶和华我们的神，他必帮助我们，为我们争战。”(代下32：7，8)──
SDA圣经注释 【赛七14】问：以赛亚七章十四节的『童女，』有人云可译『妇人，』确否？(江苏李) 【赛七14 预兆性的名字】一般认为名字与人的个性与命运相关。在埃及，法老的王位名字(通常有五个)代表了他的主张、盼望与梦想。给婴儿起的名字，有时也反映了出生的时代与情况(创二十九~三十；撒上四21)。──《旧约圣经背景注释》 【以赛亚书七14如何能被视为预言基督乃童女所生？以赛亚书七16似乎排除了上述说法的可能性；而八3又似是应验了七14的预言。(D*)】 以赛亚说预言的时候，犹大国正面临灾难性的危机。北国背道，与亚兰拜异教者结成北方的联盟，准备攻打犹大(七4~6)。假如他们成功，犹大就沦为北国的附庸，而随即被亚述倾覆(因为在十五年后，亚述便攻陷北国首都撒玛利亚。) 当时，犹大国的统治者是亚哈斯，他是个恶王，不敬畏神。因此，犹大已不能保持自己的身份，并不是在世上敬畏神的一个国家了。因此，犹大国最需要的，就是一位拯救者，将他们从罪恶中拯救出来，并使他们的灵性复兴，向世上的其他人类作见证，使世人知道神的救赎。在这个以马内利的预言里，主自己满足了犹大的需要。 以赛亚书七14记载了神的应许：「主自己要给你们一个兆头，必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利(就是神与我们同在的意思)。」谁人是这个兆头呢？「神与我们同在」，这人又以何种方式实现这个应许？从接着的经文可知，这个「以马内利」是一个「预表」，在不久之后，他就会出生，以证明神与他的子民同在，拯救他们。 然而，还有一位是「原像」，他将会在较遥远的将来出生，是神亦人的身份。他拯救自己的子民，而且不单是使他们脱离人的压迫，还使他们免受罪恶的捆缚。而且，他作为大卫的后裔及继承者，将永远作王统治。因此，这两重的应验，有当时作为预表的以马内利，以及后来的原像——那神圣的拯救者——所配合。 以赛亚书七16清楚指出，那称为以马内利的孩子即将诞生：「因为在这孩子还不晓得弃恶择善之先(即未达到为自己在道德上的抉择负全责的年龄)，那二王之地(撒玛利亚的比加及大马色的利汛)，必致见弃。」在当时，小孩子满了十二、十三岁，犹太人就认为他们要为自己的罪行负全责，这孩子要学习、读、写以及遵守五经。 假如这预言于主前七三五年发出，而那个显示时势发展的孩子于—、两年后出生了，那么，主前七二二年他应有十二岁。正是在七二二年，北国首都撒玛利亚被亚述攻陷，成为荒凉之地。至于大马色，早于七三二年被提革拉毗列色三世的军队攻陷，将城内财物抢掠一空。以赛亚书八4亦有预言这件较早发生的事迹，这节经文指出，先知以赛亚将生一个儿子，「在这小孩子不晓得叫父母之先，大马色的财宝，和撒玛利亚的掳物，必在亚述王面前搬去了。」 主前七三二年，称为以马内利而具预表意义的孩子，应该有两岁了，因此会懂得叫「爸爸」、「妈妈」。以赛亚这个小儿子，名叫玛黑珥色拉勒哈施罢斯(这名字是神给他起的，参八3)，正是时间的指标，使人知道关于犹大得脱当前危机的预言已应验了。 当以赛亚书七14的预言发出时，八3所提及的女先知(译按：见中文和合本小字)仍是童女，亚哈斯及犹大宫廷中人均认识她。这位女先知当时已与以赛亚订婚(七3施亚雅述的母亲当时已死，以赛亚失妻)。他们成婚之前，神告诉以赛亚，这位敬虔的年青女子第一胎会生一个男婴，神还为这男婴起一个名字：「掳掠速临、抢夺快到」(玛黑珥色拉勒哈施罢斯此名意即如此，为鼓励亚述军队围困大马色与撒玛利亚的联盟)。 这个男孩年届十二岁之时，犹大便面临亚述军的蹂躏。原本肥沃富饶的国土，变为牧放养牛羊之地；本来经营葡萄园及种麦的，却只可养活「一只母牛犊，两只母绵羊」(赛七21)。于是，国民只有赖奶品及野蜜维生(15、22节)。因此，经文的含义是清楚可见的，以赛亚的次子便是那要来的以马内利的预表。 接着来的事情更显而易见，因为经文揭示了一个更伟大的人物，他来到世上，就是以赛亚预言里的原像。他自己就是以马内利，道成了肉身的神。值得注意的是，由那时开始，巴勒斯坦被称为「以马内利之地」(参赛八8)。这一点比「玛黑珥色拉勒哈斯罢斯之地」有更深远的意义，因为以马内利出于以色列。故此，以色列民及其所居处之地便得保证，在神救赎计划里扮演重要的角色。那充满权能的拯救者将要来到世界里，以赛亚书九6已记载关于他的预言：「因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在他的肩头上，他名称为奇妙、策士、全能的神、永在的父('abi~'ad)，和平的君。」第七节继续讲解他作为弥赛亚的统治权柄。坦白来说，这两节经文是提及成为肉身的神，就是耶稣基督——有神及人的身份的君王，他的治权将恒久维持，因为他自己是不会过去的。 为确定以赛亚书七14有关基督的预言，新约马太福音一22、23便作出如下记载：「这一切事的成就，是要应验主藉先知所说的话，说：『必有童女，怀孕生子，人要称他的名为以马内利。』(以马内利翻出来，就是神与我们同在。)」 走笔至此，可能要略题以赛亚书七14中「童女」一词的意义。’almah此字的字根，意即「女士」或「年青女子」，因此，这字的含义异于希伯来文betulah，后者才是专指处女，正如创世记二十四16提及利百加时用betulah，是专指末与异性有性关系的年青女子。 诚然，综览旧约希伯来经文，单数的’almah曾出现有七次之多，但从没有一次是用以指已婚或失贞操的女子，而都是指那些未婚的处女。例子之一是创世记二十四43，该处用'almah(女子)来指处女利百加(betulah)。由此看来，在希伯来文的字汇里，虽则'almah并非像betulah一般专指处女，但含义也与此相同。 鉴别上述两个希伯来文的用法后，在此应要指出，'almah其实是最适合的字眼，应用于以赛亚书七14所记会在两个情况下应验的以马内利预言之中。首先，以赛亚自己的未婚妻在与先知成婚之前仍是个处女。其次，在天使预告马利亚将成为耶稣之母的时候，马利亚仍是童贞女(virgo intaca)口依照马太福音一24~25所记，直至耶稣出生后，约瑟才与马利亚有肉体关系。── 艾基思《旧约圣经难题汇编》 【赛七14~16】神给亚哈斯的记号就是一个童女与她的儿子，而在叙利亚和以色列于主前722年被征服之前，这个儿子不会超过十二或十四岁。(这预言发出的时候，童女是指以赛亚后来娶为第二任妻子的女子，八1~4；他的第一任妻子大概在施亚雅述出生后便死去，七3)。以赛亚预言中的童女是童贞女马利亚的预表；马利亚受到圣灵感孕而神迹地怀有耶稣基督。参看马太福音一章23节。这里译作“童女”的希伯来文可见于旧约的其它地方：创世记二十四章43节、出埃及记二章8节、诗篇六十八篇25节、箴言三十章19节、雅歌一章3节及六章8节。上述经文都只是指贞洁而未婚的少女。“奶油与蜂蜜”。游牧民族所吃的食物，表明犹大地不久将要被毁坏。“弃恶择善”有道德分辨能力的年龄。在这预言发出后的十二年之内，大马色被亚述征服了(主前732年)，以色列也沦陷了(主前722年)。──《以赛亚书雷氏研读本》 【赛七14~16 有童女怀孕生子，原来出自这里……】“童女”是从希伯来文翻译过来的。希伯来文“童女”是指到了结婚的年龄而未婚、身体已经发育成熟了的女子(参创24：43；出2：8；诗68：25；箴30：19；歌1：3；6：8)。有些人把这年青女子比作以赛亚的年轻妻子和新生儿(8：1~4)，这不太可信，因为她已经有了一个叫施亚雅述的孩子，而且她的第二个孩子也不叫以马内利。有些人认为以赛亚的结发妻子已经去世，所以这是他的第二位妻子。更有可能的是这个预言有双重的应验：(1)一位亚哈斯家中的年轻妇女没结婚，但就要结婚并生个儿子。三年过后(一年怀孕，二年孩子会说话)两个入侵之王就被毁灭了。(2)马太福音1章23节中引用了以赛亚书7章14节来说明这个预言的进一步实现。有个童女怀孕生子，人称为以马内利，也就是基督。──《灵修版圣经注释》 【赛七14~17】有关童女怀孕生子的预言，历来引起诸多推测，传统上教会认为是童贞女马利亚怀孕生耶稣一事。然而，这预言不仅与救恩有关，对当时的人同样饶有意义，指出两点：亚哈斯所惧怕的二王必会败亡，显示神与犹大国同在，而童女给所生之子起名「以马内利」，象征国家得拯救(14， 16)。另一方面，亚哈斯的不信招致神的刑罚 ── 亚述犯境，百姓民不聊生，童女之子要吃奶油与蜂蜜度日(15， 17)。──《串珠圣经注释》 【赛七15】「到他晓得弃恶择善的时候，他必吃奶油与蜂蜜。」 「奶油与蜂蜜」圣经时代的“奶油”就是凝乳，在东方许多地区至今仍被视为美味佳肴(见出三17；士五25)。“奶油与蜂蜜”之地是肥沃的。吃奶油和蜂蜜，暗示着食物的丰盛。土地虽要荒凉，仍将有足够的粮食供应亚述入侵犯后少数留在该地的人(赛七22)。 「奶油与蜂蜜」：可指丰裕时的食物，或贫乏时的饮食；从22节看来，后者较合文意。──《串珠圣经注释》 “他必吃奶油与蜂蜜”：这句话是接着讲这孩子“弃恶择善”的预言而说的。奶油和蜂蜜都是未经人工的天然食品，可指耶城被围、粮食短缺时，食物的一个来源。但二者也是富裕社会的食品。从21节看，前者较可信。 婴儿断奶后应喂诸如谷类等固体食物，但因战事乡间农田早已废置，孩子大了只可拣奶与蜜来吃。这种在饮食方面的选择也表示出一种“弃恶择善”的能力。事实上，在孩子尚无此能力前(通常认为满12岁后才有)，亚兰王和以色列王都已败亡(此事发生在主前732年，当时这孩子约两岁)。──《启导本以赛亚书注释》 表现出以马内利真正的人性。基督是完全的神，也是完全的人。他因神完全的自我降卑，取了人的样式，与其他普通孩童一样，吃奶油和蜜等人类的饮食茁壮成长(路2：52)。 ──《圣经精读本》 「到他晓得弃恶择善的时候」(15节)，指孩子十二岁举行成年礼之后。「他必吃奶油与蜂蜜」(15节)，是预言十二年后，人们由于缺少粮食，只能倚靠天然出产的「奶油与蜂蜜」充饥。犹大将被神管教、遭到入侵，耕地荒废(23~25节)。──《圣经综合解读》 ●「弃恶择善」：暗示需要负法律责任的年龄，大约是十二、三岁。 ●「吃奶油与蜂蜜」：这两样都是直接收集来吃的食物，暗示农业将全面被破坏。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》 奶油与蜂蜜。圣经时代的“奶油”就是凝乳，在东方许多地区至今仍被视为美味佳肴(见出3：17；士5：25)。“奶油与蜂蜜”之地是肥沃的。吃奶油和蜂蜜，暗示着食物的丰盛。土地虽要荒凉，仍将有足够的粮食供应亚述入侵犯后少数留在该地的人(赛7：22)。 到他晓得。“到”的原文le是介词。其用法参创24：63“天将晚”，创3：8“天起了凉风”，创8：11“到了晚上”和撒下11：1“到列王出战的时候”等。当被称为以马内利的孩子长到能“弃恶择善”时，他将吃“奶油与蜂蜜”。不知这里是指孩子有了明显口味的二三岁，还是指有了较深道德观念的12岁左右。二、三年以后大约是公元前732年；十二年以后大约是公元前722年(见赛7：1注释)。公元前732年大马士革陷落。十年以后撒玛利亚陷落。少数没有被掳走的人在荒凉的土地上(见第17~20、23~25节注释)将获得充足的粮食(见第21、22节注释)。见赛8：4注释。──
SDA圣经注释 【赛七15 奶油与蜂蜜(或作蜜糖)】第一个字如和合本所译，是指奶油类的产品，因为箴言三十33说，奶油是搅动而成，并非藉凝固或发酵制成的。在亚述与巴比伦的作品，此处使用的希伯来字被称为「ghee」──一种精制的乳脂，味道香甜，又不像其他乳制品容易变质。这是把牛奶里面的油脂溶化、煮沸、过滤而成的产品。在美索不达米亚的作品中，这种产品常常与蜜糖相提并论，用于礼仪、医疗，或是形容食品。它是献给诸神的奠祭中众多产品之一。蜜糖通常指枣椰或无花果做的糖浆，蜂蜜则是找到的时候才用，因为那时还没有开始养蜂制蜜。蜜糖或乳脂是便于旅行携带的营养食品，正合乎那些靠地的出产，自己却不种地的人需要。这两种东西可以混起来，作为枣椰糕或是更普通的小麦糕的配料。──《旧约圣经背景注释》 【赛七16】「因为在这孩子还不晓得弃恶择善之先，你所憎恶的那二王之地必致见弃。」 先知又回到当时的历史现实，宣告预言——耶路撒冷城必得“保存”。借着“保存”，余民得以维续弥赛亚的家谱。“这孩子”，定冠词“这”限定了“孩子”的范围，指“将要出生的”孩子。在这孩子晓得择善弃恶的时候，即开始懂事的12、13岁时，二王之地——比加统治的以色列与利汛统治的亚兰将变成荒芜之地。亚兰与北国以色列在宣告预言后的第十二年(B.C.722)，被亚述王撒缦以色五世毁灭。 ──《圣经精读本》 「在这孩子还不晓得弃恶择善之先」(16节)，指孩子十二岁举行成年礼之前。以赛亚发预言后十二年内，亚兰与北国以色列先后都被亚述所灭(王下十六9；十七6)。犹大将蒙神拯救，此时让亚哈斯心惊肉跳的「那二王之地必致见弃」(16节)。──《圣经综合解读》 ◎事实上我们由后来的历史中可以看出亚哈斯不想求兆头的原因是「早就想找亚述来帮忙」，而不想听以赛亚「不要作为」建议。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》 ◎公元前七三三年亚述进占以色列国，只留下首都撒玛利亚及其四围。其余的领土被强占，一万三千多人被迫迁移。比加王自己死于何细亚的阴谋，何细亚继任，受亚述支持。亲亚述的何细亚向提革拉毗列色进贡，并接受藩属国的地位。直到公元前七二一年北国最终被推翻，这也是本节提到孩子晓得弃恶择善的时间(大约十三岁)。而亚兰国于七三二年被亚述并吞，大马色政权被推翻，利汛被处决。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》 ◎新亚述帝国于主前七四五年开始于提革拉毘列色三世就任。六二一年，尼尼微被玛代与巴比伦联军推翻。主要君王有提革拉毘列色三世、撒缦以色五世、撒珥根二世、西拿基立、以撒哈顿、亚述巴尼帕，见于圣经记载以及该时期的文献。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》 ◎此处描述犹大要经历战乱破坏(应该是亚哈斯不求兆头的惩罚)，以致农业全毁，但是百姓还是有存留的，而且亚兰与以色列已经不在。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》 因为(ki)。这个连词说明本节的“孩子”就是第14、15节的“子”，而不是像有人所认为的指第3节的“儿子”施亚雅述。ki 把本节与前面的句子连起来。况且本节的“孩子”带有定冠词，说明就是上文的以马内利。 在这孩子……之先。见第15节注释。 憎恶的那两王。以赛亚曾劝告亚哈斯不要害怕“两个冒烟的火把”(第4节)利汛和比加。现在他宣布那个快要出生孩子不到二岁，这两个国王将丧失王座。如果亚哈斯是公元前736或735年即位的，那他与以赛亚的这次谈话，要么发生在公元前735年，要么在公元前734年初。公元前735年，亚述的提革拉~毗列色三世出征亚美尼亚地区的乌拉图尔；他于公元前734年进攻非利士；在公元前733年和732年进攻大马士革。亚述连续发动战争，为了控制全部的西北亚。比加和利汛在反对亚述的战争中，联合起来进攻与提革拉~毗列色结盟的亚哈斯(王下16：5~7)。犹大不需要害怕，只要她的领袖信赖“以马内利”这个名字所表达的应许：“神与我们同在”。到了作表号的孩子以马内利二岁左右的的时候，比加和利汛就会垮台。那是在公元前732年，也就是提革拉~毗列色发动进攻大马士革战争的第二年。参赛8：3，4说明这个预言应验的时间。见王下15：30；16：9。──
SDA圣经注释 【赛七16 两个王的下场】比加王的领土是北国以色列。主前七三三年亚述大幅缩小以色列的版图，只留下首都撒玛利亚及其四围。其余的领土被强占，一万三千多人被迫迁移。比加本人死于何细亚策画的阴谋，何细亚继任，受亚述支持(如提革拉毗列色三世的铭文所述)。亲亚述的何细亚向提革拉毗列色进贡，并接受藩属国的地位。何细亚的统治一直到七二一年北国最终被推翻，这也是本节提到孩子晓得弃恶择善的时间(大约十三岁)。利汛的领土是亚兰，首都设于大马色。亚兰国于七三二年被亚述并吞，大马色政权被推翻，利汛被处决。──《旧约圣经背景注释》 【赛七17】「耶和华必使亚述王攻击你的日子临到你和你的百姓并你的父家。自从以法莲离开犹大以来，未曾有这样的日子。」 「以法莲离开犹大」：所罗门王以后，北部以法莲为首的十支派与南部犹大为首的二支派分裂成南北二国。──《串珠圣经注释》 「以法莲离开犹大」(17节)，指所罗门王去世以后，神的百姓分裂成南北两国(王下十二19)。亚哈斯拒绝信靠神、定意投靠亚述，但将来亚述不但「没有帮助他，反倒欺凌他」(代下二十八20)，百姓将陷入南北分裂之后前所未有的灾难。犹大虽然暂时脱离了亚兰和北国的威胁(王下十六9)，但却付出了更大代价(王下十六8)，引狼入室、成为亚述的藩属国(17节)。今天，我们若不肯向神降服，只想靠人的方法来解决问题，也只能从一个仇敌转到另一个更凶恶的仇敌手中、从一个难处转到另一个更大的难处之下。──《圣经综合解读》 「以马内利」是神主动给「大卫家」、也是给自己百姓的应许，并不是根据人的属灵光景。15~17节宣告了「以马内利」的双重含义： 1.人若信靠神，「神与我们同在」将带来拯救(16节)； 2.人若不信靠神，「神与我们同在」意味着管教(17节)。──《圣经综合解读》 因此，「以马内利」并不是只有恩典，而是「充充满满地有恩典有真理」。当「神的眼目时常看顾」(申十一12)的时候，祂眼目的鉴察也「无处不在」(箴十五3)。「神与我们同在」的目的，并不是以人为中心，而是神要「将自己的百姓从罪恶里救出来」(太一21)，让人以神为中心：「祂要与人同住，他们要作祂的子民。神要亲自与他们同在，作他们的神」(启二十一3)。──《圣经综合解读》 ● 7：17 被称为本章的钥节，简述了这一章的核心思想。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》 耶和华必使。亚哈斯已明确表示不向神求助，而准备投靠亚述(王下16：5~7)。但是以赛亚警告他，亚述不但帮不了犹大，反而会给她带来苦难(赛7：17~20；8：7，8；10：6)。后来当亚述入侵犹大的时候，犹大将向埃及求助，同样也是白费心机(赛30：1~3；31：1~3，8)。先知现在尽力向国王说清这一切。 亚述王。犹大现在面临黑暗和危险的日子。自从两个世纪以前耶罗波安叛离以后，犹大还没有经历过这样的苦难。亚述国不但要侵略以色列，还要侵略犹大。如果犹大归向神，祂就会延长祂的福气，阻止亚述人进攻她。以赛亚诚心要把国王和他的同胞领到神面前，但他们拒绝了。所以亚述得以入侵犹大。──
SDA圣经注释 【赛七17 新亚述帝国】新亚述帝国于主前七四五年，提革拉毘列色三世登基即告开始。直到六二一年，尼尼微才被玛代与巴比伦联军推翻。衰落的迹象在六五○年已经很明显，但还是控制了大片近东土地有一世纪之久，而其中十几年，甚至还包括埃及在内。亚述的主要君王有提革拉毘列色三世、撒缦以色五世、撒珥根二世、西拿基立、以撒哈顿、亚述巴尼帕，见于圣经记载以及该时期的文献，其中有这几位皇帝的年表或编年史。亚述帝国可谓向四方发展：吸纳了北方的乌拉尔图、东方的玛代、南方的巴比伦与以拦、西方的叙利亚─巴勒斯坦。鼎盛期还囊括了如今的伊拉克、伊朗、土耳其、叙利亚、黎巴嫩、约旦、以色列、埃及的全部或部分国土。亚述以军事政权闻名，在很多文献上有记载为证，也在历史上流传不衰。亚述的心理战术采用威吓的言词、残酷的摧毁手段，以及刻意挑选的酷刑。版图扩张的动力是经济效益。一旦掌控了贸易以及贸易路线，就能靠着掠夺、进贡、纳税达成渔猎目的。亚述在这段时期的行动，请参一1，六1，七1注释。──《旧约圣经背景注释》 【赛七18】「“那时，耶和华要发咝声，使埃及江河源头的苍蝇和亚述地的蜂子飞来；」 “埃及”和“亚述”在主前701年爆发冲突。──《以赛亚书雷氏研读本》 「发𨯩声」：见5：26注。──《串珠圣经注释》 「耶和华要发嘶声」(18节；五26)，比喻神把埃及和亚述两大强国的军队当作苍蝇和蜜蜂一样差遣。希西家王年间，埃及的「古实王特哈加」(王下十九9)将进攻入侵犹大的亚述王西拿基立，两军占领了犹大全地。──《圣经综合解读》 ●「发嘶声」：字义是「发嘘声」、「吹口哨」、「尖声说话」。 ◎「耶和华要发嘶声」：当时的养蜂人有能力用口哨控制蜂群。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》 ●「埃及江河源头的苍蝇」：指的应该是「埃及军队」。 ●「亚述地的蜂子」：指的应该是「亚述军队」。 ◎公元前 701年埃及军队和亚述军队在犹大全地正面冲突 王下 19：9 。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》 发丝声，使……苍蝇。直译是“对苍蝇发口哨”，从遥远的埃及飞来，也就是召唤埃及的军队。埃及的第二十四王朝大约是公元前750~715年。但是与这个王朝同时代的，是由努比亚强大的酋长皮安希所建立的另一个王朝。他的统治最后扩展到埃及南部。这个埃塞俄比亚的第二十五王朝统治埃及的时间，大约从公元前715年到663年。当西拿基立第二次入侵犹大的时候，第二十五王朝的第四任国王(见王下18：13；19：9注释)曾阻止亚述的进攻(见王下19：9；赛37：9)。犹大有许多人可能指望埃及解救他们脱离亚述人的手(王下18：21)。本节称埃及的“埃塞俄比亚”国王为“苍蝇”。因为苍蝇是害虫，只会危害犹大，不可能帮助她。以赛亚指出神的子民向埃及求助的愚蠢(赛30：1~7；31：1~3)。能够拯救犹大脱离亚述的乃是神，而不是埃及(赛31：4~9；37：33~36)。 蜂子。亚述被比作蜂子。蜂子在这里象征顽固而强大的敌人(申1：44；诗118：12)。蜂子的刺虽然使人疼痛，却很少是致命的。亚述进攻犹大如同神的怒棍(赛10：5~7)，但犹大不会灭亡。──
SDA圣经注释 【赛七18 苍蝇与蜜蜂的意象】译为「发嘶声」的字，也有「吹哨」的意思。养蜂的知识里有一项是可以用哨声把一群蜜蜂从蜂窝里引出来，到另一个地点。荷马的《埃利奥特》(Iliad)也将攻击的军队比作蜜蜂与苍蝇。──《旧约圣经背景注释》 【赛七18 埃及、亚述都不甘示弱，犹大的命运如何？】苍蝇和蜂子是神的审判的象征(参出23：28)。埃及和亚述这一次并没有毁灭犹大。希西家继亚哈斯作王。他尊崇神，神因此收回了审判之手。在约西亚之前还有两个邪恶的国王。据说没有一个像约西亚那样全然归向神的国王(参王下23：25)。然而犹大的寿数，已被约西亚的父亲亚们这个邪恶透顶的国王给弄到了尽头。在约西亚执政期间，埃及征讨亚述。约西亚马上对埃及宣战，神告诉他不要这样做，但他还是做了。约西亚被杀后(参代下35：20~27)，只有软弱的国王在犹大执政了。埃及人三个月后掳走了约西亚的儿子约哈斯。接续的国王约雅敬被尼布甲尼撒王掳到了巴比伦。埃及和亚述给了犹大致命的一击。──《灵修版圣经注释》 【赛七18~19】“苍蝇”指埃及军队。“蜂子”：指亚述军队。这里是写亚述和埃及军队在主前701年正面冲突；那时两军布散在犹大全地(参王下十九9)。“发咝声…使亚述地的蜂子飞来”中的“发咝声”亦作“吹哨”。这是极生动的描写，神召集亚述人来攻击犹大，有如养蜂的人吹口哨招聚蜜蜂，成群飞扑而来。──《启导本以赛亚书注释》 【赛七18~20】神呼召敌人(埃及、亚述)到来犹大，如蝇群、蜂群一般，肆行杀掠，无一处幸免。──《串珠圣经注释》 【赛七18~25】宣告对犹大的审判。先知以赛亚将宣告对象从北国以色列转到南国犹 大。先知记录了亚述军队对犹大的围攻。这是王国分裂后犹大从未经历过的恐怖事件(18：13)。连犹太人遇到危险藏身的岩石，也被亚述军队察觉不能用以藏身，他们的地将荒芜，不能耕种或畜牧。18节提到埃及(苍蝇)与亚述(蜂子)作为审判犹大的工具。事实上，进军犹大西南边境的埃及军队被亚述的西拿基立击败。因此，入侵犹大的只有被比作剃头刀的亚述国。剃头刀亦指日后攻陷犹大(B.C.586)的巴比伦(结7：1)。 ──《圣经精读本》 18~25节用四个「那时」(18、20、21、23节)，预言了「以马内利」(14节)将带来的四个管教，组成一个交错对称的结构： o
A. 土地将被占领(18~19节)； o
B. 百姓将蒙羞辱(20节)； o
B1. 百姓将受贫困(21~22节)； o
A1. 土地将变荒凉(23~25节)。──《圣经综合解读》 18~25节是亚哈斯与虎谋皮将导致的恶果，也是「以马内利」(14节)将带来的管教。今天，我们也常常和亚哈斯一样小信，在管教中就更难信靠，总是想用「大河外赁的剃头刀」(20节)来躲过眼前的难处，结果却使个人、家庭和教会落到荒凉、羞辱的地步。当我们面临神的管教时，是选择信靠神、顺服管教，还是选择倚靠肉体、继续挣扎呢？我们所盼望的「以马内利」，是立志跟从主，还是想让神围着我们的需要转呢？──《圣经综合解读》 【赛七19】「都必飞来，落在荒凉的谷内、盘石的穴里和一切荆棘篱笆中，并一切的草场上。」 这里继续昆虫入侵的比喻。埃及人和亚述人就像苍蝇和蜜蜂那样来到这个国家，遍满全地。──
SDA圣经注释 【赛七20】「“那时，主必用大河外赁的剃头刀，就是亚述王，剃去头发和脚上的毛，并要剃净胡须。」 “大河外赁的剃头刀”。即亚述王(参看王下一六5~9)。剃头是羞辱和痛苦的象征。──《以赛亚书雷氏研读本》 以亚述王喻作租贷来的剃头刀，使犹大光秃，一无所存。 「大河」：指幼发拉底河。──《串珠圣经注释》 “剃头刀”：指亚述国。亚述要象刀一样把巴勒斯坦全地剃光。 “赁”：租借的意思，表明这是由于犹大国王亚哈斯向亚述进贡求助，借助亚述的力量来消除亚兰、以色列的压迫(王下十六5~9)。──《启导本以赛亚书注释》 「大河」(20节)指幼发拉底河，「剃头刀」(20节)比喻亚述。「剃去头发和脚上的毛，并要剃净胡须」(20节)，对于古代中东男人来说是奇耻大辱(撒下十4)。「头发和脚上的毛」代表全身的毛发，预言将来犹大没有一处可以逃过仇敌之手。──《圣经综合解读》 亚哈斯不肯信靠神，却「将耶和华殿里和王宫府库里所有的金银都送给亚述王为礼物」(王下十六8)，想借助亚述的力量来消除危机(王下十六7)。亚述本是亚哈斯花钱从「大河外赁的」(20节)的援军，结果却被神使用，成了管教犹大的「剃头刀」。神已经应许了无条件的救恩，但亚哈斯却执意倚靠自己的力量来购买拯救，结果却发现自己是花钱买羞辱。同样，我们若在神之外靠赖什么，它也会成为让我们蒙羞的「剃头刀」，转而毁灭我们(八6~8)。──《圣经综合解读》 ●「赁」：「租借」。应该是暗示亚哈斯王向亚述进贡求助。 ●「脚」上的毛：可能是「男性生殖器」的含蓄称呼。或者是「由头发到脚毛」，表示全身的毛发。 ●「剃净胡须」：当时的人认为剃掉胡须是一种极大的羞辱撒下 10：4~5 。但是哀悼时，人会自动剃掉头发和胡须。 ● 7：20 主词是神，至于头发(头是单数)和脚毛，应该都是指整个「以色列」作为集合名词。至于阴性的脚毛，则可能是以类似「锡安女子」的观念，把整个锡安城市用阴性的方式来表示。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》 那时。先知详细描写犹大所发生的事件。 赁的剃头刀。本节更换了比喻。以赛亚以前曾把犹大比作一个体无完肤的病人(赛1：5，6)。现在则把这个国家比作一个受尽屈辱的人，从头到脚包括胡须全都剃光了。这在东方人是奇耻大辱。 大河外。指幼发拉底河(见书24：2注释)。神用亚述作为手中的工具，打击和制服不肯悔改的犹大。参赛10：5~7的类似比喻。──
SDA圣经注释 【赛七20 俘虏剃头】在亚述用语，「理发师」可以是个神的头衔。此处是指雅巍具有这种能力。很多译本的含义是指整个头被剃，其实希伯来文特别指前额被剃。在美索不达米亚，头发剃一半是公然羞辱的惩罚。而且奴隶也留特定的发型。多数注释家认为，「脚上的毛」是阴毛的迂回说法。──《旧约圣经背景注释》 【赛七21】「“那时，一个人要养活一只母牛犊，两只母绵羊。」 形容生活贫困。──《串珠圣经注释》 21~22节是预言犹大在战乱中缺少粮食，幸存的百姓只能倚靠牲畜维生(21节)。但因着「以马内利」(14节)，神仍将供应他们，百姓还有足够的「奶油与蜂蜜」(22节)充饥。──《圣经综合解读》 ◎ 7：21~22 以色列当时本来是农业强国，结果退回游牧生活。暗示人口数量大量降低，所以不需要依赖精致的农业，大家也可以吃饱。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》 亚述的入侵劫掠了大片土地。西拿基立宣称夺取了“数不清的大牛和小牛”。亚述人的“大牛”是指母牛和公牛，“小牛”是指绵羊和山羊。虽然大部份牛都被掳走了，剩余的人仍可能会养活一只母牛犊，两只母绵羊。──
SDA圣经注释 【赛七21~25】犹大地将会变得贫穷和荒凉。──《以赛亚书雷氏研读本》 犹大地变成荒场，剩下的人只有依赖畜牧维生。──《串珠圣经注释》 这段是描写亚述进侵巴勒斯坦之后的光景。地荒人稀了，耕作废辍。“奶油与蜂蜜”可左证15节的意思。犹大为敌军侵掠，农田变为荒场，长满荆棘，只可供畜牧(25节)，养活几只牛羊，由于人口稀少，牛羊所出仍可维生。──《启导本以赛亚书注释》 【赛七21~25 流奶与蜜之地变成荒原……何故？】犹大肥沃的农田遭到了践踏，最后成了只适合放牧的牧场。它再不是一块“流奶与蜜”和农业兴盛的地方了(参出3：8)，而成了杂草荆棘丛生的荒地。──《灵修版圣经注释》 【赛七22】「因为出的奶多，他就得吃奶油；在境内所剩的人都要吃奶油与蜂蜜。」 「奶多」：指人口稀少，食物足够分配。──《串珠圣经注释》 「奶油与蜂蜜」都不是来自人的努力，而是神白白的恩典。亚哈斯不肯信靠神，一面倚靠自己、积极备战(3节)，一面倚靠势力、投靠亚述(王下十六7)，但结果没有一样能靠得上，最终还得倚靠神的恩典。神的恩典并非根据人的属灵光景，而是根据祂的旨意。──《圣经综合解读》 「因为出的奶多，他就得吃奶油」(22节)，意思可能指人口稀少，鲜奶喝不完，所以必须做成奶油保存起来(箴言三十33)。──《圣经综合解读》 ●「多」：在此处，这个形容词应该是嘲讽的用法。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》 留下来的人不会被神抛弃。上天的福气将赐给他们。他们将享用“奶油与蜂蜜”。虽然人会带来咒诅，神却会祝福剩下忠实的人。见第15节注释。 【赛七23】「“从前凡种一千棵葡萄树，值银一千舍客勒的地方，到那时必长荆棘和蒺藜。」 「种一千棵葡萄树、值银一千舍客勒的地方」(23节)，是比喻上好的葡萄园，但却将在战乱中荒废，成为野兽的藏身之处，所以「人上那里去，必带弓箭」(24节)。──《圣经综合解读》 ●「值银一千舍客勒」：指当时种植一千棵葡萄树的葡萄园，每年的出产可以卖一千舍客勒银子。 歌 8：11 。约等于11.4公斤。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》 银一千舍客勒。见创20：16注释；参歌8：11。一棵葡萄树值一舍客勒子可能算高价，所以一定是优良的品种。本节的意思是，最好的葡萄园不加照料也会变为荒地。以色列的“葡萄园”遭到诅咒以后，就长出荆棘和蒺藜(赛5：6)。──
SDA圣经注释 【赛七23 葡萄园的价格】我们很难决定，经文到底是指一千棵葡萄树，每棵以一舍客勒收购或卖出(过高的价钱)，还是指一千棵葡萄树的葡萄园，每年的出产可以卖一千舍客勒。后者比较合理，而且在雅歌八11有左证。──《旧约圣经背景注释》 【赛七24】「人上那里去，必带弓箭，因为遍地满了荆棘和蒺藜。」 「必带弓箭」：作捕猎或自卫用。──《串珠圣经注释》 必带弓剑。为了对付躲在本来是农田，现在是荒地里的野兽。也可能指人们在这些地方狩猎。──
SDA圣经注释 【赛七24~25 农地变牧地】牛群与羊群对农地会造成很大的损失。这些动物会践踏土地，把叶子吃掉，最后会导致上层土壤流失，水源耗尽。──《旧约圣经背景注释》 【赛七25】「所有用锄刨挖的山地，你因怕荆棘和蒺藜，不敢上那里去；只可成了放牛之处，为羊践踏之地。”」 连可耕之地也变牧场，可见犹大极度的荒凉。──《串珠圣经注释》 「用锄刨挖的山地」(25节)，指已经被开垦的耕地。在战乱中，农夫或战死、或被掳(王下十五29，十六9)，农田将变成「放牛之处，为羊践踏之地」(25节)。──《圣经综合解读》 ●「用锄刨挖的山地」：「用锄头锄过的山地」，意思是经过开垦的耕地。 ●「只可成了放牛之处，为羊践踏之地」：牛群与羊群是对农地造成极大损失的牲畜。这些动物会践踏土地，吃掉绿叶，导致上层土壤流失，水源耗尽，成为荒地。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》 刨挖的山地。直译是“过去被挖的地”。 不敢上那里去。原文是“你不会去”。 荆棘和蒺藜。本来平安多产的农田，变成了荒野，因为耕种和管理土地的人被掳走了，不再回到故乡。──
SDA圣经注释 【思想问题(第6~10章)】 １ 6章里以赛亚蒙召的经历曾激励不少基督徒献身事奉主。 今天，「我在这里，请差遗我」这句话也是你的祷告和心志吗？ ２ 6：9~13把以赛亚的使命描写为一个不成功的使命。 这对那些注重成功和果效的信徒有何提醒？ ３ 以色列人在危难时需要以马内利的信息。 今天你也需要这信息吗？你能否把这信息也传给那些有需要的人？ ４ 以赛亚用儿子的名字传信息(8：1~4)，你又用什么方法传福音？ 神能使用你那一方面去传扬 呢？ ５ 9：1~2应许那些活在黑暗和死荫之地的人得见神的光。 这应许在新约里如何应验？见太4：14~16。 这对今日社会又有何意义？ ６ 9~10两章重复出现「耶和华的怒气 ...... 」这句话，有什么意义？ ７ 昔日亚述国成了以色列人的重轭；你又有什么重轭？ 10章里神安慰百姓的信息能帮助你吗？ ──《串珠圣经注释》 【赛七1~八22】犹大偏行己路必遭祸：当亚哈斯承继约坦作犹大王时，适逢亚述势力高涨，并于主前七三五年西侵。北国以色列与亚兰联盟抗亚述，并力邀犹大加盟。但犹大拒绝，他们于是挥军南下要逼使犹大就范(参王下16章； 代下28章)。这局势就是本章及第8章的背景。本段记载应验了6：9~10的预言，百姓果然不接受以赛亚的话。──《串珠圣经注释》 【赛七4~八15 神本来也要惩罚犹大，为何又保护他？】以赛亚预告了以色列同亚兰联盟的失败(7：4~9)。因为这个联盟，以色列将被毁灭。亚述成为神用来毁灭以色列(7：8~25)和惩罚犹大的工具，但神没有让亚述毁灭犹大(8：1~15)。他们得以存活是因为神的救恩计划不容人来破坏。──《灵修版圣经注释》 【赛七至十一章】七至十一章组成一个交错平行结构，主题是「以马内利」(14节)、也就是「神与我们同在」(14节) ： o
一、神主动应许以马内利(七1~九7) o
A1. 神将管教南国犹大(七1~25)； o
B1. 神将使用亚述、管教百姓(八1~22)； o
C1. 弥赛亚的盼望(九1~7)； o
二、神怎样成就以马内利(九8~十一16) o
A2. 神将追讨北国以色列(九8~十4)； o
B2. 神将刑罚亚述、拯救余民(十5~34)； o
C2. 弥赛亚的拯救(十一1~16)。──《圣经综合解读》 在这两组平行的经文中，第一组原文用十三个「儿子 בֵּן/ban」串在一起，第二组原文用十三个「手 יָד/yäd」串在一起。「以马内利」、「神与我们同在」的经历，就是当百姓信靠神的时候，神的「手」(十一11、14、15)就成为拯救，无论人的「儿子」(七3、14；八2、3；九6)看起来多么软弱，他们的「手」(十一8)也将充满能力；而当百姓不信靠神的时候，神的「手」(九12、17、21；十4)就施行管教，无论人的「手」(十5、10、13、14、32)看上去多么强大，也将被显明不过是人的「儿子」(七1、4、5、6、9；八6)而已。──《圣经综合解读》 |