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箴言第二十九章短篇信息

目录：

充满感染力的生命（一）(二十九3~5)(张慕皑)

充满感染力的生命（二）(二十九3~5)(张慕皑)

面对冲突与暴力(二十九8~10)(张慕皑)

成熟合用的生命(二十九11~13)(张慕皑)

让真理掌权(二十九14~16)(张慕皑)

让真理塑造生命(二十九17~18)(张慕皑)

人才的培育(二十九19~21)(张慕皑)

属肉体与属灵的生命 (一) (二十九22~24)(张慕皑)

属肉体与属灵的生命 (二) (二十九25~26)(张慕皑)

充满活力之生命(二十九1~4)(庄汉夫)

面对冲突与暴力 之一(二十九6~10)(庄汉夫)

面对冲突与暴力 之二(二十九8~10)(庄汉夫)

成熟合用的生命(二十九11~13)(庄汉夫)

让神真理来掌权(二十九14~16)(庄汉夫)

让真理塑造生命(二十九17~18)(庄汉夫)

思考人才的培育(二十九19~21)(庄汉夫)

肉体与属灵生命 之一(二十九22~26)(庄汉夫)

肉体与属灵生命 之二(二十九25~27)(庄汉夫)

充满感染力的生命（一）

【经文 箴 29：3-5】

讲员：张慕皑牧师 记录：刘玉清姊妹

社会最基本的更新途径是透过传福音，以生命影响生命．一个充满感染力的生命，是要成为福音的见证人．耶稣告诉我们，在这末世黑暗的时代，要向万民作见证，将福音传遍天下．充满感染力的生命有以下特质：

（一）个人──爱慕智慧

「爱慕智慧的，使父亲喜乐；与妓女结交的，却浪费钱财。」（箴29：3）。经文中所指的智慧，是指属灵和道德方面．意谓认识神的人，要将圣经真理在生命中彰显出来。一个爱慕神的人，是会爱慕和遵行神真理的智慧；盼望教会的信徒，不单爱听道，爱查经，爱培灵会，而是更爱慕智慧，并遵行神的真理。耶稣告诉我们，听道而不行道是没有用处的，且危害生命．如房屋建在沙土上，风吹雨淋房屋便倒塌，并危害自己。

经常研读诗篇119篇，便会使人更爱慕神的话语：16节说：「我要在你的律例中自乐，我不忘记你的话」；20节又说：「我时常切慕你的典章，甚至心碎」；91节更说：「我何等爱慕你的律法，终日不住地思想」。我们是否像诗人有这样爱慕神的心？「爱慕智慧的，使父亲喜乐」，人爱慕智慧，是受父母的影响；父母渴望子女爱慕智慧，子女受到熏陶，于是也爱慕智慧。

29：3的经文是对比句，下部分提到与妓女结交，即与妓女为伍，放纵情欲更成为一种生活方式。这与爱慕智慧追求真理，约束自己免于放荡不��，两者有很大的对比。一个追求肉体的放纵，被罪所捆绑，失去自由；一个有真正自由、喜乐的生命。与妓女结交，浪费钱财，带出财富与享乐有分不开的关系，人追求财富，供自己享受，放纵情欲作犯罪之事情。爱慕智慧的人乃是不再自私，愿为神及为别人而活；圣经最高的智慧是基督的十字架，我们愿意舍己，天天背起十字架跟随主，生命才有丰盛的感染力。

生活在人性复杂的社会，我们往往醉心于社会学、心理学、哲学等等以寻求了解人性。不错，追求这些学问虽然可以更彻底剖析人性，但在一切学问之上，唯有神的话语满有智慧。虽然有人认为圣经过时，难以适切现代人的需要，然而我却认为圣经最适切任何时代的需要。原因很简单，因神是人类的创造主，并向人启示圣经，使之成为人类行为本性的手册，世间有那一本书比圣经更透彻活划人性？神话语能改变人的生命，帮助我们成长，亦可改变今天的社会、国家、世界。

回顾英国历史，维多利亚女王时代国力鼎盛，别国一位元首问她国家强大的秘诀，女王回答说：秘诀就在圣经。早在第九世纪，当时的英国国君便将圣经翻译成英文，使国民得到神话语的熏陶而迈向文明。到十八世纪，英国已成为国际强国，女王伊利沙伯一世努力以官方推动圣经的销售，让国民多认识圣经真理。综观英国有这三段国力强大时期，是因神的话语。反观今天，英国人民远离神，以至不少教堂被回教徒收购，被商人改作餐馆，很多宏伟的教堂成了旅游景点，聚会的人少之又少。求主帮助我们追求爱慕神的智慧，拥有具影响力的生命，影响自己、国家、以至世界各地。效法基督背负十字架的生命，实在不容易，但这却是神的智慧，是智慧中最高的智慧。

（二）工作──处事公正

「王藉公平，使国坚定；索要贿赂，使国倾败。」（箴29：4）一个处事公正的人，必然在其工作上发挥感染力的生命。是的，圣经明示，应用于工作中最重要的是有公正的品格。神以公正公平来管理祂所创造的世界，诗篇89：14如此说：「公义和公平是你宝座的根基；慈爱和诚实行在你前面。」可见公义公平与慈爱诚实是不可分的，公平是慈爱的一种表达，公平是以别人应得的对待他。

所罗门王的生命为何有巨大的感染力？只因他晓得追求公正。当神在晚间向他显现，要赐他所祈求的，所罗门不求财富，只求智慧聪明。原来他求智慧，为要公正审判神所交付他的子民。示巴女王有感而说：「耶和华你的神是应当称颂的，他喜悦你，使你坐祂的国位。」王位本属神，人虽不承认，但神是真正在人国中掌权的；所有作王的，治理的，不过是神的代表。甚至示巴女王也洞察此点，续称赞所罗门王说：「为耶和华你的神作王，因为你的神爱以色列人，要永远坚立他们，所以立你作他们的王，使你秉行公义。」作为一国之君的，明白国势强大在于神赐予王座，若想国泰民安，便要效法神在其宝座上所施行的公义。

今天，无论是社会或政治领袖，是公司老板或上司，总要追求对周围的人有公义和公平的品格。「王藉公平使国坚定；索要贿赂，使国倾败」。经文中可见遵行公义与否的对比，以帝位王权为私有的人，怎会实行公义？今天，社会出现了很多的问题，皆因缺少处事公正、大公无私的人。回看昔日脱离封建进入民主，人民追求人权和自由本身是好的，也合乎圣经的教导。但当社会过分强调自由民主，人人都认为要有自由权益，群起追求各自的权益，社会上还有谁人起来照顾别人的权益？这就是追求人权和自由者失败之处，这自私的一面也导致社会的分裂和分化。圣经没有人权这个字，却有人权的真理。圣经中人权的理念，层面更为广阔，经文中的公平原则，便包括了人权的观念。所以，我们只要将圣经中爱的观念实行出来，便能顾及整体社会的权益；世间不会因有偏私的爱而失去太平，这才是符合圣经的公平和人权原则。

「索要贿赂，使国倾败」圣经对人性，对社会民情，有非常透彻的剖析。今天的南韩，台湾，从他们政要所发生的种种问题，令人体会到这节经文正是现代历史最好的脚注。社会需要更多的人站起来，奉行圣经的公平理念，以神的慈爱帮助有需要的人；社会持平，问题就得以化解。今天，我们需要有这种感染力的人，起来改变现代支离破碎的社会。

感谢神，让我们拥有福音的一切好处，得享耶稣基督所给予丰盛的生命，但追求成为属灵的公平者，更是我们要努力的目标。环顾四周，我们有多少亲友、同学、同事活在属灵的贫穷中；他们渴望得真智慧，得基督的救恩。若我们不传福音，便是属灵的「索要贿赂，使国倾败」者；传福音是奉行圣经的属灵公平观。香港的福音工作已有百多年历史，但至今只有约百分之四的人得到福音的好处；在属灵贫富悬殊的情况下，我们是强势的拥有者，却没有向人分享，没有秉行公义。求主怜悯我们！不要忘记列王纪下第7章的感人故事，亚兰王的军队围攻撒玛利亚城，在饥荒中，人民易子而吃。城外有四个长大痳疯的人，心想快要死了，不如进入敌营取些食物。他们来到敌营时，发觉神已经将敌人赶走，敌军撇下无数的衣物、珍宝和食物．他们吃喝过后，受圣灵感动，便说：「我们所做的不好，今日是有好信息的日子，我们竟不做声，若等到天亮，罪必临到我们。」于是，立刻往王家报信去，他们所作的是真正的公平。今天，我们是否要让属灵的饥饿者，进到永远痛苦的地狱里？世上的痛苦终会过去，但地狱的痛苦却永远挥之不去，谁可忍受？求主帮助我们，追求成为有感染力，奉行属灵的公平公义的人，让更多人得到福音的好处！

（三）人际──待人真诚

「谄媚邻舍的，就是设网罗绊他的脚。」（箴29：5）。箴言经常提醒我们不要作谄媚人，这种人只求讨好别人而不说真话，为的是为自己图利。圣经中「邻舍」一词，可包括认识与不认识的人；但这节经文中的邻舍，却指认识的人。我们对认识的人说谄媚话，实在非常可怕，正如耶稣所描绘，披��羊皮的豺狼是可怕的。说谄媚话，作谄媚事，传谄媚的福音，都是只强调信耶稣的好处：享美福、得长寿、有财富，却没有提到信主的人，要跟从主背十字架，甚至要为福音的缘故受逼迫，要牺牲。所以，要紧记，传不完整的福音是谄媚的福音。

很多基督徒在人前，在家里，表现各有一套，活在谄媚的生活方式中。今天的世界充斥��太多假货、假先知和属肉体的基督徒。这世代何等期待真诚待人、生命充满感染力的人出现；忠诚可靠者，对社会实在产生非常大的震撼力。人所共知的美国，向以法治社会见称，但在一项调查中，却只有百分之二十的受访者相信法律制度可靠。人心虚假，法制荡然无存，实在非常可惜，神等待诚实可靠、坚守主道的人来治理国家。一位曾经历大患难的商人，儿子撞车受重伤留院，女儿刚刚下嫁一位有欠忠诚的人，公司的业主又不肯跟他续租约．在重重的打击下，他仍充满喜乐。他向感到希奇的朋友坚称：「我所经历的一切苦难，其实代表��神对我的信任，若果神知道我不能承担，便不会给我这些苦难。」

各位弟兄姊妹，今天神将苦难加予你，是神对你的信任。但愿我们都成为一个对神对人尽忠，满有震撼力，领多人归主的人。

充满感染力的生命（二）

【经文 箴 29：3-5】

讲员：张慕皑牧师 记录：余曼丽姊妹

神改变社会的最基本方法，就是透过义人，以其具感染力的生命帮助别人归向主耶稣。当社会上信主的人愈来愈多时，社会就能达致整体的更新。上周我们提到一个充满感染力的生命是爱慕智慧、处事公正、待人正直的生命。本周接��讲余下的两点：

（一）自由奔放的生命

自由奔放的生命是有感染力的。「恶人犯罪，自陷网罗，惟独义人，欢呼喜乐。」（箴29：6）恶人犯罪是指抗拒神，网罗如圈套的绳索，愈扯愈紧。恶人反叛神的律例是因以为神要约束他，以真理捆缚他，他渴望自由，但适得其反；竟沉溺于放浪形骸、不拘形迹的自我表现中。这样的自由岂不可说一种放纵的罪吗?「恶人犯罪，自陷网罗」亦可翻译为罪中隐藏的圈套将恶人带到死亡之地。为何人屡次受神的责罚仍然继续犯错，原因是罪叫人不由自主。没有人能靠自己的力量胜过罪，惟有谦卑自己，藉主耶稣的救恩始得释放。

罪又叫人失去能力，正如参孙。他有一个轰轰烈烈的人生开始，神使用他拯救以色列人脱险；及后他竟变得自私自利，不但没有执行神交付他的使命，反而放纵情欲，以至百姓离弃他，并由妓女探得他能力来源的秘密将他的能力夺去，被挖去眼睛，带上脚镣，在监狱中推磨。参孙的生命，就是自陷网罗的生命。

圣经亦提到有两类基督徒：一类是以三位一体的神掌管生命的属灵基督徒，靠��圣灵话语的带领走人生的道路；另一类是属肉体的基督徒，任凭肉体的欲望过自己喜欢的生活。保罗形容属肉体的基督徒，其生命如婴孩一样，没有能力，只能喝奶，不能吃干粮。保罗指出此等属肉体的基督徒虽已重生得救，仍按照「世」人般过生活，与其他未信主的人一样没有分别。（林前3：1-3）。

一个满有感染力的生命首先要脱离属肉体的网罗，受神真理的约束，在真理中享自由。「惟独义人，欢呼喜乐。」义人的特点有二：其一是胜过罪捆缚的欢呼，欢呼亦可翻译成自由的奔跑。一个有能力的生命就如鹰展翅上腾，奔跑却不困倦，行走却不疲乏（赛40：31）。其二是喜乐，这是生命的记号。现今世界充满压力，令人活在抑郁中。愈来愈多研究证明癌症与情绪病有关。一个充满喜乐、有感染力的生命实教人羡慕。

圣经又提及两种欢乐，一种是世间的欢乐，另一种是神赐的喜乐。人皆喜欢追求快乐，但世间的欢乐往往受环境支配：生意顺境、升职加薪、考试成绩好、得家人爱惜就感快乐，反之则不然。曾有报界为「谁是最快乐的人」作了一个有奖的调查，结果共有四位得奖者。第一名得奖者认为最快乐的人是一名工匠，在完成一件得意的艺术品后，面对作品沾沾自喜；第二名得奖者认为是小孩在沙滩堆沙筑堡垒；第三名认为最快乐者为一位辛劳了整天的母亲，临睡前替她的宝宝洗澡；第四位认为当一位医生完成一项艰巨的手术后，知道可救回病人一命的时候是最快乐的。从这四幅图画的描绘，我们发现世人的快乐明显地受环境影响，但没有一幅与财富权势有关，而是做有意义的工作。从这四个例子亦发现快乐并非刻意追求而可得的。有人形容追寻快乐如扑蝶一样，筋疲力竭都未能抓住，但当你安静稍息时，蝴蝶却乖乖的伏在你身上。但以上所述都是较低层次的欢乐。

高层次的喜乐来自神的恩典，圣经中「喜乐」一词的字根就是恩典。鲁益斯认为喜乐不在我们能力范围之内，世界的娱乐则在我们能力范围之内；但人可以在自己能力范围内作这样的决定：不以世界得来的一切欢乐换取神所赐与的喜乐。神所赐的喜乐特点是绝不受环境影响；故先贤先圣在生命最困难时仍然有喜乐。

美国达拉斯第一浸信会W.A.Criswell牧师年青时在南方神学院修读，功课压力极大。有一次当他准备期考，极忙之际，突然感觉神与他同在，喜乐之灵填满心胸，且有唱歌的冲动，于是他走出天井，放声高歌，唱出一曲见证事奉神是蒙福的生命。想不到他喜乐的歌声挽回了当时正处于灰心失意，打算离开神学院的Paul Cravdall牧师，改变了他的生命。美国埃奥华大学精神科教授Donald Black曾在医学期刊中发表对「笑」的研究，其实无论什么样式的笑都对人类内脏有帮助，它产生的内分泌如天然鸦片一样令人忘记痛苦。可惜由人制造出来的欢笑很多时并非发自心灵，惟神所赐的喜乐使人无论置身任何环境仍能欢笑。基督徒理可为此作见证。

（二）关怀别人的生命

有感染力的生命是乐于助人、关怀人的生命。「义人知道查明穷人的案，恶人没有聪明，就不得而知。」（箴29：7）罪最基本的元素就是自我，自私自利，一个软弱属肉体的基督徒依然被自私自利的罪所捆缚，一生但求拥有；而属灵的基督徒乃从自我中心的罪的捆缚得释放，舍弃自我，爱神爱人。

公义的法官，在查办穷人的案件时，懂得了解案情的因由。有权势者往往看不起穷人，自以为有权定人家的罪。这个教导提醒我们不论是当法官的或是有权势的人，应善用权势去帮助人，而非假借权势去侵吞人，以图私利。恶人不聪明并非因为他头脑迟钝，理性上无知，而是道德上的缺陷，就是妄自尊大、只顾一己的利益。不公的法官漠视穷人的案件，但对有能力聘请律师的富人则不敢轻举妄动。然而，公平是爱的实施，但不应护短，我们必须认清这一点。就算是弱势群体，不对就是不对，不能因为特别怜恤穷人，以至偏袒他们，认为他们所行都是对的。「你们施行审判，不可行不义，不可偏护穷人，也不可重看有势力的人，只要按着公义审判你的邻舍。」（利19：15）

关心穷苦人，原意是他们无权无势，乏人照顾；但若穷人犯罪作恶，神照样会惩处他们。整个人类都在属灵的穷困中，神的儿子道成肉身来到世间，并非活在皇宫里，乃为关心有需要照顾的穷苦人，这就是道成肉身的意义。祂生于马槽、成长于拿撒勒，一个与外邦人混离的不高尚小区。神选择在该区长大，为了更明白人的需要。及至其后出来传道，并没有走进富有和有权势的人中间，而是走进社会低下阶层，医治那些有最大需要的病者，释放那些受捆缚者。

今天教会亦需要道成肉身，进入穷困人中间，活出有感染力的生命。将穷苦人摒诸于教会门外，并非讨神喜悦的教会。主耶稣第一篇的讲道，仿如就职宣言一样，祂引用以赛亚书中其中一段：「主的灵在我身上，因为祂用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人；差遣我报告被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告神悦纳人的禧年。」（路4：18）主耶稣的生命之所以有这么大的震撼力，以至今天仍有千千万万的人受��耶稣基督的感染，乃因耶稣的援手触及那些极需援助的贫困人。神藉这节经文教导我们成为有感染力的基督徒，成为有感染力的教会，我们要在苦难的世界里找出最大穷困的地方，流露主耶稣同情人及关心人的激情。耶稣在逃避敌人追赶时，在路旁遇上一名瞎子，便冒��生命危险停下来医治他，结果叫他全人得医治。我们要立即投入有需要的人群中，正如耶稣所说：「趁��白日，必须作那差我来者的工，黑夜将到，就没有人能作工了」。（约9：4）

十九世纪的李文斯顿，一位备受当今世代尊崇的宣教士，在最艰难的时刻默默耕耘，将一生投放在非洲大陆，帮助当地的穷困人。1896年，英国格拉斯哥大学向这位宣教士颁发一个荣誉博士学位。当他站在台上讲话时，台下鸦雀无声；尚未开口，他的样貌已清楚表达了一个信息：他憔悴枯槁，截断的左臂吊在肩膀上……告诉台下观众，他还要返回非洲，继续神交付他的工作。然而，是什么因素支持他多年逗留在一个不友善的地方，在那言语不通的情况下继续帮助有需要的人﹖那就是来自基督的应许：「凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。」（太28：20）

求主帮助我们像李文斯顿一样，学习主耶稣，做个生命有感染力的人。

面对冲突与暴力

【经文 箴 29：8-10】

讲员：张慕皑牧师 记录：刘玉清姊妹

现今的世界充满暴力与冲突。因此，这时代的历史被认为不具意义，并评论为暴力和苦难的历史。但在基督徒而言，历史是有其意义。因为我们的主是历史的主宰，衪带领着全人类的历史。所以，我们无需失望难过。终有一天，我们在天上会全然明白。本周的经文教导我们在这世代如何活出基督徒的见证。

(一)亵慢的敌对态度

「亵慢人煽惑通城，智慧人止息众怒。」(箴29:8)经文强调亵慢人的态度问题，是敌对与蔑视神真理的态度，他们甚至于讥笑神的存在。基督徒也许会认为他们亵慢神的态度与己无关，但不少人对神和神的真理有负面的态度，是因基督徒言行不一，使人感到我们的信仰非常可笑。没有见证的基督徒生命，制造了周围很多蔑视神的亵慢人。「煽惑通城」指对神和神的真理的偏差态度，煽惑如在大火上拨扇，火势愈烧愈烈。

很多人都会相信神的存在并敬畏神。但亵慢人否定神的存在，要求必需将神拿出来展示眼前，有神显现便相信。然而，这是可笑的无神论。真正无神论的人，他必须要与神一样，就是要知道过去、现在与将来；并能够同时在宇宙中任何角落出现。他才可以证明是否有神的存在。此外，他还要通晓灵界和物质世界的所有事物。因此，没有一个人可以在理性层面去证明神的不存在。但基督徒却有充分的证据告诉别人，神是实在的。我们可以将生命来见证神，就是被神所改变的生命。

求主兴起止息众怒的智慧人。他们敬畏神，因有确据知道人是神所创造的。智慧人能止息众怒，因其生命成熟，这成熟的生命源于基督的十字架，十字架是舍己的爱。成熟而有爱心的智慧人，虽受人讥笑、视为愚蠢人。但他们无需气馁，当同学、同事中有困难时，总会想到基督徒可以帮助他们。所谓公道自在人心，别人一定分别得出，谁是真正有爱心的人。因此，我们不必惧怕，只要是成熟的智慧人，必能止息众怒。爱心加上智慧，很多问题都可解决。亵慢人的敌对态度若不改变，便有以下的情况。

(二)愚妄的敌对习惯

「智慧人与愚妄人相争，或怒或笑，总不能使他止息。」(箴29:9)智慧人怎会与人相争！智慧人与愚妄人相争的原由从何而来？这可能是被动的。如营商者被人侵犯，要在法庭解决。这不是智慧人所希望的事情，也不是没有爱心的行为，只是侵犯来时要解决问题。「或怒或笑」指人的情绪，愚妄人解决问题不讲理性，不谈道德标准；只任由情绪爆发，甚至不择手段。因此，愚妄人的处事态度总是与基督徒的处事态度大相径庭。正因此缘故，有基督徒深感在社会上营商或与人共事时颇受亏损。弟兄姊妹，愚妄人始终都是愚妄人，他们最终必因道德的无知而自食其果。

科学虽然昌明发达，但人类的道德却愈来愈萎缩，像初生婴儿般。愚妄人自高自大更远离神，就像三岁小孩子，自以为长大了，不用父亲拖手同行过路，是何等危险的事情。

智慧人与愚妄人起冲突，深知必遭无理反击，处于下风，但亦要面对。圣经岂不是说：「宁可让步，听凭主怒。」圣经不是有应许：「申冤在我，我必报应。」吗？那便让步算了吧！不过，在这节经文却另有所指，就是基督徒不可能总是这样的处理冲突。有时在相争中，我们不能冷静下来，可能是因彼此的关系；就如配偶、儿女、父母、同学、同事……等。在这些关系范围中，智愚相争，他们或怒或笑，真令人难以止息。耶稣来到世上时，也曾遇到这种情况；法利赛人和文士对基督的策略嬉笑怒骂，基督也是相当的包容；对于不可止息的敌对，圣经教导我们要有爱心。保罗说：「爱是凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。」人有爱心，便能正面处理冲突，甚至转危为安，这就是我们盼望神在坏境况中给我们带来曙光。

被动的冲突可视作一场试炼，为使我们的生命更刚强；也可视作一份功课，使我们学习更多待人接物的智慧；更可视作被神使用以显明主恩惠的良机。在教会历史中，很多重要的真理，也是透过诸多的激辩而得以发扬光大，并将异端排除。冲突加上爱心等于成长，这是属灵的方程式；用爱面对冲突带来生命的成长，这爱是饶恕的爱。人被过去种种的仇恨所捆绑，不能释放，生命怎能成长？若能饶恕别人，生命才可突破。

一个感人的真实故事。Albert Sample的父亲经常离家营商，母亲当娼妓，嗜赌及酗酒。她不懂管教儿子，只会虐待与责骂，Albert Sample自小在这种环境下，长大至十一岁便离家出走，成为流浪汉。他坏事做尽，在狱中犯事更要单独囚于黑房中。然而，这却是他生命改变的地方。一天，他听到四处有大水声，以为快要浸死了，便大声呼求。他又听到有声音向他说：「你不是禽兽，是人。」他还看到一道温柔的光照向他，使他生命中蕴藏的暴力一扫而空。更有声音告诉他，你在狱中遇到神！他离开监狱后，决定重新做人，圣灵感动他回到母亲那里，饶恕她并重修母子的关系。当他愿意这样做，生命便得释放而有成长，饶恕的爱可以带来生命的成长，也可带来生命的医治，怨恨除去，很多疾病也都得到医治。这也是列根总统的见证，他饶恕枪伤他的人。他女儿亲口见证说：「饶恕使他迅速得到释放和医治，饶恕是健康和医治的钥匙。」

化解冲突除了有爱心，还要加上祷告。瑞士一位著名心理医生表示：「祷告是夫妇找到和谐婚姻的秘诀，祷告使夫妇之间不同性格、不同意见、不同喜好，使之成为家庭生活更丰富的一种元素，而不会变成伤害家庭的元素。」求主帮助我们用爱和祷告来化解困难。

求主帮助我们像李文斯顿一样，学习主耶稣，做个生命有感染力的人。

(三) 暴力的敌对性格

「好流人血的，恨恶完全人，索取正直人的性命。」（箴29:10）好流人血原来的意思是血人，并非受伤流血。这人的特点是：喜欢流人血。如圣经所说骡子的性格，随时发脾气。流血与暴力成为这人生命的性格特点。没有处理好亵慢的态度和愚妄的习惯，会变成暴力敌对的性格。刚才提到的Albert Sample，在见证中讲述自己的经历。他说：「一位母亲若把自己的儿女如禽兽般对待，子女便会成为禽兽。」很多变成好流人血的人，都有一定的成因，特别在家庭中形成这类人。

好流人血者恨恶的是完全人，并非恨恶同是好流人血的同类。他们抗拒并排斥有神形象的智慧人，恨恶以至索取正直人的性命。这节经文指出，世界为何充满血腥与暴力。因为很多为人父母的就像Albert Sample的母亲一样，不知栽培，却以暴力解决问题。提到暴力，我们要留意三方面的暴力：国际暴力、家庭暴力和青少年暴力。现今是充满血腥、仇恨和暴力的世界，基督徒要积极地传扬福音，这是唯一的解决良方。耶稣基督十字架的福音可以改变人的生命。

圣经告诉我们：「趁着白日，我们必须作那差我来者的工。黑夜将到，就没有人能作工了。」世界的暴力将人带到黑暗灭亡中。求主教导我们，趁着白日多传福音，平安的福音可以让人从苦难中获得真正的平安。

成熟合用的生命

【经文 箴 29：11-13 】

讲员：张慕皑牧师 记录：顾淑君姊妹

我们都是蒙神拯救，得耶稣基督救恩的基督徒，有没有想过领受神那么大的福气后，要传祂的福音并且渴慕事奉，被神使用。箴言29:11-13如此说：「愚妄人怒气全发，智慧人忍气含怒。君王若听谎言，他一切臣仆都是奸恶。贫穷人、强暴人，在世相遇，他们的眼目，都蒙耶和华光照。」教导我们追求如何得��成熟合用的生命，能够 蒙神使用。这三节经文透过身体上三种重要器官的运作，来阐释属灵的功课。第十一节个人方面，关于「舌头」的功课，要点在学习自我约束，操练过��纪律的生活。第十二节谈到人与人之间的关系，这里透过用「耳朵」的功课来让我们知道，人家喜欢听甚么就反映出他是个怎样的人，藉以鼓励大家用生命去影响别人的生命。第十三节用「眼目」的功课来指导我们如何专心倚靠神，仰望祂的带领走人生的道路。

(一)舌头的功课──自约的操练

愚妄人是指一个失去神，不受真理约束的人；这种人不论在属灵和道德上都是无知和缺乏修养的。「愚妄人怒气全发」怒气原指气息、思想和灵魂。愚妄人一旦受刺激或不如意时，他的恼怒便在顷刻间表露无遗，充分表现出冲动而不能自约的模样。一方面，因为他们高傲自大，不能接受任何的批评。另一方面，他们可能因为自我形象偏低，由于要保护自己，所以每当有批评的声音，怒气便立刻爆发以反击别人。容易动怒的人也容易暴露自己的弱点，正因为「怒气全发」；一怒之下竟连隐藏在心中的说话也禁不住吐了出来。事实上，一个坦荡荡的君子绝不会随便用言语伤害别人的。

「智慧人忍气含怒」指智慧人要平息自己的怒气。事实上，智慧人也不免会发怒的，但他能平息怒气，在适当的时候才表达自己的意见。就如雅各劝勉我们：「我亲爱的弟兄们，这是你们所知道的。 但你们各人要快快的听， 慢慢的说，慢慢的动怒。」（雅1：19）所以，被人激动之后，不要马上作出响应和动怒，才可以练就自约的功课。罗马时代的西泽大帝，作为一个政治家，他常在会议的辩论中面对众多的挑衅和反对；他便立刻在心中数罗马数目由最初至最后数一遍，好让自己有足够的时间平复怒气，然后才作出响应。可见只有自约的人才能被神使用。箴言说得好：「回答柔和，使怒消退。言语暴戾，触动怒气。」（箴15:1）一个能自约的人便能操控别人。约束自己用温柔的心响应发怒的人，使他们怒气消退，若不然大声暴躁说话只会刺激对方同样以愤怒作响应。 所以要操练自己做一个有智慧的人，要特别训练自己在发怒时仍保持缄默，让自己怒气平息后才响应别人。

「义人的心， 思量如何回答。 恶人的口，吐出恶言」(箴15：28)一个智慧有爱心的义人会常常思想到如何与别人说话，以致可以造就、帮助和鼓励人。「恶人的口，吐出恶言」发怒的人怒气全发，便将里头的感受毫无保留地倾出，并不思量后果和别人的感受。求主帮助我们懂得慎言，仔细思量才回答他人。而且一个被神使用的人在言语方面要操练自己，在适当的时候说适当的说话，正如传道书3：7所言：「……静默有时，言语有时。」当别人伤心难过时，不正面指责他，为的是要造就人，不致令人再受伤害。

现今的青少年人沉迷于打游戏机，越暴力、越刺激的游戏便越喜欢，失去操练言词应对的机会；他们将来长大后，如何懂得在合宜的时间说合宜的说话呢？可见廿一世纪的文化，重点是要学习自我约束，教人过纪律的生活，作个成熟合用的基督徒。后现代文化往往追求感觉，摒弃绝对的标准，以追求民主自由及人权为名，实则滥用自由、放纵私欲，造成人与人之间的冲突和社会的分化。一所大学的校长在毕业礼上训勉时指出，现代人对宇宙越来越操控自如，对自己却越来越难以操控。其实，人永不能操控自然界，不过在寻找神放在自然界的定律而已；人若能在自然定律下生活得好，把环境管理好，便不致遭到自然界带来的灾难。人类自从登陆月球，借助卫星导航系统，在驾车时得到导行指引，便替人类带来一大福祉。个人方面也是如此，如欲身体健康便要按着自然规律生活。所以无论是人或自然界，只要依循神的法则定律生活便会快乐安康，更不会招致自然界的灾难。这个定律同时可引伸至维系家庭与婚姻。结论是人要恪守神的定律，始能得��真正的自由。现代人提倡情绪智商的学说其实是教人约束自己。曾经有位老师作出一个测试，将棉花糖交给学生看守，若学生在老师离开的片刻可以坚持不吃棉花糖，便会得到更多棉花糖作为奖赏。结果，那些经得起等待的学生，多在十多年后成为社会的成功人士，相反，那些等不及吃了糖的，却成了社会的失败者，由此可见，自我约束是多么的重要！

神起初不能使用摩西，是因为他的骄傲，他自以为在皇宫生活中学到很多东西，他想靠自己的能力和才干带领以色列民，却一不小心在愤怒中杀了人，只因他不能自约。所以神将他放在旷野40年之久，要他学习看守羊群，他从羊的身上学会了羊是需要牧羊人管理牠们，若牠们能按着牧羊人的带领，便会过着愉快的生活。神正是要摩西从羊的身上学会约束的功课，才能被神使用。参孙一生不能被神使用，连百姓也厌弃他，要将他交给敌人，只因为他过着放纵的生活。求主帮助我们有自约的人生，能够被神使用。

(二)耳朵的功课──生命影响生命的操练

生命是可以互相影响的。「君王若听谎言， 他一切臣仆都是奸恶。」君王若喜欢听谗言，他的臣仆自不然会弄虚作假。欺压平民，征收苛捐杂税的君王，必会招揽一群贪污腐败恶仆。大卫就是一个明察秋毫的君主，他说：「我眼要看国中的诚实人，叫他们与我同住。行为完全的，他要伺候我。行诡诈的，必不得住在我家里。说谎话的，必不得立在我眼前」（诗101:6-7）。王的品格和生命，不论正面和负面都会影响他身边的人。且看旧约的君王，无论拜偶像的或敬畏神的，对其子民的影响就像立竿见影一样。耶罗波安他作王时，使以色列民陷在罪里，百姓跟他一样拜偶像得罪神。所谓物以类聚，从你结交识的朋友中便可窥见你的品格如何。正如校长或教师是不会与黑社会分子结交的。好读书的学生也不喜与那些流连街头及打游戏机的为友，因为他们都不是同类人。正因这缘故，神警告以色列人进入迦南地以后，要将迦南七族的外邦人全部灭绝。在人看来神似乎很残酷，但神却知道只要留下一个拜偶像的外邦人，必定大大影响整个以色列民族；神并非没有予人悔改的机会，只是外邦人坚持自己的恶行。可见社会的风气和潮流对人的影响是何等的重要和深远的，特别是年青的基督徒要小心现今流行的信用卡是鼓励人先用未来钱，读大学已拥有多张信用卡，结果令很多年青人债务缠身。所以基督徒必须做一个领导潮流的人而不是做个随波逐流的人。

耶稣基督教我们要成为世上的光和盐，光和盐的特点是要牺牲和付出，然后才会产生影响力；就是要焚烧自己，溶解自己才会产生作用。神要求我们用生命去影响别人的生命。所以，不要自以为那么渺小，便无法在这道德败坏的社会中产生影响力，其实只要你愿意被神使用便可以做到。例如，数年前我应邀前往美国主领一个夏令会。借用的场地是一所大学，那里有一位出色的教授Tony Campolo，以教导学生改变社会的不公义及作出行动闻名。因他眼见美国有很多大企业在落后的国家设厂房却剥削当地人的需要，于是鼓励每一学生都购入大企业Gulf & Western Corporation公司的一股。然后在股东大会上轮流发言，每一位都是首先宣读一些关于社会公义的经文，然后批评公司如何在海地的地方剥削当地的人民，如工资太低又没有负起社会的责任，提高当地的教育及医疗水平等等。到了第二天，公司的主席便邀请他们一起商议改善之策。及后公司在几年内用了过半亿美元去改善海地人的薪金、教育及医疗等，可见学生们也有能力可以改变大企业的文化。

另外有一位名叫拜仁Ryan的六岁小男孩，有一次在上课时老师提到非洲有很多人因为没有得到清洁的食水而丧命，希望大家都可以作出支持。因为买一个水泵要75加元，所以拜仁立刻向父母求助，母亲于是答应他每做家务一小时便给他一元工资。于是他便努力做家务，将储够的75加元送到Watercan的机构，却又发现挖一口水井要2,000加元，所以他又回去与父母商量，没有水井，买了水泵也没有作用。于是他一边努力帮家务，父母一边为他寄出信件及电邮呼吁，向亲友募捐，结果很快筹得足够数目。Watercan的机构便邀请这位充满爱心的小朋友出席他们的董事会。会上刚巧有乌干达代表在介绍挖井情况，原来用人手挖的井需2,000加元，用机械挖的井则需25,000加元，于是他又继续努力为此事筹措，再加上电台及报章得知此事后作出了访问和宣传，结果有很多人响应捐款，而拜仁也亲自写信答谢那些捐款者。讵料，一年之后，即公元2000年，邻居将自己所得的飞行里数换了两张机票给他和他的母亲，让他们前往乌干达看看刚挖好的水井。当他们步出机场，已有五千个小朋友拍掌欢迎他们，而这口井也就命名为「拜仁之井」。虽然这位只得六、七岁的小朋友，却因��他的爱心和努力，感动多人参与其事，使非洲人终于得到清洁的食水供应。所以要操练自己成为一个以生命影响生命的基督徒，才可以被神使用。

(三)眼目的功课──投靠神的操练

一个合神使用的人必须学会倚靠权能神的功课，箴言29:13说：「贫穷人、强暴人，在世相遇，他们的眼目，都蒙耶和华光照。」很多时候，我们总不明白为何世间总有恃强凌弱以及天灾人祸的发生？事实上不用疑惑，因为不论是贫穷人或强暴人，他们的眼目都蒙耶和华光照，他们的生命都是从耶和华而来。如奥古斯丁所说，一切事情的发生都来自全能神的意愿，衪容许罪恶发生是因神造人，让人有自由的意愿，祂不干预人的决定。当人堕落犯罪时会带来祸患好像强暴人欺压贫穷人一样，但这是人的问题，所以不要归咎于神，因为这是人的选择。事实上神将「贫穷人、强暴人，在世相遇」目的是要富有人帮助有需要的人，但神已将主权交给人自己作抉择，所以不要埋怨神为何会容许这些不公平的事情发生，只是人堵住怜悯的心而已。

不论结论如何，历史仍然按照神的意旨和目的进发，虽然神的主权和人的自由使人很难明白，但神是生命的主宰，是赐人眼目光明的神；要藉富足人帮助有需要的人。当人拒绝响应时，社会便出现诸多的问题。经文中亦提到神有时会将苦难转化为祝福。好像十字架一样表面看来是一个极大的苦难但神却可以将之转化为拯救世人的祝福。神是生命之主，我们要投靠祂，不可埋怨祂及怀疑祂的主权。求主帮助我们富足时不要仗势欺压人，贫穷时要认定神是那位凡事都能作的主。箴言3:5-6说得好：「你要专心仰赖耶和华，不可倚靠自己的聪明。在你一切所行的事上，都要认定他，他必指引你的路。」基督徒在此要操练投靠神的功课，这样神必使用你，好像昔日使用摩西和大卫一样。

让真理掌权

【经文 箴29：14-16 】

讲员：张慕皑牧师 记录：周安息姊妹

自从神创造天地万物之后，不是任其自生自灭，自己运作，而是亲自护理所创造的一切，要透过真理去建立生命，所以，让真理掌权是神所命定的法则。在管理世界方面，神设立了爱护自然的定律，如果我们不顾及环保、违反生态定律，将会给人类带来许许多多的灾难。自从人类研究出地心吸力及气流的道理，并按这定律设计，飞机始可在天空自由飞翔。同理，一个国家也要按照神颁布的道德定律去运作，才能亨通、顺利。所以，我们做事要诚实，要有爱心，要敬畏神；敬神爱人者，神必赐他属灵的福气。

在教会崇拜中，如果台上的诗班员不按照乐章的音符，不加练习，不听指挥，长长短短不一致，台下会众也我行我素，那怎会有美妙的颂赞，同心合意的敬拜？所以，我们必须按照神给我们教会、家庭和国家的定律去行，这个世界就和谐而美丽。

(一) 真理掌权的生命 (14节)

神对人的标准是真理、慈爱兼施；耶和华神在所罗门王梦中向他显现，问他：『你愿我赐你甚么？你可以求』（王上三）。聪明的所罗门王向神求智慧，神应允了他，并赐他诚实、公义和正直的心，这是君王所须具备的。君王不可凭自己的喜好来判断是非，一个好君王须按真理，用爱心来维护弱小群体，关心爱护贫穷人。一个用真理掌权的人必得着蒙福的人生，反之，则有祸了，正如但以理向尼布甲尼撒王所说：『王阿，求你悦纳我的谏言，以施行公义断绝罪过，以怜悯穷人除掉罪孽，或者你的平安可以延长』。施行公义，怜悯贫穷的王，神会使他的国位长久（但四：27）。

(赛十：1-2）说到：屈枉、欺压穷乏人，夺去困苦人的道理的王，他的国位必不长久。（诗廿六：3）指出：慈爱和诚实彼此相遇，公义和平安彼此相称。我们基督徒在世为人，至要使人从我们身上看见到生命的主宰；慈爱和诚实两者结合得好并能彰显出来。香港人注重求利，金钱挂帅表示金钱掌管着我们的生命，再加上纵情享乐，便不择手段地找快钱而无恶不作，将神的律例搁在一边。不要神，不要真理，教人罔顾神的法则，气节尽��！所以，我们要时常检讨自己的生命，做个有原则的人。无论是否基督徒，神放在我们身上的定律都是一样的，如果我们追求活出讨神喜悦的生命，一定会蒙神祝福。

话说从前美国有两个医学院的学生，他们虽然是好朋友，但他们的外表与心志却不一样；甲又矮又胖，乙又高又瘦，毕业后，甲告诉乙说：「我想到美国东岸最富庶之地当医生赚钱」，乙说：「我会去美国中西部一些贫穷落后地方，好好服务人群，做个出色的外科医生」。甲说：「你为什么这样傻？如此辛苦读书，不就是为了赚钱好好享受人生么？」结果他们各奔东西，经过数年之后，全国各地的有钱人病倒之后都会去中西部地区找乙医病，后来乙建立了一间很出名的诊所。因为乙不是个贪钱的人，他紧遵神的教导，服务弱小社群，神大大赐福给敬畏祂的人。求主帮助我们，在人生中让真理掌权。

(二) 真理掌权的家庭 (15节)

「杖打」和「责备」是对儿女严厉的管教，是出于一种严爱。儿女远离神和神的真理，不容让神在他们生活中掌权，父母希望教训他们快快回到神的身边，活在神的真光中。其实，人生来就有犯罪的倾向，学坏容易学好难，所以父母须用杖打和责备，使儿女降服在神的真理之下，父母这样教导儿女，是要下一代得丰盛的生命，这样管教对神的国度最有贡献！但现今社会，许多国家和地区禁止父母进行体罚，其实只要父母不滥用神给我们管教儿女的权柄；将杖打与责备变成虐待与辱骂，适当的体罚是无可厚非的。

众所周知，美国是个先进国家；在一九九一年前，关于虐待儿童的法律界线很模糊，一些爱护家庭的团体曾向国会请愿，要求老布殊总统通过禁止虐待儿童的法例，结果此例通过了。但当中重申：「虐待儿童不包括合理、适度的、不残暴的体罚在内，许多专家认为这样才合情合理，才符合圣经的教导。」杖打和责备在年纪、力度和身体部位方面都有一定的限制，并且规定「杖打」和「责备」不可同时进行，即不能又打又骂，何况「责备」原意包含理论之意。杖打和责备必须配合辅以教导，为着使孩子加深智慧，必须让他们更多认识神和神的真理，并应用在生活上。许多父母都想孩子成为更有用的孩子，想儿女成长得好，智慧和身量一齐增长，实在离不开严加管教。

满有丰盛慈爱的神许多时也用祂的杖来管教我们，约伯说道：『愿祂把杖离开我，不使惊惶威吓我』（伯九：34）。但以赛亚却用象征式的说法解释神用严厉的管教，无非叫人离开罪恶归向神（赛十四）。如果杖打与责备令到孩子反叛，就没有达到其真正的目的，仅只是发泄了父母的愤怒而已。实施严爱还有许多比「杖打」更好的方法；如罚孩子一星期不准外出跟朋友玩，罚孩子二天不准打游戏机……。杖打与责备的目的只有一个：就是让神在儿女生命中掌权，让神的真理掌管儿女的生命！

经文的下半段这样说：『放纵的儿子，使母亲羞愧』。放纵等于遗弃，任由他自取灭亡，做自己喜欢的事，做个没有约束的孩子。当今社会，有的父母为了工作，早出晚归，根本少有时间与孩子们相聚一起，无法管教他们，他们可被称为「失踪」的父母。另有一些父母虽然常常与孩子在一起，但却任凭他们做自己想做的事，不按照神的真理管教他们，这也等如遗弃了自己的孩子！当孩子成为放纵的一群，长大后作恶犯法，接受法律制裁时，做父母的虽然无须直接承担法律责任，但却要承担没管教好子女的羞愧。儿女最需要真理的塑造是在六、七岁前，这是父母与孩子最亲近，管束责任发挥最大之时机。

活在这时代，我们有没有让真理来掌权呢？在家庭中，不能错误地认为：关乎宗教的事，待子女长大后任由他们自行选择吧。请问：这是否合情合理？信仰问题关乎孩子一生，关乎永生，永死，永�痤�问题！我们对孩子在世生活几十年很着紧；不会让他挨饿受冻，不会任他不擦牙就睡觉，不会随他不喜欢读书就放弃学业。然而，对于属灵的事，我们则听之任之，由他自由选择！没错，今日是自由社会，但自由是有限度的；大卫在（诗二十三篇１－３节）给我们很好的提醒：『耶和华是我的牧者，我必不至缺乏。祂使我躺卧在青草地上，领我在可安歇的水边。祂使我的灵魂苏醒，为自己的名引导我走义路』。「祂使我」：即牧者强逼我之意，牧羊人为羊预备了干净水草，而反叛的羊群偏偏构头去吃喝栅栏外的干草和水沟里的污水；叫牠走东牠偏走西，所以牧羊人要用尽方法管教牠；让牠明白牧者的爱并愿甘心跟随。

教会也是个属灵的大家庭，真理须在教会掌权，我们要对准使命，做神想要我们做的事，讨神的喜悦。

(三) 真理掌权的社会 (16节)

社会上恶人愈来愈多，过犯也愈来愈多，「恶人」犯罪作恶，为所欲为，是远离神，不受真理约束的表现。末世社会，真理及爱心失落，不法事愈发增多。惟有神使用义人，社会才得复见和谐；惟有神的子民积极传扬福音，才能将失去的见证夺回来。以前香港人口只有半成的基督徒，但如今因为人口愈增长得快，而基督徒传福音却追不上人口增长的速度，令人对基督徒的数目产生愈来愈少的感觉。当社会愈趋混乱，我们倒要积极努力传福音；向未信主的家人、同学、同事赶快传福音，让愈来愈多的人回归神面前。真理在我们生命中掌权，义人自必加多，过犯必减少，这是社会必然的规律。对日益增加的罪恶，我们基督徒可曾有反省和自责过吗？我们可曾有尽力传福音吗？可曾有适切地关怀社会吗？身为基督徒的我们，无论神将我们放在何岗位，都要用神的真理影响我们的专业；作家庭主妇的，以神的真理作家庭的规范；作教师的，将神的真理带进课室，当每一个基督徒都这样做时，就能改变这社会。

一般而言，社会上义人往往只占少数；盐和光也一样，只要很少就可以有很大的影响力，所以不在乎多少，而在乎质素！我们有没有发挥优良的质素影响四周的人群呢？让我们看见自己在这社会里的职责所在，为主发光发热，好改变这个社会。虽然义人只占少数，但无需害怕，因为神的法则，社会的定律告诉我们：当社会肯根据神的法则和定律去发展，神必定赐福这个社会。

『义人必看见他们跌倒』。这「必」字就是神的定律！在今天的民主社会中，我们自以为了不起，以为投票，少数服从多数就可解决一切，其实这不过是一些处事的方法。这「少数服从多数」的原则不可用在道德灵性问题上，更不可加诸神的定律上；例如：以前婚姻是一男一女的事，而现在我们喜欢二男或二女结合，投票赢了，但不代表由此带来家庭幸福，但凡违反神婚姻定律必然带来更多社会和家庭问题！又如：神创造的大地有地心吸力，我们不喜欢，以为投票就可取消地心吸力，你说能办得到吗？神所命的定律，人不可用民主投票的方式去改变！求主怜悯这世代，除去人们的愚昧，求主帮助我们基督徒起来以身作则，让神的真理在我们生命中、家庭中、教会中、社会中掌权。

让真理塑造生命

【经文 箴 29：17-18】

讲员：张慕皑牧师 记录：林蕴诗姊妹

上星期的经文告诉我们神创造这世界万物，祂透过在自然界里所设立的自然定律来管理这自然世界，透过祂设立的社会伦理准则来管辖这社会，亦透过祂设立的个人生命伦理准则来塑造并管理我们的生命。今天我们用这两节经文来思想如何让真理来塑造我们的生命，因为惟有我们降伏在真理的管辖并带领之下，我们才能有丰盛的生命。迎合神一切的准则和定律者必得丰盛的生命，任意妄为者违背社会的伦理定律，结果带来人类家庭社会的灾难 。

(一) 儿童时期的管教 (17节)

「管教」一词在圣经里有训练、教导、改正、爆炸并惩戒之含意，即包含了今天整个的教育程序，有消极和积极两方面的意义。为何需要消极的管教，禁止小孩做这样做那样？第一，因为人自出生已有犯罪的倾向，第二，人长大后容易贪爱世界，受世界的试探引诱。圣经教导我们不要爱世界，因为爱世界，爱父的心便不在他里面。魔鬼撒但常常助长我们自高自大偏行己路，又鼓励我们贪爱世界；贪爱钱财享乐，因此要养育一个小孩长大成人，实在是件非常艰巨的工作。

十七节是说到我们小时候不懂如何追求真理，管教的责任便落在父母身上。目的乃是要使孩子脱离自我中心，望他长大后成为一个以神为中心的人；离开自我归向神，爱神爱人。世上的教育也承认这理念。小孩子自入读幼儿园，首要教导他们不自私，要顾念别人的需要，肯与人分享，要负责任。过程中要帮助他认识到不能单凭自己的喜好和意愿去过生活，要按神的旨意、神的意愿来生活，这是一生之久的操练。耶稣基督宣称：『因为我从天上降下来，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我来者的意思行。』（约6:38）神的儿子尚且这样，我们也当学效祂的榜样。

一个人最重要的是明白神的旨意后，遵行神的旨意过活，用神的道德定律规管我们的生命，这生命才是最自由最美满的。但我们不能只消极地禁止小孩子做这做那，乃要帮助他明白个中原因，我们要给小孩子爱的教育。耶稣说：「你们若爱我，就必遵守我的命令。」（约14:15）我们遵守神的命令，是因��爱神而不是怕神的刑罚。「爱」在管教小孩上是非常重要的，否则小孩会觉得父母是狱卒是警察，不是爱他的父母。要让小孩子明白罪是一些做后会受伤的事情，让他明白父母的禁止是出于爱，免致他受伤害。整本圣经，包括旧约很多的诫命，都是以爱为出发点，新约教人敬神爱人，更是为了成全律法。

此外，要建立孩子对父母的尊重，必先花时间与孩子建立爱的关系，这样他们必然听我们的教导。当我们能这样地管教儿女，相信我们的儿女必能成材被神使用。圣经一开始就把管教儿女的职责交在父母身上，因此犹太人很着重儿女的教育。申命记如此说：『以色列呀，你要听，耶和华你们神是独一的主，你要尽心尽性尽力爱耶和华你的神，我今日所吩咐你的话都要记在心上，也要殷勤教训你的儿女。无论你坐在家里行在路上，躺下起来都要谈论，也要系在手上为记号，带在额上为经文，又要写在你房屋的门坎上，并你城门上。』(申6:4-9)管教是一件严重需付代价的事情，新约也有这样的教导，以弗所书更明言：『要照着主的教训和警戒养育他们』(弗6:4)，这是神给我们的吩咐，我们是责无旁贷的。今天作父母的若肯这样付出，我们一定大有回报，正如今天经文所说「得享安息」──无忧无虑平静安稳地生活。很多研究指出，基督徒的父母对儿女最关注儿女的信仰问题。当你发现你的儿女长大后敬虔爱神，蒙神大大使用，便满怀安慰。

(二) 成年时期的提示 (18节)

这里是一幅图画，讲到昔日以色列人与神订立盟约，作神的子民，但很多时候，他们却偏离神的道拜偶像，做些不能讨神喜悦的事情。所以神在那时兴起先知，进到神的子民中间，向他们宣示真理和异象，使他们回转归向神，不再偏行已路。民若没有看到神真理的启示就放肆，这放肆是指松懈不受约束，胡作非为。一个人长大后，若没有神话语、真理不断的提醒，便容易放松成为不受约束的人。「所以没有异象，民就放肆。」这里提醒我们，为人父母者对孩子最具影响力，所以须自小督促管教直至他们长大成人，离开父母的约束，那时最具影响力的便是社会的潮流。因有社会群体的相互影响，真理的光照便显得异常重要；所以我们要让年幼的子女多受神的话语提醒，教他们分辨社会潮流，懂得神的心意。

旧约时代有先知，新约时代，教会成了「时代的先知」，当我们受了教会的训练与熏陶，便当进入未信的人群中成为「时代的先知」，这就是耶稣教门徒受了「八福」──八种美德的栽培训练后，如何在世作光作盐的喻意。我们就是见证时代的先知。最好的信息不是由讲台发出，乃是我们向未信者的世界活出的见证，我们的言行举止就是一篇最好的信息。求主帮助我们，教我们洞察自己时代的身分。个人方面，我们应时常留意神予我们真理的提醒，透过牧者宣讲的信息，透过灵修、参与成长班、阅读属灵书籍等等，都可以不断接受神真理的提醒。

感谢神，弟兄姊妹听道之后往往有所领受，并会透过不同渠道作出响应。从来传道人不会把讲台变作炮台去攻击人，只会就着某些社会问题或某些潮流，藉��经文来引导会友当怎样行，所以我们当存感恩的心领受神的说话，要或不然，我们就很容易走错路。神不单透过我们在教会所听的提醒我们，有时还透过我们的病痛、失败、软弱警惕我们……我们要停下来思想，听那些声音，神要借着这逆境对我说什么话，要我们怎样回转。德国神学家潘霍华曾言道：「我们必须随时准备被神所妨碍，祂会常常切入我们的行程，取消我们的计划，并打发一些人向我们有所要求或请求……但他说很奇怪的是：「有些基督徒甚至是牧师常以为工作是最重要和紧急的，不容任何事情打断他骚扰他，他们以为这样的想法符合神的心意，但其实他们正在蔑视神迂回而正直的道路。」在我们的生命里，神赐予我们不同的道路，虽然未必路路尽如人意，有时会有拦阻、有时会有迂回曲折，但最要看这是否神的道路。若然，我们便要接受，然后，生命才有成长、才得丰盛。這裡讓我們想起耶利哥的路上的那個祭司和利未人，他們由耶路撒冷下耶利哥是為了要做神的工作，並相信這��重要的工作，斷不能被路邊那傷者所�H誤。于是对他视若无睹；其实神是借着那个人的受伤要他帮助，要他停下来想想，有否更重要的一些事要他去干？可是，我们往往不肯这样做，以为是神拦阻我们，妨碍我们的前途。神不断借着祂的真理、借着环境向我们说话，让这些来塑造我们的生命。一个不愿意听命暂停下来的人，不明白谁为生命的主宰，不明白称耶稣基督为主的真义，他们顺应世界的潮流过于神的说话。当我们接受承认耶稣基督是我们生命的主宰，便该任由祂塑造我们的生命；不然，生命只会停滞不前，迈向属灵「衰老」的地步。

接受神真理不断塑造的生命，是个真正成长的生命。我们怎样接受神真理的塑造哩？「惟遵守律法的便为有福」，今天所着重的，不是你听过神的道多少遍或能记得多少，而是你有否遵行。有人写信给一杂志编辑，质疑那些当牧师的应否把宝贵的时间花在预备讲章上；理由是他虽然参加教会聚会三十年，听过大约有三千篇道，却连一篇也记不起来。这信引来四方八面的争论，惹起不同的回响，却以另外一封信结束了争论……有人作出响应说，他结婚卅年，吃了32850餐，主要由太太下厨；但回想起来却发现连一张餐单也记不起来，但无论如何，如果那些餐单不存在，他就早已死掉。就是这样结束了那场争论。重要的不是你听道多少或记得多少，而在乎你有否行道，把真理活在生命里。所以难怪耶稣谓祂是从天上降下来生命的粮食，祂的肉可以吃，祂的血可以饮。当人听了道肯去遵行时，那就是生命。

弟兄姊妹，这经文告诉我们，神的道要塑造我们的生命，所以我们要行道。使徒约翰说：「你们若遵守神的命令，就知道你们确实认识神。人若说我认识祂，却不遵守祂的命令就是说谎话的，真理就不在他里面了。凡遵守祂的道的，爱神的心确实在他里面。」求主帮助我们，让神的真理和环境不断提醒我们，塑造我们的生命，教我们成为有福的人。有福不仅是快乐，乃是从神的角度看，蒙恩的人，蒙福的人。

人才的培育

【经文 箴29：19- 21】

讲员：张慕皑牧师 记录：余曼丽姊妹

古代犹太人的家庭有两种需要培育的人才，一为儿女，另一为仆人，而仆人多为奴隶的身分。经文提醒主人培育仆人的原则；而应用于今天的社会，可引伸于雇主如何训练雇员、上司如何帮助下属、雇员如何尽自己的本分在工作上荣耀神。

罗马帝国时代地中海一带，奴隶的人口数目远较自由人口数目为多，奴隶可算是贵重的产业，被视作「活动的货物」。非但奴隶一生要替主人工作，其下一代亦属主人所有。然而，当时犹太人的奴隶制度与外邦人有天壤之别。圣经中也有不少规定嘱咐主人多多照顾奴隶，爱护他们，帮助他们；而外邦的奴隶则没有人权，甚至喜好和生死之权皆由主人操控。

(一) 培育做事的动机 (箴29：19)

推动下属努力工作，单靠言语并不足够，仆人不受指挥并非说他不明白你的意思，而是疏忽或不肯服从命令。可能发号施令的时候，语带负面，用了伤害性和斥责的字句。若要让下属积极地工作，我们宜用积极的，正面的、鼓励性的言词。相比于鼓励性的言词，督责人的话语会更令人动气，然而鼓舞人的说话会驱使人更乐于工作。西方文学家哥德曾说：责备之后的鼓励就如雨后的阳光，责备和鼓励的说话同样重要。责备后加上适当的鼓励，这才发挥正面的效用。花儿开得灿烂因有阳光露水的滋润，员工工作出色却来自正面的鼓励。

然而，单靠正面和鼓励性的言词还是不够推动力，要赏罚分明，让员工在服务过程中有成就感。旧约时代神为祂的子民订立清晰的诫命，和违反诫命所受的处罚。今天年青人普遍缺乏成就感，皆因「得来太易」，毋需经历艰辛换取得来。父母骄纵儿女，传媒推波助澜，追捧一夜成名的暴发户，错误引导年青人向他们学习。只有艰苦得来的成就才会一生珍惜。试想，你今天仍津津乐道的、最珍惜的老师，是你在学时打分较宽松的老师，还是挑灯夜读，几经艰难努力才给予合格分数的老师﹖曾有两年制的神学教育夜间文凭课程，很多学生在开课半年后已不知所��，皆因他们认为距离成功太遥远。后来修改为每完成三个月发一小文凭，完成一年、两年皆有递升获颁不同的文凭，学生得到鼓励、有了成就感，然后愿意坚持继续修读。小朋友如是、成年人如是、基督徒亦如是。

教会每年十月的「圣乐同乐日」，大家欢欢喜喜的参加比赛，争取较往年更佳的成绩，年初已为比赛作筹备。假若音乐部宣布明年的「圣乐同乐日」取消名次，大家轮流上台献唱即可；相信愿意参加的队伍必然大为减少，因为没有鼓励，没有确认，就没有成功感。十年前取得优异奖，今年得亚军，总希望明年可以取得冠军。将「圣乐同乐日」制度化，界定为比赛，肯定会给予人达致成功的鼓励。

现今的世代还有另一股不可忽视的动力──金钱的动力，基督徒不应极端地强调「讲心不讲金」。好的待遇、好的工作环境、好的退休福利都是鼓励工作极大的推动力。廿世纪九十年代美国一项调查发现，三类神学院之中，天主教神学院报名人数直线下降。为何这个年代难以吸引人当神父；而基督教则平稳进步；却有极多犹太人蜂涌报读犹太教神学院，有意当「拉比」。据当代传媒研究发现个中原因十分简单：因为犹太人大幅提升「拉比」的入职薪金。当然我们并非鼓励基督徒为赚取金钱而献身传道，但金钱的动力仍是重要。最可惜的是，今天在这金钱挂帅的世界里，缺乏更高的工作动机和价值观，单单着眼金钱的工作动机甚至会摧毁文化。曾有探究将金钱动机引入猴子的世界，有动物学家教导猴子绘画，猴子也会用心学习，享受绘画。一段时间以后，动物学家对用心绘画的猴子给予食物奖励。渐渐地，猴子为了得到奖励，胡乱涂鸦后立即攫取食物（酬劳）。高举金钱利益的动机已破坏猴子的世界。圣经教导我们更大的工作动机来自爱神；因��爱神，我们爱人，服务社会，帮助他人。这是主耶稣留给我们的榜样，也是主要的动力泉源。

一所大学的宿舍，学生夜间将剃须膏花生酱等拨上墙壁发泄，释放学习压力。舍监发现时学生已作鸟兽散，唯有打上一盘水，亲自洗擦墙壁；学生深受感动，纷纷自房间走出协助清理。该名舍监树立了一个良好的榜样。耶稣基督离世时交付我们一个不轻省的责任：将福音传遍全世界。耶稣并没有为我们留下金钱或理论，只留下十字架爱的榜样，但能在过去廿个世纪中，感动了千千万万的人，将福音传遍世界。工作艰辛，不单没有金钱酬劳，且在不信主的人当中受人奚落，受人侮辱，爱主的信徒仍含��眼泪将福音传开。曾有记者在宣教工场目睹一宣教士替痳疯病人仔细清洗伤口，该记者向宣教士表示纵然有一千万元的报酬，他也不会干此厌恶性的工作。宣教士向记者表明若非因��基督的大爱，他同样不会为一千万元的报酬去为痳疯病人清洗伤口。今天在人才培育上我们需要培育他们更高的价值观及更高的做事动机。

(二) 培育深思熟虑的工作态度 (箴29：20)

言语急躁的人较愚昧人更没有指望，言语急躁者表示其品格亦急躁。我们要培养年青人慢慢地思想如何将工作办好，而非急躁马虎地办事。不浮夸意味内在有好生命；培育出好生命意味培育出好言语。言语与生命不可分割。神用祂的言语启示我们，栽培我们的生命。人类运用言语、文字彼此沟通来往，遂有文化的产生。动物没有言语、没有文字，故没有文化。有统计指出一个人平均每天与三十个人交谈、男子每天平均讲话25000字、女子讲话30000字。人一生中有五分之一时间用于讲话、每天所讲的话可写成五十页的书。从圣经角度来看，言语反映人的生命，怎样的生命会说出怎样的话；急躁的生命会说出急躁的话，急躁的话反映出急躁的生命。耶稣斥责法利赛人为毒蛇的种类，既是毒蛇的种类又怎能说出好话来呢﹖善人因心中所存的善就发出善来（太12：34-35）。言语的控制反映人生命的成熟程度，愈成熟的人愈懂得控制自己的说话。凡能控制自己舌头的，那人就是完全人（雅3：2）。言语为恩典的器皿，我们可透过说话将神的爱传给别人。义人的口为生命的泉源，为人带来丰盛的生命（箴10：11）。我们不能用舌头颂赞神，但又用舌头来咒诅人。本是恩典的器皿，却成为咒诅人的器皿，何等可惜（雅3：9）。

为何言语急躁的人较愚昧人更没有指望﹖因为愚昧人就算说了不该说的话，人仍会原谅他；另一个原因是愚昧人愿意改过。聪明人之所以失败在于骄傲，坚持错误到底。一个急躁浮夸的人，自小到大对人对己只会做成伤害。读书时，以考试成绩为最终目标，求学只为求分数；不用心慢慢嘴嚼，吸收知识。毕业后成为急功近利的急躁人，制造假文凭和假货害人。因此在培训上迫切需要革除急躁的品格，引导年青人学会深思熟虑地办事。可惜现今世代标榜即食速递的文化，到处充满急性子的人，他们所受的训练不但于己无益、还会破坏别人的生命、破坏整个社会。所以，我们需要快快的听，慢慢的说，慢慢的动怒，行事为人总要深思熟虑（雅1：19）。舍弃急躁并不等同停滞不前，深思熟虑而后稳步前进，才是做事应有的次序。古代罗马帝国君王在银币上雕铸有这样的徽号：海豚缠绕船锚。海豚灵巧跳脱，船锚代表阻滞、安定、稳固。徽号传递了稳步前进的理念，其象征意义何其美！愿此徽号也成为我们的鼓励，逃避急躁的行径，因为急躁的人没有指望。

(三) 培育主仆关系 (箴29：21)

此节经文表面上解说叫主人好好对待奴隶出身的仆人，如同儿子般抚养培育，以至仆人终久成为主人的儿子。但这到底这话的含义是正面的还是负面的呢？很多人对此作负面的诠释，认为主人不应待仆人如儿子般。若主人如宠爱儿子般骄纵仆人，仆人就会恃宠生骄，欺压同僚，不忠心工作，最后连主人的产业都夺去，成为「不孝的儿子」。但亦有人作出正面的注解，认为若雇主疼爱其雇员如疼爱子女，雇员就会为他卖命，雇主有难亦不离不弃，继续为他工作。此节经文没有明确指出答案，但却提醒主人要有智慧，不要如纵养子女般纵养仆人，但要如培育子女般培育仆人，使仆人为主人效力──「卖命」。总的教导是叫我们建立正常的主仆关系。

甚么是正常的主仆关系﹖就是要公公平平的对待仆人（西4：1）。公公平平包括建立爱心的关系，向员工提供合理的薪金和福利，以及安全的工作环境。很多时雇主只晓得维护顾客，不懂得维护雇员，往往为了多赚几分钱而出卖下属，因而制造出一句荒唐的说话：「顾客永远是对的」。美国西南航空公司前任行政总裁Herb曾说过一番话：航空公司的雇员要为每一位顾客提供最好的服务，公司也会好好地维护雇员的利益。Herb并不相信「顾客永远是对的」这一说法，若然顾客是对的，员工需要向顾客道歉；但若果顾客不对，公司不会要求员工委曲求存，纵容不对的顾客，公司会拒绝提供服务予无理的顾客。一家突出的公司在于有出色的主管，懂得维护下属。事实上没有人（包括顾客）永远是对的，有这种取向的雇主只是不正常地出卖其员工。雇主雇员间欲保持正常、公平的关系，培育人才是重要的一环。

属肉体与属灵的生命 (一)

【经文 箴29：22- 24】

讲员：张慕皑牧师 记录：郑坤英姊妹

今天的经文旨在与大家谈论靠己与靠神的生命有何不同。究竟应如何辨别属肉体与属灵的生命呢？未信主的人心中无神，但凭血气之勇或顺��情欲行事；其生命可谓属血气的生命。而有些人虽已重生得救，但仍旧幼稚，但凭一己之喜好行事；其生命可谓属肉体的生命。二者与圣灵掌管的生命，我们称之为属灵的生命，截然不同。

一言蔽之，属肉体的生命，就是一派妄顾他人，自我中心的自私表现；总的来说，属肉体的生命有以下三个特点:

(一)充满愤怒的生命 (22节)

他们也可说是愤世嫉俗，暴怒的一族，常爱大声疾呼，或被人激得七窍生烟（22节）。内在积存怒气，就如水在其内沸腾一样，愆生长期的怨恨。奥古斯丁说得好：「愤怒就如野草一样，朝生暮死；然仇恨却如树林，盘根错节，遍蔓山头。」 哈佛大学医学院专家将人发怒时的情形形容如下：「呼吸加深，心跳加剧，血由肠胃运行至心脏，致消化道停止运作，脾脏收缩，肾上腺素分泌加增。」另一位医学教授则说：「城市的怨气愈大，死亡率愈高」。本港近日一宗骇人的新闻证实这点，那位积怨多时，怒不可遏的父亲，拿起刀来斩伤妻女，落得害己害人的下场。好像＜效法基督＞一书作者金碧士所说：「当怒气进入我们思想里头，智慧就离我们而去。」几许聪明才智之士，每当怒气冲天，就变得愚不可及，冲突破坏了人际关系，叫人家庭破裂。钻研家庭关系的专家詹笃信说得好：「撒但在教会以及基督教团体，肆意挑启仇恨，破坏基督的身体。」积怨是家中埋下的炸弹；几许大好家庭都是因为没有疏导怨气，而造成极大的伤害。

其实愤怒也有正面的意义，父神既慈爱也会发怒；学效父神，自然懂得处理愤怒的问题。旧约时代，神子民一而再的犯罪作恶，慈爱的父神再三呼召他们回转，他们却置若罔闻；最终神的怒气临到。神的慈爱宽大，但愤怒也激烈，希伯来书形容神是烈火，当我们活在恩典与慈爱之中，神呼召我们回转，舍弃愤恨之时，就要顺服；否则只会累己累人。「耶和华是忌邪施报的神。耶和华施报大有忿怒；向祂的敌人施报，向祂的仇敌怀怒。耶和华不轻易发怒，大有能力，万不以有罪的为无罪。……祂发忿恨，谁能立得住呢？祂发烈怒，谁能当得起呢？祂的忿怒如火倾倒；盘石因祂崩裂。」（鸿 1:2-6）

末世的时代，社会愈来愈黑暗，人心愈来愈刚硬，罪恶愈来愈沉重，这一切说明神的审判始终要临到。对罪恶不可姑息与纵容，神既公义又慈爱，我们要效法祂，在适当时候秉行公义，夏娃就是因为缺乏这维护公义之心，而与丈夫一起犯罪堕落。我们当从耶稣基督身上，学会在适时适地向适当的人执行公义；例如，耶稣见到门徒拦阻孩子到祂面前也不免会生怒。不尊重孩童，不关爱孩童；耶稣觉得事态严重。今天，当我们看见每天有一万六千个儿童在捱饥抵饿或冻死街头，又岂能无动于衷？目睹儿童在水深火热中岂能不愤慨、不加援手，岂能像利未人看见撒玛利亚人被贼打到半死，拂袖而去那样冷酷无情。不要掩饰你的愤慨与激情，这样只会助长社会的歪风。求主教我们真正成为这一代的「祭司」与「利未人」，既会义怒也有行动；见人把圣殿贬作买卖场所、羞辱神的名之时；见人带��罪恶的枷锁进入永刑里去，见��成千上万的世人未闻福音，便当效法我主我神，向他们广传福音，让救恩真光照遍每一角落。

胜过愤怒的人不自私，不靠自己；就算别人挑启争端，中伤你；驾驶时不礼让，总爱在你前面切线；你任职多年忠心耿耿，但见别人升职，自己却故我依然。凡此种种，说明你的利益受到侵犯；不免使人怒火中烧，然而，一旦除去自我为中心，不再以自己的方法去维护个人利益，这样就能平息怒气。当你受了�k屈，别人诬告你，得罪你，请谨记神是公义的，祂必处理不公之人和事并曾应许说：「伸�k在我，我必报应」。属肉体的人，只管发怒，为自己争取利益，然而，神呼召我们在祂的恩典里过活，这样我们便不应抱怨动怒。一个凡事交托神，与世无争的人，不会斤斤计较别人有否得罪我们。因为，属灵的人不再倚靠自己，乃凡事依靠神。

(二) 充满骄傲的生命 (23节)

高傲的人不但自高自大，还喜欢自我吹嘘，抬举自己；夸耀自己的成就及爱主的程度。一个专靠自己，喜欢自吹自擂的人，实质就是自我膨胀，好像侏儒自视为巨人一样。第二次世界大战时，很多政治人物在台上大吹大擂，有人研究希特拉的演讲，每五十四字就有一个我字；相对于美国的罗斯福总统，每说百多字才用上一个我字。骄傲的罪不易克服，司布真曾这样说：「人有两种罪，在人性里根深蒂固，就是倚靠自己与高抬自己，二者密不可分……靠自己是人难以克服的错误。圣洁的信徒以及深明福音真义的人，竟也发现常有这错误。」当我们落在困难和挫折里，施布真的话可以给你一个测试。

骄傲的人没有危难不会祷告，平常事奉侧重会议，侧重技巧，忽略祷告；期望城浸的弟兄姊妹不是这样。倚靠神的教会必然看重祈祷，多参加教会周三晚的祈祷会，因为每一个祷告都代表我们对神的倚靠。谦逊乃是克服骄傲的妙方，也是不变的属灵定律，我们需要更多人肯谦卑祷告，唯独这样，教会始能更大被神使用。

神憎恶骄傲的罪，自高的人必降为卑，这是神的定律。谦卑的人绝不会自视过高；乃看别人比自己强，看自己合乎中道。心中谦逊的必得尊荣，这尊荣有非常的份量，必得神和人的尊重。约伯信神：「将卑微的安置在高处，将哀痛的举到稳妥之地」（伯5:11）彼得又说：「你们年幼的，也要顺服年长的。就是你们众人也都要以谦卑束腰，彼此顺服；因为神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。」（彼前 5:5）多少时候，我们发觉自己挫折比别人多；例如生意停滞不前；或固定在一个职位里没有发挥的机会。这是否因我们内里骄傲，致被神所阻挡？彼得一语道破说：「所以，你们要自卑，服在神大能的手下，到了时候他必叫你们升高。」（彼前 5:6）对了，真正谦卑的人全然投靠神，丝毫不靠自己；打从开始，我们就谦卑投靠神，便都得��神所赐的能力。

话得说回来，生活在现代自我为中心的文化里，事事讲求建立自我形象；追求谦卑并不轻易。当代人大部分问题不在于自我形象偏低，反而是自我形象过高；他们认为倚靠神的人是落伍的，追不上时代。此外，妨碍我们投靠神的因素包括有民主和道德律，二者均易使人自我膨胀，产生骄傲。其实，二者都是对的，也建基于圣经，与真理的原则相配合；更有不少研究圣经的学者赞同，民主之根就在圣经中。所以，基督徒理应追求民主，并要尊重神所订的定律，例如地心吸力、婚姻制度等。回溯历史，君主荒淫无道只要有人揭竿起义，便可推翻君主专政。但今之民主，虽谓人人平等，一人一票，却无异于：「人人在做王」。某人欲想从政，就先要笼络人心，拉票竞选，始能得到某个职位。从前君主无道，自有群雄起而代之；但今之领袖失德，我们却美言为「多元文化」，要多多包容。当我们看见神的铺排与带领不合口胃时，便尝试将神民主化，信投票过于信神。从前已经提过，神在自然界以及个人生命中订下的定律，是无法用投票方式裁决的。所以，基督徒处身当今世上，正要起来见证所罗门王的金石良言：「人的高傲必使他卑下；心里谦逊的，必得尊荣。」（箴29:23），续存谦卑之心，倚靠神，仰赖神的大能。

(三) 破坏社会秩序的生命 (24节)

属肉体之人对社会有其破坏性，经文说到「盗贼行为」，暗示必有同谋，最终达致犯罪的目标。在神与法律面前，虽没有真正下手，但在背后策动与同谋也与犯案者同罪。为何说：『人与盗贼分赃，是恨恶自己的性命』？之所以说诲淫海盗者有罪，是因为他虽逃过法律的制裁，但逃不过神的审判。「他听见叫人发誓的声音，却不言语。」发誓的声音可译作咒诅的声音，事缘母亲的积蓄不翼而飞了，在小偷未被缉拿归案时，母亲起了咒诅，但发现是不肖子的所作所为便不作声；这样等如纵子行凶，令他泥足深陷。姑息足以养奸，不单叫儿子犯了第八诫──不可偷盗，更破坏了整个社会的司法制度。

并非所有盗贼都是面目狰狞，令人讨厌的低下阶层；美国安隆公司的高层就是西装毕挺的斯文盗贼；不单窃取公司的帐项，还骗取下属的福利金。社会上流人士，名流大亨，备受尊敬的知名人士也不免有「盗贼行为」。「盗贼行为」破坏社会基本的秩序，父母子女之间彼此亏欠、雇主雇员之间勾心斗角，都同犯了第八诫，不断蚕食社会和群体的秩序。基督徒更要想深一层，不单街头的抢匪或箍颈党是贼，我们也可能是……你到底有否窃取神的时间与金钱？神赐我生命气息、光阴、余暇，我们有否与人分享主恩；努力传福音，领人归主？你我都欠人福音的债，犯了亏欠神亏欠人的罪。如何改变世人的生命，保障社会秩序，使之不被破坏？惟独福音大能改变社会，破坏才停止。不要以为，事不关己，己不劳心；因为这与耶利哥路上的祭司和利未人无异，对躺在路上受伤的撒玛利亚人无动于衷；正因他们对伤者不闻不问，便助长盗贼出现，破坏社会的秩序。

在这黑暗的社会里，光在那里？需要你我起来赴诸行动。这正如电脑改变了全球的文化，它从四十年代的庞然大物发展至今，每个人可能有两部电脑，一部座�^式的，一部手提式的。推翻了昔日ＩＢＭ电脑公司的主席，认为当世代只可能容纳五部电脑的预测。电脑突破性的发展取决于两位美国青年史蒂芬与史提夫，他们发明了座�^电脑与手提电脑并靠最初赚取的一千三百美元，创立了苹果电脑公司；及后罗致了百事可乐公司的主席约翰替他们宣传及推广，电脑俟后迅速营销世界。两位青年因为有异象，肯定他们的产品能够改变世界，就悉力以赴，给全球带来了翻天覆地的改变。然而，他们所作的只能改变这物质的世界，唯福音能改变人的心灵，征服人内心的世界。但愿更多人能像百事可乐的主席约翰一样起来，不是一生在那里卖糖水，而是全身转投一门有意义的事业，将福音传遍世界。司布真的话很精警：「既蒙神呼召作宣教士，又何需委屈自己当皇帝！」今天，你是否还以为自己在做甚么「皇帝」，不要轻看神的呼召，起来将福音传到地极，改变这个世界。这行动叫人得��永�琲漸糽R，不用下到永远沉沦的地狱里去！家庭主妇也起来，你一生不要单单做主妇，可以起来投入福音的大军，作个改变世界的器皿。改变世界的一切经已准备就绪，只要你我放下骄傲，将自己交托予神，便可成为神施恩的器皿，同来改变这世代。

属肉体与属灵的生命 (二)

【经文 箴29：25- 27】

讲员：张慕皑牧师 记录：陈丽英姊妹

今天我们要一同领受的经文是承接着上周的经文，箴29：22-27整段经文谈论到属肉体与属灵两种生命的对比：22-24节论及倚靠自己，以自我为中心的属肉体生命；25-27论及倚靠神，以神为中心的属灵生命。

要迈向成熟的属灵生命必须有以下三方面的突破：

(一) 胜过「人言可畏的」捆绑 (25节)

「惧怕人的陷入网罗，惟有倚靠耶和华的，必得安稳。」 人人都希望得到别人的肯定、接纳和称赞；有人为了怕被人小看为穷小子而诈骗金钱，试图藉以提高自己的身分；有人则因体型过胖而不惜亏空公款去秀身减肥。欢宴亲友本是喜庆的事，可是为了充撑场面而不惜大额贷款，为结婚、寿辰及添丁而大排筵席，宴会过后还得清还巨债，这些都是没有意义的行为。圣经里有很多失败的例子，主角都是因为怕失面子，怕被人看不起而作出令神憎厌的事。譬如说：扫罗整顿军队准备出征非利士人之前，按例先要在吉甲招聚百姓供献燔祭。扫罗照着撒母耳所订的日期等候他前来主祭，可惜等了七日还没见撒母耳来到，扫罗见百姓开始散去，一时情急就僭越职权，擅自献祭，得罪了耶和华；原因是他爱面子，既怕敌人也怕被百姓视他为不中用的人。其后，神吩咐扫罗攻打亚玛力人，并要灭尽他们所有的牛、羊、骆驼和驴，然而扫罗和百姓却爱惜上好的牛、羊并一切美物，不肯灭绝。后来神差派撒母耳去责备扫罗，扫罗始知事态严重，说：「我有罪了，我因惧怕百姓，听从他们的话，就违背了耶和华的旨意和你的吩咐。」这是多么可惜的事情，相信扫罗不是有意违背神，乃是因为他怕得罪人，所以他选择得罪神。大卫杀死巨人哥利亚，妇女们唱道：「扫罗杀死千千，大卫杀死万万」从此，扫罗感到颜面尽失，于是迁怒于大卫，穷一生的力量要把大卫除掉，但是神却始终保守大卫。

重视神抑或重视人，人生经常要面对类似的抉择，扫罗王和新约的希律王都做了错误的抉择。扫罗的错处前已详述，至于希律则因娶了异母兄弟的妻子希罗底而受约翰的指斥。想不到，就在他为自己举行盛大生日宴会的那一天，希罗底的女儿在宾客面前跳舞助庆，使得希律心花怒放，便答允女儿无论求什么，都必给她。女儿转过头征得母亲的意见便说：「要施浸约翰的头」。希律明知约翰是个义人，到此地步，心里纵不愿意，但为了个人面子，君无戏言，不得不下令把施浸约翰杀了。经文说：「惧怕陷入网罗」，扫罗、希律都有权有势，但却不能突破「人言可畏」的捆绑。彼得随主多时，主也曾警告他会在鸡叫以先三次不认主，后来竟在祭司的院子内外三次的不认主。无疑，出卖主是自私的行为，彼得为了得到别人的肯定和接纳，不惜得罪神。今天的基督徒同样怕在同学或同事面前承认自己的信仰，怕被人嘲笑老套，追不上时代；怕被人拒绝而不敢传福音，当我们因为怕人而宁愿得罪神，这罪是何等的大。

「惟有倚靠耶和华的，必得安稳」因为倚靠耶和华的人敬畏神、经历神，为要讨神喜悦，纵有人不喜欢听福音，我们仍然要传，因这是基督徒的责任。惟独一个人能这样突破「人言可畏」的捆绑去投靠神的时候，这人是何等的安稳！但以理和他的三个朋友就是一个好的例子：尼布甲尼撒王用金铸造了一座极高的大像，并下令所有人都要向他这座金像下拜，违令者必立时扔入烈火�P中，他的三个朋友却不向金像下拜，因为他们怕神，不怕火�P。大利乌王又立一个禁令，三十日内，不论何人，若在王以外，向神或人求甚么，就必被扔在狮子坑中。但以理回到家中，依然一日三次开着窗户，如常的跪在神面前祷告谢恩，这是因为他敬畏神，只怕神，有美好的灵性，不怕人，现今很需要这种属灵的时代见证人。神把但以理和他的三个朋友放在高处安稳的地方，高处是指心灵的高处，不是指物质世界的高处，因为主曾应许说我们在世上虽然有苦难，但在主里有平安。

基督徒同样会遭遇苦难，初期教会很多基督徒和教会领袖，为要站稳立场， 牺牲自己的生命，有被火烧死的，也有被扔在斗兽场里任由野兽把身体撕裂当作的食物而死的，但是他们的心灵在高处，满有平安，在地上虽然有苦难，但在主里得平安。

(二) 胜过「人定胜天」的捆绑 (26节)

「求王恩的多，定人事乃在耶和华。」人人都想得王的恩宠，然而我们的神是万军之耶和华，万王之王，万主之主，所以「定事乃在耶和华」。人给我们的帮助有限，倚靠神，做个属灵人，生命才得着能力和稳固，求主助我们认识神在我们生命里的主权。「心中谋算在乎人；舌头的应对，由于耶和华。人一切所行的，在自己眼中看为清洁；惟有耶和华衡量人心。你所作的，要交托耶和华，你所谋的，就必成立。」（箴16：1-3）。定事的在乎耶和华：「签放在怀里，定事由耶和华」（箴16：33）。现今不是求签的时代，因有圣灵在我们心里作随时的帮助，然而神的主权仍管辖人世间一切很微小的事情，就连麻雀和头发掉在地上也是神管理的范围，神如此无微不至地看管和保守，祂所赐的是何等的安慰和帮助！但是，仍然看见求王恩的多；那些心中无神，喜欢攀附权贵的人必然终告失败。因为他们不懂做一个倚靠神的属灵人，正如经上说：「没有人能以智慧、谋略敌挡耶和华，马是为打仗之日豫备的，得胜乃在乎耶和华」（箴21：30-31）。神的能力和主权是分不开的，神有主权，因为祂有能力创造天地万物。若认定定事的主权在于神，约书亚率军打仗，唯恐敌军乘暮色逃遁，结果靠��神使太阳停在空中一日之久，便能把敌人灭尽。主耶稣道成肉身来到世上有平静风和海的权能，为何我们还是喜欢求王恩，不肯倚靠定事的耶和华呢？若没有神的许可，麻雀不会掉在地上；不是神的许可，没有邦国可以兴起，一切都在神的看管之下。有时似灾难频仍，然而神乃要将灾难转化为提升我们生命的力量，因为万事都互相效力，叫爱神的人得益处。这是天父世界，祂掌管着世界的大小事情，因此人生的大、小事情发生都绝非「幸运」或「意外」， 因为凡事都互相效力：一名自以为聪明的贼人，在暴风雪之下由窗户爬进屋内行劫，婴儿房正睡着一名婴孩，他于是把婴孩放在屋外的雪堆上，然后返回屋内大肆搜掠。父母终被婴孩的哭啼声吵醒，顺着啼哭声出外找寻婴孩之际，屋顶因积雪太多而塌下，把贼人压死。神借着这件事情的发生救了他们一家三口。可见人生路途上就算遭遇挫折、失败、病痛或不如意事，也应将之视作生命乐章的休止符，这时我们要向神寻求美意和新方向。即使失学或失业也不要自怨自艾，须知乐章虽然稍作停顿，但指挥仍在数算着拍子；神仍然带领着我们，看守我们的神必不打盹。有一次，韦斯利•约翰和几位同工出外讲道，马车在一条泥泞小路上卡住，动弹不得，令他心急如焚，好不容易才找来几个人帮手推车。就在等待再起行期间，有一位满面愁容的农民上前对他诉说农作物失收，家有幼儿待哺，又欠下业主廿个先令，若不清还就要露宿街头。韦斯利随手掏出银包一数，里面果然有廿个先令，于是把钱交给那农民，并对他说：平平安安的回去吧，愿神祝福你！韦斯利因此明白，神要他在半途停下来，是要他帮助那有需要的人。他在其后的一篇日记写着：今天我探访一位在六个月内死了七位亲人的妇人，刚又听闻她的丈夫在航海中失了踪。我刚踏入她的家门，便感到不安，问她发生连串的事情，但见她苍白的脸上挂着一丝的微笑，回答说：我怎能为了神旨意内的事情而感到不安呢？甚么东西神都可以取去；赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华。神已将祂自己赐给我，让我学会了在人生的路程上每时每刻都要爱祂、赞美祂。这位妇人堪称一位属灵人，她突破了「人定胜天」的捆绑，将人生的主权交在神的手中。一个伟大的生命，既丰盛又美丽，并非一帆风顺，毫无挫败；神所赐的丰盛乃是要在痛苦困难中雕塑我们，叫我们用更美丽的生命来荣耀祂。苦难的挑战使生命更刚强，更蒙神使用，更能成为一个伟大的人。

(三) 胜过「面面俱圆」的捆绑 (27节)

「为非作歹的，被义人憎嫌，行事正直的，被恶人憎恶。」我们爱罪人，但恨恶罪恶，敬畏神的义人不喜欢为非作歹；这是神的态度，也是我们该有的态度。并不是如同性恋者所谓：「我们既然爱他们，也要爱他们那违反神律例的行为」。「行事正直的，被恶人憎恶」；这里说到行事正直之人往往遭人排斥，这是因为他有美好见证的缘故。耶稣基督岂非也受文士和法利赛人等宗教家憎恶吗？这正因祂行事正直，绝不妥协，在神的属灵世界里理应是非对错、黑白分明的。但在末世的时代里，人们寻求的是「大同世界」，在大同世界里黑白界线模糊，是非不分，这是神不能容许和接纳的。「为非作歹的，被义人憎嫌」，做义人，为义维护立场，容易受人排斥，所以有人为了面面俱圆，与属肉体的人妥协，就不能讨神的喜悦，误己误人。

现今教会已有向世界妥协的迹象，基督徒逐渐失去信仰立场。浸信会一位有名的神学家史特朗，在他的著作中曾妥协说这个世界是进化而来的，不同的是进化的过程在神的引导中。随后在他另一本着作＜基督在创造里＞，更说如果人类可以从动物的进化而得到肉身，没有道理人类不可以从动物那里得到灵魂。他完成著作后让他的儿子审稿，儿子审稿完毕，始知父亲在信仰上出现了严重的妥协，正误导着他的读者，伤心难过得放弃信仰；后来变成一个极端的无神论者，终生不遗余力地攻击基督教。史特朗不单止害人，还害了自己的儿子。当时美国的商界巨贾石油大王、铁路大王和钢铁大王都是史特朗的好友，这三位朋友掌握着美国大部分经济命脉，他们经常用史特朗支持的立场──适者生存，弱肉强食的原则来打击对手，还以为这是汰弱留强，物竞天择的道理；多么不合圣经的原则，向世界和科学妥协，真的带来了严重的后果。

在这个危险黑暗的世代里，教会信徒不论在家庭、婚姻、同性恋、灵恩及做生意手法上都有很大的妥协，如今最需要的是在专业上如有发现什么不合乎神心意的事情，基督徒为真理立场肯站出来讲话。可能会因此而遭人排斥，但我们是讨神喜悦不是讨人喜悦。美国的发展无神论协会主席说：无神论衰退的原因在于基督教持开放和妥协的态度，以前基督教致力于讨神喜悦，现在却致力于讨人喜悦，他们变得没有立场又世俗化，渐使无神论者与他们化敌为友。圣经言属肉体的生命是指一个重生得救的基督徒仍然过着与非基督徒无异的生活。求主帮助我们在这末世的时代里，不再做个面面俱圆、讨人的喜悦的人，结果招致神的憎厌。―― 张慕皑《箴言查经信息》

充满活力之生命

箴言29章1至4节

经文：箴29:1人屡次受责罚，仍然硬着颈项；他必顷刻败坏，无法可治。箴29:2义人增多，民就喜乐；恶人掌权，民就叹息。箴29:3爱慕智慧的，使父亲喜乐；与妓女结交的，却浪费钱财。箴29:4王藉公平，使国坚定；索要贿赂，使国倾败。箴29:5谄媚邻舍的，就是设网罗绊他的脚。

社会最基本的更新途径是透过传福音，以生命影响生命．一个充满感染力的生命，是要成为福音的见证人．耶稣告诉我们，在这末世黑暗的时代，要向万民作见证，将福音传遍天下．充满感染力的生命有以下特质：

一、受罚硬颈无法可治

箴29:1人屡次受责罚，仍然硬着颈项；他必顷刻败坏，无法可治。

人屡次受责罚。直译是，“总受责备的人”。神之所以长久接受磨难是为了使罪人对于历史有所鉴定，以便使他们忏悔他们邪恶的行为。当慈悲怜悯的神阻止他们因自己的罪孽而自作自受时，如果他们继续使他们自己的颈项顽梗不化并推卸主基督“容易”的轭，太11:30因为我的轭是容易的，我的担子是轻省的。

他们的灾难和毁灭就有可能突然降临。箴6:15所以，灾难必忽然临到他身；他必顷刻败坏，无法可治。

来10:26因为我们得知真道以后，若故意犯罪，赎罪的祭就再没有了；来10:27惟有战惧等候审判和那烧灭众敌人的烈火。来10:28人干犯摩西的律法，凭两三个见证人，尚且不得怜恤而死，来10:29何况人践踏神的儿子，将那使他成圣之约的血当作平常，又亵慢施恩的(.圣.)灵，你们想，他要受的刑罚该怎样加重呢！来10:30因为我们知道谁说：“伸冤在我，我必报应”；又说：“主要审判他的百姓。”

二、喜欢良善厌恶恶人

箴29:2义人增多，民就喜乐；恶人掌权，民就叹息。

增多。与后半句相比较，其指示的含义是增多的义人掌握着政权。当良善人有机遇兴旺的时候，每个人都自由并不受束缚，而且当义人有统治权利的时候乃是更加如此。箴11:10义人享福，合城喜乐；恶人灭亡，人都欢呼。箴28:12义人得志，有大荣耀；恶人兴起，人就躲藏。箴28:28恶人兴起，人就躲藏；恶人败亡，义人增多。

三、爱慕智慧勿交妓女

箴29:3爱慕智慧的，使父亲喜乐；与妓女结交的，却浪费钱财。

爱慕智慧。当自己的儿子表现得爱慕智慧的时候，父亲怎能不喜乐呢？有些人或许不满于过分的学习，但是智能本身在义人里是没有仇敌的。一个有恶习并堕落的儿子是会浪费他自己的一切的。他挥霍财产和体力，直到夜里，在放荡的行为里。智能和知识会因饮酒而消失。路15:13过了不多几日，小儿子就把他一切所有的都收拾起来，往远方去了。在那里任意放荡，浪费资财。

「爱慕智慧的，使父亲喜乐；与妓女结交的，却浪费钱财。」（箴29：3）。经文中所指的智慧，是指属灵和道德方面．意谓认识神的人，要将圣经真理在生命中彰显出来。一个爱慕神的人，是会爱慕和遵行神真理的智慧；盼望教会的信徒，不单爱听道，爱查经，爱培灵会，而是更爱慕智慧，并遵行神的真理。耶稣告诉我们，听道而不行道是没有用处的，且危害生命．如房屋建在沙土上，风吹雨淋房屋便倒塌，并危害自己。

经常研读诗篇119篇，便会使人更爱慕神的话语：诗119:16我要在你的律例中自乐；我不忘记你的话。诗119:20我时常切慕你的典章，甚至心碎。诗119:91天地照你的安排存到今日；万物都是你的仆役。

我们是否像诗人有这样爱慕神的心？「爱慕智慧的，使父亲喜乐」，人爱慕智慧，是受父母的影响；父母渴望子女爱慕智慧，子女受到熏陶，于是也爱慕智慧。

29：3的经文是对比句，下部分提到与妓女结交，即与妓女为伍，放纵情欲更成为一种生活方式。这与爱慕智慧追求真理，约束自己免于放荡不羁，两者有很大的对比。一个追求肉体的放纵，被罪所捆绑，失去自由；一个有真正自由、喜乐的生命。与妓女结交，浪费钱财，带出财富与享乐有分不开的关系，人追求财富，供自己享受，放纵情欲作犯罪之事情。爱慕智慧的人乃是不再自私，愿为神及为别人而活；圣经最高的智慧是基督的十字架，我们愿意舍己，天天背起十字架跟随主，生命才有丰盛的感染力。

生活在人性复杂的社会，我们往往醉心于社会学、心理学、哲学等等以寻求了解人性。不错，追求这些学问虽然可以更彻底剖析人性，但在一切学问之上，唯有神的话语满有智慧。虽然有人认为圣经过时，难以适切现代人的需要，然而我却认为圣经最适切任何时代的需要。原因很简单，因神是人类的创造主，并向人启示圣经，使之成为人类行为本性的手册，世间有那一本书比圣经更透彻活划人性？神话语能改变人的生命，帮助我们成长，亦可改变今天的社会、国家、世界。

回顾英国历史，维多利亚女王时代国力鼎盛，别国一位元首问她国家强大的秘诀，女王回答说：秘诀就在圣经。早在第九世纪，当时的英国国君便将圣经翻译成英文，使国民得到神话语的熏陶而迈向文明。到十八世纪，英国已成为国际强国，女王伊利沙伯一世努力以官方推动圣经的销售，让国民多认识圣经真理。综观英国有这三段国力强大时期，是因神的话语。反观今天，英国人民远离神，以至不少教堂被回教徒收购，被商人改作餐馆，很多宏伟的教堂成了旅游景点，聚会的人少之又少。求主帮助我们追求爱慕神的智慧，拥有具影响力的生命，影响自己、国家、以至世界各地。效法基督背负十字架的生命，实在不容易，但这却是神的智慧，是智慧中最高的智慧。

四、处事公正待人真诚

箴29:4王藉公平，使国坚定；索要贿赂，使国倾败。

　　使国坚定。在挖掘安定方面，没有其他的力量可以同不公平平起平坐。假设一个人无辜地在他的上级的手下遭受困苦，他或许受到引诱并做出决定认为正直和诚实没有价值，而后他或许自行邪恶。甚至那些为了不会变得像执政者那样腐败，从而抗拒他们所树立的典范的人也会在他们的尽心尽责中受到阻碍。

　　索要贿赂。希伯来语是terumoth，在其他章节中是涉及仪式性的奉献或捐献，这里可能是执政者所强求的奉献。“索要贿赂”这个措辞被直译是“与奉献有关的人”，解释这个措辞是各式各样。不能确定所罗门所表达的意思是指奉献的人，还是收取奉献的人，或是贿赂的人，或是指像一个神那样索要供奉的掌管者。

「王藉公平，使国坚定；索要贿赂，使国倾败。」（箴29：4）一个处事公正的人，必然在其工作上发挥感染力的生命。是的，圣经明示，应用于工作中最重要的是有公正的品格。神以公正公平来管理祂所创造的世界，诗89:14公义和公平是你宝座的根基；慈爱和诚实行在你前面。可见公义公平与慈爱诚实是不可分的，公平是慈爱的一种表达，公平是以别人应得的对待他。

所罗门王的生命为何有巨大的感染力？只因他晓得追求公正。当神在晚间向他显现，要赐他所祈求的，所罗门不求财富，只求智慧聪明。原来他求智慧，为要公正审判神所交付他的子民。示巴女王有感而说：「耶和华你的神是应当称颂的，他喜悦你，使你坐祂的国位。」王位本属神，人虽不承认，但神是真正在人国中掌权的；所有作王的，治理的，不过是神的代表。甚至示巴女王也洞察此点，续称赞所罗门王说：「为耶和华你的神作王，因为你的神爱以色列人，要永远坚立他们，所以立你作他们的王，使你秉行公义。」作为一国之君的，明白国势强大在于神赐予王座，若想国泰民安，便要效法神在其宝座上所施行的公义。

今天，无论是社会或政治领袖，是公司老板或上司，总要追求对周围的人有公义和公平的品格。「王藉公平使国坚定；索要贿赂，使国倾败」。经文中可见遵行公义与否的对比，以帝位王权为私有的人，怎会实行公义？今天，社会出现了很多的问题，皆因缺少处事公正、大公无私的人。回看昔日脱离封建进入民主，人民追求人权和自由本身是好的，也合乎圣经的教导。但当社会过分强调自由民主，人人都认为要有自由权益，群起追求各自的权益，社会上还有谁人起来照顾别人的权益？这就是追求人权和自由者失败之处，这自私的一面也导致社会的分裂和分化。圣经没有人权这个字，却有人权的真理。圣经中人权的理念，层面更为广阔，经文中的公平原则，便包括了人权的观念。所以，我们只要将圣经中爱的观念实行出来，便能顾及整体社会的权益；世间不会因有偏私的爱而失去太平，这才是符合圣经的公平和人权原则。

「索要贿赂，使国倾败」圣经对人性，对社会民情，有非常透彻的剖析。今天的南韩，台湾，从他们政要所发生的种种问题，令人体会到这节经文正是现代历史最好的脚注。社会需要更多的人站起来，奉行圣经的公平理念，以神的慈爱说明有需要的人；社会持平，问题就得以化解。今天，我们需要有这种感染力的人，起来改变现代支离破碎的社会。

感谢神，让我们拥有福音的一切好处，得享耶稣基督所给予丰盛的生命，但追求成为属灵的公平者，更是我们要努力的目标。环顾四周，我们有多少亲友、同学、同事活在属灵的贫穷中；他们渴望得真智慧，得基督的救恩。若我们不传福音，便是属灵的「索要贿赂，使国倾败」者；传福音是奉行圣经的属灵公平观。中国的福音工作已有百多年历史，但至今只有约百分之四的人得到福音的好处；在属灵贫富悬殊的情况下，我们是强势的拥有者，却没有向人分享，没有秉行公义。求主怜悯我们！不要忘记列王纪下第7章的感人故事，亚兰王的军队围攻撒玛利亚城，在饥荒中，人民易子而吃。城外有四个长大痳疯的人，心想快要死了，不如进入敌营取些食物。他们来到敌营时，发觉神已经将敌人赶走，敌军撇下无数的衣物、珍宝和食物．他们吃喝过后，受圣灵感动，便说：「我们所做的不好，今日是有好信息的日子，我们竟不做声，若等到天亮，罪必临到我们。」于是，立刻往王家报信去，他们所作的是真正的公平。今天，我们是否要让属灵的饥饿者，进到永远痛苦的地狱里？世上的痛苦终会过去，但地狱的痛苦却永远挥之不去，谁可忍受？求主帮助我们，追求成为有感染力，奉行属灵的公平公义的人，让更多人得到福音的好处！

五、爱心待人关怀邻里

箴29:5谄媚邻舍的，就是设网罗绊他的脚。

设网罗。抗拒恭维的言语并不轻而易举，特别是当一个邻舍本人情愿说出称赞的话时。甚至在生活当中的琐屑事情上，有许多人在受到花言巧语的影响下，做出不精明的决定，箴26:28虚谎的舌恨他所压伤的人；谄媚的口败坏人的事。箴28:23责备人的，后来蒙人喜悦，多于那用舌头谄媚人的。《路》第十三章。

谄媚邻舍的，就是设网罗绊他的脚。」（箴29：5）。箴言经常提醒我们不要作谄媚人，这种人只求讨好别人而不说真话，为的是为自己图利。圣经中「邻舍」一词，可包括认识与不认识的人；但这节经文中的邻舍，却指认识的人。我们对认识的人说谄媚话，实在非常可怕，正如耶稣所描绘，披��羊皮的豺狼是可怕的。说谄媚话，作谄媚事，传谄媚的福音，都是只强调信耶稣的好处：享美福、得长寿、有财富，却没有提到信主的人，要跟从主背十字架，甚至要为福音的缘故受逼迫，要牺牲。所以，要紧记，传不完整的福音是谄媚的福音。

很多基督徒在人前，在家里，表现各有一套，活在谄媚的生活方式中。今天的世界充斥着太多假货、假先知和属肉体的基督徒。这世代何等期待真诚待人、生命充满感染力的人出现；忠诚可靠者，对社会实在产生非常大的震撼力。人所共知的美国，向以法治社会见称，但在一项调查中，却只有百分之二十的受访者相信法律制度可靠。人心虚假，法制荡然无存，实在非常可惜，神等待诚实可靠、坚守主道的人来治理国家。一位曾经历大患难的商人，儿子撞车受重伤留院，女儿刚刚下嫁一位有欠忠诚的人，公司的业主又不肯跟他续租约．在重重的打击下，他仍充满喜乐。他向感到希奇的朋友坚称：「我所经历的一切苦难，其实代表��神对我的信任，若果神知道我不能承担，便不会给我这些苦难。」

各位弟兄姊妹，今天神将苦难加予你，是神对你的信任。但愿我们都成为一个对神对人尽忠，满有震撼力，领多人归主的人。

面对冲突与暴力 之一

箴言29章6至10节

经文：箴29:6恶人犯罪，自陷网罗；惟独义人欢呼喜乐。箴29:7义人知道查明穷人的案；恶人没有聪明，就不得而知。箴29:8亵慢人煽惑通城；智慧人止息众怒。箴29:9智慧人与愚妄人相争，或怒或笑，总不能使他止息。箴29:10好流人血的，恨恶完全人，索取正直人的性命。

神改变社会的最基本方法，就是透过义人，以其具感染力的生命帮助别人归向主耶稣。当社会上信主的人愈来愈多时，社会就能达致整体的更新。上周我们提到一个充满感染力的生命是爱慕智慧、处事公正、待人正直的生命。本课接着讲。

面对冲突与暴力（一）

经文：箴29:6恶人犯罪，自陷网罗；惟独义人欢呼喜乐。箴29:7义人知道查明穷人的案；恶人没有聪明，就不得而知。

一、恶人的自作自受

箴29:6恶人犯罪，自陷网罗；惟独义人欢呼喜乐。

自陷网罗。罪人是自作自受、自陷网罗的，甚至他自己可能没有意识到这一点，直到日暮途穷。义人歌唱并欢乐，因为神给予了他智慧和力量去阻挡邪恶并在自己去往天国的路上无拘无束。箴12:13恶人嘴中的过错是自己的网罗；但义人必脱离患难。箴18:7愚昧人的口自取败坏；他的嘴是他生命的网罗。箴24:16因为，义人虽七次跌倒，仍必兴起；恶人却被祸患倾倒。

网络是易于投入、难于退出的，恶习也是如出一辙。若没有神的帮助，罪人自身懦弱，乃至无法挣脱紧紧捆绑着自己的绳索。敌手用狡猾的计谋掌握着网络里的牺牲者，使他感悟不到自己被奴役，直到使他无法挣脱并逃亡。

自由奔放的生命是有感染力的。「恶人犯罪，自陷网罗，惟独义人，欢呼喜乐。」（箴29：6）恶人犯罪是指抗拒神，网罗如圈套的绳索，愈扯愈紧。恶人反叛神的律例是因以为神要约束他，以真理捆缚他，他渴望自由，但适得其反；竟沉溺于放浪形骸、不拘形迹的自我表现中。这样的自由岂不可说一种放纵的罪吗?「恶人犯罪，自陷网罗」亦可翻译为罪中隐藏的圈套将恶人带到死亡之地。为何人屡次受神的责罚仍然继续犯错，原因是罪叫人不由自主。没有人能靠自己的力量胜过罪，惟有谦卑自己，藉主耶稣的救恩始得释放。

罪又叫人失去能力，正如参孙。他有一个轰轰烈烈的人生开始，神使用他拯救以色列人脱险；及后他竟变得自私自利，不但没有执行神交付他的使命，反而放纵情欲，以至百姓离弃他，并由妓女探得他能力来源的秘密将他的能力夺去，被挖去眼睛，带上脚镣，在监狱中推磨。参孙的生命，就是自陷网罗的生命。

圣经亦提到有两类基督徒：一类是以三位一体的神掌管生命的属灵基督徒，靠��圣灵话语的带领走人生的道路；另一类是属肉体的基督徒，任凭肉体的欲望过自己喜欢的生活。保罗形容属肉体的基督徒，其生命如婴孩一样，没有能力，只能喝奶，不能吃干粮。保罗指出此等属肉体的基督徒虽已重生得救，仍按照「世」人般过生活，与其他未信主的人一样没有分别。林前3:1弟兄们，我从前对你们说话，不能把你们当作属灵的，只得把你们当作属肉体，在基督里为婴孩的。林前3:2我是用奶偎你们，没有用饭偎你们。那时你们不能吃，就是如今还是不能。林前3:3你们仍是属肉体的，因为在你们中间有嫉妒、分争，这岂不是属乎肉体、照着世人的样子行吗？

一个满有感染力的生命首先要脱离属肉体的网罗，受神真理的约束，在真理中享自由。「惟独义人，欢呼喜乐。」义人的特点有二：其一是胜过罪捆缚的欢呼，欢呼亦可翻译成自由的奔跑。一个有能力的生命就如鹰展翅上腾，奔跑却不困倦，行走却不疲乏（赛40：31）。　　　

其二是喜乐，这是生命的记号。现今世界充满压力，令人活在抑郁中。愈来愈多研究证明癌症与情绪病有关。一个充满喜乐、有感染力的生命实教人羡慕。

圣经又提及两种欢乐，一种是世间的欢乐，另一种是神赐的喜乐。人皆喜欢追求快乐，但世间的欢乐往往受环境支配：生意顺境、升职加薪、考试成绩好、得家人爱惜就感快乐，反之则不然。曾有报界为「谁是最快乐的人」作了一个有奖的调查，结果共有四位得奖者。第一名得奖者认为最快乐的人是一名工匠，在完成一件得意的艺术品后，面对作品沾沾自喜；第二名得奖者认为是小孩在沙滩堆沙筑堡垒；第三名认为最快乐者为一位辛劳了整天的母亲，临睡前替她的宝宝洗澡；第四位认为当一位医生完成一项艰巨的手术后，知道可救回病人一命的时候是最快乐的。从这四幅图画的描绘，我们发现世人的快乐明显地受环境影响，但没有一幅与财富权势有关，而是做有意义的工作。从这四个例子亦发现快乐并非刻意追求而可得的。有人形容追寻快乐如扑蝶一样，筋疲力竭都未能抓住，但当你安静稍息时，蝴蝶却乖乖的伏在你身上。但以上所述都是较低层次的欢乐。

高层次的喜乐来自神的恩典，圣经中「喜乐」一词的字根就是恩典。鲁益斯认为喜乐不在我们能力范围之内，世界的娱乐则在我们能力范围之内；但人可以在自己能力范围内作这样的决定：不以世界得来的一切欢乐换取神所赐与的喜乐。神所赐的喜乐特点是绝不受环境影响；故先贤先圣在生命最困难时仍然有喜乐。

美国达拉斯第一浸信会W.A.Criswell牧师年青时在南方神学院修读，功课压力极大。有一次当他准备期考，极忙之际，突然感觉神与他同在，喜乐之灵填满心胸，且有唱歌的冲动，于是他走出天井，放声高歌，唱出一曲见证事奉神是蒙福的生命。想不到他喜乐的歌声挽回了当时正处于灰心失意，打算离开神学院的Paul Cravdall保罗牧师，改变了他的生命。美国埃奥华大学精神科教授Donald Black唐纳德曾在医学期刊中发表对「笑」的研究，其实无论什么样式的笑都对人类内脏有帮助，它产生的内分泌如天然鸦片一样令人忘记痛苦。可惜由人制造出来的欢笑很多时并非发自心灵，惟神所赐的喜乐使人无论置身任何环境仍能欢笑。基督徒理可为此作见证。

箴29:7义人知道查明穷人的案；恶人没有聪明，就不得而知。

案。希伯来语是din，这是法律用语。义人在公义的法庭中支持穷人的案卷，伯29:12因我拯救哀求的困苦人和无人帮助的孤儿。伯29:16我为穷乏人的父；素不认识的人，我查明他的案件。但是对于这个案卷的正确与错误，恶人漠不关心。

有感染力的生命是乐于助人、关怀人的生命。「义人知道查明穷人的案，恶人没有聪明，就不得而知。」（箴29：7）罪最基本的元素就是自我，自私自利，一个软弱属肉体的基督徒依然被自私自利的罪所捆缚，一生但求拥有；而属灵的基督徒乃从自我中心的罪的捆缚得释放，舍弃自我，爱神爱人。

公义的法官，在查办穷人的案件时，懂得了解案情的因由。有权势者往往看不起穷人，自以为有权定人家的罪。这个教导提醒我们不论是当法官的或是有权势的人，应善用权势去帮助人，而非假借权势去侵吞人，以图私利。恶人不聪明并非因为他头脑迟钝，理性上无知，而是道德上的缺陷，就是妄自尊大、只顾一己的利益。不公的法官漠视穷人的案件，但对有能力聘请律师的富人则不敢轻举妄动。然而，公平是爱的实施，但不应护短，我们必须认清这一点。就算是弱势群体，不对就是不对，不能因为特别怜恤穷人，以至偏袒他们，认为他们所行都是对的。利19:15“你们施行审判，不可行不义；不可偏护穷人，也不可重看有势力的人，只要按着公义审判你的邻舍。

关心穷苦人，原意是他们无权无势，乏人照顾；但若穷人犯罪作恶，神照样会惩处他们。整个人类都在属灵的穷困中，神的儿子道成肉身来到世间，并非活在皇宫里，乃为关心有需要照顾的穷苦人，这就是道成肉身的意义。祂生于马槽、成长于拿撒勒，一个与外邦人混离的不高尚小区。神选择在该区长大，为了更明白人的需要。及至其后出来传道，并没有走进富有和有权势的人中间，而是走进社会低下阶层，医治那些有最大需要的病者，释放那些受捆缚者。

今天教会亦需要道成肉身，进入穷困人中间，活出有感染力的生命。将穷苦人摒诸于教会门外，并非讨神喜悦的教会。主耶稣第一篇的讲道，仿如就职宣言一样，祂引用以赛亚书中其中一段：路4:18主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人；差遣我报告：被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，路4:19报告神悦纳人的禧年。

主耶稣的生命之所以有这么大的震撼力，以至今天仍有千千万万的人受��耶稣基督的感染，乃因耶稣的援手触及那些极需援助的贫困人。神藉这节经文教导我们成为有感染力的基督徒，成为有感染力的教会，我们要在苦难的世界里找出最大穷困的地方，流露主耶稣同情人及关心人的激情。耶稣在逃避敌人追赶时，在路旁遇上一名瞎子，便冒��生命危险停下来医治他，结果叫他全人得医治。我们要立即投入有需要的人群中，正如耶稣所说：约9:4趁着白日，我们必须作那差我来者的工；黑夜将到，就没有人能做工了。

十九世纪的李文斯顿，一位备受当今世代尊崇的宣教士，在最艰难的时刻默默耕耘，将一生投放在非洲大陆，帮助当地的穷困人。1896年，英国格拉斯哥大学向这位宣教士颁发一个荣誉博士学位。当他站在台上讲话时，台下鸦雀无声；尚未开口，他的样貌已清楚表达了一个信息：他憔悴枯槁，截断的左臂吊在肩膀上……告诉台下观众，他还要返回非洲，继续神交付他的工作。然而，是什么因素支持他多年逗留在一个不友善的地方，在那言语不通的情况下继续说明有需要的人﹖那就是来自基督的应许：太28:10耶稣对他们说：“不要害怕！你们去告诉我的弟兄，叫他们往加利利去，在那里必见我。”求主帮助我们像李文斯顿一样，学习主耶稣，做个生命有感染力的人。

二、亵慢的敌对态度

箴29:8亵慢人煽惑通城；智慧人止息众怒。

煽惑通城。直译是，“诽谤（或毁掉）一座城”，可能是刺激不满的意思。尽管轻蔑的人嘲笑政权和公正，并且造成争执，但是聪明人尽心竭力地使邪恶的感觉得到平静。箴15:18暴怒的人挑启争端；忍怒的人止息分争。

亵慢人煽惑通城，智慧人止息众怒。」(箴29:8)经文强调亵慢人的态度问题，是敌对与蔑视神真理的态度，他们甚至于讥笑神的存在。基督徒也许会认为他们亵慢神的态度与己无关，但不少人对神和神的真理有负面的态度，是因基督徒言行不一，使人感到我们的信仰非常可笑。没有见证的基督徒生命，制造了周围很多蔑视神的亵慢人。「煽惑通城」指对神和神的真理的偏差态度，煽惑如在大火上拨扇，火势愈烧愈烈。

很多人都会相信神的存在并敬畏神。但亵慢人否定神的存在，要求必需将神拿出来展示眼前，有神显现便相信。然而，这是可笑的无神论。真正无神论的人，他必须要与神一样，就是要知道过去、现在与将来；并能够同时在宇宙中任何角落出现。他才可以证明是否有神的存在。此外，他还要通晓灵界和物质世界的所有事物。因此，没有一个人可以在理性层面去证明神的不存在。但基督徒却有充分的证据告诉别人，神是实在的。我们可以将生命来见证神，就是被神所改变的生命。

求主兴起止息众怒的智慧人。他们敬畏神，因有确据知道人是神所创造的。智慧人能止息众怒，因其生命成熟，这成熟的生命源于基督的十字架，十字架是舍己的爱。成熟而有爱心的智慧人，虽受人讥笑、视为愚蠢人。但他们无需气馁，当同学、同事中有困难时，总会想到基督徒可以帮助他们。所谓公道自在人心，别人一定分别得出，谁是真正有爱心的人。因此，我们不必惧怕，只要是成熟的智慧人，必能止息众怒。爱心加上智慧，很多问题都可解决。亵慢人的敌对态度若不改变，便有以下的情况。

面对冲突与暴力 之二

箴言29章8至10节

经文：箴29:8亵慢人煽惑通城；智慧人止息众怒。箴29:9智慧人与愚妄人相争，或怒或笑，总不能使他止息。箴29:10好流人血的，恨恶完全人，索取正直人的性命。

现今的世界充满暴力与冲突。因此，这时代的历史被认为不具意义，并评论为暴力和苦难的历史。但在基督徒而言，历史是有其意义。因为我们的主是历史的主宰，衪带领着全人类的历史。所以，我们无需失望难过。终有一天，我们在天上会全然明白。本周的经文教导我们在这世代如何活出基督徒的见证。

三、愚妄的敌对习惯

箴29:9智慧人与愚妄人相争，或怒或笑，总不能使他止息。

或怒，或笑。按照语法结构，这或许是智能人，或许是愚妄人，如果涉及到愚妄人在争辩中有这样的行动，就似乎更有可能。在七十士译本里一点也没有模糊地把怒和笑应用在愚妄人身上。有一点是肯定的，当不相等的对手进行争论的时候，不会有宁静。

「智慧人与愚妄人相争，或怒或笑，总不能使他止息。」(箴29:9)智慧人怎会与人相争！智慧人与愚妄人相争的原由从何而来？这可能是被动的。如营商者被人侵犯，要在法庭解决。这不是智慧人所希望的事情，也不是没有爱心的行为，只是侵犯来时要解决问题。「或怒或笑」指人的情绪，愚妄人解决问题不讲理性，不谈道德标准；只任由情绪爆发，甚至不择手段。因此，愚妄人的处事态度总是与基督徒的处事态度大相径庭。正因此缘故，有基督徒深感在社会上营商或与人共事时颇受亏损。弟兄姊妹，愚妄人始终都是愚妄人，他们最终必因道德的无知而自食其果。

科学虽然昌明发达，但人类的道德却愈来愈萎缩，像初生婴儿般。愚妄人自高自大更远离神，就像三岁小孩子，自以为长大了，不用父亲拖手同行过路，是何等危险的事情。

智慧人与愚妄人起冲突，深知必遭无理反击，处于下风，但亦要面对。圣经岂不是说：「宁可让步，听凭主怒。」圣经不是有应许：「申冤在我，我必报应。」吗？那便让步算了吧！不过，在这节经文却另有所指，就是基督徒不可能总是这样的处理冲突。有时在相争中，我们不能冷静下来，可能是因彼此的关系；就如配偶、儿女、父母、同学、同事……等。在这些关系范围中，智愚相争，他们或怒或笑，真令人难以止息。耶稣来到世上时，也曾遇到这种情况；法利赛人和文士对基督的策略嬉笑怒骂，基督也是相当的包容；对于不可止息的敌对，圣经教导我们要有爱心。保罗说：「爱是凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。」人有爱心，便能正面处理冲突，甚至转危为安，这就是我们盼望神在坏境况中给我们带来曙光。

被动的冲突可视作一场试炼，为使我们的生命更刚强；也可视作一份功课，使我们学习更多待人接物的智慧；更可视作被神使用以显明主恩惠的良机。在教会历史中，很多重要的真理，也是透过诸多的激辩而得以发扬光大，并将异端排除。冲突加上爱心等于成长，这是属灵的方程式；用爱面对冲突带来生命的成长，这爱是饶恕的爱。人被过去种种的仇恨所捆绑，不能释放，生命怎能成长？若能饶恕别人，生命才可突破。

一个感人的真实故事。Albert Sample艾伯特的父亲经常离家营商，母亲当娼妓，嗜赌及酗酒。她不懂管教儿子，只会虐待与责骂，Albert Sample自小在这种环境下，长大至十一岁便离家出走，成为流浪汉。他坏事做尽，在狱中犯事更要单独囚于黑房中。然而，这却是他生命改变的地方。一天，他听到四处有大水声，以为快要浸死了，便大声呼求。他又听到有声音向他说：「你不是禽兽，是人。」他还看到一道温柔的光照向他，使他生命中蕴藏的暴力一扫而空。更有声音告诉他，你在狱中遇到神！他离开监狱后，决定重新做人，圣灵感动他回到母亲那里，饶恕她并重修母子的关系。当他愿意这样做，生命便得释放而有成长，饶恕的爱可以带来生命的成长，也可带来生命的医治，怨恨除去，很多疾病也都得到医治。这也是列根总统的见证，他饶恕枪伤他的人。他女儿亲口见证说：「饶恕使他迅速得到释放和医治，饶恕是健康和医治的钥匙。」

化解冲突除了有爱心，还要加上祷告。瑞士一位著名心理医生表示：「祷告是夫妇找到和谐婚姻的秘诀，祷告使夫妇之间不同性格、不同意见、不同喜好，使之成为家庭生活更丰富的一种元素，而不会变成伤害家庭的元素。」求主帮助我们用爱和祷告来化解困难。

求主帮助我们像李文斯顿一样，学习主耶稣，做个生命有感染力的人。

四、暴力的敌对性格

箴29:10好流人血的，恨恶完全人，索取正直人的性命。

索取正直人的性命。这一句的含义难以理解。在英文RSV版里，翻译的这个句子的语法结构也难以理解：“至于义人，他们（恶人）索取他的生命”。其他人解释为义人寻求拯救好流人血的灵魂。诗142:4求你向我右边观看，因为没有人认识我；我无处避难，也没有人眷顾我。无论如何，其动词是不同的）。其他人接受英文KJV版表面上的含义，也就是说，义人呼唤伸冤。启6:9揭开第五印的时候，我看见在祭坛底下，有为神的道、并为作见证被杀之人的灵魂，启6:10大声喊着说：“圣洁真实的主啊，你不审判住在地上的人，给我们伸流血的冤，要等到几时呢？”启6:11于是有白衣赐给他们各人；又有话对他们说，还要安息片时，等着一同作仆人的和他们的弟兄也像他们被杀，满足了数目。

另有人把“正直”yesharim改写为“邪恶”resha`im，于是己把后半句解释为“邪恶的，索取他的性命”。这样的改变反而使两个句子相互对称。

「好流人血的，恨恶完全人，索取正直人的性命。」（箴29:10）好流人血原来的意思是血人，并非受伤流血。这人的特点是：喜欢流人血。如圣经所说骡子的性格，随时发脾气。流血与暴力成为这人生命的性格特点。没有处理好亵慢的态度和愚妄的习惯，会变成暴力敌对的性格。刚才提到的Albert Sample艾伯特，在见证中讲述自己的经历。他说：「一位母亲若把自己的儿女如禽兽般对待，子女便会成为禽兽。」很多变成好流人血的人，都有一定的成因，特别在家庭中形成这类人。

好流人血者恨恶的是完全人，并非恨恶同是好流人血的同类。他们抗拒并排斥有神形象的智慧人，恨恶以至索取正直人的性命。这节经文指出，世界为何充满血腥与暴力。因为很多为人父母的就像Albert Sample的母亲一样，不知栽培，却以暴力解决问题。提到暴力，我们要留意三方面的暴力：国际暴力、家庭暴力和青少年暴力。现今是充满血腥、仇恨和暴力的世界，基督徒要积极地传扬福音，这是唯一的解决良方。耶稣基督十字架的福音可以改变人的生命。

圣经告诉我们：「趁着白日，我们必须作那差我来者的工。黑夜将到，就没有人能作工了。」世界的暴力将人带到黑暗灭亡中。求主教导我们，趁着白日多传福音，平安的福音可以让人从苦难中获得真正的平安。

成熟合用的生命

箴言29章11至13节

经文：箴29:11愚妄人怒气全发；智慧人忍气含怒。箴29:12君王若听谎言，他一切臣仆都是奸恶。箴29:13贫穷人、强暴人在世相遇；他们的眼目都蒙耶和华光照。

我们都是蒙神拯救，得耶稣基督救恩的基督徒，有没有想过领受神那么大的福气后，要传祂的福音并且渴慕事奉，被神使用。教导我们追求如何得��成熟合用的生命，能够 蒙神使用。这三节经文透过身体上三种重要器官的运作，来阐释属灵的功课。第十一节个人方面，关于「舌头」的功课，要点在学习自我约束，操练过��纪律的生活。第十二节谈到人与人之间的关系，这里透过用「耳朵」的功课来让我们知道，人家喜欢听甚么就反映出他是个怎样的人，藉以鼓励大家用生命去影响别人的生命。第十三节用「眼目」的功课来指导我们如何专心倚靠神，仰望祂的带领走人生的道路。

一、舌头的功课──自约的操练

箴29:11愚妄人怒气全发；智慧人忍气含怒。

怒气。直译是，“全部的心灵”。心灵与感情有关，从而这句可能指愚妄人发泄满心不同意见而造成的怒气。智慧人等待，直到脾气缓和，而后沉着地陈述自己的意见。

愚妄人是指一个失去神，不受真理约束的人；这种人不论在属灵和道德上都是无知和缺乏修养的。「愚妄人怒气全发」怒气原指气息、思想和灵魂。愚妄人一旦受刺激或不如意时，他的恼怒便在顷刻间表露无遗，充分表现出冲动而不能自约的模样。一方面，因为他们高傲自大，不能接受任何的批评。另一方面，他们可能因为自我形象偏低，由于要保护自己，所以每当有批评的声音，怒气便立刻爆发以反击别人。容易动怒的人也容易暴露自己的弱点，正因为「怒气全发」；一怒之下竟连隐藏在心中的说话也禁不住吐了出来。事实上，一个坦荡荡的君子绝不会随便用言语伤害别人的。

「智慧人忍气含怒」指智慧人要平息自己的怒气。事实上，智慧人也不免会发怒的，但他能平息怒气，在适当的时候才表达自己的意见。就如雅各劝勉我们：雅1:19我亲爱的弟兄们，这是你们所知道的，但你们各人要快快的听，慢慢的说，慢慢的动怒，

所以，被人激动之后，不要马上作出响应和动怒，才可以练就自约的功课。罗马时代的西泽大帝，作为一个政治家，他常在会议的辩论中面对众多的挑衅和反对；他便立刻在心中数罗马数目由最初至最后数一遍，好让自己有足够的时间平复怒气，然后才作出响应。可见只有自约的人才能被神使用。箴言说得好：箴15:1回答柔和，使怒消退；言语暴戾，触动怒气。

一个能自约的人便能操控别人。约束自己用温柔的心响应发怒的人，使他们怒气消退，若不然大声暴躁说话只会刺激对方同样以愤怒作响应。 所以要操练自己做一个有智慧的人，要特别训练自己在发怒时仍保持缄默，让自己怒气平息后才响应别人。

箴15:28义人的心，思量如何回答；恶人的口吐出恶言。

一个智慧有爱心的义人会常常思想到如何与别人说话，以致可以造就、帮助和鼓励人。「恶人的口，吐出恶言」发怒的人怒气全发，便将里头的感受毫无保留地倾出，并不思量后果和别人的感受。求主帮助我们懂得慎言，仔细思量才回答他人。而且一个被神使用的人在言语方面要操练自己，在适当的时候说适当的说话，传3:7撕裂有时，缝补有时；静默有时，言语有时；当别人伤心难过时，不正面指责他，为的是要造就人，不致令人再受伤害。

现今的青少年人沉迷于打游戏机，越暴力、越刺激的游戏便越喜欢，失去操练言词应对的机会；他们将来长大后，如何懂得在合宜的时间说合宜的说话呢？可见廿一世纪的文化，重点是要学习自我约束，教人过纪律的生活，作个成熟合用的基督徒。后现代文化往往追求感觉，摒弃绝对的标准，以追求民主自由及人权为名，实则滥用自由、放纵私欲，造成人与人之间的冲突和社会的分化。一所大学的校长在毕业礼上训勉时指出，现代人对宇宙越来越操控自如，对自己却越来越难以操控。其实，人永不能操控自然界，不过在寻找神放在自然界的定律而已；人若能在自然定律下生活得好，把环境管理好，便不致遭到自然界带来的灾难。人类自从登陆月球，借助卫星导航系统，在驾车时得到导行指引，便替人类带来一大福祉。个人方面也是如此，如欲身体健康便要按着自然规律生活。所以无论是人或自然界，只要依循神的法则定律生活便会快乐安康，更不会招致自然界的灾难。这个定律同时可引伸至维系家庭与婚姻。结论是人要恪守神的定律，始能得��真正的自由。现代人提倡情绪智商的学说其实是教人约束自己。曾经有位老师作出一个测试，将棉花糖交给学生看守，若学生在老师离开的片刻可以坚持不吃棉花糖，便会得到更多棉花糖作为奖赏。结果，那些经得起等待的学生，多在十多年后成为社会的成功人士，相反，那些等不及吃了糖的，却成了社会的失败者，由此可见，自我约束是多么的重要！

神起初不能使用摩西，是因为他的骄傲，他自以为在皇宫生活中学到很多东西，他想靠自己的能力和才干带领以色列民，却一不小心在愤怒中杀了人，只因他不能自约。所以神将他放在旷野40年之久，要他学习看守羊群，他从羊的身上学会了羊是需要牧羊人管理牠们，若牠们能按着牧羊人的带领，便会过着愉快的生活。神正是要摩西从羊的身上学会约束的功课，才能被神使用。参孙一生不能被神使用，连百姓也厌弃他，要将他交给敌人，只因为他过着放纵的生活。求主帮助我们有自约的人生，能够被神使用。

二、耳朵的功课──生命的操练

箴29:12君王若听谎言，他一切臣仆都是奸恶。

听谎言。掌权者如果甘心任自己受骗，偏爱那些专心用谎话使自己称心如意的人，他不久就会在身边只有说谎者服侍他。

生命是可以互相影响的。「君王若听谎言， 他一切臣仆都是奸恶。」君王若喜欢听谗言，他的臣仆自不然会弄虚作假。欺压平民，征收苛捐杂税的君王，必会招揽一群贪污腐败恶仆。大卫就是一个明察秋毫的君主，他说：诗101:6我眼要看国中的诚实人，叫他们与我同住；行为完全的，他要伺候我。诗101:7行诡诈的，必不得住在我家里；说谎话的，必不得立在我眼前。王的品格和生命，不论正面和负面都会影响他身边的人。且看旧约的君王，无论拜偶像的或敬畏神的，对其子民的影响就像立竿见影一样。耶罗波安他作王时，使以色列民陷在罪里，百姓跟他一样拜偶像得罪神。所谓物以类聚，从你结交识的朋友中便可窥见你的品格如何。正如校长或教师是不会与黑社会分子结交的。好读书的学生也不喜与那些流连街头及打游戏机的为友，因为他们都不是同类人。正因这缘故，神警告以色列人进入迦南地以后，要将迦南七族的外邦人全部灭绝。在人看来神似乎很残酷，但神却知道只要留下一个拜偶像的外邦人，必定大大影响整个以色列民族；神并非没有予人悔改的机会，只是外邦人坚持自己的恶行。可见社会的风气和潮流对人的影响是何等的重要和深远的，特别是年青的基督徒要小心现今流行的信用卡是鼓励人先用未来钱，读大学已拥有多张信用卡，结果令很多年青人债务缠身。所以基督徒必须做一个领导潮流的人而不是做个随波逐流的人。

耶稣基督教我们要成为世上的光和盐，光和盐的特点是要牺牲和付出，然后才会产生影响力；就是要焚烧自己，溶解自己才会产生作用。神要求我们用生命去影响别人的生命。所以，不要自以为那么渺小，便无法在这道德败坏的社会中产生影响力，其实只要你愿意被神使用便可以做到。例如，数年前我应邀前往美国主领一个夏令会。借用的场地是一所大学，那里有一位出色的教授Tony Campolo托尼坎波罗，以教导学生改变社会的不公义及作出行动闻名。因他眼见美国有很多大企业在落后的国家设厂房却剥削当地人的需要，于是鼓励每一学生都购入大企业Gulf & Western Corporation海湾与西方公司的一股。然后在股东大会上轮流发言，每一位都是首先宣读一些关于社会公义的经文，然后批评公司如何在海地的地方剥削当地的人民，如工资太低又没有负起社会的责任，提高当地的教育及医疗水平等等。到了第二天，公司的主席便邀请他们一起商议改善之策。及后公司在几年内用了过半亿美元去改善海地人的薪金、教育及医疗等，可见学生们也有能力可以改变大企业的文化。

另外有一位名叫拜仁Ryan的六岁小男孩，有一次在上课时老师提到非洲有很多人因为没有得到清洁的食水而丧命，希望大家都可以作出支持。因为买一个水泵要75加元，所以拜仁立刻向父母求助，母亲于是答应他每做家务一小时便给他一元工资。于是他便努力做家务，将储够的75加元送到Watercan水的机构，却又发现挖一口水井要2,000加元，所以他又回去与父母商量，没有水井，买了水泵也没有作用。于是他一边努力帮家务，父母一边为他寄出信件及电邮呼吁，向亲友募捐，结果很快筹得足够数目。Watercan水的机构便邀请这位充满爱心的小朋友出席他们的董事会。会上刚巧有乌干达代表在介绍挖井情况，原来用人手挖的井需2,000加元，用机械挖的井则需25,000加元，于是他又继续努力为此事筹措，再加上电台及报章得知此事后作出了访问和宣传，结果有很多人回应捐款，而拜仁也亲自写信答谢那些捐款者。讵料，一年之后，即公元2000年，邻居将自己所得的飞行里数换了两张机票给他和他的母亲，让他们前往乌干达看看刚挖好的水井。当他们步出机场，已有五千个小朋友拍掌欢迎他们，而这口井也就命名为「拜仁之井」。虽然这位只得六、七岁的小朋友，却因��他的爱心和努力，感动多人参与其事，使非洲人终于得到清洁的食水供应。所以要操练自己成为一个以生命影响生命的基督徒，才可以被神使用。

三、眼目的功课──投靠神操练

箴29:13贫穷人、强暴人在世相遇；他们的眼目都蒙耶和华光照。

强暴人。直译是，“剥削者”。贫穷人和剥削者相互之间的交往有许多令人不满意的地方，但是神都使双方生活。

一个合神使用的人必须学会倚靠权能神的功课，箴言29:13说：「贫穷人、强暴人，在世相遇，他们的眼目，都蒙耶和华光照。」很多时候，我们总不明白为何世间总有恃强凌弱以及天灾人祸的发生？事实上不用疑惑，因为不论是贫穷人或强暴人，他们的眼目都蒙耶和华光照，他们的生命都是从耶和华而来。如奥古斯丁所说，一切事情的发生都来自全能神的意愿，衪容许罪恶发生是因神造人，让人有自由的意愿，祂不干预人的决定。当人堕落犯罪时会带来祸患好像强暴人欺压贫穷人一样，但这是人的问题，所以不要归咎于神，因为这是人的选择。事实上神将「贫穷人、强暴人，在世相遇」目的是要富有人说明有需要的人，但神已将主权交给人自己作抉择，所以不要埋怨神为何会容许这些不公平的事情发生，只是人堵住怜悯的心而已。

不论结论如何，历史仍然按照神的意旨和目的进发，虽然神的主权和人的自由使人很难明白，但神是生命的主宰，是赐人眼目光明的神；要藉富足人说明有需要的人。当人拒绝响应时，社会便出现诸多的问题。经文中亦提到神有时会将苦难转化为祝福。好像十字架一样表面看来是一个极大的苦难但神却可以将之转化为拯救世人的祝福。神是生命之主，我们要投靠祂，不可埋怨祂及怀疑祂的主权。求主帮助我们富足时不要仗势欺压人，贫穷时要认定神是那位凡事都能作的主。箴3:5你要专心仰赖耶和华，不可倚靠自己的聪明，箴3:6在你一切所行的事上都要认定他，他必指引你的路。

基督徒在此要操练投靠神的功课，这样神必使用你，好像昔日使用摩西和大卫一样。

让神真理来掌权

箴言29章14至16节

经文：箴29:14君王凭诚实判断穷人；他的国位必永远坚立。箴29:15杖打和责备能加增智慧；放纵的儿子使母亲羞愧。箴29:16恶人加多，过犯也加多，义人必看见他们跌倒。

自从神创造天地万物之后，不是任其自生自灭，自己运作，而是亲自护理所创造的一切，要透过真理去建立生命，所以，让真理掌权是神所命定的法则。在管理世界方面，神设立了爱护自然的定律，如果我们不顾及环保、违反生态定律，将会给人类带来许许多多的灾难。自从人类研究出地心吸力及气流的道理，并按这定律设计，飞机始可在天空自由飞翔。同理，一个国家也要按照神颁布的道德定律去运作，才能亨通、顺利。所以，我们做事要诚实，要有爱心，要敬畏神；敬神爱人者，神必赐他属灵的福气。

在教会崇拜中，如果台上的诗班员不按照乐章的音符，不加练习，不听指挥，长长短短不一致，台下会众也我行我素，那怎会有美妙的颂赞，同心合意的敬拜？所以，我们必须按照神给我们教会、家庭和国家的定律去行，这个世界就和谐而美丽。

一、真理掌权的生命

箴29:14君王凭诚实判断穷人；他的国位必永远坚立。

坚立。忠诚地看顾穷人的君王乃是在为神做工，从而得到神圣的保护。这样的君王不仅看顾穷人，而且也看顾富人，乃至全民都共同期望他的统治和他王朝继续得到保持。

永远。希伯来语是la`ad，“继续存在”，其词义并非指定没有终端。这个措辞经常指示所提及的某人的一生。诗9:18穷乏人必不永久被忘；困苦人的指望必不永远落空。诗21:6你使他有洪福，直到永远，又使他在你面前欢喜快乐。诗61:8这样，我要歌颂你的名，直到永远，好天天还我所许的愿。

至于在圣经中翻译的“永远（forever）”，其有把握的含义是“或短或长的一段期间，至于这一段期间的长短可以由所涉及到的对象来决定”。如果这个措辞涉及到永生的神、新造的地球、未堕落的天使或被拯救者，其含义就是没有终点，但是一旦描述不免一死的人，这个期间就有限度了。至于这里良善君王的宝座被建立之后的时间，要一直到条件有所改变并神收回他的保护为止。

神对人的标准是真理、慈爱兼施；耶和华神在所罗门王梦中向他显现，问他：『你愿我赐你甚么？你可以求』（王上三）。聪明的所罗门王向神求智慧，神应允了他，并赐他诚实、公义和正直的心，这是君王所须具备的。君王不可凭自己的喜好来判断是非，一个好君王须按真理，用爱心来维护弱小群体，关心爱护贫穷人。一个用真理掌权的人必得着蒙福的人生，反之，则有祸了，正如但以理向尼布甲尼撒王所说：但4:27王啊，求你悦纳我的谏言，以施行公义断绝罪过，以怜悯穷人除掉罪孽，或者你的平安可以延长。”施行公义，怜悯贫穷的王，神会使他的国位长久。

赛10:1祸哉！那些设立不义之律例的和记录奸诈之判语的，赛10:2为要屈枉穷乏人，夺去我民中困苦人的理，以寡妇当作掳物，以孤儿当作掠物。

诗26:3因为你的慈爱常在我眼前，我也按你的真理而行。

慈爱和诚实彼此相遇，公义和平安彼此相称。我们基督徒在世为人，至要使人从我们身上看见到生命的主宰；慈爱和诚实两者结合得好并能彰显出来。香港人注重求利，金钱挂帅表示金钱掌管着我们的生命，再加上纵情享乐，便不择手段地找快钱而无恶不作，将神的律例搁在一边。不要神，不要真理，教人罔顾神的法则，气节尽��！所以，我们要时常检讨自己的生命，做个有原则的人。无论是否基督徒，神放在我们身上的定律都是一样的，如果我们追求活出讨神喜悦的生命，一定会蒙神祝福。

话说从前美国有两个医学院的学生，他们虽然是好朋友，但他们的外表与心志却不一样；甲又矮又胖，乙又高又瘦，毕业后，甲告诉乙说：「我想到美国东岸最富庶之地当医生赚钱」，乙说：「我会去美国中西部一些贫穷落后地方，好好服务人群，做个出色的外科医生」。甲说：「你为什么这样傻？如此辛苦读书，不就是为了赚钱好好享受人生么？」结果他们各奔东西，经过数年之后，全国各地的有钱人病倒之后都会去中西部地区找乙医病，后来乙建立了一间很出名的诊所。因为乙不是个贪钱的人，他紧遵神的教导，服务弱小社群，神大大赐福给敬畏祂的人。求主帮助我们，在人生中让真理掌权。

二、真理掌权的家庭

箴29:15杖打和责备能加增智慧；放纵的儿子使母亲羞愧。

杖打和责备。如果贤明地使用这两种借助手段，就会得到一个良好的结果。一旦疏忽使用或用之过分，就会面临失败。箴10:13明哲人嘴里有智慧；无知人背上受刑杖。箴13:24不忍用杖打儿子的，是恨恶他；疼爱儿子的，随时管教。

箴24:13我儿，你要吃蜜，因为是好的；吃蜂房下滴的蜜便觉甘甜。

「杖打」和「责备」是对儿女严厉的管教，是出于一种严爱。儿女远离神和神的真理，不容让神在他们生活中掌权，父母希望教训他们快快回到神的身边，活在神的真光中。其实，人生来就有犯罪的倾向，学坏容易学好难，所以父母须用杖打和责备，使儿女降服在神的真理之下，父母这样教导儿女，是要下一代得丰盛的生命，这样管教对神的国度最有贡献！但现今社会，许多国家和地区禁止父母进行体罚，其实只要父母不滥用神给我们管教儿女的权柄；将杖打与责备变成虐待与辱骂，适当的体罚是无可厚非的。

众所周知，美国是个先进国家；在一九九一年前，关于虐待儿童的法律界线很模糊，一些爱护家庭的团体曾向国会请愿，要求老布殊总统通过禁止虐待儿童的法例，结果此例通过了。但当中重申：「虐待儿童不包括合理、适度的、不残暴的体罚在内，许多专家认为这样才合情合理，才符合圣经的教导。」杖打和责备在年纪、力度和身体部位方面都有一定的限制，并且规定「杖打」和「责备」不可同时进行，即不能又打又骂，何况「责备」原意包含理论之意。杖打和责备必须配合辅以教导，为着使孩子加深智慧，必须让他们更多认识神和神的真理，并应用在生活上。许多父母都想孩子成为更有用的孩子，想儿女成长得好，智慧和身量一齐增长，实在离不开严加管教。

满有丰盛慈爱的神许多时也用祂的杖来管教我们，伯9:34愿他把杖离开我，不使惊惶威吓我。

但以赛亚却用象征式的说法解释神用严厉的管教，无非叫人离开罪恶归向神（赛十四）。如果杖打与责备令到孩子反叛，就没有达到其真正的目的，仅只是发泄了父母的愤怒而已。实施严爱还有许多比「杖打」更好的方法；如罚孩子一星期不准外出跟朋友玩，罚孩子二天不准打游戏机……。杖打与责备的目的只有一个：就是让神在儿女生命中掌权，让神的真理掌管儿女的生命！

经文的下半段这样说：『放纵的儿子，使母亲羞愧』。放纵等于遗弃，任由他自取灭亡，做自己喜欢的事，做个没有约束的孩子。当今社会，有的父母为了工作，早出晚归，根本少有时间与孩子们相聚一起，无法管教他们，他们可被称为「失踪」的父母。另有一些父母虽然常常与孩子在一起，但却任凭他们做自己想做的事，不按照神的真理管教他们，这也等如遗弃了自己的孩子！当孩子成为放纵的一群，长大后作恶犯法，接受法律制裁时，做父母的虽然无须直接承担法律责任，但却要承担没管教好子女的羞愧。儿女最需要真理的塑造是在六、七岁前，这是父母与孩子最亲近，管束责任发挥最大之时机。

活在这时代，我们有没有让真理来掌权呢？在家庭中，不能错误地认为：关乎宗教的事，待子女长大后任由他们自行选择吧。请问：这是否合情合理？信仰问题关乎孩子一生，关乎永生，永死，永�痤�问题！我们对孩子在世生活几十年很着紧；不会让他挨饿受冻，不会任他不擦牙就睡觉，不会随他不喜欢读书就放弃学业。然而，对于属灵的事，我们则听之任之，由他自由选择！没错，今日是自由社会，但自由是有限度的；诗23:1((大卫的诗))耶和华是我的牧者，我必不至缺乏。诗23:2他使我躺卧在青草地上，领我在可安歇的水边。诗23:3他使我的灵魂苏醒，为自己的名引导我走义路。

「祂使我」：即牧者强逼我之意，牧羊人为羊预备了干净水草，而反叛的羊群偏偏构头去吃喝栅栏外的干草和水沟里的污水；叫牠走东牠偏走西，所以牧羊人要用尽方法管教牠；让牠明白牧者的爱并愿甘心跟随。

教会也是个属灵的大家庭，真理须在教会掌权，我们要对准使命，做神想要我们做的事，讨神的喜悦。

三、真理掌权的社会

箴29:16恶人加多，过犯也加多，义人必看见他们跌倒。

过犯。当恶人兴旺的时候，他们自然而然地降低整个社会团体的道德水平，但是他们必不持续不断。为克制邪恶而祈祷的义人必将看见他们的祈祷有答复。诗37:34你当等候耶和华，遵守他的道，他就抬举你，使你承受地土；恶人被剪除的时候，你必看见。箴28:28恶人兴起，人就躲藏；恶人败亡，义人增多。

社会上恶人愈来愈多，过犯也愈来愈多，「恶人」犯罪作恶，为所欲为，是远离神，不受真理约束的表现。末世社会，真理及爱心失落，不法事愈发增多。惟有神使用义人，社会才得复见和谐；惟有神的子民积极传扬福音，才能将失去的见证夺回来。以前香港人口只有半成的基督徒，但如今因为人口愈增长得快，而基督徒传福音却追不上人口增长的速度，令人对基督徒的数目产生愈来愈少的感觉。当社会愈趋混乱，我们倒要积极努力传福音；向未信主的家人、同学、同事赶快传福音，让愈来愈多的人回归神面前。真理在我们生命中掌权，义人自必加多，过犯必减少，这是社会必然的规律。对日益增加的罪恶，我们基督徒可曾有反省和自责过吗？我们可曾有尽力传福音吗？可曾有适切地关怀社会吗？身为基督徒的我们，无论神将我们放在何岗位，都要用神的真理影响我们的专业；作家庭主妇的，以神的真理作家庭的规范；作教师的，将神的真理带进课室，当每一个基督徒都这样做时，就能改变这社会。

一般而言，社会上义人往往只占少数；盐和光也一样，只要很少就可以有很大的影响力，所以不在乎多少，而在乎质素！我们有没有发挥优良的质素影响四周的人群呢？让我们看见自己在这社会里的职责所在，为主发光发热，好改变这个社会。虽然义人只占少数，但无需害怕，因为神的法则，社会的定律告诉我们：当社会肯根据神的法则和定律去发展，神必定赐福这个社会。

『义人必看见他们跌倒』。这「必」字就是神的定律！在今天的民主社会中，我们自以为了不起，以为投票，少数服从多数就可解决一切，其实这不过是一些处事的方法。这「少数服从多数」的原则不可用在道德灵性问题上，更不可加诸神的定律上；例如：以前婚姻是一男一女的事，而现在我们喜欢二男或二女结合，投票赢了，但不代表由此带来家庭幸福，但凡违反神婚姻定律必然带来更多社会和家庭问题！又如：神创造的大地有地心吸力，我们不喜欢，以为投票就可取消地心吸力，你说能办得到吗？神所命的定律，人不可用民主投票的方式去改变！求主怜悯这世代，除去人们的愚昧，求主帮助我们基督徒起来以身作则，让神的真理在我们生命中、家庭中、教会中、社会中掌权。

让真理塑造生命

箴言29章17至18节

经文：箴29:17管教你的儿子，他就使你得安息，也必使你心里喜乐。箴29:18没有异象((或作：默示))，民就放肆；惟遵守律法的，便为有福。

上课的经文告诉我们神创造这世界万物，祂透过在自然界里所设立的自然定律来管理这自然世界，透过祂设立的社会伦理准则来管辖这社会，亦透过祂设立的个人生命伦理准则来塑造并管理我们的生命。今天我们用这两节经文来思想如何让真理来塑造我们的生命，因为惟有我们降伏在真理的管辖并带领之下，我们才能有丰盛的生命。迎合神一切的准则和定律者必得丰盛的生命，任意妄为者违背社会的伦理定律，结果带来人类家庭社会的灾难 。

一、儿童时期的管教

箴29:17管教你的儿子，他就使你得安息，也必使你心里喜乐。

使你得安息。恰当地受到管教的孩子不会给他的父母带来那种受溺爱的孩子或学坏、堕落的孩子所造成的不休止的担忧。与此相反，将会看见他自己做出正确的选择，从而有由衷的高兴和满足。

「管教」一词在圣经里有训练、教导、改正、爆炸并惩戒之含意，即包含了今天整个的教育程序，有消极和积极两方面的意义。为何需要消极的管教，禁止小孩做这样做那样？第一，因为人自出生已有犯罪的倾向，第二，人长大后容易贪爱世界，受世界的试探引诱。圣经教导我们不要爱世界，因为爱世界，爱父的心便不在他里面。魔鬼撒但常常助长我们自高自大偏行己路，又鼓励我们贪爱世界；贪爱钱财享乐，因此要养育一个小孩长大成人，实在是件非常艰巨的工作。

十七节是说到我们小时候不懂如何追求真理，管教的责任便落在父母身上。目的乃是要使孩子脱离自我中心，望他长大后成为一个以神为中心的人；离开自我归向神，爱神爱人。世上的教育也承认这理念。小孩子自入读幼儿园，首要教导他们不自私，要顾念别人的需要，肯与人分享，要负责任。过程中要说明他认识到不能单凭自己的喜好和意愿去过生活，要按神的旨意、神的意愿来生活，这是一生之久的操练。耶稣基督宣称：约6:38因为我从天上降下来，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我来者的意思行。神的儿子尚且这样，我们也当学效祂的榜样。

一个人最重要的是明白神的旨意后，遵行神的旨意过活，用神的道德定律规管我们的生命，这生命才是最自由最美满的。但我们不能只消极地禁止小孩子做这做那，乃要帮助他明白个中原因，我们要给小孩子爱的教育。耶稣说：约14:15“你们若爱我，就必遵守我的命令。我们遵守神的命令，是因着爱神而不是怕神的刑罚。「爱」在管教小孩上是非常重要的，否则小孩会觉得父母是狱卒是警察，不是爱他的父母。要让小孩子明白罪是一些做后会受伤的事情，让他明白父母的禁止是出于爱，免致他受伤害。整本圣经，包括旧约很多的诫命，都是以爱为出发点，新约教人敬神爱人，更是为了成全律法。

此外，要建立孩子对父母的尊重，必先花时间与孩子建立爱的关系，这样他们必然听我们的教导。当我们能这样地管教儿女，相信我们的儿女必能成材被神使用。圣经一开始就把管教儿女的职责交在父母身上，因此犹太人很着重儿女的教育。申命记如此说：申6:4“以色列啊，你要听！耶和华我们神是独一的主。申6:5你要尽心、尽性、尽力爱耶和华你的神。申6:6我今日所吩咐你的话都要记在心上，申6:7也要殷勤教训你的儿女。无论你坐在家里，行在路上，躺下，起来，都要谈论。申6:8也要系在手上为记号，戴在额上为经文；申6:9又要写在你房屋的门框上，并你的城门上。”

管教是一件严重需付代价的事情，新约也有这样的教导，以弗所书更明言：弗6:4你们作父亲的，不要惹儿女的气，只要照着主的教训和警戒养育他们。

这是神给我们的吩咐，我们是责无旁贷的。今天作父母的若肯这样付出，我们一定大有回报，正如今天经文所说「得享安息」──无忧无虑平静安稳地生活。很多研究指出，基督徒的父母对儿女最关注儿女的信仰问题。当你发现你的儿女长大后敬虔爱神，蒙神大大使用，便满怀安慰。

二、成年时期的提示

箴29:18没有异象((或作：默示))，民就放肆；惟遵守律法的，便为有福。

异象。希伯来语是chazon，不是普通景象，而是包括35种现象中的各种先知所看见的景象。除了箴30，31章各自归属于亚古珥和利慕伊勒之外，这里所指的也许就是本书中的先知或预言。虽然如此，所罗门的整个作品乃是神向人沟通的智能和知识。

　　放肆。希伯来语是para，“释放”。前半句的文字意义是“如果没有目标，人们就被释放（或缺乏抑制力）”。当一个教会或一个民族自行切断同神的关系时，他就不能让他所选择的使者直接传递沟通消息，其结果就是人们就缺乏抑制力。

　　律法。这里的律法含义是综合性的，包括神所显示的整个旨意。如果人人我行我素地自行其道，其结果就是进入悲惨、穷困和无政府状态；士17:6那时以色列中没有王，各人任意而行。如果跟随神的旨意，就会有繁荣和平安。

这里是一幅图画，讲到昔日以色列人与神订立盟约，作神的子民，但很多时候，他们却偏离神的道拜偶像，做些不能讨神喜悦的事情。所以神在那时兴起先知，进到神的子民中间，向他们宣示真理和异象，使他们回转归向神，不再偏行已路。民若没有看到神真理的启示就放肆，这放肆是指松懈不受约束，胡作非为。一个人长大后，若没有神话语、真理不断的提醒，便容易放松成为不受约束的人。「所以没有异象，民就放肆。」这里提醒我们，为人父母者对孩子最具影响力，所以须自小督促管教直至他们长大成人，离开父母的约束，那时最具影响力的便是社会的潮流。因有社会群体的相互影响，真理的光照便显得异常重要；所以我们要让年幼的子女多受神的话语提醒，教他们分辨社会潮流，懂得神的心意。

旧约时代有先知，新约时代，教会成了「时代的先知」，当我们受了教会的训练与熏陶，便当进入未信的人群中成为「时代的先知」，这就是耶稣教门徒受了「八福」──八种美德的栽培训练后，如何在世作光作盐的喻意。我们就是见证时代的先知。最好的信息不是由讲台发出，乃是我们向未信者的世界活出的见证，我们的言行举止就是一篇最好的信息。求主帮助我们，教我们洞察自己时代的身分。个人方面，我们应时常留意神予我们真理的提醒，透过牧者宣讲的信息，透过灵修、参与成长班、阅读属灵书籍等等，都可以不断接受神真理的提醒。

感谢神，弟兄姊妹听道之后往往有所领受，并会透过不同管道作出响应。从来传道人不会把讲台变作炮台去攻击人，只会就着某些社会问题或某些潮流，藉��经文来引导会友当怎样行，所以我们当存感恩的心领受神的说话，要或不然，我们就很容易走错路。神不单透过我们在教会所听的提醒我们，有时还透过我们的病痛、失败、软弱警惕我们……我们要停下来思想，听那些声音，神要借着这逆境对我说什么话，要我们怎样回转。德国神学家潘霍华曾言道：「我们必须随时准备被神所妨碍，祂会常常切入我们的行程，取消我们的计划，并打发一些人向我们有所要求或请求……但他说很奇怪的是：「有些基督徒甚至是牧师常以为工作是最重要和紧急的，不容任何事情打断他骚扰他，他们以为这样的想法符合神的心意，但其实他们正在蔑视神迂回而正直的道路。」在我们的生命里，神赐予我们不同的道路，虽然未必路路尽如人意，有时会有拦阻、有时会有迂回曲折，但最要看这是否神的道路。若然，我们便要接受，然后，生命才有成长、才得丰盛。這裡讓我們想起耶利哥的路上的那個祭司和利未人，他們由耶路撒冷下耶利哥是為了要做神的工作，並相信這��重要的工作，斷不能被路邊那傷者所�H誤。于是对他视若无睹；其实神是借着那个人的受伤要他帮助，要他停下来想想，有否更重要的一些事要他去干？可是，我们往往不肯这样做，以为是神拦阻我们，妨碍我们的前途。神不断借着祂的真理、借着环境向我们说话，让这些来塑造我们的生命。一个不愿意听命暂停下来的人，不明白谁为生命的主宰，不明白称耶稣基督为主的真义，他们顺应世界的潮流过于神的说话。当我们接受承认耶稣基督是我们生命的主宰，便该任由祂塑造我们的生命；不然，生命只会停滞不前，迈向属灵「衰老」的地步。

接受神真理不断塑造的生命，是个真正成长的生命。我们怎样接受神真理的塑造哩？「惟遵守律法的便为有福」，今天所着重的，不是你听过神的道多少遍或能记得多少，而是你有否遵行。有人写信给一杂志编辑，质疑那些当牧师的应否把宝贵的时间花在预备讲章上；理由是他虽然参加教会聚会三十年，听过大约有三千篇道，却连一篇也记不起来。这信引来四方八面的争论，惹起不同的回响，却以另外一封信结束了争论……有人作出响应说，他结婚卅年，吃了32850餐，主要由太太下厨；但回想起来却发现连一张餐单也记不起来，但无论如何，如果那些餐单不存在，他就早已死掉。就是这样结束了那场争论。重要的不是你听道多少或记得多少，而在乎你有否行道，把真理活在生命里。所以难怪耶稣谓祂是从天上降下来生命的粮食，祂的肉可以吃，祂的血可以饮。当人听了道肯去遵行时，那就是生命。

弟兄姊妹，这经文告诉我们，神的道要塑造我们的生命，所以我们要行道。使徒约翰说：「你们若遵守神的命令，就知道你们确实认识神。人若说我认识祂，却不遵守祂的命令就是说谎话的，真理就不在他里面了。凡遵守祂的道的，爱神的心确实在他里面。」求主帮助我们，让神的真理和环境不断提醒我们，塑造我们的生命，教我们成为有福的人。有福不仅是快乐，乃是从神的角度看，蒙恩的人，蒙福的人。

思考人才的培育

箴言29章19至21节

经文：箴29:19只用言语，仆人不肯受管教；他虽然明白，也不留意。箴29:20你见言语急躁的人吗？愚昧人比他更有指望。箴29:21人将仆人从小娇养，这仆人终久必成了他的儿子。

古代犹太人的家庭有两种需要培育的人才，一为儿女，另一为仆人，而仆人多为奴隶的身分。经文提醒主人培育仆人的原则；而应用于今天的社会，可引伸于雇主如何训练雇员、上司如何帮助下属、雇员如何尽自己的本分在工作上荣耀神。

罗马帝国时代地中海一带，奴隶的人口数目远较自由人口数目为多，奴隶可算是贵重的产业，被视作「活动的货物」。非但奴隶一生要替主人工作，其下一代亦属主人所有。然而，当时犹太人的奴隶制度与外邦人有天壤之别。圣经中也有不少规定嘱咐主人多多照顾奴隶，爱护他们，帮助他们；而外邦的奴隶则没有人权，甚至喜好和生死之权皆由主人操控。

一、培育做事的动机

箴29:19只用言语，仆人不肯受管教；他虽然明白，也不留意。

也不留意。换句话说，他不留意于管教。尽管彷徨的奴隶明白他的主人要他做什么，但是需要施加言词之外的手段，以便使他听从。

推动下属努力工作，单靠言语并不足够，仆人不受指挥并非说他不明白你的意思，而是疏忽或不肯服从命令。可能发号施令的时候，语带负面，用了伤害性和斥责的字句。若要让下属积极地工作，我们宜用积极的，正面的、鼓励性的言词。相比于鼓励性的言词，督责人的话语会更令人动气，然而鼓舞人的说话会驱使人更乐于工作。西方文学家哥德曾说：责备之后的鼓励就如雨后的阳光，责备和鼓励的说话同样重要。责备后加上适当的鼓励，这才发挥正面的效用。花儿开得灿烂因有阳光露水的滋润，员工工作出色却来自正面的鼓励。

然而，单靠正面和鼓励性的言词还是不够推动力，要赏罚分明，让员工在服务过程中有成就感。旧约时代神为祂的子民订立清晰的诫命，和违反诫命所受的处罚。今天年青人普遍缺乏成就感，皆因「得来太易」，毋需经历艰辛换取得来。父母骄纵儿女，传媒推波助澜，追捧一夜成名的暴发户，错误引导年青人向他们学习。只有艰苦得来的成就才会一生珍惜。试想，你今天仍津津乐道的、最珍惜的老师，是你在学时打分较宽松的老师，还是挑灯夜读，几经艰难努力才给予合格分数的老师﹖曾有两年制的神学教育夜间文凭课程，很多学生在开课半年后已不知所��，皆因他们认为距离成功太遥远。后来修改为每完成三个月发一小文凭，完成一年、两年皆有递升获颁不同的文凭，学生得到鼓励、有了成就感，然后愿意坚持继续修读。小朋友如是、成年人如是、基督徒亦如是。

教会每年十月的「圣乐同乐日」，大家欢欢喜喜的参加比赛，争取较往年更佳的成绩，年初已为比赛作筹备。假若音乐部宣布明年的「圣乐同乐日」取消名次，大家轮流上台献唱即可；相信愿意参加的队伍必然大为减少，因为没有鼓励，没有确认，就没有成功感。十年前取得优异奖，今年得亚军，总希望明年可以取得冠军。将「圣乐同乐日」制度化，界定为比赛，肯定会给予人达致成功的鼓励。

现今的世代还有另一股不可忽视的动力──金钱的动力，基督徒不应极端地强调「讲心不讲金」。好的待遇、好的工作环境、好的退休福利都是鼓励工作极大的推动力。廿世纪九十年代美国一项调查发现，三类神学院之中，天主教神学院报名人数直线下降。为何这个年代难以吸引人当神父；而基督教则平稳进步；却有极多犹太人蜂涌报读犹太教神学院，有意当「拉比」。据当代传媒研究发现个中原因十分简单：因为犹太人大幅提升「拉比」的入职薪金。当然我们并非鼓励基督徒为赚取金钱而献身传道，但金钱的动力仍是重要。最可惜的是，今天在这金钱挂帅的世界里，缺乏更高的工作动机和价值观，单单着眼金钱的工作动机甚至会摧毁文化。曾有探究将金钱动机引入猴子的世界，有动物学家教导猴子绘画，猴子也会用心学习，享受绘画。一段时间以后，动物学家对用心绘画的猴子给予食物奖励。渐渐地，猴子为了得到奖励，胡乱涂鸦后立即攫取食物（酬劳）。高举金钱利益的动机已破坏猴子的世界。圣经教导我们更大的工作动机来自爱神；因��爱神，我们爱人，服务社会，说明他人。这是主耶稣留给我们的榜样，也是主要的动力泉源。

一所大学的宿舍，学生夜间将剃须膏花生酱等拨上墙壁发泄，释放学习压力。舍监发现时学生已作鸟兽散，唯有打上一盘水，亲自洗擦墙壁；学生深受感动，纷纷自房间走出协助清理。该名舍监树立了一个良好的榜样。耶稣基督离世时交付我们一个不轻省的责任：将福音传遍全世界。耶稣并没有为我们留下金钱或理论，只留下十字架爱的榜样，但能在过去廿个世纪中，感动了千千万万的人，将福音传遍世界。工作艰辛，不单没有金钱酬劳，且在不信主的人当中受人奚落，受人侮辱，爱主的信徒仍含��眼泪将福音传开。曾有记者在宣教工场目睹一宣教士替痳疯病人仔细清洗伤口，该记者向宣教士表示纵然有一千万元的报酬，他也不会干此厌恶性的工作。宣教士向记者表明若非因��基督的大爱，他同样不会为一千万元的报酬去为痳疯病人清洗伤口。今天在人才培育上我们需要培育他们更高的价值观及更高的做事动机。

二、深思熟虑的态度

箴29:20你见言语急躁的人吗？愚昧人比他更有指望。

言语。或者，“做事”。一旦急噪、粗心于言行，就会自找麻烦，这不仅涉及到说话者，而且也包括他周围的人。箴26:12你见自以为有智慧的人吗？愚昧人比他更有指望。雅1:19我亲爱的弟兄们，这是你们所知道的，但你们各人要快快的听，慢慢的说，慢慢的动怒，

言语急躁的人较愚昧人更没有指望，言语急躁者表示其品格亦急躁。我们要培养年青人慢慢地思想如何将工作办好，而非急躁马虎地办事。不浮夸意味内在有好生命；培育出好生命意味培育出好言语。言语与生命不可分割。神用祂的言语启示我们，栽培我们的生命。人类运用言语、文字彼此沟通来往，遂有文化的产生。动物没有言语、没有文字，故没有文化。有统计指出一个人平均每天与三十个人交谈、男子每天平均讲话25000字、女子讲话30000字。人一生中有五分之一时间用于讲话、每天所讲的话可写成五十页的书。从圣经角度来看，言语反映人的生命，怎样的生命会说出怎样的话；急躁的生命会说出急躁的话，急躁的话反映出急躁的生命。耶稣斥责法利赛人为毒蛇的种类，既是毒蛇的种类又怎能说出好话来呢﹖善人因心中所存的善就发出善来。太12:34毒蛇的种类！你们既是恶人，怎能说出好话来呢？因为心里所充满的，口里就说出来。太12:35善人从他(.心里.)所存的善就发出善来；恶人从他(.心里.)所存的恶就发出恶来。言语的控制反映人生命的成熟程度，愈成熟的人愈懂得控制自己的说话。凡能控制自己舌头的，那人就是完全人。雅3:2原来我们在许多事上都有过失；若有人在话语上没有过失，他就是完全人，也能勒住自己的全身。言语为恩典的器皿，我们可透过说话将神的爱传给别人。义人的口为生命的泉源，为人带来丰盛的生命。箴10:11义人的口是生命的泉源；强暴蒙蔽恶人的口。我们不能用舌头颂赞神，但又用舌头来咒诅人。本是恩典的器皿，却成为咒诅人的器皿，何等可惜。雅3:9我们用舌头颂赞那为主、为父的，又用舌头咒诅那照着神形像被造的人；

为何言语急躁的人较愚昧人更没有指望﹖因为愚昧人就算说了不该说的话，人仍会原谅他；另一个原因是愚昧人愿意改过。聪明人之所以失败在于骄傲，坚持错误到底。一个急躁浮夸的人，自小到大对人对己只会做成伤害。读书时，以考试成绩为最终目标，求学只为求分数；不用心慢慢嘴嚼，吸收知识。毕业后成为急功近利的急躁人，制造假文凭和假货害人。因此在培训上迫切需要革除急躁的品格，引导年青人学会深思熟虑地办事。可惜现今世代标榜即食速递的文化，到处充满急性子的人，他们所受的训练不但于己无益、还会破坏别人的生命、破坏整个社会。所以，我们需要快快的听，慢慢的说，慢慢的动怒，行事为人总要深思熟虑（雅1：19）。舍弃急躁并不等同停滞不前，深思熟虑而后稳步前进，才是做事应有的次序。古代罗马帝国君王在银币上雕铸有这样的徽号：海豚缠绕船锚。海豚灵巧跳脱，船锚代表阻滞、安定、稳固。徽号传递了稳步前进的理念，其象征意义何其美！愿此徽号也成为我们的鼓励，逃避急躁的行径，因为急躁的人没有指望。

三、培育主仆之关系

箴29:21人将仆人从小娇养，这仆人终久必成了他的儿子。

仆人。家庭是奴隶身份和群体的奴隶身份是有区别的。在主人和仆人之间有时会增长感情和信赖。创15:2亚伯兰说：“主耶和华啊，我既无子，你还赐我什么呢？并且要承受我家业的是大马色人以利以谢。”

出21:5倘或奴仆明说：‘我爱我的主人和我的妻子儿女，不愿意自由出去。’出21:6他的主人就要带他到审判官((或作：神；下同))那里，又要带他到门前，靠近门框，用锥子穿他的耳朵，他就永远服事主人。并且仆人有可能成为一个继承人。

　　这个箴言中的另一个含义是警告人不可偏爱一个不值得的仆人，因为他有可能毒害主人的心灵，使他很恶自己的孩子。这个奴隶最终也许在他主人心中有强大的影响力，乃至说服他剥夺孩子们的继承权，并把家庭的财产留给这诡计多端的奴隶。箴17:2仆人办事聪明，必管辖贻羞之子，又在众子中同分产业。

此节经文表面上解说叫主人好好对待奴隶出身的仆人，如同儿子般抚养培育，以至仆人终久成为主人的儿子。但这到底这话的含义是正面的还是负面的呢？很多人对此作负面的诠释，认为主人不应待仆人如儿子般。若主人如宠爱儿子般骄纵仆人，仆人就会恃宠生骄，欺压同僚，不忠心工作，最后连主人的产业都夺去，成为「不孝的儿子」。但亦有人作出正面的批注，认为若雇主疼爱其雇员如疼爱子女，雇员就会为他卖命，雇主有难亦不离不弃，继续为他工作。此节经文没有明确指出答案，但却提醒主人要有智慧，不要如纵养子女般纵养仆人，但要如培育子女般培育仆人，使仆人为主人效力──「卖命」。总的教导是叫我们建立正常的主仆关系。

甚么是正常的主仆关系﹖就是要公公平平的对待仆人。西4:1你们作主人的，要公公平平的待仆人，因为知道你们也有一位主在天上。

公公平平包括建立爱心的关系，向员工提供合理的薪金和福利，以及安全的工作环境。很多时雇主只晓得维护顾客，不懂得维护雇员，往往为了多赚几分钱而出卖下属，因而制造出一句荒唐的说话：「顾客永远是对的」。美国西南航空公司前任行政总裁Herb赫布曾说过一番话：航空公司的雇员要为每一位顾客提供最好的服务，公司也会好好地维护雇员的利益。Herb并不相信「顾客永远是对的」这一说法，若然顾客是对的，员工需要向顾客道歉；但若果顾客不对，公司不会要求员工委曲求存，纵容不对的顾客，公司会拒绝提供服务予无理的顾客。一家突出的公司在于有出色的主管，懂得维护下属。事实上没有人（包括顾客）永远是对的，有这种取向的雇主只是不正常地出卖其员工。雇主雇员间欲保持正常、公平的关系，培育人才是重要的一环。

肉体与属灵生命 之一

箴言29章22至26节

经文：箴29:22好气的人挑启争端；暴怒的人多多犯罪。箴29:23人的高傲必使他卑下；心里谦逊的，必得尊荣。箴29:24人与盗贼分赃，是恨恶自己的性命；他听见叫人发誓的声音，却不言语。箴29:25惧怕人的，陷入网罗；惟有倚靠耶和华的，必得安稳。箴29:26求王恩的人多；定人事乃在耶和华。箴29:27为非作歹的，被义人憎嫌；行事正直的，被恶人憎恶。

经文旨在与大家谈论靠己与靠神的生命有何不同。究竟应如何辨别属肉体与属灵的生命呢？未信主的人心中无神，但凭血气之勇或顺��情欲行事；其生命可谓属血气的生命。而有些人虽已重生得救，但仍旧幼稚，但凭一己之喜好行事；其生命可谓属肉体的生命。二者与圣灵掌管的生命，我们称之为属灵的生命，截然不同。

一言蔽之，属肉体的生命，就是一派妄顾他人，自我中心的自私表现；总的来说，属肉体的生命有以下三个特点:

肉体与属灵生命（一）

经文：箴29:22好气的人挑启争端；暴怒的人多多犯罪。箴29:23人的高傲必使他卑下；心里谦逊的，必得尊荣。箴29:24人与盗贼分赃，是恨恶自己的性命；他听见叫人发誓的声音，却不言语。

一、属于肉体的生命

（一）充满愤怒的生命

箴29:22好气的人挑启争端；暴怒的人多多犯罪。

多多犯罪。发脾气的人是已经失去了自身控制。七十士译本把这一句解释为“吵闹的人，挑启争端。易怒的人，挖掘罪恶”。箴15:18暴怒的人挑启争端；忍怒的人止息分争。雅1:20因为人的怒气并不成就神的义。

他们也可说是愤世嫉俗，暴怒的一族，常爱大声疾呼，或被人激得七窍生烟（22节）。内在积存怒气，就如水在其内沸腾一样，愆生长期的怨恨。奥古斯丁说得好：「愤怒就如野草一样，朝生暮死；然仇恨却如树林，盘根错节，遍蔓山头。」 哈佛大学医学院专家将人发怒时的情形形容如下：「呼吸加深，心跳加剧，血由肠胃运行至心脏，致消化道停止运作，脾脏收缩，肾上腺素分泌加增。」另一位医学教授则说：「城市的怨气愈大，死亡率愈高」。本港近日一宗骇人的新闻证实这点，那位积怨多时，怒不可遏的父亲，拿起刀来斩伤妻女，落得害己害人的下场。好像＜效法基督＞一书作者金碧士所说：「当怒气进入我们思想里头，智慧就离我们而去。」几许聪明才智之士，每当怒气冲天，就变得愚不可及，冲突破坏了人际关系，叫人家庭破裂。钻研家庭关系的专家詹笃信说得好：「撒但在教会以及基督教团体，肆意挑启仇恨，破坏基督的身体。」积怨是家中埋下的炸弹；几许大好家庭都是因为没有疏导怨气，而造成极大的伤害。

其实愤怒也有正面的意义，父神既慈爱也会发怒；学效父神，自然懂得处理愤怒的问题。旧约时代，神子民一而再的犯罪作恶，慈爱的父神再三呼召他们回转，他们却置若罔闻；最终神的怒气临到。神的慈爱宽大，但愤怒也激烈，希伯来书形容神是烈火，当我们活在恩典与慈爱之中，神呼召我们回转，舍弃愤恨之时，就要顺服；否则只会累己累人。

鸿1:2耶和华是忌邪施报的神。耶和华施报大有忿怒；向他的敌人施报，向他的仇敌怀怒。鸿1:3耶和华不轻易发怒，大有能力，万不以有罪的为无罪。他乘旋风和暴风而来，云彩为他脚下的尘土。鸿1:4他斥责海，使海干了，使一切江河干涸。巴珊和迦密的树林衰残；黎巴嫩的花草也衰残了。鸿1:5大山因他震动；小山也都消化。大地在他面前突起；世界和住在其间的也都如此。鸿1:6他发忿恨，谁能立得住呢？他发烈怒，谁能当得起呢？他的忿怒如火倾倒；盘石因他崩裂。

末世的时代，社会愈来愈黑暗，人心愈来愈刚硬，罪恶愈来愈沉重，这一切说明神的审判始终要临到。对罪恶不可姑息与纵容，神既公义又慈爱，我们要效法祂，在适当时候秉行公义，夏娃就是因为缺乏这维护公义之心，而与丈夫一起犯罪堕落。我们当从耶稣基督身上，学会在适时适地向适当的人执行公义；例如，耶稣见到门徒拦阻孩子到祂面前也不免会生怒。不尊重孩童，不关爱孩童；耶稣觉得事态严重。今天，当我们看见每天有一万六千个儿童在捱饥抵饿或冻死街头，又岂能无动于衷？目睹儿童在水深火热中岂能不愤慨、不加援手，岂能像利未人看见撒玛利亚人被贼打到半死，拂袖而去那样冷酷无情。不要掩饰你的愤慨与激情，这样只会助长社会的歪风。求主教我们真正成为这一代的「祭司」与「利未人」，既会义怒也有行动；见人把圣殿贬作买卖场所、羞辱神的名之时；见人带��罪恶的枷锁进入永刑里去，见��成千上万的世人未闻福音，便当效法我主我神，向他们广传福音，让救恩真光照遍每一角落。

胜过愤怒的人不自私，不靠自己；就算别人挑启争端，中伤你；驾驶时不礼让，总爱在你前面切线；你任职多年忠心耿耿，但见别人升职，自己却故我依然。凡此种种，说明你的利益受到侵犯；不免使人怒火中烧，然而，一旦除去自我为中心，不再以自己的方法去维护个人利益，这样就能平息怒气。当你受了�k屈，别人诬告你，得罪你，请谨记神是公义的，祂必处理不公之人和事并曾应许说：「伸冤在我，我必报应」。属肉体的人，只管发怒，为自己争取利益，然而，神呼召我们在祂的恩典里过活，这样我们便不应抱怨动怒。一个凡事交托神，与世无争的人，不会斤斤计较别人有否得罪我们。因为，属灵的人不再倚靠自己，乃凡事依靠神。

（二）充满骄傲的生命

箴29:23人的高傲必使他卑下；心里谦逊的，必得尊荣。

心里谦逊的，必得尊荣。后半句被直译是“心灵谦卑的，必将抓住尊荣”。谦卑的人不仅最终获得尊荣，而且会保持它，因为他那原先在行为上谦卑的品格在他得到抬举后依然标志着他的品性。箴15:33敬畏耶和华是智慧的训诲；尊荣以前，必有谦卑。箴16:18骄傲在败坏以先；狂心在跌倒之前。箴16:19心里谦卑与穷乏人来往，强如将掳物与骄傲人同分。

但2:30至于那奥秘的事显明给我，并非因我的智慧胜过一切活人，乃为使王知道(.梦的.)讲解和心里的思念。

路14:11因为，凡自高的，必降为卑，自卑的，必升为高。”

高傲的人不但自高自大，还喜欢自我吹嘘，抬举自己；夸耀自己的成就及爱主的程度。一个专靠自己，喜欢自吹自擂的人，实质就是自我膨胀，好像侏儒自视为巨人一样。第二次世界大战时，很多政治人物在台上大吹大擂，有人研究希特拉的演讲，每五十四字就有一个我字；相对于美国的罗斯福总统，每说百多字才用上一个我字。骄傲的罪不易克服，司布真曾这样说：「人有两种罪，在人性里根深蒂固，就是倚靠自己与高抬自己，二者密不可分……靠自己是人难以克服的错误。圣洁的信徒以及深明福音真义的人，竟也发现常有这错误。」当我们落在困难和挫折里，施布真的话可以给你一个测试。

骄傲的人没有危难不会祷告，平常事奉侧重会议，侧重技巧，忽略祷告；期望城浸的弟兄姊妹不是这样。倚靠神的教会必然看重祈祷，多参加教会周三晚的祈祷会，因为每一个祷告都代表我们对神的倚靠。谦逊乃是克服骄傲的妙方，也是不变的属灵定律，我们需要更多人肯谦卑祷告，唯独这样，教会始能更大被神使用。

神憎恶骄傲的罪，自高的人必降为卑，这是神的定律。谦卑的人绝不会自视过高；乃看别人比自己强，看自己合乎中道。心中谦逊的必得尊荣，这尊荣有非常的份量，必得神和人的尊重。伯5:11将卑微的安置在高处，将哀痛的举到稳妥之地；

彼前5:5你们年幼的，也要顺服年长的。就是你们众人也都要以谦卑束腰，彼此顺服；因为神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。

多少时候，我们发觉自己挫折比别人多；例如生意停滞不前；或固定在一个职位里没有发挥的机会。这是否因我们内里骄傲，致被神所阻挡？彼得一语道破说：彼前5:6所以，你们要自卑，服在神大能的手下，到了时候他必叫你们升高。

对了，真正谦卑的人全然投靠神，丝毫不靠自己；打从开始，我们就谦卑投靠神，便都得着神所赐的能力。

话得说回来，生活在现代自我为中心的文化里，事事讲求建立自我形象；追求谦卑并不轻易。当代人大部分问题不在于自我形象偏低，反而是自我形象过高；他们认为倚靠神的人是落伍的，追不上时代。此外，妨碍我们投靠神的因素包括有民主和道德律，二者均易使人自我膨胀，产生骄傲。其实，二者都是对的，也建基于圣经，与真理的原则相配合；更有不少研究圣经的学者赞同，民主之根就在圣经中。所以，基督徒理应追求民主，并要尊重神所订的定律，例如地心吸力、婚姻制度等。回溯历史，君主荒淫无道只要有人揭竿起义，便可推翻君主专政。但今之民主，虽谓人人平等，一人一票，却无异于：「人人在做王」。某人欲想从政，就先要笼络人心，拉票竞选，始能得到某个职位。从前君主无道，自有群雄起而代之；但今之领袖失德，我们却美言为「多元文化」，要多多包容。当我们看见神的铺排与带领不合口胃时，便尝试将神民主化，信投票过于信神。从前已经提过，神在自然界以及个人生命中订下的定律，是无法用投票方式裁决的。所以，基督徒处身当今世上，正要起来见证所罗门王的金石良言：「人的高傲必使他卑下；心里谦逊的，必得尊荣。」（箴29:23），续存谦卑之心，倚靠神，仰赖神的大能。

（三）破坏秩序的生命

箴29:24人与盗贼分赃，是恨恶自己的性命；他听见叫人发誓的声音，却不言语。

恨恶。人与盗贼分赃是危险的，因为这种行为被考虑为犯罪的同谋者，并且丧失自己的生命。当严肃地被要求发誓坦白自己的罪状时，进一步的掩藏会使他成为一个伪证者。利5:1“若有人听见发誓的声音((或作：若有人听见叫人发誓的声音))，他本是见证，却不把所看见的、所知道的说出来，这就是罪；他要担当他的罪孽。

士17:2他对母亲说：“你那一千一百(.舍客勒.)银子被人拿去，你因此咒诅，并且告诉了我。看哪，这银子在我这里，是我拿去了。”他母亲说：“我儿啊，愿耶和华赐福与你！”

言语。直译是，“透露”。这里的英文动词过去的词义是“揭露”、“泄露”、“暴露”。

属肉体之人对社会有其破坏性，经文说到「盗贼行为」，暗示必有同谋，最终达致犯罪的目标。在神与法律面前，虽没有真正下手，但在背后策动与同谋也与犯案者同罪。为何说：『人与盗贼分赃，是恨恶自己的性命』？之所以说诲淫海盗者有罪，是因为他虽逃过法律的制裁，但逃不过神的审判。「他听见叫人发誓的声音，却不言语。」发誓的声音可译作咒诅的声音，事缘母亲的积蓄不翼而飞了，在小偷未被缉拿归案时，母亲起了咒诅，但发现是不肖子的所作所为便不作声；这样等如纵子行凶，令他泥足深陷。姑息足以养奸，不单叫儿子犯了第八诫──不可偷盗，更破坏了整个社会的司法制度。

并非所有盗贼都是面目狰狞，令人讨厌的低下阶层；美国安隆公司的高层就是西装毕挺的斯文盗贼；不单窃取公司的帐项，还骗取下属的福利金。社会上流人士，名流大亨，备受尊敬的知名人士也不免有「盗贼行为」。「盗贼行为」破坏社会基本的秩序，父母子女之间彼此亏欠、雇主雇员之间勾心斗角，都同犯了第八诫，不断蚕食社会和群体的秩序。基督徒更要想深一层，不单街头的抢匪或箍颈党是贼，我们也可能是……你到底有否窃取神的时间与金钱？神赐我生命气息、光阴、余暇，我们有否与人分享主恩；努力传福音，领人归主？你我都欠人福音的债，犯了亏欠神亏欠人的罪。如何改变世人的生命，保障社会秩序，使之不被破坏？惟独福音大能改变社会，破坏才停止。不要以为，事不关己，己不劳心；因为这与耶利哥路上的祭司和利未人无异，对躺在路上受伤的撒玛利亚人无动于衷；正因他们对伤者不闻不问，便助长盗贼出现，破坏社会的秩序。

在这黑暗的社会里，光在那里？需要你我起来赴诸行动。这正如电脑改变了全球的文化，它从四十年代的庞然大物发展至今，每个人可能有两部电脑，一部座�^式的，一部手提式的。推翻了昔日ＩＢＭ电脑公司的主席，认为当世代只可能容纳五部电脑的预测。电脑突破性的发展取决于两位美国青年史蒂芬与史提夫，他们发明了座�^电脑与手提电脑并靠最初赚取的一千三百美元，创立了苹果电脑公司；及后罗致了百事可乐公司的主席约翰替他们宣传及推广，电脑俟后迅速营销世界。两位青年因为有异象，肯定他们的产品能够改变世界，就悉力以赴，给全球带来了翻天覆地的改变。然而，他们所作的只能改变这物质的世界，唯福音能改变人的心灵，征服人内心的世界。但愿更多人能像百事可乐的主席约翰一样起来，不是一生在那里卖糖水，而是全身转投一门有意义的事业，将福音传遍世界。司布真的话很精警：「既蒙神呼召作宣教士，又何需委屈自己当皇帝！」今天，你是否还以为自己在做甚么「皇帝」，不要轻看神的呼召，起来将福音传到地极，改变这个世界。这行动叫人得��永�琲漸糽R，不用下到永远沉沦的地狱里去！家庭主妇也起来，你一生不要单单做主妇，可以起来投入福音的大军，作个改变世界的器皿。改变世界的一切经已准备就绪，只要你我放下骄傲，将自己交托予神，便可成为神施恩的器皿，同来改变这世代。

肉体与属灵生命 之二

箴言29章25至27节

经文：箴29:25惧怕人的，陷入网罗；惟有倚靠耶和华的，必得安稳。箴29:26求王恩的人多；定人事乃在耶和华。箴29:27为非作歹的，被义人憎嫌；行事正直的，被恶人憎恶。

我们要一同领受的经文是承接着上课的经文，箴29：22-27整段经文谈论到属肉体与属灵两种生命的对比：22-24节论及倚靠自己，以自我为中心的属肉体生命；25-27论及倚靠神，以神为中心的属灵生命。

要迈向成熟的属灵生命必须有以下三方面的突破：

二、属灵生命三突破

（一）胜人言可畏捆绑

箴29:25惧怕人的，陷入网罗；惟有倚靠耶和华的，必得安稳。

惧怕人的。一个人若惧怕，乃至疏忽自己的职责，或者知错而犯错，这就是危机到自己是否会被得救。但是一个惧怕神的人乃是“安稳”的，直译是“置在高处”，因此从仇敌的一切进攻中受到保护。箴18:10耶和华的名是坚固台；义人奔入便得安稳。

赛51:12惟有我，是安慰你们的。你是谁，竟怕那必死的人？怕那要变如草的世人？

太10:28那杀身体，不能杀灵魂的，不要怕他们；惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕他。

可8:38凡在这淫乱罪恶的世代，把我和我的道当做可耻的，人子在他父的荣耀里，同圣天使降临的时候，也要把那人当做可耻的。”

「惧怕人的陷入网罗，惟有倚靠耶和华的，必得安稳。」 人人都希望得到别人的肯定、接纳和称赞；有人为了怕被人小看为穷小子而诈骗金钱，试图藉以提高自己的身分；有人则因体型过胖而不惜亏空公款去秀身减肥。欢宴亲友本是喜庆的事，可是为了充撑场面而不惜大额贷款，为结婚、寿辰及添丁而大排筵席，宴会过后还得清还巨债，这些都是没有意义的行为。圣经里有很多失败的例子，主角都是因为怕失面子，怕被人看不起而作出令神憎厌的事。譬如说：扫罗整顿军队准备出征非利士人之前，按例先要在吉甲招聚百姓供献燔祭。扫罗照着撒母耳所订的日期等候他前来主祭，可惜等了七日还没见撒母耳来到，扫罗见百姓开始散去，一时情急就僭越职权，擅自献祭，得罪了耶和华；原因是他爱面子，既怕敌人也怕被百姓视他为不中用的人。其后，神吩咐扫罗攻打亚玛力人，并要灭尽他们所有的牛、羊、骆驼和驴，然而扫罗和百姓却爱惜上好的牛、羊并一切美物，不肯灭绝。后来神差派撒母耳去责备扫罗，扫罗始知事态严重，说：「我有罪了，我因惧怕百姓，听从他们的话，就违背了耶和华的旨意和你的吩咐。」这是多么可惜的事情，相信扫罗不是有意违背神，乃是因为他怕得罪人，所以他选择得罪神。大卫杀死巨人哥利亚，妇女们唱道：「扫罗杀死千千，大卫杀死万万」从此，扫罗感到颜面尽失，于是迁怒于大卫，穷一生的力量要把大卫除掉，但是神却始终保守大卫。

重视神抑或重视人，人生经常要面对类似的抉择，扫罗王和新约的希律王都做了错误的抉择。扫罗的错处前已详述，至于希律则因娶了异母兄弟的妻子希罗底而受约翰的指斥。想不到，就在他为自己举行盛大生日宴会的那一天，希罗底的女儿在宾客面前跳舞助庆，使得希律心花怒放，便答允女儿无论求什么，都必给她。女儿转过头征得母亲的意见便说：「要施浸约翰的头」。希律明知约翰是个义人，到此地步，心里纵不愿意，但为了个人面子，君无戏言，不得不下令把施浸约翰杀了。经文说：「惧怕陷入网罗」，扫罗、希律都有权有势，但却不能突破「人言可畏」的捆绑。彼得随主多时，主也曾警告他会在鸡叫以先三次不认主，后来竟在祭司的院子内外三次的不认主。无疑，出卖主是自私的行为，彼得为了得到别人的肯定和接纳，不惜得罪神。今天的基督徒同样怕在同学或同事面前承认自己的信仰，怕被人嘲笑老套，追不上时代；怕被人拒绝而不敢传福音，当我们因为怕人而宁愿得罪神，这罪是何等的大。

「惟有倚靠耶和华的，必得安稳」因为倚靠耶和华的人敬畏神、经历神，为要讨神喜悦，纵有人不喜欢听福音，我们仍然要传，因这是基督徒的责任。惟独一个人能这样突破「人言可畏」的捆绑去投靠神的时候，这人是何等的安稳！但以理和他的三个朋友就是一个好的例子：尼布甲尼撒王用金铸造了一座极高的大像，并下令所有人都要向他这座金像下拜，违令者必立时扔入烈火�P中，他的三个朋友却不向金像下拜，因为他们怕神，不怕火窑。大利乌王又立一个禁令，三十日内，不论何人，若在王以外，向神或人求甚么，就必被扔在狮子坑中。但以理回到家中，依然一日三次开着窗户，如常的跪在神面前祷告谢恩，这是因为他敬畏神，只怕神，有美好的灵性，不怕人，现今很需要这种属灵的时代见证人。神把但以理和他的三个朋友放在高处安稳的地方，高处是指心灵的高处，不是指物质世界的高处，因为主曾应许说我们在世上虽然有苦难，但在主里有平安。

基督徒同样会遭遇苦难，初期教会很多基督徒和教会领袖，为要站稳立场， 牺牲自己的生命，有被火烧死的，也有被扔在斗兽场里任由野兽把身体撕裂当作的食物而死的，但是他们的心灵在高处，满有平安，在地上虽然有苦难，但在主里得平安。

（二）胜人定胜天捆绑

箴29:26求王恩的人多；定人事乃在耶和华。

在耶和华。统治者和法官不能决定人最终命运。审判的权柄掌握在神的手中。

「求王恩的多，定人事乃在耶和华。」人人都想得王的恩宠，然而我们的神是万军之耶和华，万王之王，万主之主，所以「定事乃在耶和华」。人给我们的帮助有限，倚靠神，做个属灵人，生命才得着能力和稳固，求主助我们认识神在我们生命里的主权。箴16:1心中的谋算在乎人；舌头的应对由于耶和华。箴16:2人一切所行的，在自己眼中看为清洁；惟有耶和华衡量人心。箴16:3你所做的，要交托耶和华，你所谋的，就必成立。

箴16:33签放在怀里，定事由耶和华。

现今不是求签的时代，因有圣灵在我们心里作随时的帮助，然而神的主权仍管辖人世间一切很微小的事情，就连麻雀和头发掉在地上也是神管理的范围，神如此无微不至地看管和保守，祂所赐的是何等的安慰和帮助！但是，仍然看见求王恩的多；那些心中无神，喜欢攀附权贵的人必然终告失败。因为他们不懂做一个倚靠神的属灵人，正如经上说：箴21:30没有人能以智慧、聪明、谋略敌挡耶和华。箴21:31马是为打仗之日预备的；得胜乃在乎耶和华。

神的能力和主权是分不开的，神有主权，因为祂有能力创造天地万物。若认定定事的主权在于神，约书亚率军打仗，唯恐敌军乘暮色逃遁，结果靠��神使太阳停在空中一日之久，便能把敌人灭尽。主耶稣道成肉身来到世上有平静风和海的权能，为何我们还是喜欢求王恩，不肯倚靠定事的耶和华呢？若没有神的许可，麻雀不会掉在地上；不是神的许可，没有邦国可以兴起，一切都在神的看管之下。有时似灾难频仍，然而神乃要将灾难转化为提升我们生命的力量，因为万事都互相效力，叫爱神的人得益处。这是天父世界，祂掌管着世界的大小事情，因此人生的大、小事情发生都绝非「幸运」或「意外」， 因为凡事都互相效力：一名自以为聪明的贼人，在暴风雪之下由窗户爬进屋内行劫，婴儿房正睡着一名婴孩，他于是把婴孩放在屋外的雪堆上，然后返回屋内大肆搜掠。父母终被婴孩的哭啼声吵醒，顺着啼哭声出外找寻婴孩之际，屋顶因积雪太多而塌下，把贼人压死。神借着这件事情的发生救了他们一家三口。可见人生路途上就算遭遇挫折、失败、病痛或不如意事，也应将之视作生命乐章的休止符，这时我们要向神寻求美意和新方向。即使失学或失业也不要自怨自艾，须知乐章虽然稍作停顿，但指挥仍在数算着拍子；神仍然带领着我们，看守我们的神必不打盹。有一次，韦斯利•约翰和几位同工出外讲道，马车在一条泥泞小路上卡住，动弹不得，令他心急如焚，好不容易才找来几个人帮手推车。就在等待再起行期间，有一位满面愁容的农民上前对他诉说农作物失收，家有幼儿待哺，又欠下业主廿个先令，若不清还就要露宿街头。韦斯利随手掏出银包一数，里面果然有廿个先令，于是把钱交给那农民，并对他说：平平安安的回去吧，愿神祝福你！韦斯利因此明白，神要他在半途停下来，是要他说明那有需要的人。他在其后的一篇日记写着：今天我探访一位在六个月内死了七位亲人的妇人，刚又听闻她的丈夫在航海中失了踪。我刚踏入她的家门，便感到不安，问她发生连串的事情，但见她苍白的脸上挂着一丝的微笑，回答说：我怎能为了神旨意内的事情而感到不安呢？甚么东西神都可以取去；赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华。神已将祂自己赐给我，让我学会了在人生的路程上每时每刻都要爱祂、赞美祂。这位妇人堪称一位属灵人，她突破了「人定胜天」的捆绑，将人生的主权交在神的手中。一个伟大的生命，既丰盛又美丽，并非一帆风顺，毫无挫败；神所赐的丰盛乃是要在痛苦困难中雕塑我们，叫我们用更美丽的生命来荣耀祂。苦难的挑战使生命更刚强，更蒙神使用，更能成为一个伟大的人。

（三）胜面面俱圆捆绑

箴29:27为非作歹的，被义人憎嫌；行事正直的，被恶人憎恶。

被义人憎嫌。如果这一句是所罗门箴言书的结束语，这似乎无疑，箴30:1雅基的儿子亚古珥的言语就是真言。这人对以铁和乌甲说：箴31:1利慕伊勒王的言语，是他母亲教训他的真言。

这一节的结论就是很贴切，因为本节是本书之精髓的总结。良善与邪恶之间互相厌恶，对此，聪明人有所表白，而且那些具体地实践的人也大同小异。良善人发现无法继续同坏人保持紧密的人情关系，因为同他们的目标、思维方式，以及标准大相径庭。他除非降低自己的标准，不然就无法心情舒畅地与他们同甘共苦。对方的感觉也大同小异。赛53:3他被藐视，被人厌弃；多受痛苦，常经忧患。他被藐视，好象被人掩面不看的一样；我们也不尊重他。约15:19你们若属世界，世界必爱属自己的；只因你们不属世界，乃是我从世界中拣选了你们，所以世界就恨你们。

除非邪恶的人甘心情愿得到义人良善的品格的影响，以便改变自己的方式，若不然，他必将在与义人的交往中苦恼难堪。义人所感受的“憎恶”应该受到恶人之邪恶的嫌恶。诗139:19神啊，你必要杀戮恶人；所以，你们好流人血的，离开我去吧！诗139:20因为他们说恶言顶撞你；你的仇敌也妄称(.你的名.)。诗139:21耶和华啊，恨恶你的，我岂不恨恶他们吗？攻击你的，我岂不憎嫌他们吗？

「为非作歹的，被义人憎嫌，行事正直的，被恶人憎恶。」我们爱罪人，但恨恶罪恶，敬畏神的义人不喜欢为非作歹；这是神的态度，也是我们该有的态度。并不是如同性恋者所谓：「我们既然爱他们，也要爱他们那违反神律例的行为」。「行事正直的，被恶人憎恶」；这里说到行事正直之人往往遭人排斥，这是因为他有美好见证的缘故。耶稣基督岂非也受文士和法利赛人等宗教家憎恶吗？这正因祂行事正直，绝不妥协，在神的属灵世界里理应是非对错、黑白分明的。但在末世的时代里，人们寻求的是「大同世界」，在大同世界里黑白界线模糊，是非不分，这是神不能容许和接纳的。「为非作歹的，被义人憎嫌」，做义人，为义维护立场，容易受人排斥，所以有人为了面面俱圆，与属肉体的人妥协，就不能讨神的喜悦，误己误人。

现今教会已有向世界妥协的迹象，基督徒逐渐失去信仰立场。浸信会一位有名的神学家史特朗，在他的著作中曾妥协说这个世界是进化而来的，不同的是进化的过程在神的引导中。随后在他另一本着作《基督在创造里》，更说如果人类可以从动物的进化而得到肉身，没有道理人类不可以从动物那里得到灵魂。他完成著作后让他的儿子审稿，儿子审稿完毕，始知父亲在信仰上出现了严重的妥协，正误导着他的读者，伤心难过得放弃信仰；后来变成一个极端的无神论者，终生不遗余力地攻击基督教。史特朗不单止害人，还害了自己的儿子。当时美国的商界巨贾石油大王、铁路大王和钢铁大王都是史特朗的好友，这三位朋友掌握着美国大部分经济命脉，他们经常用史特朗支持的立场──适者生存，弱肉强食的原则来打击对手，还以为这是汰弱留强，物竞天择的道理；多么不合圣经的原则，向世界和科学妥协，真的带来了严重的后果。

在这个危险黑暗的世代里，教会信徒不论在家庭、婚姻、同性恋、灵恩及做生意手法上都有很大的妥协，如今最需要的是在专业上如有发现什么不合乎神心意的事情，基督徒为真理立场肯站出来讲话。可能会因此而遭人排斥，但我们是讨神喜悦不是讨人喜悦。美国的发展无神论协会主席说：无神论衰退的原因在于基督教持开放和妥协的态度，以前基督教致力于讨神喜悦，现在却致力于讨人喜悦，他们变得没有立场又世俗化，渐使无神论者与他们化敌为友。圣经言属肉体的生命是指一个重生得救的基督徒仍然过着与非基督徒无异的生活。求主帮助我们在这末世的时代里，不再做个面面俱圆、讨人的喜悦的人，结果招致神的憎厌。