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箴言第二十一章拾穗 【箴二十一1】「王的心在耶和华手中，好像陇沟的水随意流转。」
「河流」(AV)应该译作陇沟(和合、RV)，也就是注水的水道，是在农夫控制之下的，参申命记十一10。这句话是论及神的护理，而不是人的重生。提革拉毘列色(赛十6、7)、古列(赛四十一2~4)，与亚达薛西(结七21)全都是最好的例子，这些独裁者，他们在追求自己所选定的方向时，全都按神所拣选而灌溉或丰饶了神的田地。这个原则仍然是有效的。——《丁道尔圣经注释》 独裁者如提革拉毗列色(赛一○6，7)、尼布甲尼撒(但四31，32)、古列(赛四一2~4)和亚达薛西(拉七21)都被神用作水，或淹没以色列，或灌溉她。──《箴言雷氏研读本》 「陇沟的水」：人造河的水，任由人摆布；同样，君主的心由神随意指挥。──《串珠圣经注释》 神管治人的生活行动。贵为国王，也象运河的水由管理的人控制一样，其心向由神决定。巴比伦王尼布甲尼撒(但四31~35)、波斯王古列(赛四十一2~4)和亚达薛西(拉七21)等都是其例。──《启导本箴言注释》 好像陇沟的水： 巴勒斯坦地区主要是冬天下雨，其降雨量仅够种植主要农产品。因此，若要种植夏天的农作物，就必需有灌溉设施。本节的比喻出自这种具体的生活环境。 ──《圣经精读本》 ●「陇沟」：「水道」、「运河」。 ◎ 21：1 除了说明神能够控制王的心意之外，似乎也用「水道的水」来描述此时「王的力量」有如灌溉渠道的水，成为神赐福的管道。── 蔡哲民等《箴言研经资料》 由于其地位所带来的巨大影响，国王能够带动许多的人。为了使凡事互相效力产生益处，常常需要扭转国王的心，使他们走上本来不会走的道路。居鲁士就是这样受到感动，下令重建圣殿的(代下36：22，23；赛44：28；但10：13)。对于人心灵的这种指导，并没有干预人自由地选择是不是要走上得救的道路。在审判的时候，每一个人都将看见，曾千方百计启发人下决心顺服圣灵再造的大能；他的沉沦是因为他自己拒绝顺服和允许这种能力在他心中运行(见赛45：22~24；约1：9；多2：11)。──《SDA圣经注释》 【箴二十一1~2】1~2节是一对平行句，强调神的全能和全知。 o 「陇沟」(1b)并不是固定流向的天然河道，而是根据农夫的需要进行调整的灌溉水渠。「陇沟的水」(1b)随着农夫的意思「流转」(1b)，目的是为了滋润田地，而不是带来破坏。真智慧是相信神是全能的，「没有权柄不是出于神的。凡掌权的都是神所命的」(罗十三1)，「王的心在耶和华手中」(1a)，一切都在神主权的管理之下，被神用来成就祂至高的旨意(赛十6~7；四十一2~4；但四31~35；拉七21)，最终带来生命的活水。 o 人在伊甸园的堕落，就是想「如神能知道善恶」(创三5)，结果却是每个人都把自己当作神，以自己为判断善恶的标准。因此，「人所行的，在自己眼中都看为正」(2a)，所有的罪恶都始于清白，每一片雪花在雪崩时都觉得自己是无辜的。但人的悲剧在于，这人「看为正」的事，那人可能看为不正；这类人「看为正」的事，那类人可能看为不正；这个世代「看为正」的事，那个世代可能看为不正。而人又从来都不缺乏辩解的理由，也从来都不缺乏反驳的能力，所以人类的历史就是一部无休无止的纷争和罪恶史(十六2、25)——有多少人以公义之名践踏公义，就有多少人奉自由之名限制自由；有多少人借平等之名谋取特权，就有多少人举博爱之名宣扬堕落。真智慧是相信神是全知的，「惟有耶和华衡量人心」(2b)，只有神才是判断善恶的唯一绝对标准；我们需要的是求神衡量自己，而不是用自己去衡量别人。 o
神既是全能的，又是全知的，更是公义良善的。因此，真智慧是相信只有神才能施行公义，也相信神必会施行公义，所以「你不要说，我要以恶报恶；要等候耶和华，祂必拯救你」(二十22)。神设立了维持公义的权柄，「在上有权柄的，人人当顺服他」(罗十三1)，因为「他是神的用人，是伸冤的，刑罚那作恶的」(罗十三4)。「神的用人」若是出了问题，神自己负责会管教；我们若是僭越权柄、「以恶报恶」，却会使自己沦为恶人，成为罪恶之链的一环。真智能是斩断罪恶的传播路径，不用自己有限的生命去延续无限的罪恶之链。──《圣经综合解读》 【箴二十一1~31】当正直地行在神面前：显示所有的人都将站在神的审判台之前。 ──《圣经精读本》 本章继续二十26~30神借着王施行公义的话题，主题是神对万民的至高主权。本章是一个对称结构，1~2节与30~31节首尾呼应，分别作为序言和结尾： o
A. 神的全能和全知(1~2节)； o
B. 神衡量人心的标准(3~8节)； o
C. 神对恶人的计划(9~19节)； o
B1. 神衡量人心的标准(20~29节)； o
A1. 神的主权不可敌挡(30~31节)。──《圣经综合解读》 【箴二十一2】「人所行的，在自己眼中都看为正，惟有耶和华衡量人心。」
「仔细思量」(AV；和合：衡量)与十六2的「衡量」是同一个字，其实这句话就是那一句的重复。在我们的臆测与神的深知之间的对比，是那么重要，值得一再地强调。——《丁道尔圣经注释》 「在自己眼中都看为正」：参16：2注。──《串珠圣经注释》 看十六2注。──《启导本箴言注释》 ●看为「正」：「笔直的」、「正确的」。 ●「衡量」人心：「评估」。── 蔡哲民等《箴言研经资料》 见箴16：2注释；参箴14：12；16：25；20：24。──《SDA圣经注释》 【箴二十一2 衡量人心】按照埃及的宗教传统，死人要在神明面前接受最后的审判。文书神祇妥得负责记载被审者的响应。死者的心则放在天平上与象征真理的羽毛比称。这人的答案若是正确，心亦不比羽毛为重的话，他的灵魂便能进入阿西利斯神的属境，永远活着。失败的结局是灭亡，因为外貌为鳄鱼的神祇塞贝卡(Sebek)会将灵魂吞吃。金字塔文献和《亡经》都记载了「最后审查」时使用的咒语，和一系列正确答案。以色列借用了这个观念的意象，将神描绘为衡量人心者。心是理智的所在，亦因此是作出抉择者，衡量其心就是断定这人的善恶的能力(见：传三17；耶二十12)。──《旧约圣经背景注释》 【箴二十一3】「行仁义公平比献祭更蒙耶和华悦纳。」 仁义和公平密切相关，圣经常常并行使用它们(创18：19 ；赛56：1)。除了圣经之外，其它诸多文献也高度评价公平(justice)这一德性。为个人或团契“提供什么，提供多少”，也与此词有密切关联。公平并不是完全等同地对待所有人，而是“种什么，收什么”(加6：7)。 ──《圣经精读本》 ●「仁义公平」：SH 6666+SH 4941，「公义」、「正义」。与「仁义」无关，应该就是「公平正义」。 ◎ 21：3 陈明「公平正义的行为」，远比宗教活动让神喜悦。这一向是旧约、新约的思想，但我们常常忘记这件事情，每每成为制度或既得利益者的帮凶，这真是值得我们多加自我反省的。── 蔡哲民等《箴言研经资料》 参撒上15：22。──《SDA圣经注释》 【箴二十一3~4】3~4节是一对平行句，主题是神喜爱「仁义公平」(3节)： o 神是全知的，「惟有耶和华衡量人心」(2节)，而「仁义公平」是祂衡量人心的标准。「行仁义公平比献祭更蒙耶和华悦纳」(3节)，神对人的要求就是「秉公行义」(创十八19；撒下八15；诗七十二1；九十九4)。「仁义」原文就是「公义 צְדָקָה/tsed·ä·kä’ 」。「公平 מִשְׁפָּט/mish·pät’」原文是「正义 Justice」，也就是今天流行的「社会正义 Social Justice」。但「公平」是以神为标准，而「社会正义」是以人为标准，十个人可能有十一个不同的定义。真智慧是认定「仁义公平」是神的性情(诗三十三5；三十六6；伯三十七23)，外表的形式和「社会正义」都可以装假，内心的「仁义公平」却只能从神而来。 o
「恶人发达，眼高心傲，这乃是罪」(4节)，可译为「眼高心傲，就是恶人的灯，都是罪」(和合本修订版，英文ESV译本)。骄傲是人肉体生命的本相，实质是高举人、代替神，自以为「如神能知道善恶」(创三5)。尤其是行了一点「仁义公平」、有了一点成就的人，更容易有意无意地高举「眼高心傲」的灯，用自己定义的善恶标准来代替神的「仁义公平」。因此，真智慧是否定人从肉体里行出来的一切事，无论善恶成败，神一概看不上。──《圣经综合解读》 【箴二十一3~8】3~8节是一个单元，主题是「耶和华衡量人心」(2节)的标准。──《圣经综合解读》 【箴二十一4】「恶人发达，眼高心傲，这乃是罪(“发达”原文作“灯”)。」
「费力前进」(AV；和合：发达)几乎肯定是应该译作灯(和合本小字、AV 边注、RV、RSV)。比较下列经文：十三9(见该处注释)；撒母耳记下二十一17，二十二29；列王纪上十一36；可以看出灯乃是代表生命与盼望。对于敬畏神的人来说，这些都是神所赐的；但对于恶人而言，却都是人所缔造的。如果我们把「灯」(原文在第二行)看作是第一行的撮述(如：RV)，也就是指「他们傲慢自大的生活」，那么罪就是它的一个合理的别名了。如果我们把它当作是第三个项目，用来指罪的那个字就可以理解为非伦理的含义──「错误」。所以 Knox 直率地译作：「傲然的环视，骄傲的心；恶人的盼望全都茫然不知所措。」——《丁道尔圣经注释》 “恶人发达”。或作：恶人的灯。即(1)恶人生活的标准，或(2)他们自大的生活。──《箴言雷氏研读本》 「发达」：原作灯；整句指恶人蒙福就狂妄高傲，并没有向神发出感谢。──《串珠圣经注释》 ● 21：4 直译是「眼高心傲，就是恶人的灯，这乃是罪」。── 蔡哲民等《箴言研经资料》 发达。英文KJV版为“耕种”。一些古卷和希伯来语手稿为“灯”。原文只是元音的区别。“耕种”是nir，“灯”是ner。光可能用来象征兴旺和喜乐。骄傲和自私的快乐不是以顺从为基础的，所以不受的喜悦。Nir 实际上是指“第一次耕种”(见耶4：3；何10：12)。──《SDA圣经注释》 【箴廿一4恶人发达，眼高心傲，何以是灯？】 答：「恶人发达，眼高心傲，这乃是罪」，下有小字：「发达原文作灯」。这里明示原文是灯，为何正文译作发达呢？原来在古时候的人，点灯芯是用豆油，或是用花生油的。有时灯芯开花结蕊，象征发达兴盛的意思。对恶人来说，也蒙征眼高心傲，所以说，这乃是罪。一方面因为他是刻薄成家；另一方面乃表明他盛气凌人。―― 李道生《旧约圣经问题总解》 【箴二十一5】「殷勤筹划的，足致丰裕；行事急躁的，都必缺乏。」 「思想」(AV、RV)应该译作筹划(和合、RSV)，就如这个字常见的译法一样(如：十六3；耶二十九11)。急躁的希伯来文(参，二十八20)所暗示的乃是冲动，过于指不加思索。关于「迅速致富」的主题，也见下一节，并二十21的注释(那里用了一个不同的字眼)。关于丰裕(和合、AV、RV)与缺乏，参十四23。——《丁道尔圣经注释》 筹划： 字面意思是“想法”、“思想”，一般被译为“计划”。此“计划”中隐含着忍耐，与下半节的急躁相对比，兼具忍耐的筹划，必带来繁荣。 急躁： 为了早日成为富翁而不择手段的人，体现了这种性情(20：21；28：20)。本节劝勉人当心存忍耐，并按计划勤勉作工。 ──《圣经精读本》 ●「足致丰裕」：「确实导致丰富充足」、「当然导致丰富充足」。 ●「行事急躁的」：SH 2133，「催逼」、「催促」、「急忙」。就是「没有详细筹划」之意。── 蔡哲民等《箴言研经资料》 勤劳的人所制订的计划很可能带来富足，因为他们付出了努力。但那些急噪粗心的人即使有很好的计划也可能要失败。“急躁”也可能指急于发财的人(见箴28：20)。──《SDA圣经注释》 【箴二十一5~6】5~6节是一对平行句，主题是「仁义公平」的实质： o
「仁义公平」不是结果平均、成绩相同，而是「人种的是什么，收的也是什么」(加六7)。真智慧是认定「殷勤筹划的，足致丰裕；行事急躁的，都必缺乏」(5节)，收获和付出成正比，这才是神所要求的「仁义」，也是神必要成就的「公平」——财富的增长是如此，学问的增加也是如此，属灵的成长更是如此。而所谓的「社会正义 Social Justice」却是不问平等付出，只想平等收获，无论「殷勤筹划的」、还是「行事急躁的」，都要求获得同样的成果，结果只能是向下看齐——大家一样平庸、大家一样懒惰。这样的「正义」和「平均」无视整个社会所要付出的代价，实际上是对「公平」的嘲讽。末世的信徒生活在网络的时代，这个世代比以前更加浮躁，一夕成名、一夜暴富的诱惑比以前更大，让人以为「一分耕耘一分收获」的规律已经过时了，越来越「行事急躁」地想去收割别人，结果却一茬又一茬地成为被人收割的「韭菜」。因为圣灵早已宣告：「行事急躁的，都必缺乏」。 o 「用诡诈之舌求财的」(6a)，包括那些「行事急躁的」。人一旦「行事急躁」，就会倾向「用诡诈之舌求财」，而不是「殷勤筹划」、踏踏实实付上代价。愚昧人只看见贼吃肉、却不见贼挨揍，所以总是羡慕效仿那些成功的神话，结果却是挨了揍也吃不上肉。而真智慧是不必试水、就知深浅，认定财富来得快、去得也快，来路不正的钱财是祸不是福，实际上「就是自己取死；所得之财乃是吹来吹去的浮云」(6b)。 o
金钱是一种奇怪的东西——它不会使人幸福，却能麻醉人的神经；它能带来快乐，更会带来烦恼；钱少会有许多烦恼，钱多却有更多的烦恼；贫穷会导致许多罪恶，贪财却是万恶之根——「有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了」(提前六10)。但人的悲剧在于，每个世代都觉得自己比从前更进步，每个人都觉得自己不会被愁苦「刺透」，所以都渴望尝试一下有钱人的烦恼，结果「就是自己取死」。社会的浮躁不是从今天才开始的，从古至今，世人都如飞蛾扑火，一代又一代地被快速致富的幻象吸引，也一次又一次地在泡沫破裂之后痛哭，但却永远也学不到教训。因为人性从来没有进步，所以黑格尔(G. W. F. Hegel，1770~1831年)说：「我们从历史中学到的教训，就是我们从来没有从历史中学到教训。We learn from
history that we do not learn from history」。──《圣经综合解读》 【箴二十一6】「用诡诈之舌求财的，就是自己取死，所得之财，乃是吹来吹去的浮云。」 这节经文与第5和7节是同一组的。第二行突兀而急促：「飘荡的蒸气──死亡的寻求者」；要将它与第一行整合起来，有三个方式：(a)将「获致」(第一行，AV)的希伯来文发音成为「获致者」(如七十士译本；参，和合：求……的)，将「寻求者」的意义当作是「这一切全都是……的寻求者」；(b)扩大第二行，如 RV 所作的一样；(c)将「寻求者」当作是一个类似的字眼──「网罗」(LXX、Vulg.、RV 边注、RSV)──的抄写之误。——《丁道尔圣经注释》 「自己取死」：或作「自投网罗」。──《串珠圣经注释》 用诡诈之舌……自己取死： 圣经教导我们，当诚实地积攒财宝。保罗也曾警告，过于贪财会招致灭亡(提前6：9)。 ──《圣经精读本》 ● 21：6 直译是「用诡诈之舌生的财，像被驱散的蒸气，寻找灭亡」。── 蔡哲民等《箴言研经资料》 吹来吹去的浮云。直译是“一口呼出的气”。那些靠谎言牟取名利的人就像一口气，会一下子消失。──《SDA圣经注释》 【箴二十一7】「恶人的强暴，必将自己扫除，因他们不肯按公平行事。」
见第5、6节。参亚比米勒与示剑人，被他们自己汲汲追求的权力手段所毁灭：士师记九23、24。——《丁道尔圣经注释》 ●「强暴」：「暴力」。 ●「扫除」：SH 1641，「拖」、「拖开」。── 蔡哲民等《箴言研经资料》 恶人犯罪会自食其果(见诗9：15；箴1：18，19)。──《SDA圣经注释》 【箴二十一7~8】7~8节是一对平行句，主题是偏离「仁义公平」的代价： o 「恶人的强暴必将自己扫除，因他们不肯按公平行事」(7节)，最终都会自食其果(士九23~24)；凡是以「强暴」和「诡诈」掠夺别人的人，最终自己也会遭到更加「强暴」和「诡诈」的人掠夺，神会让「他掘了坑，又挖深了，竟掉在自己所挖的阱里」(诗七15)。因此，真智慧是提醒自己「不要自欺，神是轻慢不得的」(加六7)，无论是过去的奴隶制，还是今天的任何主义，只要偏离了神的「仁义公平」、「不肯按公平行事」，最终都要付出代价。 o 「负罪之人」(8a)想欺骗大众、掩盖其偏离「仁义公平」的事实，所以道路必须「甚是弯曲」(8a)，才能「用诡诈之舌」把自己描绘得合理合法、值得同情。而「至于清洁的人，他所行的乃是正直」(8b)，因为真理一点也不复杂，就是「殷勤筹划的，足致丰裕」。真智慧是清醒地认识到，虚拟往往比真实渲染得更逼真，谬误常常比真理看起来更高深，正如一个人的内心越贫乏、装扮就越华丽，内心越丰富、外表就越简单。 o
世界若是公平的，勇气就没有存在的必要；「不肯按公平行事」需要代价，坚持「正直」则需要勇气。「所以，你们不可丢弃勇敢的心」(来十35)，才能「在这弯曲悖谬的世代作神无瑕疵的儿女」(腓二15)，避免付出生命的代价。──《圣经综合解读》 【箴二十一8】「负罪之人的路，甚是弯曲，至于清洁的人，他所行的乃是正直。」
负罪(和合、RSV)的希伯来文是 wa{za{r，只有出现在这里；它的意义是从两个亚拉伯文字根之一演绎而来的(RV 的「装满罪咎」同时使用这两个字根！)。AV(wa{ = 而；za{r = 陌生)营造出一个不通顺的对句。——《丁道尔圣经注释》 更可作：“犯罪的人道路弯曲，贫穷的人行为却正直。”──《箴言雷氏研读本》 “负罪”指犯有罪。──《启导本箴言注释》 ●「负罪之人」：「有罪的人」、「犯罪的人」。 ●「清洁的人」：「纯洁的人」、「清白的人」。── 蔡哲民等《箴言研经资料》 【箴二十一9】「宁可住在房顶的角上，不在宽阔的房屋与争吵的妇人同住。」
AV、RV 将两个希伯来文子音对调，因而把「共有的房屋」(希伯来经文；直译为「同伴的房屋」)66改成宽阔的房屋；RSV 则拒绝这种试探，而且有古代译本的支持，因而保留了在屈辱的独处与无可忍受的社会之间的选择。 这句话重复出现在二十五24。也参第19节，十九13、14(并注释)，二十七15、16。——《丁道尔圣经注释》 巴勒斯坦一带房屋均为平顶，上面可以晒物、种菜，也可搭小屋居住(王下四10)。“争吵的妇人”亦作“爱吵闹的妻子”。──《启导本箴言注释》 贤妻是人生的一大祝福(18：22)，而恶妻则是丈夫的绊脚石。以色列的房屋结构是几家连在一起的，就像现代的楼房一样，宽敞而平坦的房顶也由几家人共享。本节的表层意思是，与其和恶妻同住，不如独自在房顶承受风吹雨打。其深层意思是，强调神所配之夫妻的和睦，进而强调与基督的身体，就是教会视为同等之家庭的和睦。 ──《圣经精读本》 ●「房顶的角上」：「屋顶的角落」。 ●「不在宽阔的房屋与争吵的妇人同住」：原文无「宽阔」，仅仅是「也不愿与争吵的妇人同住一屋」。 ◎ 21：9 与 21：19 都提到爱争吵的女性所造成的困扰。女性应该要谨慎别让自己成为大家躲避的对象。── 蔡哲民等《箴言研经资料》 在古代的巴勒斯坦，人们于一年的大部分时间里，都生活在比较舒服的房屋平顶上(见撒上9：25，26)。所罗门的意思是，宁可遭受风吹雨打，也不要听爱争吵的女人饶舌烦人(见箴19：13；27：15)。──《SDA圣经注释》 【箴二十一9 房顶的角上】「胜于」提供了比与邪恶或脾气坏的人接触更优越的对比，或极端的案例。房顶的角或狭窄的阁楼(见：王上十七19)居高临下，不是舒服的休憩所在，但此处的危险和阻碍却能够保护受苦者，不致与唠叨不休的妻子接触(见：箴二十一19，二十五24)。《阿曼尼摩比的教诲》亦有使用这个体裁：「有一块饼而心中快乐，胜于拥有世界所有的财富而悲伤。」──《旧约圣经背景注释》 【箴二十一9~19】9节和19节原文用「宁可住在」和「争吵的妇人」首尾呼应，10节和18节用「恶人」首尾呼应，把9~19节组成一个交错对称的单元，主题是神对恶人的计划。既然神既是全能、又全知的(1~2节)，祂允许恶人存在，就一定有祂特殊的计划： o
A. 不与争吵的妇人同住(9节)； o
B. 恶人是义人的镜子(10~12节)； o
C. 恶人必受无怜悯的审判(13~15节)； o
B1. 恶人聪明反被聪明误(16~18节)； o
A1. 不与争吵的妇人同住(19节)。──《圣经综合解读》 9节和19节是一对平行句，主题是「争吵的妇人」： o 「宁可住在房顶的角上，不在宽阔的房屋与争吵的妇人同住」(9节)。以色列人的屋顶是平的，夏天可以居住(撒上九25~26)。但这里所描绘的并非凉爽的夏夜，所以下一句用「旷野」代替了「房顶」：「宁可住在旷野，不与争吵使气的妇人同住」(19节)。家庭的幸福不在于房屋有多「宽阔」，而在于房屋里的「争吵」有多少。建造家室需要两个人，而拆毁家庭只需要一个人；「争吵」是不幸家庭的「潘多拉盒子」，而钥匙通常掌握在「愚妄妇人」(十四1)的手中。 o
夫妻之所以会「争吵」，是因为每个人都「眼高心傲」(4节)，自以为「如神能知道善恶」(创三5)，所以都坚持自己是对的。女人通常比男人更加伶俐、也更固执，所以丈夫很难吵得过妻子，即使在妇女地位低下的古代，竟然也要在恶劣的天气躲到「房顶的角上」、像野驴一样(伯二十四5~8)躲到「旷野」，何况是女权主义高涨的今天呢？「争吵的妇人」总是想用争吵来讲理，但能言善辩并不能证明什么，男人认错通常只是不想吵架，而不是承认自己有错；这样的争吵除了让肉体痛快、让丈夫厌恶，又有什么益处呢？因此，愚妄妇人在婚姻中最大的愚昧，就是对外人客气、对亲人苛刻，把最丑陋的一面都留给了最亲近的人。妻子必不可少的智慧，就是在错的时候愿意认错，在对的时候懂得闭口。 o
当神说「那人独居不好，我要为他造一个配偶帮助他」(创二18)的时候，并没有说丈夫若比妻子强，妻子就该作帮手；丈夫若比妻子弱，妻子就可作领导。当保罗说「男人是女人的头」(林前十一13)的时候，也没有说丈夫若有资格「作头」，妻子就可以顺服；丈夫若没有资格作头，妻子就应当出头(彼前三1)。作妻子的悲剧，是总爱替神定义「作头」的资格，又总能找到丈夫没有资格作头的理由。真智慧是认识到，妻子无论以何种理由、何种形式取代丈夫做了一家之主，实际上都是「亲手拆毁」(十四1)了自己的家。──《圣经综合解读》 【箴二十一10】「恶人的心，乐人受祸，他眼并不怜恤邻舍。」
这是有关堕落的一个重要事实：人之所以犯罪，不单是因为软弱，更有可能是因着热衷恶事和冷酷无情。「魂……喜爱」(AV)是个常见的词语，这句话可以指合宜的食欲(如：申十二20)，也可以指贪欲(撒下三21)。比较令人愉快的对比，可见以赛亚书二十六9。——《丁道尔圣经注释》 ●「乐人受祸」：原文是「渴望邪恶」或「渴望灾难」。── 蔡哲民等《箴言研经资料》 对于一个怀有恶意的人来说，最重要的事就是实施自己邪恶的阴谋。罪恶会使人自私冷酷地对待邻居和家人(见赛26：10)。──《SDA圣经注释》 【箴二十一10~12】10~12节是第一个子单元，以12节的「义人 צַדִּיק/tsad·dek’」作为段落标志，主题是恶人是义人的镜子： o 「恶人的心乐人受祸；他眼并不怜恤邻舍」(10节)，可译为「恶人的心渴想邪恶，他的眼并不怜悯邻舍」(和合本修订版，英文ESV译本)。因为「恶人的心渴想邪恶」，所以虽然「他的眼并不怜悯邻舍」，但心中却不觉得有错。夫妻之间的争吵(9节)，也是因为「人所行的，在自己眼中都看为正」(2节)；谁在道理上都没有输，所以谁在立场上都不肯让步。 o 「耶和华所造的，各适其用；就是恶人也为祸患的日子所造」(十六4)，恶人在神的计划中也是有用的，因为「亵慢的人受刑罚，愚蒙的人就得智慧」(11a)，而「智慧人受训诲，便得知识」(11b)。「知识」原文的意思是「知识、洞察力、智能」。 o
每个环境都不会缺少恶人，但每个恶人都有「各适其用」的目的。真智慧是不抱怨神为什么让自己遇到恶人，而是知道恶人是神放在自己环境中的一面镜子，好让「义人思想恶人的家，知道恶人倾倒，必至灭亡」(12节)，因而「就得智慧」，学会作出明智的选择。──《圣经综合解读》 【箴二十一11】「亵慢的人受刑罚，愚蒙的人就得智慧。智能人受训诲，便得知识。」 「亵慢的人」：无可救药的狂傲人。「愚蒙的人」：虽然无知，仍可受教。──《串珠圣经注释》 看十九25注。──《启导本箴言注释》 参箴19：25。──《SDA圣经注释》 【箴二十一12】「义人思想恶人的家，知道恶人倾倒，必至灭亡。」
这句话直译为：「义人(希伯来文 s]addi^q)思想恶人的家，(而且)将众恶人倾覆于灾难之中」。如果我们把这个义人当作是神，这个译法的含义就最容易明白。如此毫无修饰地使用形容词，并不是陌生的：参约伯记三十四17，也见于「圣洁」在以赛亚书四十25；哈巴谷书三3；约伯记六10的类似用法。若不是这样，我们就必须假定这或者是指公义的统治者，或随意地解释经文。——《丁道尔圣经注释》 本节可指那公义的耶和华知道恶人的一切，故此，祂使恶人败亡。──《串珠圣经注释》 ●「义人」：此处的「义人」是阳性单数型态，所以许多学者将此处翻译为「公义者」、「那义者」指「神」。 ●「思想」：SH 7919，「留意」、「注意」。 ●「知道恶人倾倒」：原文是「他倾覆恶人」。 ◎ 21：12 的意思是神会特别去注意恶人的家，然后去倾覆恶人，使之灭亡。── 蔡哲民等《箴言研经资料》 义人。有人译为“义者”，指。关注义人和恶人。祂保护义人，在恶人造成威胁时消灭他们(伯12：19；箴22：12)。本节的译法难以确定。古卷上是“义人”。七十士译本为“义人明白恶人的心，藐视恶人的罪”。──《SDA圣经注释》 【箴二十一13】「塞耳不听穷人哀求的，他将来呼吁也不蒙应允。」
参二十四11、12，二十五21严厉的要求。淋漓尽致的解释是财主与拉撒路的故事(路十六19~31)，与马太福音二十五31~46那幅审判的景象。——《丁道尔圣经注释》 ●不「蒙应允」：SH 6030，原文是「得到对方回答」、「得到答复」。且原文的型态是阳性单数，显然是指「得不到神的回答」。 ◎ 21：13 意义是「神用不回答呼求来惩罚人现在对穷人需求的漠视」。── 蔡哲民等《箴言研经资料》 无情的行为今生会有报应，在将来的审判中肯定会受到追讨(见箴14：21；太18：23~35；25：41~46；路6：38；雅2：13)。──《SDA圣经注释》 【箴二十一13~15】13~15节是第二个子单元，以15节的「义人 צַדִּיק/tsad·dek’」作为段落标志，主题是恶人必受无怜悯的审判： o
「塞耳不听穷人哀求的，他将来呼吁也不蒙应允」(13节)，因为「他眼并不怜恤邻舍」(10a)，所以「那不怜悯人的，也要受无怜悯的审判」(雅二13；太十八33；二十五45)。 o 「暗中送的礼物挽回怒气；怀中搋的贿赂止息暴怒」(14节)，这是无视律法。因为神说：「不可受贿赂；因为贿赂能叫明眼人变瞎了，又能颠倒义人的话」(出二十三8)。 o
「秉公行义使义人喜乐，使作孽的人败坏」(15节)，可译为「当公义施行，是义人的喜乐，却是作孽人的恐惧」(英文ESV译本)。虽然恶人一面「塞耳不听穷人哀求的」，一面用「怀中搋的贿赂止息暴怒」。但是，当神「秉公行义」的时候，恶人却将陷入恐惧之中。 o
每个世代都有猖狂一时的恶人，但每个恶人都不能脱离神「秉公行义」的手。真智慧是不抱怨恶人得势，而是知道他们必将重蹈历史上恶人的覆辙，并对他们的结局心存战兢和怜悯。──《圣经综合解读》 【箴二十一14】「暗中送的礼物，挽回怒气；怀中搋的贿赂，止息暴怒。」
中性的词语礼物(matta{n)在此与不好的词语贿赂(和合、RSV；s%o{h]ad[)配合在一起，提醒读者知道这两者之间的界线多半时间都是很微妙的，在此更因递送在暗中进行，参十五27的警告(见注释)。——《丁道尔圣经注释》 “挽回”。平静、缓和。本节没有鼓吹贿赂的意思，只是说出实况。“礼物”一词没有负面的含义，下半节的“贿赂”，才是负面的。──《箴言雷氏研读本》 看十七8及十八16注。──《启导本箴言注释》 暗中送的礼物，挽回怒气： 这不是在劝人为止息怒气可以送礼物，或赞许人收受贿赂，而是原原本本地记述了当时的状况，指出人有不劳而获的恶习，警告人收受贿赂会使人失去公正的判断，而偏离正道。 ──《圣经精读本》 ●「挽回」怒气：SH 3711，字义是「镇定」。 ●「怀中搋的贿赂」：原文只是「怀中的贿赂」。 ◎ 21：14 的「礼物」是中性的词，不过「暗中送的礼物」跟后面的「贿赂」应该是一样的意思。── 蔡哲民等《箴言研经资料》 ◎用「贿赂」当关键词搜寻圣经，可以发现圣经中谴责「收贿赂」，「为了贿赂屈枉正直」，但似乎不太责备「送贿赂」的人？！在实际生活中，我们可以了解许多送贿赂的人都是因为「时势所逼」不得不送，而非天生就喜欢送贿赂。因此有权势的人收贿赂，远比被逼着送贿赂以求办事顺利的人更受圣经责备。── 蔡哲民等《箴言研经资料》 【箴二十一15】「秉公行义使义人喜乐，使作孽的人败坏。」
「执行审判」(AV、RV)的意思可以是秉公行义(和合、托伊)；所以 RSV 译作：「当公义得以施行之时，使义人喜乐，却使作恶之人惊慌」。但这个词组通常是用来表达正确的行为(参，7b节)，我们可以把「惊慌」看作是罪人想到行义之时的反应，而喜乐则是义人对此事的实际经历(见17节注释)。第二行也见于十29。——《丁道尔圣经注释》 “败坏”。更可作：沮丧。义行为义人带来喜乐，却为恶人带来沮丧。──《箴言雷氏研读本》 追随义的人必喜悦真理(林前13：6)，即使他为公义受到苦难，也必甘心承受(林后12：10)。相反，对偏行不义的人而言，公义是可怕的危险。因为深染罪恶的人，若想行出公义就必须放弃至今为止的一切努力。故恶人很容易继续奔向罪恶。 ──《圣经精读本》 ●使作孽的人「败坏」：SH 2055，意义是「苦恼」、「哀伤」。── 蔡哲民等《箴言研经资料》 【箴二十一16】「迷离通达道路的，必住在阴魂的会中。」
第二行的每一个字都充满了讽刺的味道，背逆者一定是随意徘徊的，只是在急速丧失他的迁移率(「必要安顿」，RV)、他的独立性(在……的会中，和合、AV、RV)与他的性命(阴魂的)。——《丁道尔圣经注释》 那些忽视智能的人，不久便要来到坟墓，即死去。──《箴言雷氏研读本》 人若离开智慧的道路，就会走向死亡。──《串珠圣经注释》 不循正路随意妄行的人，事实上并无真自由，而是与死人为伍，被困其中。──《启导本箴言注释》 ●「迷离」通达道路的：「偏离」、「迷路」、「走错路」。 ◎ 21：16 的意思是「偏离通达(智慧)道路的人，死定了」。── 蔡哲民等《箴言研经资料》 离弃通达的道路，不肯敬畏，就一定会使自己永远留在死人中间(玛4：1；启20：9)。──《SDA圣经注释》 【箴二十一16~18】 16~18节是第三个子单元，以18节的「义人 צַדִּיק/tsad·dek’」作为段落标志，主题是恶人聪明反被聪明误： o
「迷离通达道路的，必住在阴魂的会中」(16节)，可译为「人偏离智慧的路，必与阴魂为伍」(和合本修订版，英文ESV译本)。「通达 שָׂכַל/sä·kal’」原文与「训诲 שָׂכַל/sä·kal’」(11b)、「思想 שָׂכַל/sä·kal’」(12a)是同一个词，意思是「有洞察力、教导、成功、顺利」。「人偏离智慧的路」，目的是更加自由地享受人生，但这条路的终点却是死亡，「必与阴魂为伍」。 o
「爱宴乐的，必致穷乏；好酒，爱膏油的，必不富足」(17节)，人若一心想满足肉体，最后都会失去自己最看重的「富足」、陷入自己最想避免的「穷乏」。因为「凡要救自己生命的，必丧掉生命」(太十六25)。 o
「恶人作了义人的赎价；奸诈人代替正直人」(18节)，意思是恶人本来是要欺压义人，结果神却扭转局面，反过来让恶人代替义人遭殃(斯七10)，让「他的毒害必临到他自己的头上；他的强暴必落到他自己的脑袋上」(诗七16)。 o
每个人都能看到恶人在人前显贵，却很少看到他们在人后受罪。真智慧是不羡慕恶人风光，因为知道他们必将聪明反被聪明误，所以感谢神没让自己也沦为恶人。而「争吵的妇人」也应当清醒地知道，自己也会像恶人一样聪明反被聪明误。──《圣经综合解读》 【箴二十一17】「爱宴乐的，必致穷乏；好酒，爱膏油的，必不富足。」
宴乐与第15节的「喜乐」是同一个字，这两句话对比出两种生活方式。义人寻求的是公平地行事，而当他这么做的时候就可得着喜乐(15节)；爱宴乐之人朝向喜乐本身奔驰，所得到的却是贫穷。在这两节经文之间则是严厉的警告(16节)；要紧的不只是宴乐而已。第20、21节在属物质上与属灵上教导一个类似的功课。——《丁道尔圣经注释》 「膏油」：参加筵席之前用来打扮的香油，是十分贵重的物品(参本章20； 太26：7)。──《串珠圣经注释》 ●爱「宴乐」的：SH 8057，「欢乐」、「快乐」。 ◎ 21：17 的意思是「喜欢享乐的人一定不会富有」。── 蔡哲民等《箴言研经资料》 在本节中宴乐和酒以及膏油并列。大吃大喝是指导致贫穷的挥霍。──《SDA圣经注释》 【箴二十一18】「恶人作了义人的赎价，奸诈人代替正直人。」
这句话(与十一8)是作为一个指标，指向赎罪的吊诡，在其中说明了那些极有可能被称为社会「牺牲品」的成员。以赛亚书四十三3、4使用这样的语言来指列国的衰落，为古列通往巴比伦、以色列人得释放扫清了途中的障碍。路加福音十三1~5警告我们：这类的词语通常都是不能够随便应用的。与这个背景恰恰相反的，我们可以看见这两种角色在马可福音十45，彼得前书三18等处是颠倒过来的。——《丁道尔圣经注释》 最终是恶人而不是义人要接受审判。──《箴言雷氏研读本》 恶人作了义人的赎价： 这句话是说恶人原想逼迫义人，未曾想那恶却临到他(诗7：15，16)。 ──《圣经精读本》 赎价(kopher)。该词在本节中没有任何宗教上的含义。圣经中其他地方也从来没有说义人得救是靠恶人。把本节后半句与箴11：8相对照，就可以看出是指义人所脱离的患难临到拒绝得救之道的人。Kopher还出现在赛43：3。说：“我已经使埃及作你的赎价”。──《SDA圣经注释》 【箴二十一19】「宁可住在旷野，不与争吵使气的妇人同住。」 「旷野」：指没有人居住的荒山野岭。──《串珠圣经注释》 看十九13注。旷野虽然荒僻无人烟，都好过河既爱吵闹、脾气又坏的妻子同住。──《启导本箴言注释》 9节和19节谈到「争吵的妇人」，8~18节却岔出去谈论似乎不相干的「恶人」。实际上，「妇人 אִשָּׁה/ish·shä’」原文与「恶人 רָשָׁע/rä·shä’」(10、12、18节)押尾韵，暗示那位「争吵的妇人」就是家中的「恶人」。活在肉体里的人，在神的眼中都是恶人。当人的肉体碰撞肉体的时候，连最亲密的「二人成为一体」(创二24)关系也难以为继。但神为什么还说「那人独居不好，我要为他造一个配偶帮助他」呢？因为「耶和华所造的，各适其用」，既然神允许家中有「争吵的妇人」、家外有「恶人」，我们就应当把他们当作自己的镜子(10~12节)。「神配合的，人不可分开」(太十九6)，但婚姻的悲剧却是埋怨神配错了另一半，所以总是希望改变对方，却不愿首先改变自己。配偶是神给我们的镜子，用来显明我们肉体的污秽。婚姻中的真智慧，就是看到镜子里的脸不干净时，不要只顾擦镜子，而要照着镜子洗净自己。──《圣经综合解读》 ●争吵「使气」：SH 3708，「愤怒」、「恼怒」。── 蔡哲民等《箴言研经资料》 见第9节注释。──《SDA圣经注释》 【箴二十一20】「智慧人家中积蓄宝物膏油，愚昧人随得来随吞下。」 智慧人懂得计划，为将来积蓄，愚昧人浪费他所有的。──《箴言雷氏研读本》 ◎ 21：20 说明「储蓄」是智慧的表现。── 蔡哲民等《箴言研经资料》 七十士译本里不是“膏油”，而是动词“将安放”，译为“宝物将放在智慧人的嘴上；但是愚昧人将吞下它”。──《SDA圣经注释》 【箴二十一20~21物质的与属灵的宝藏】见第17节的注释。在第21节中，仁慈(AV、RV：「怜悯」)乃是 hesed[，「专一的爱」、「忠贞」，就如神向拿俄米、路得向波阿斯所显的(得二20，三1)。这一节的词语，其内容有待马太福音五\cs166来「充实」。——《丁道尔圣经注释》 20~21节是一对平行句，主题是有节制的是智慧人： o 「智慧人家中积蓄宝物膏油」(20a)，愚昧人也不缺乏神的恩典，区别是愚昧人缺乏节制，所以「愚昧人随得来随吞下」(20b)，最后还是两手空空。 o 有节制的智慧人知道为长远打算，所以「追求公义仁慈」(21a)，结果「就寻得生命、公义，和尊荣」(21b)。节制是圣灵所结的果子(加五23)，真智能的首要任务就是拒绝肉体、控制天性的冲动；任何能释放人的天性、却不能让人节制的事物，最终都是祸害。──《圣经综合解读》 【箴二十一20~29】20~29节是一个单元，与3~8节前后呼应，继续谈论「耶和华衡量人心」(2节)的标准： 3.有节制的是智慧人(20~21节)； 4.能自律的是智慧人(22~23节)； 5.骄傲懒惰的是恶人(24~25节)； 6.动机伪善的是恶人(26~27节)； 7.无耻说谎的是恶人(28~29节)。──《圣经综合解读》 【箴二十一21】「追求公义仁慈的，就寻得生命、公义和尊荣。」 这里所指出的，不是寻求的公义和仁慈的人，而是以公义仁慈待人的人。──《SDA圣经注释》 【箴二十一22】「智慧人爬上勇士的城墙，倾覆他所倚靠的坚垒。」
残暴人无法攻克之处，智慧却可以征服(参，二十四5、6)，这个真理有许多的含义，不仅是应用在属灵的益处上而已；但是在这个范围中，属地的智慧却是于事无补的：哥林多后书十4。——《丁道尔圣经注释》 智慧比勇力更优胜。──《箴言雷氏研读本》 等于说智慧胜于勇士。握着属灵的兵器，在神的帮助下，可以攻破勇士所倚靠的营垒(林后十4)。──《启导本箴言注释》 在古代社会，国家之间战事的胜败，往往取决于优秀的谋士。纵使有出色的勇将与经过训练的士兵，如果统管他们的军师没有智慧，他们也不过是乌合之众。圣徒的谋士是耶稣基督，因此我们可以刚强壮胆地参战(赛9：6；弗3：12)。 ──《圣经精读本》 ◎ 21：22 是说智慧比身体强壮有用。── 蔡哲民等《箴言研经资料》 当人们认识到智慧胜过崇尚武力之人的力量时，他们对于物质的力量就丧失了信心。──《SDA圣经注释》 【箴二十一22~23】22~23节是一对平行句，主题是能自律的是智慧人： o 「智慧人爬上勇士的城墙，倾覆他所倚靠的坚垒」(22节)，是比喻智慧人能够「攻克己身，叫身服我」(林前九27)，因为「不轻易发怒的，胜过勇士；治服己心的，强如取城」(十六32)。 o 「谨守口与舌的，就保守自己免受灾难」(23节)。因为「攻克己身」的关键是控制口舌，「若有人在话语上没有过失，他就是完全人，也能勒住自己的全身」(雅三2)。真智慧是控制自己，得着真自由。自由就是不受捆绑，不但脱离人的捆绑、也脱离罪的捆绑，但最难脱离的却是肉体的捆绑。惟有「真理必叫你们得以自由」(约八32)，让人不再作肉体的奴隶。──《圣经综合解读》 【箴二十一23】「谨守口与舌的，就保守自己免受灾难。」 见箴13：3注释；参箴18：21。──《SDA圣经注释》 【箴二十一24】「心骄气傲的人，名叫亵慢，他行事狂妄，都出于骄傲。」
关于心骄气傲与骄傲这两个字，见十一2注释。这些词语都是说到具有侵略性的傲慢；如狂妄这个字也出现在哈巴谷书二5(RV)，指暴君。但「亵慢人」(RSV)是最受咒诅的，因为它所说明的是向着神的态度。见分题研究：「Ⅲ 亵慢人」。——《丁道尔圣经注释》 妄论神圣事物的人往往自以为了不起，对自己怀疑和攻击的言论毫无约束(见彼后3：3~7)。──《SDA圣经注释》 【箴二十一24~25】24~25节是一对平行句，「行事 עָשָׂה/ä·sä’」和「做工 עָשָׂה/ä·sä’」原文相同，主题是骄傲懒惰的是恶人： o 「心骄气傲的人名叫亵慢；他行事狂妄，都出于骄傲」(24节)。人若是「出于骄傲」做工，不合神心意。 o 「懒惰人的心愿将他杀害，因为他手不肯做工」(25节)。人若是出于懒惰不做工，也不合神心意。 o 骄傲人和懒惰人，都是活在肉体中的人。世上的难处常常来自那些想要改变一切的骄傲人，或者什么也不想改变的懒惰人。因为肉体会玷污一切工作，所以无论做工不做工，都不合神心意。真智慧是云柱不动、人就不动；云柱一动、人马上跟上(民十35~36)。惟有「本于祂，倚靠祂，归于祂」(罗十一36)的工作，才能将荣耀归给神。──《圣经综合解读》 【箴二十一25】「懒惰人的心愿将他杀害，因为他手不肯作工。」 懒惰人整天做白日梦，不愿工作，不仅在物质上贫穷，心灵上也陷入贪得无厌之境(26节)。但义人慷慨助人。──《启导本箴言注释》 ●懒惰人的「心愿」：SH 8378，「欲望」、「渴望」。── 蔡哲民等《箴言研经资料》 懒惰的人无法获得今生和来生的成功和尊荣。他们的命运跟野兽差不多(见箴13：4；19：24)。──《SDA圣经注释》 【箴二十一25~26愿望辖制】心愿这个字的动词和名词支配了这两节经文，这两节可能是个单元。第26节开头直译为「他终日(以)心愿来愿」(就如民十一4a一样，希伯来文)；这个动词最自然的主词是第25节的懒惰人(和合、RSV)。(和合、RV 笨拙的译法不是指个人：「有……」，与 RSV 推测的「恶人」(根据七十士译本)，都是没有必要的。) 懒惰人活在他的愿望世界中，这愿望世界成了工作的代替品，它可以在物质上将他毁灭(25节)，也可以在属灵上将他禁锢(26节)，因为他既不能控制自己，也不能逃避自己。与此相反的，乃是义人(26b节)满溢的关怀与活力，注意神称为义的这个质量是多么积极的。——《丁道尔圣经注释》 【箴二十一26】「有终日贪得无厌的。义人施舍而不吝惜。」 在第一行标准修订本仿照七十士译本(见注脚)。新英文译本保留希伯来原文的语意，而且使这节经文为廿五节论懒惰人言论的连续。任何一种情形，这一节都把慷慨置于受尊敬的地位。在后来的犹太教中『公义』这个字眼也成了『施舍』的意思。这并不是要使人联想到施舍在神面前已获得了功劳，而是强调施舍是一种神圣本分。――《每日研经丛书》 懒惰人渴望睡觉，义人却毫无保留地殷勤工作。──《箴言雷氏研读本》 ●「贪得无餍」：原文是SH 1833+SH 8378，这两个字都是「渴望」、「欲望」的意思，连续两个同义字，表示强调之意。── 蔡哲民等《箴言研经资料》 有些学者将本节与前节连在一起，视为三联句，但这种观点并不恰当。因为本节的上下文，已经形成了绝妙的对偶句。本节责备那些富有的人，竟比贫乏的人更加吝啬。贪婪的人不管多么富有，也会暴露出无止境的不满与空虚，全力以赴地去满足自己的欲望，而不肯去照顾困苦之人。相反，义人常常喜乐，即使是微不足道的东西也想为他人使用(腓4：11)。圣徒会从神那里寻找真正的饱足(林后3：5)，因为神施行无限的恩典，而那就是圣徒的喜乐与骄傲。 ──《圣经精读本》 【箴二十一26~27】26~27节是一对平行句，主题是动机伪善的是恶人： o 「恶人的祭物是可憎的」(27a)，因为他「终日贪得无厌」(26a)，表面敬虔、心里却没有神；献祭的动机只是为了贿赂神、谋求更多的好处，所以在神眼中只是伪善地「存恶意来献」(27b)。 o 真智慧是承认一切都是恩典，所以「义人施舍而不吝惜」(26b)；他们献祭的动机是为了感谢恩典、求神悦纳，而不是为了交换利益、谋求人前的荣耀。因此，「行仁义公平比献祭更蒙耶和华悦纳」(3节)。 o 神一面斥责「终日贪得无厌的」，一面称许「义人施舍而不吝惜」，并且宣告属灵的定律是「懒惰人的心愿将他杀害，因为他手不肯做工」，已经清楚地表明了「耶和华衡量人心」的标准。但神也允许百姓中存在懒惰的人和贪得无厌的人、殷勤的人和不吝施舍的人，让他们在神面前自由地作出选择，并且承担选择的后果。在神的旨意里，君王的责任是制止「欺压贫寒的」(十四31)，而百姓的本分是「怜悯穷乏的」(十四31)，并不需要假借政府之手来施舍。今天的福利社会却是「政府施舍而不吝惜」，伪善的政客把别人的钱施舍给更有可能投票给自己的人，使人越来越习惯于贪恋别人的钱财(出二十17)。结果懒惰人认为自己不必工作，会有殷勤人来照顾他们；而殷勤人却认为工作无济于事，因为懒惰人会拿走他们的工作成果——这时，这个伪善的制度就来到了终点。──《圣经综合解读》 【箴二十一27】「恶人的祭物是可憎的，何况他存恶意来献呢？」
见十五8所列举的\cf3 参考经文，也参分题研究：「神与人」。第一行已经暗示了一条了无悔意的途径，所以第二行更进一步，必定是提到嘲讽的态度，而非漫不经心的态度。最后一个词组可以译成「作为邪恶之行为的代价」(zimma^)，想象成与神洽谈所定的交易，在伤害之上再加上一层侮辱。参诗篇五十21；关于：zimma^，见二十四9的注释。——《丁道尔圣经注释》 「恶人的祭物是可憎的」：只有外表而无实质的敬拜永不为神所悦纳(参赛1：13~15)。──《串珠圣经注释》 “恶人的祭物是可憎的”：因他心里并没有神，表面假意的敬虔不为神悦纳。──《启导本箴言注释》 不肯悔改的罪人所献的祭物是不会蒙悦纳的(见箴15：8注释)，更何况怀着恶意而献的祭。这些想贿赂放过他们的罪，或假装虔诚骗人。还有许多人把一部分不义之财献给教会或慈善机构，以为可以因此而得到的谅解。──《SDA圣经注释》 【箴二十一28】「作假见证的必灭亡，惟有听真情而言的，其言长存。」
「持续」(AV)、「不引起争论」(RV)直译为「永远」(和合：长存；十二19解释了这个字)。关键的词组是听……的(人)，他的首要目标是知道与了解，不是要心怀不平。这与基督徒的「见证」有关：那能够听的人(赛五十4)，就是值得别人去听他说话的人。——《丁道尔圣经注释》 虚假的见证会灭亡，但留心地听的人会作出准确的报告，而他的见证也会长存。──《箴言雷氏研读本》 「听真情而言」：把所听见的照实说出来。「其言长存」：他可以活下去把真话说出来，不像作假见证的人迅速灭亡。──《串珠圣经注释》 本节含义不明。有人认为是指“听真情而言的”人永立不败之地，因为他很乐意听的命令和人的劝告。七十士译本为“顺从的人将谨慎说话”。而谎言一遇到事实，就会破灭(见箴6：19；19：5，9)。──《SDA圣经注释》 【箴二十一28~29】28~29节是一对平行句，主题是无耻说谎的是恶人： o 「作假见证的必灭亡；惟有听真情而言的，其言长存」(28节)。真智慧是永远说真话，所以不必刻意记住以前说过什么，也不必发明新的谎言去掩盖旧的谎言；而说谎者不管如何心思缜密，总会百密一疏，迟早都会被戳穿。 o 「恶人脸无羞耻」(29a)，是放弃廉耻、坚固自己的脸皮；而「正直人行事坚定」(29b)，是拒绝肉体、坚固该走的正道。人生是一系列选择的过程，选择就是决定放弃还是坚持。人生最遗憾的，莫过于放弃了不该放弃的，坚持了不该坚持的。而真智慧是知道该放弃什么，也懂得该坚持什么。最明哲的选择是放弃自己，而不是坚持自我；是胜过自己，而不是征服世界。──《圣经综合解读》 【箴二十一29】「恶人脸无羞耻，正直人行事坚定。」
第二行的动词(AV「修直」；和合：坚定)意思是「立定」〔在两种含义上：就是预作准备(参，31a节)与获得稳定(参，廿四3b)〕。RSV 的「考虑」(LXX；作些微的改变)削弱了动词之间的对比。这则箴言指出：大胆的面对，不能取代健全的原则。——《丁道尔圣经注释》 “脸无羞耻”。即以面容表示他的蔑视。──《箴言雷氏研读本》 ●「恶人脸无羞耻」：「恶人的脸是刚强的」。实际的意义应该是「恶人厚颜无耻」。 ●「行事坚定」：可能是「留心他的道路」或「坚立他的道路」。「道路」原文型态可能是单数或复数，如果是单数，大概就是「坚立道路」，如果是复数，就比较可能是「留心道路」。── 蔡哲民等《箴言研经资料》 没有原则的狂妄之徒采取立场时是不顾是非，顽固不化的。正直人经过考虑以后一旦发现欠妥，就会马上改正。他们始终愿意与的旨意和谐，所以能进入天国。──《SDA圣经注释》 【箴二十一30】「没有人能以智慧、聪明、谋略敌挡耶和华。」 这则箴言最简洁的诠释在于使徒行传二23(参，徒四27、28)，最详尽的则是在哥林多前书一~三章。这句话也可以看作是箴言之座右铭经文的补语，说明在我们对于生命的展望中，没有真正的综合(智慧)、分析(理解，或「洞察」)或策略(谋略)足以用来违抗神。——《丁道尔圣经注释》 ●「没有人能以智慧、聪明、谋略敌挡耶和华」：原文直译是「没有任何智慧、聪明、谋略能敌挡耶和华」。 希伯来语的“敌挡”也可译为“面前”(民22：32)。这两种译法都适合于本节。受造者的聪明和智慧是无法与相比的，也不能胜过的谋略(徒4：25~30)。──《SDA圣经注释》 【箴二十一30~31】不要“敌挡耶和华”，而且你若想“得胜”，打仗时就不能不倚赖耶和华。──《箴言雷氏研读本》 任何的智慧、聪明、谋略却不能胜过耶和华，也没有人可以不倚靠耶和华而得胜。──《串珠圣经注释》 30~31节是一对平行句，与1~2节首尾呼应，作为本章的总结，主题是神的主权不可敌挡。 o 「没有人能以智慧、聪明、谋略敌挡耶和华」(30节)。因为真正的「智慧、聪明、谋略」都来自神，所以真智慧必然是与神同工，绝不会与神反对。敢于宣告「上帝已死」(尼采《查拉图斯特拉如是说》)的人，不但疯了，而且早已化为泥土(尼采写完《查拉图斯特拉如是说》四年后得了精神病，死于1900年)。 o 「马是为打仗之日预备的；得胜乃在乎耶和华」(31节)，可译为「马是为打仗之日预备的；但胜利属于耶和华」(英文ESV译本)。马拉的战车是当时最强大的武器(士一19)，是古代人类战争智慧的巅峰之作，但神却从来都不喜悦祂的百姓倚靠马匹(申十七16；书十一6；撒下八4；赛三十一1；何一7；亚九10；诗二十7)。今天的属灵争战也是如此，无论人的核能、航天或人工智能技术怎样进步，最终都是「胜利属于耶和华」。 o 几千年来，无数的仇敌用各种「智慧、聪明、谋略」来敌挡神，但他们都已经灰飞烟灭，「古今多少事，都付笑谈中」(杨慎《廿一史弹词》)。「敌挡耶和华」，乃是人类最大的无知和狂妄，但史上却总是不乏这样的愚昧人，造成了一个又一个的悲剧。若是神不存在，人就可以为所欲为；若是神不干预，人间早已成为地狱。──《圣经综合解读》 ◎这一段是一个提醒，不管人类的良善、美德、智慧多有力量，最终神还是拥有最大的权势可以左右世局。── 蔡哲民等《箴言研经资料》 【箴二十一31】「马是为打仗之日预备的，得胜乃在乎耶和华。」
如果第30节是警告我们不要敌挡耶和华，第31节就是警告我们不要离了祂而去争战。它所定罪的，不是属地的资源，而是对它们的倚赖：参诗篇二十7；以赛亚书三十一1~3。关于这种向着神的信心之两个相反的表达，请研读以斯拉记八22；尼希米记二9。──《丁道尔圣经注释》 得胜仇敌不是靠车靠马(诗二十7)，乃是靠神的大能(撒上十七47；诗三8)。──《启导本箴言注释》 当时，马只用于战争，是非常重要的军需品，因为马的数量可决定军事力量。但对以色列人来说，战争的胜败却在于耶和华(诗20：7)，曾欲借着限制马的使用，而更加依靠耶和华(申17：6)。圣徒是在与魔鬼争战，倘若仅仅依靠自己的才能必会败落。只有将自己献作义的器皿，才能战胜魔鬼(罗6：13)。──《圣经精读本》 ●「得胜乃在乎耶和华」：原文直译是「耶和华是拯救」。── 蔡哲民等《箴言研经资料》 马象征着军事力量。人不论为战争或其他大事业做好什么样的准备，胜利和成功都掌握在耶和华手里(见诗20：7；33：17；林前15：57)。──《SDA圣经注释》 【思想问题(第21章)】 １ 本章1节对世界历史的发展有何提示？当国家的颁令和你的信仰有所冲突时，你会怎样做？参提前2：1~3。 ２ 有人说：「主着重内心的奉献和牺牲，胜于外在的物质祭品。」你如何衡量你内在的宗教情操与外在表现？参3， 27节。 ３ 本章提及致富之道，你可否一一指出说明？参5~6， 17， 20节。有那一种财富更为长久？参21， 22：4。你在世界积蓄那一种财宝呢？参太6：19。 ４ 圣经中有什么例子可作本章31节的注释？参士7：12~23； 撒下5：6~8。 ──《串珠圣经注释》 |