|
箴言第十六章拾穗 【箴十六1】「心中的谋算在乎人，舌头的应对由于耶和华。」
谋事在人，成事在神；AV 曲解了希伯来文，原意是将人与神相对的(在乎人……由于耶和华)。所以和合本、RSV 作心中的谋算在乎人。谋算或「预备」(AV、RV)这个字所提示的意义是：将事物安排就序，也就是说，摆阵预备作战(创十四8)，或摆放柴火(创二十二9)。 这则箴言的意义，可能与第9节的类似，但看重的事实在于：人类一切谋算的自由，都只是在事件中推展神的计划。参，列王纪上十二24：「这事出于我。」——《丁道尔圣经注释》 人心中会有谋算，但实行的时候，详细地说出来的时候，便应验神的计划。──《箴言雷氏研读本》 本章大部分节数中，上下句均同义，而前面各章的节数多为反义。──《串珠圣经注释》 本章写作体裁，大半未用对比，而是直接的训诲，每句中仍分上下行，但意义相同(看<参考资料>“《箴言的写作体裁”条》。本节指出人可以计划，但把计划完成，须靠神的帮助；即“谋事在人，成事的神”。 ──《启导本箴言注释》 ●「谋算」：SH 4633 ，字义是「安排」，旧约圣经中仅出现这一次。 ●「应对」：SH 4617，字义是「回答」、「回应」。 ◎ 16：1 意思是：神才真正掌握一切。想是一回事，实际应对又是另外一回事。与 16：9 意义相近。── 蔡哲民等《箴言研经资料》 巴兰的经历证明了本节箴言的真实性。这个贪心的先知本想咒诅以色列人，以获取巴勒的赏金。但他自称所代言的控制了他所说的话(民22~24章)。本节特别适用于一个人为说话的时候(出4：12；耶1：7；太10：19)。──《SDA圣经注释》 【箴十六1~9】本段的论题是神以及祂对人类活动最终的控制。──《箴言雷氏研读本》 除了第8节之外，每节经文都使用了“耶和华”这一名称，信仰色彩浓厚，特别强调了圣徒的生命主体是神。生命的诞生与成长，宇宙的起源与维持等，这世界充满神秘，人的力量实在是不足挂齿。纵观一个人的一生，也可以知道从出生到死去，有很多事情都是事与愿违。因此圣经将圣徒的生活比作管家，而对管家而言，最重要的是顺服家主(太20：8；路12：42；多1：7；彼前4：10)。 ──《圣经精读本》 第1节和第9节原文以交错对称的「人 אָדָם/ä·däm’」和「心 לֵב/lav」首尾呼应，把1~9节组成一个交错对称的单元，几乎每节都提到「耶和华」(除了第8节)，主题是神的主权和人的行动： o A. 人的言语受神管理(1节)； o B. 人所行的应当交托神(2~3节)； o C. 神的旨意超越人的意念(4节)； o B1. 人所行的应当顺服神(5~8节)； o A1. 人的行动受神管理(9节)。──《圣经综合解读》 1、9节是一对平行句，阐明本单元的主题是神的主权决定人的行动，也就是「谋事在人、成事在天」： o 「心中的谋算在乎人」(1a)，但神的主权管理人的言语，所以「舌头的应对由于耶和华」(1b )。人类的一切谋算，实际上都是在推进神的救赎计划，正如巴兰「心中的谋算」是咒诅以色列，但「舌头的应对」却是祝福(民二十三11~12)。因此，真智慧是平时熟悉神的话语，但「人把你们拉去交官的时候，不要预先思虑说什么；到那时候，赐给你们什么话，你们就说什么；因为说话的不是你们，乃是圣灵」(可十三11)。 o
「人心筹算自己的道路」(9a)，但神的主权管理人的行动，所以「惟耶和华指引他的脚步」(9a)。因此，真智慧是尽责任为将来作打算，但「你们只当说：『主若愿意，我们就可以活着，也可以做这事，或做那事』」 (雅四15)。──《圣经综合解读》 ◎此段描述神掌权，所以心存敬畏、谦卑，把事情交托给神，将是最好的处事原则。── 蔡哲民等《箴言研经资料》 【箴十六1~11】论神的主权。──《串珠圣经注释》 【箴十六1~33】劝勉人要将万事交托耶和华。 ──《圣经精读本》 【箴十六2】「人一切所行的，在自己眼中看为清洁，惟有耶和华衡量人心。」
在天平上称量；二十一2几乎完全一模一样，但十二15a有个发人深省的差别。——《丁道尔圣经注释》 “心”。即品行或性情。──《箴言雷氏研读本》 「人一切所行的，在自己眼中看为清洁」：可比对保罗的经历(林前4：4)。──《串珠圣经注释》 神不看表面，祂衡量人内心的动机。──《启导本箴言注释》 在自己眼中看为清洁： 对人而言，最危险的陷阱，莫过于以自己的价值标准判断一切事情，就是怎么也不承认绝对永恒的真理，而根据自己所处的环境或立场，判断或决定一切。人类这样的骄傲意志，起源于亚当与夏娃违背神的命令之时(创3：6)。神不仅察看人的外在生活与行为，并且察看内心的动机与意愿，甚至看穿人所不知的隐而未现的罪恶(来4：12)。因此，若有人说自己无罪，实在是自欺，且证明真理不在他的心中(约壹1：8)。 ──《圣经精读本》 ●「衡量」人心：「评估」、「评量」。 ◎ 16：2 可能借用埃及人认为人死后，心将在Re神的天平中被秤以判定公义的概念。但希伯来人认为「秤心(评估是否公义)」是延续性的，生活中不断进行的。── 蔡哲民等《箴言研经资料》 虽然大多数人都知道自己生活中的缺点，但他们总要为自己犯罪找出某种理由。他们可能把自己与别人相比，认为根据他们的实际情况和难处，他们至少并不比别人坏。他们或者觉得因为自己的某些弱点，会原谅他们偶然的偏离正道。他们接受所定的标准，但不愿意完全遵守。 以自己为标准的人总认为自己的行为是纯洁的。他们既以自己为唯一的标准，还会得出别的什么结论呢？圣灵的工作就是破除这种自满心理，使人认识到存在一种绝对的标准。这种标准在的圣言中清楚地显示，并在基督的生活中得到最有力的说明和例证。只有人类的创造主知道人心中自我欺骗的动机，并且利用天国的一切媒介让人认识到需要一位救主，并相信有足够的能力使人重生(见箴21：2；24：12；耶17：9，10；约16：8；雅2：12)。──《SDA圣经注释》 【箴十六2~3】2~3节是一对平行句，强调人的行动应当交托给神： o
「人一切所行的，在自己眼中看为清洁」(2a)，「心中的谋算」都是觉得自己「所行的」是有道理的、有益处的、有必要的。但是，人最困难的事情就是认识自己，许多正义的人只是因为没有机会作恶，许多谦卑的人只是因为缺乏实力竞争，许多文明的人只是掌握了比暴力更容易达到目的的方法。所以有人说：「他们只有在安全的时候才是勇敢的，在免费的时候才是慷慨的，在浅薄的时候才是动情的，在愚蠢的时候才是真诚的」(中国作家刀尔登)。「惟有耶和华衡量人心」(2b)，只有神才能看清我们真实的动机，了解我们真实的需要。因此，真智慧是永远也不要自以为义，永远都提醒自己已经全然败坏。一个人最重要的两天，第一是出生的那天，第二是认识到自己全然败坏的那天；因为真正的重生始于承认自己的全然败坏。 o 「你所做的，要交托耶和华」(3a)，并不是交给神来代劳，而是交给神作决定；若是通过了神的「衡量」，「你所谋的，就必成立」(3b)，并且能坚立不衰。「交托」原文是「滚到」(书十18；撒上十四33)，表示彻底地交出。「成立」原文是「坚立」。真智慧不是用「交托耶和华」来谋求成功，而是用「交托耶和华」来寻求准确。面对任何事情，懦弱会问「安全吗」？功利会问「有利吗」？虚荣会问「受欢迎吗」？惟有敬虔会问「合神心意吗」？──《圣经综合解读》 【箴十六3】「你所作的，要交托耶和华，你所谋的，就必成立。」 交托是信心的行为。―― 倪柝声
神可信靠的手；我们的作为与谋算(AV、RV「思想」)，若不只是我们自己的，也是祂的，就只有更加轻省(交托直译为「辊去」，像诗三十七5一样62)，更能成就。——《丁道尔圣经注释》 要把你的重担交托耶和华；这些重担或会使你忧虑，对神来说却没有什么大不了。──《箴言雷氏研读本》 「交托」：原是描写滚石辊动。──《串珠圣经注释》 你所作的，要交托耶和华： “交托”意味着完全依赖。意指要尊神为生命的主人，并与神相交，将一切忧虑与未来之事，均交托给神并信靠祂 (诗37：5；彼前5：7)。 ──《圣经精读本》 ●「交托」耶和华：SH 1556，意义是「滚动」。实际的意义是「滚给」、「交给」的意思。── 蔡哲民等《箴言研经资料》 交托(galal)。原文有“滚动”之意。圣经劝勉说，“当将你的事交托耶和华”(诗37：5)。 成立。当一个人认识到自己的缺欠，转而求在一切行动和决定上进行指导和帮助时，就有天上的能力帮助他实行在圣灵的感动下所作出的决定。人经过这样的感化以后，连魔鬼也会诧异他的变化。他本来是那么软弱动摇，又骄傲固执。──《SDA圣经注释》 【箴十六4】「耶和华所造的，各适其用，就是恶人也为祸患的日子所造。」
「有为尊荣，有为羞辱」 AV(「全都是为了祂自己」)是误导人的，这句话字面的意义是「每一件事都是为了它的答案」，其意思可以是「……为了它的目的」或「……为了它的相对物」。最后一个字──祸患，也就是「患难」(RSV)──大概的意思可能是指恶人所受的苦或他们所造成的苦难：参约伯记三十八23；以赛亚书五十四16。 一般的意义是：在神的世界中，至终没有不正中目标的结局，每一样东西必定都有某种用处，也切合于它恰当的命运，此处并不意味着神是邪恶的源头：雅各书一13、17。——《丁道尔圣经注释》 “各适其用”。或译作：为了它们和祂自己的目标，包括为恶人的审判之日造了恶人。──《箴言雷氏研读本》 下半节指恶人有必然的结局。──《串珠圣经注释》 神造的万物各有其用处，祂是人生也是宇宙的主宰，赏罚分明。祂有时藉恶人彰显祂的大能(出九16)，但恶人难逃刑罚(雅一15，17)。──《启导本箴言注释》 耶和华所造的，各适其用： 若不是神的旨意，连一只鸟都不会落在地上，与此同时，一切被造物都有其存在的意义(太10：29)。甚至连那些敌挡神的恶人，也为神的万事互相效力的计划而存在(罗8：28)。但圣经并不认为神制造恶。整个人类历史可以说是关于救赎的大型电视剧。圣经教导我们，神终极的计划与关心就是拯救其子民，神为了救赎计划而忍耐那些被比喻为“稗子”(太13：29)或“震怒的器皿”(罗9：22)的邪恶势力，直到审判的日子。 ──《圣经精读本》 「耶和华所造的，各适其用」(4a)，一切被造之物都被用来成就神的旨意(罗八28)，「因为万有都是靠祂造的，无论是天上的，地上的；能看见的，不能看见的；或是有位的，主治的，执政的，掌权的；一概都是借着祂造的，又是为祂造的」(西一16)。「就是恶人也为祸患的日子所造」(4b)，虽然恶人并不荣耀神，但神却能在恶人身上得荣耀，完全超越了人的意念。因此，真智慧是不坚持自己的意见，不强求「自己眼中看为清洁」的事，凡事都「要交托耶和华」、顺服神的主权。──《圣经综合解读》 ●「各适其用」：SH 4617，意义是「回答」、「回应」。 ◎「各适其用」实际的意义就是「各有答案」、「各有目的」，只是我们不一定知道神容许这些事物存在的意义为何。── 蔡哲民等《箴言研经资料》 本节的意思难道是指依照的计划，祂在地上创造恶人，是为了最后惩罚和毁灭他们吗？人们一直用本节来支持可怕的预定惩罚论，说创造有些人，就是要他们受永远的惩罚。KJV版是前半节是“造万物，是为祂自己。”“祂自己”在箴15：1和箴16：1中译为“回答”，“应对”。所以作者在这里所说的不是预定惩罚的教义，而只是说万物永远不变定律，使痛苦和死亡成为罪的报酬。 所造的人本是正直的，但他们寻出许多巧计而犯了罪(传7：29)，所以只能在万物结局的时候灭亡。而那些运用自己的自由意志选择重生的人(约3：3，7)，则能享受永生，承受纯洁的世界(彼后3：13)。已经安排了各种结局，以适应人自己所作的选择。地上其他的受造之物则不由自主地卷入人类所带来的毁灭之中。就是这样向我们保证，祂已预见，并为每个种结局作好准备。再也不会有犯罪的人因他永远的痛苦而让上天难受(见出4：21注释)。──《SDA圣经注释》 【箴十六5】「凡心里骄傲的，为耶和华所憎恶，虽然连手，他必不免受罚。」
神所恨恶的态度；骄傲的人在箴言中乃是置身于最坏的行列中，在六17之「七样可憎恶的事」中名列榜首。这种人无疑会为了自己与行淫之人(六29)、作假见证之人(十九5)，和类似淫妇之罪人不同而感谢神，却没有想到自己也必定会和他们一起受审判。也见第18、19节的注释。——《丁道尔圣经注释》 “连手”。比较第十一章21节及其脚注。──《箴言雷氏研读本》 「连手」：联盟。──《串珠圣经注释》 “连手”：看十一21注。本节下半是说：“可以确定的是：他必不免受罚”。──《启导本箴言注释》 ●虽然「连手」：「手牵手」。── 蔡哲民等《箴言研经资料》 心里骄傲。无法帮助那些心里骄傲的人。他们觉得自己不需要的说明。属灵的骄傲是最危险的骄傲，因为它使人自满，不让圣灵来感化他。 连手。该词含义不很清楚。有人认为是寓指暴行；有人认为是指连手敌挡；也有人认为是一种强调形式，意为“这是我的手”。最后一种解释的可能性不大，因为在所罗门的时代握手没有这样的意思。有一点是肯定的，骄傲的心肯定不能算为无知(见箴29：23；赛25：11；太23：12；腓2：8)。──《SDA圣经注释》 【箴十六5~8】5~8节是一组平行句，强调人的行动应当顺服神的主权： o 「凡心里骄傲的，为耶和华所憎恶；虽然连手，他必不免受罚」(5节)。但骄傲不是骄傲人的专利，而是肉体生命中无法根除的种子，总是在人意想不到的时候悄然萌发，并且让人习以为常、甘之若饴。事实上，每当我们感觉心中谦卑的时候，认为自己爱主的时候，指责别人挂名的时候，都是在给骄傲的种子预备发芽的条件。马丁·路德(Martin Luther，1483~1546年)说：「你无法避免鸟从你的头顶飞过，但你可以不让鸟在你的头发里筑巢。You cannot keep
birds from flying over your head but you can keep them from building a nest
in your hair」。同样，我们无法防止骄傲从心中掠过，但可以拒绝骄傲在心中驻足。因此，真智慧是不必代替神去对付那些「心里骄傲的」，而是省察自己是否「心里骄傲」。 o 「因怜悯诚实，罪孽得赎；敬畏耶和华的，远离恶事」(6节)，因此，真智慧是不坚持心想事成，只关心自己有没有「怜悯诚实」、「远离恶事」，而把结果交托给神。「因怜悯诚实，罪孽得赎」，原文是「因不变的爱和诚信，罪孽得着遮盖」(英文ESV译本)。 o 「人所行的，若蒙耶和华喜悦，耶和华也使他的仇敌与他和好」(7节)，事实上，化敌为友是打败仇敌最好的方法，你若敬畏神，仇敌也必敬畏你。因此，真智慧是不牺牲真理、讨好仇敌，只专心「蒙耶和华喜悦」；神会负责对付仇敌、「使他的仇敌与他和好」。 o
「多有财利，行事不义，不如少有财利，行事公义」(8节)，因为赚取「财利」在人，能否享受和保存「财利」却在乎神，罪人只是「为义人积存资财」(十三22)。因此，真智慧是不关心「财利」的多少，只关心是否「行事公义」。──《圣经综合解读》 【箴十六6】「因怜悯诚实，罪孽得赎，敬畏耶和华的，远离恶事。」
真诚的宗教；这二行说明怜悯(h]esed[)与诚实(更好是像 RSV 一样译作「忠诚与信实」)在这里乃是人的，而不是神的。参二十28。「得除」(AV、RV)= 得赎(和合、RSV)。这并不是否定恩典，而是一个具有特色的要求：「要结出果子来与悔改的心相称」。——《丁道尔圣经注释》 “怜悯”。忠贞的爱。“诚实”。信实。人类的罪得赎，是由于神忠贞的爱和信实。敬畏耶和华能使人在受引诱时远离罪恶。──《箴言雷氏研读本》 「怜悯诚实」：信仰的内涵，是神对选民的基本要求，并非得救之途径。这是真正悔改的人应有的表现，正如下半节所言，敬畏神的人会远离罪恶。──《串珠圣经注释》 ●「怜悯诚实」：SH 2617+SH 571，意义是「慈爱忠信」、「善良稳固」。 ●罪孽得「赎」：SH 3722，「被遮盖」之意。 ◎ 16：6 是说慈爱忠信的行为才能遮盖罪恶，敬畏神才不会犯罪。传统以色列人认为祭祀是遮盖罪恶的途径，此处是说慈爱忠信的行为是祭祀背后的支撑，让神愿意涂抹自己犯过的罪恶。── 蔡哲民等《箴言研经资料》 神喜悦人能爱人(“怜悯”)又诚实。信神的人若肯认罪，又能遵行神旨，神会赦免其罪，不予责罚(赛一18~19；结十八23，30~32)。从这角度说，怜悯、诚实使罪“得赎”，也就是能止息神的忿怒。但不可误以为靠怜悯、诚实可以得救。得救须靠神的恩典和人的信心(弗二8)。──《启导本箴言注释》 尽心爱和同胞，忠于承诺和职责，坚持的真理，就是不再做罪人，而成为忠心的仆人。要蒙上天的悦纳，靠的不是礼物或许多的祭品，而是要脱离罪恶。这个教训与当时许多人的看法大不一样。他们献大量的祭物，想购买的悦纳，而没有洁净自己的生活和行为(见箴3：3；14：22；20：28；太22：37)。──《SDA圣经注释》 【箴十六7】「人所行的，若蒙耶和华喜悦，耶和华也使他的仇敌与他和好。」
「神若帮助我们……」圣经其他地方(如：约十五18起)，显示出这并非一条一成不变的定律，但却是鼓励人不要惧怕。「要顾念神的旨意，而不是人的意愿；祂能处理你所惧怕的人！」参二十九25。——《丁道尔圣经注释》 ●耶和华「也」使他的仇敌与他和好：SH 1571，意义是「也」、「甚至」、「确实」。此处翻译为「甚至」比较妥当。── 蔡哲民等《箴言研经资料》 当一个人按照的旨意生活时，他仇敌的敌意往往会因他的善良而平息，无须的特别干预，尽管随时准备在必要的情况下介入，如在雅各和以扫的事上(创32：6~11)。──《SDA圣经注释》 【箴十六8】「多有财利，行事不义，不如少有财利，行事公义。」
无论如何，总要諴实；与十五16相近的一个训诲，以绝对道德化的词语来陈述后者以福祉来说明之事，见分题研究：「神与人」，原书第27~32页。——《丁道尔圣经注释》 “财利”指收入。──《箴言雷氏研读本》 少有财利，行事公义： 虽然财利不多较为贫穷，只要行公义，就胜过那些多有财富的人。凡世上的财宝，根本上都是服务于人，惟有将财宝使用在彼此造就或当用之处时，才有真正的价值与意义。但是，许多人都已沦为钱财的奴隶，把别人视为剥削的对象，最后还没有享受财富所带来之喜悦，就黯然死去。这是现代社会主次颠倒的代表性实例，也是人类悲剧的重要因素之一<传 绪论，圣徒对金钱的态度>。 ──《圣经精读本》 ●多有「财利」：SH 8393，「所得」、「收益」。── 蔡哲民等《箴言研经资料》 该词可能指圣洁的生活或正直的行为。“行事不义”指与之相反的情况。不义之财不会给人的心灵带来平安，不能保证身体的健康，也不能提供真正的满足。义人的正当收益虽然菲薄，却能带来满足的快乐，绝不会引起妒忌和贪婪(见箴13：7，25；15：16)。──《SDA圣经注释》 【箴十六9】「人心筹算自己的道路，惟耶和华指引他的脚步。」
神合宜的引导；与第1节类似的这节经文用指引这个字来说明它特殊的论点，这个希伯来文(参12节「坚立」)暗示出神不仅是最后的决断者，也是最准确的。见二十24的注释；参耶利米书十23的告白与诗篇一一九133的祷告。——《丁道尔圣经注释》 我们所做的一切都是依靠赐给我们的生命，所以也要经过祂的许可。人可以进行筹划，但他不知道自己能否活着实现自己的计划。一些基督徒显然认识到这个真理，所以在他们发表将来的计划时，习惯上说：“主若愿意”(见雅4：13~15)。 人必须为将来的行动聪明地制定计划，但所有这些计划都要与所显示的旨意和律法相对照，以确认符合的标准。在考虑问题时要祈求的引导，并愿意接受的更改或阻止(见路12：17~20)。──《SDA圣经注释》 【箴十六10】「王的嘴中有神语，审判之时，他的口必不差错。」
「多给谁」神语(和合、AV、RV)直译为「占卜」，表达出这个人说话时的定夺性。这则箴言因而也是提醒君王所受到的要求(……他的口必不差错)。旧约圣经从未支持君王不能犯错的观念；相反的，他乃是一个在权柄底下的人：申命记十七18~20。——《丁道尔圣经注释》 “神语”。这是指君王的话语有最终的决定权。因此，他必须十分小心，在判决时不容有误。──《箴言雷氏研读本》 「有神语」：断案有神的智慧。──《串珠圣经注释》 ●嘴中有「神语」：SH 7081，原意是「神谕」、「占卜的结果」。此处是「受神灵感的决定或谕令」之意。 ◎ 16：10~11 表明这些公平制度都是神所定，如果违反公平正义，就是得罪神。因此如果政治制度是神所建立的，那我们就应该相信一般说来这些制度是可以实现神心意的。── 蔡哲民等《箴言研经资料》 神语(qesem)。通常指虚假的预言(申18：10；耶14：14；结13：6)。但这里似乎用于褒义，指国王所说的话出于超人的智慧。所罗门就是这样。扫罗和大卫二人在开始执政时，也有证据证明与他们同在(见撒上10：6，7；16：3；王上4：29，30)。本节的意思可能是“由于国王们被视为说话具有超人的智慧，他们需要特别小心，以免作出错误的决定”。──《SDA圣经注释》 【箴十六10 王的嘴中有神谕】由于王说话比一般平民的话更有分量，这就成为了君主的主要责任之一。阿希卡尔形容统治者的说话是「两刃的剑」。没有人会对王所说的话提出异议。因此作为国家和神明的代言人，统治者必定不可侵犯平民的权益，或容许不公之事发生。如此，善辩之农夫对法老说：「你是我的主，我最后的指望，我惟一的审判者。」──《旧约圣经背景注释》 【箴十六10~11】10~11节是一对平行句，主题是君王应当公正审判： o 「王的嘴中有神语」(10a)，也就是「公道的天平和秤」(11a)、「囊中一切法码」(11 b)。这些都是神所定的，所以只要君王根据神的律法作出判断，「审判之时，他的口必不差错」(10b)。 o
「公道的天平和秤」和「囊中一切法码」都比喻神的律法，一切标准都是神所定的，君王只是执行者，并没有权力修改。如果公义只是根据个别君王或精英的判断，或某个世代百姓的集体价值取向，询问十个人公义的定义，可能会得出十一个不同的答案。但神已经建立了公义的标准，愿不愿执行，是神交给人的选择，但人必须承担自己选择的后果。──《圣经综合解读》 【箴十六10~15】君王的责任。──《箴言雷氏研读本》 10~15节是一个单元，几乎每节都提到「王」(除了第11节)，主题是君王的职责，结构是： 3.君王应当公正审判(10~11节)； 4.君王应当推行公义(12~13节)； 5.君王应当果断执法(14~15节)。──《圣经综合解读》 【箴十六11】「公道的天平和秤都属耶和华，囊中一切法码都为他所定。」
神与交易；有些法码和天平是由王的权柄而标准化的(参，撒下十四26)，因此也是约定俗成的了。它们的权柄在此又更往回追溯一步。有助于公平交易的设计，即使是最微不足道，也都是属于神的；就像政府所指派之最微小的差役一样(罗十三6)。即使是将买卖与救恩并列的利未记十九36，也几乎没有像这里一样显著。关于消极的一面，见十一1，二十10、23。——《丁道尔圣经注释》 神关注和反对不公平的商业行为。──《箴言雷氏研读本》 ●「都为他所定」：原文是「都是他做的」或「都是他的工作」。── 蔡哲民等《箴言研经资料》 诚实的交易是受政权的永恒原则来约束的(见箴11：1)。──《SDA圣经注释》 【箴十六11 天平和法码】请参看十一章1节的注释。按照埃及的《亡经》，灵魂在接受来生神明审判之前，他的「清白誓言」也包括了他没有使用过虚假天平和法码的话。──《旧约圣经背景注释》 【箴十六12】「作恶，为王所憎恶，因国位是靠公义坚立。」 统治者的第一德性或统治原理就是公义。作为神的代理人，统治者行事应公正无私。惟有以公义治理国家时，国家才会欣欣向荣，统治者也会得到百姓的信赖，国位才会坚立。 ──《圣经精读本》 由于国王是的仆人，为祂而工作，代表祂管理百姓的，他们的罪在性质上就比一般人更加严重。所以恶王的王位要被剥夺，而公义的政权将得以继续存在(见但4：17；罗13：1~6)。──《SDA圣经注释》 【箴十六12~13王上好的益虚】这两则箴言是建立在一个假设上：王的心思是正确的──良心既末聋聩(12b节)，也不昧于实话(13b节)。既然大部分人都在某个方面使用权柄，而且企图将憎恶与喜悦的合适对象互换，这则箴言就不只具有理论上的益处而已，且是十分实用。第12b节重复出现在二十五5，见二十五1~7，十四34。——《丁道尔圣经注释》 12~13节是一对平行句，主题是君王应当推行公义： o 「作恶，为王所憎恶，因国位是靠公义坚立」(12节)，君王若心中不憎恶「作恶」，无论出发点有多好，也一定会倚靠「作恶」来维持国位，国位也将被更大的恶所颠覆。恐惧和贪婪是驱动人类欲望的两大因素，也是建立地上列国的两大根基。今天，有些政府的基础是恐惧，有些政府的基础是贪婪，这两者都是「作恶」，都会让百姓变得愚昧和痛苦。通过一部分人对另一部分人「作恶」上台的君王，是外表最凶恶、也是内心最恐惧、最贪婪的统治者。 o
「公义的嘴为王所喜悦」(13a)，君王若心中不喜悦「公义的嘴」，罪恶就会在国中泛滥。「说正直话的，为王所喜爱」(13b)，君王若心中不喜爱「说正直话的」，很快就会被谎言蒙蔽双眼。一个不喜爱「公义」、「正直」的君王，会从极端的自卑生出极端的骄傲，在历史上都是昙花一现，被神暂时使用后，就会弃如敝履。──《圣经综合解读》 ◎ 16：12~13 说明一个理想的王政应该是要依赖公平正义与诚实，16：14~15 就说明与王相处的哲学与智慧。── 蔡哲民等《箴言研经资料》 【箴十六13】「公义的嘴为王所喜悦，说正直话的，为王所喜爱。」 公义的国王自己是诚实的，所以喜欢和尊重臣仆和百姓中诚实正直的人(见箴8：6，7)。──《SDA圣经注释》 【箴十六14】「王的震怒如杀人的使者，但智能人能止息王怒。」 使王平静而不激怒祂，是明智的做法。──《箴言雷氏研读本》 ●「杀人的使者」：原文是「死亡的使者」。── 蔡哲民等《箴言研经资料》 暴君独裁而专制。他一生气，就要杀人。所以聪明人要设法让国王高兴(见箴19：12；20：2)。本节并不是维护独裁，而是劝人怎样与这样的暴政相处(见传8：2~4)。──《SDA圣经注释》 【箴十六14~15王的权势】这一组箴言可能是应用在其他百姓身上，多于王的身上，像第12、13节一样。我们绝大多数人都拥有几乎随意可以造成某些人悲伤或快乐的力量，就像这里所说的一样，而且都可能扮演相当暴虐、令人不寒而栗的角色。至于属下这方面，见十九12，二十2，二十五15的注释。——《丁道尔圣经注释》 14~15节是一对平行句，主题是君王应当果断执法： o
「王的震怒如杀人的使者」(14a)，指百姓的「作恶」使君王发怒。历史证明，战争总是在侵略的代价比较小的时候爆发，罪恶也会在犯罪的代价比较小的时候泛滥；所以君王应当雷厉风行、果断执法。「但智慧人能止息王怒」(14节)，君王的怒气是有节制的，只要「智慧人」能提出更好的方法，君王就不必采取霹雳手段。没有节制的行动，无论是何种动机、何种形式，最终都将以破产告终，最好的制度推行得过度都会转化成恶。 o
「王的脸光使人有生命」(15a)，当君王果断执法的时候，国中就能充满「公义」和「正直」，令君王的脸上就有喜悦的光芒，给神的国度带来生命。这时「王的恩典好像春云时雨」(15b)，可以带来生命的收获。──《圣经综合解读》 「在上有权柄的，人人当顺服他，因为没有权柄不是出于神的。凡掌权的都是神所命的」(罗十三1)，因此，君王的真智慧是守住职责、不越过本位，谨记为权柄向神交账：「因为多给谁，就向谁多取；多托谁，就向谁多要」(路十二48)。今天，一些主义的共同特点是，他们都假设一些非常聪明的人——比如他们自己——可以代替比较不聪明的人做出正确的决定，管理他们的生活。但合神心意的权柄却并非如此，君王的职责是「秉公行义」(代上十八14；代下九8)，照着神的心意公正审判(10~11节)、推行公义(12~13节)、果断执法(14~15节)，使百姓「可以敬虔、端正、平安无事地度日」(提前二2)，每个人都能自由地在神面前作出明智的选择，并且自己为选择的后果负责。神的百姓是自由的(出二十2)，凡是限制百姓的自由，企图包办一切、垄断他们生活的政权，都是以人为神，因此都是不值得信任的。凡是可能威胁公共自由的权力，不应该托付给任何罪人。──《圣经综合解读》 【箴十六15】「王的脸光使人有生命，王的恩典好像春云时雨。」 “春云时雨”。即春天的雨，能保证农作物的长成。──《箴言雷氏研读本》 「春云时雨」：春雨之云。春雨使农作物长成，可以收割。──《串珠圣经注释》 王的脸光……好像春云时雨： 本节与14节相关，七十士译本译为“蒙王喜悦者好像春云时雨”。在古代专制君主国家，处处可见因王不合情理的怒气，致使许多人横遭惨祸的事例。故有智慧地辅佐君王并使之施行仁政的人，可使王面带喜色，施恩于举国之民。他们可比作秋收时期，使农作物成熟的秋雨(珥2：23)。 ──《圣经精读本》 ●「王的脸光使人有生命」：「王脸上的光是生命」。 ●「春雨」：「晚雨」，阳历三、四月间下，使巴勒斯坦的农作成熟。以色列是地中海气候，雨季的开始是秋雨(阳历十到十一月的「早雨」)，并以春雨(阳历四月初的「晚雨」)结束。 ●「春云时雨」：「带来春雨的云」。── 蔡哲民等《箴言研经资料》 这句话与第14节形成对照。春云时雨会增加去年秋天早雨时所播种子的收成(见伯29：23；耶5：24)。同样，国王的悦纳也会提供鼓励进步的环境(见诗72：6)。──《SDA圣经注释》 【箴十六16】「得智慧胜似得金子；选聪明强如选银子。」 将智慧： 将智慧比作金子，将聪明比作银子，暗示若定意要辩出价值的轻重，智能略胜一筹。若说聪明超越单纯的知识(Know~how)而近于理性，智慧则可以说是洞察事物终极真相的能力，尤其是指认识神的知识(1：7)。 ──《圣经精读本》 谁都不满足于自己的财富，但谁都满足于自己的智慧。惟有被神开启心眼的人，才能看出「得智慧胜似得金子；选聪明强如选银子」(16节)，懂得智能比金银更有价值。──《圣经综合解读》 国王的悦纳可能更多地带来物质的利益，而不是知识的进步。当人违背自己的信念，屈从统治者的意愿时，智慧和聪明就会受到阻碍。所罗门不可能是指智慧胜过聪明，如同金子胜过银子，而是说智能和聪明的价值超过人们所竭力寻求的金银(见箴3：14；8：10，11)。──《SDA圣经注释》 【箴十六16~19】16~19节是一个交错对称的单元，主题是智能与谦卑。 o
A. 智慧比金银更宝贵(16节)； o
B. 智慧使人不偏离正道(17节)； o
B1. 谦卑使人在道上不跌倒(18节)； o
A1. 谦卑比财物更重要(19节)。 ──《圣经综合解读》 【箴十六17】「正直人的道，是远离恶事；谨守己路的，是保全性命。」
我们可能可以将恶事的意思解释为「不幸的事」，而「魂」(AV、RV)只是指性命(和合、RSV)而已──在这种情形下，这则箴言的论点与十五19是一样的：纯正使一个人的路径平稳顺畅。但远离恶事(和合、AV、RV)这个词组也出现在第6节，那里的上下文证实这乃是指道德上的邪恶，所以这则箴言的意思是：成功的大道包括避开错误的途径在内，以及持续行走在这条正直的道路上──当一个人这样做，他就是正护守着自己的全人。参二10起，十一3。——《丁道尔圣经注释》 智慧能使人不偏离神的道，「远离恶事、谨守己路」(17a)，所以能「保全性命」(17b)。──《圣经综合解读》 正直人的道超脱世界及其诱惑。这些诱惑会引人走上犯罪的道路，导致灭亡。凡努力与保持和谐的人，会仔细考虑自己所走的道路，确认自己的脚步不走错(见箴4：26；15：19；提后2：19)。──《SDA圣经注释》 【箴十六18】「骄傲在败坏以先；狂心在跌倒之前。」 骄傲在败坏以先： 这句话以隐喻法加添了文学风韵。本书主要是从人与神的关系上，谈论了骄傲(11：2；18：12)。与骄傲相反的是谦卑，谦卑并不是指盲目低头，内中包含着因基督而享有的无限自豪与自负(腓3：3；雅1：10)＜耶43：2，谦卑与骄傲＞。 ──《圣经精读本》 无知则会导致骄傲，骄傲的最终结果是自我毁灭，所以「骄傲在败坏以先；狂心在跌倒之前」(18节)。──《圣经综合解读》 神允许人的骄傲挥之不去，也给了人控制骄傲的智慧；能控制骄傲不是谦卑，而是自知之明。真智慧是承认自己无法根除骄傲，但却竭力用自知之明来控制它。天才和狂人之间的区别，是天才知道自己的有限和无知。今天，受过高等教育的人却普遍面临一个问题，就是很难记住自己的有限和无知。──《圣经综合解读》 ●「狂心」：「高举的心灵」、「傲慢的心灵」，意义与「骄傲」相近。── 蔡哲民等《箴言研经资料》 尽管对于骄傲一再提出警告，每一代仍然都有人骄傲自负，结果落入困苦和耻辱之中(见第19节；箴11：2；17：19；18：12)。那些生骄傲自负的人在审判的时候将不得不降卑承认。──《SDA圣经注释》 【箴十六18~19骄傲或谦卑】骄傲之所以特别邪恶，乃在于它与智慧的头一个原则(敬畏耶和华)和两大诫命相反。所以骄傲的人与自己(八36)、与他的邻舍(十三10)、与耶和华(十六5)都不搭调。败坏有可能适当地从任何地方而来。也见十八12。——《丁道尔圣经注释》 【箴十六19】「心里谦卑与穷乏人来往，强如将掳物与骄傲人同分。」 在谦卑与骄傲之间，并在穷乏人与富足人之间引伸出一个对比。富者『同分掳物』。这是指他们分配他们从罪行所获得的东西(请比较一13~14)；而且在字里行间领会言外之意，意味他们掠夺的就是穷人的东西。虽然这言论既非指谦卑便等于贫穷，亦非指骄傲便等于财富，它却暗示骄傲人决不会屈尊帮助穷人；谦卑人则会。――《每日研经丛书》 谦卑地与卑微的人来往，比透过不正当的手段与骄傲人一起致富为好。──《箴言雷氏研读本》 对于恶的追求，比对于善的向往更能把人们聚在一起，人越多的地方，常常「骄傲人」也越多。因此，真智慧是不与骄傲人交朋友，「心里谦卑与穷乏人来往，强如将掳物与骄傲人同分」(19节)。人若常与「骄傲人」交往，早晚也会成为「骄傲人」，结果就是「败坏」和「跌倒」。工作环境常常影响我们的价值观，朋友圈一定会反映我们的内心。──《圣经综合解读》 ● 16：19 直译是「心里谦卑与穷乏人来往，胜过与骄傲人同分战利品」。因此此处并非是自己将战利品拿去分给骄傲的人，而是跟骄傲的人一起取打仗，取得战利品再一起瓜分。── 蔡哲民等《箴言研经资料》 贫穷要强过在忿怒的日子突然消失，使人无可奈何的富贵(见箴15：17；16：8)。──《SDA圣经注释》 【箴十六20】「谨守训言的，必得好处，倚靠耶和华的，便为有福。」 「训言」：神的训诲。──《串珠圣经注释》 ●「谨守训言」：「留心话语」，意思应该就是「注意听别人的劝告」。── 蔡哲民等《箴言研经资料》 这是众所周知的重要事实。只要谨守的道，就能在灵，智，体方面康健，并在万事上蒙福(见约13：17；雅1：25)。──《SDA圣经注释》 【箴十六20~24】20~24节是一个单元，主题是智能言语的利益，分为两组： o A. 智慧使人得福气(20节)； o B. 智慧可以造就别人(21节)； o A. 智慧使人得生命(22节)； o B. 智慧可以造就自己(23节)； o A. 智慧使人得医治(24节)。──《圣经综合解读》 20、22、24节是一组，主题是智能的好处： o 「谨守训言的，必得好处」(20a)，因为「良言如同蜂房，使心觉甘甜，使骨得医治」(24节)。这甘甜的「良言」不是指甜言蜜语、阿谀奉承，而是指智慧的「训言」，所以才有医治全身的功效(十五30)。 o
「倚靠耶和华的，便为有福」(20b)，所以「人有智慧就有生命的泉源」(22节)；相反，离弃神、也弃绝智慧的「愚昧人必被愚昧惩治」(22节)。愚昧人之所以安于愚昧，是因为他们愚昧到不知道愚昧是有后果的，所以需要尝到苦果才可能变得聪明。──《圣经综合解读》 21、23节是一组，主题是智能造就人： o
「心中有智慧，必称为通达人」(21a)，他的话出自心中的智慧，所以「智慧人的心教训他的口」(23a)。 o
智慧的话语能造就别人，「嘴中的甜言，加增人的学问」(21节)；操练智慧的话语也能造就自己，「又使他的嘴增长学问」(23b)，给出的越多，自己得到的也越多。「学问」原文也可译为「说服力」(英文ESV、NASB译本)。──《圣经综合解读》 【箴十六21】「心中有智慧，必称为通达人；嘴中的甜言，加增人的学问。」 “通达人”即有辨别能力的人。“学问”。更可作：说服力。──《箴言雷氏研读本》 下半节指出智慧教师的教导有方，使学生明白吸收，学问得以增长。──《串珠圣经注释》 加增人的学问： 俗话讲“玉不琢，不成器”，纵使拥有卓越的才华，若不能有效地使用就是徒然。耶稣比喻圣徒是照亮世界的灯(太5：15)。保罗将教会比作基督的身体，强调从圣善的知识到物质财富，圣徒都当彼此分享(林前10：17；12：12)。 ──《圣经精读本》 ●「嘴中的甜言」：「甜的嘴唇」，意义应该是「动听的话」。 ●加增人的「学问」：SH 3948，「教学」、「教导力」、「说服力」。所以「加增人的学问」应该是「增加人的说服力」。 16：21，23 的「学问」都是「说服力」。── 蔡哲民等《箴言研经资料》 必称为通达人。即使是没有智慧的愚昧人，也会承认智慧。 嘴中的甜言。即动听悦耳的话语。这也是大家所承认的事实。用现代电声设备在世界的广大地区进行宣传，正产生越来越大的影响，不仅在商业上，在传福音方面也一样(见第23，24，27节；箴27：9)。──《SDA圣经注释》 【箴十六22】「人有智慧就有生命的泉源，愚昧人必被愚昧惩治。」 “生命的泉源”。即属灵生命力的源头。“惩治”。借行为来教训。──《箴言雷氏研读本》 惩治(musar)。参申11：2；箴3：11；赛26：16；53：5。智慧能持续不断地给人带来鼓舞和力量。但愚昧只能给愚昧人带来惩罚(见箴1：7；7：22；15：5)。──《SDA圣经注释》 【箴十六23】「智能人的心教训他的口，又使他的嘴增长学问。」 “学问”。更可作：说服力。──《箴言雷氏研读本》 教训他的口。意思可能是“使他说话有智慧”。智慧人聪明的话语能吸引听众，使真理更加动人。──《SDA圣经注释》 【箴十六24】「良言如同蜂房，使心觉甘甜，使骨得医治。」 「蜂房」：蜂蜜(参撒上14：29有关约拿单的经历)。──《串珠圣经注释》 ●「良言如同蜂房」：原文是「美好的言语有如蜂巢中的蜂蜜」。── 蔡哲民等《箴言研经资料》 人们一直都知道良言是甘甜的。但言语，心情和健康之间的密切关系还是由现代的实验来证明的。埋怨和生气的话语给说和听的人都造成身心的伤害；但和蔼温柔的话语会给全身带来治疗。──《SDA圣经注释》 【箴十六25】「有一条路，人以为正，至终成为死亡之路。」 重复第十四章12节的话。参看那节经文的脚注。──《箴言雷氏研读本》 看十四12注。──《启导本箴言注释》 ◎ 16：25 重复 14：12 但置于此处正可以指出 16：26~30 的恶人自以为是的状况。── 蔡哲民等《箴言研经资料》 见箴14：12注释。──《SDA圣经注释》 【箴十六25~30】25~30节是一个单元，几乎每节都提到「人」(除了第30节)，主题是愚昧言语的危害。──《圣经综合解读》 25节与30节对应： o 「有一条路，人以为正」(25a)，也就是周围那些愚昧人所诱惑的「不善之道」(29b)。通往地狱的道路都是用谎言铺成的，谎言重复得越多，人们就越以为是真理；一条路上的脚印越密，人们就越以为是正路。但谎言终究是谎言，这条「人以为正」的路还是「至终成为死亡之路」(25b)。前往天国最有效的方法，是熟悉那条通往地狱的道路，并且离它越远越好。因此，真智慧是当我们发现自己和大多数人想法相同的时候，就应该停下来反思；当我们发现同一条路上的人越来越多的时候，就应该想想是否出了问题。 o 「眼目紧合的，图谋乖僻；嘴唇紧闭的，成就邪恶」(30节)，恶人虽然闭目、闭嘴，但他们的「图谋」在神面前相当于已经「成就」了。因此，真智慧不是等他们用「成就邪恶」来证明自己是恶人，而是尽快远离，免得自己被诱惑，陷入「死亡之路」。──《圣经综合解读》 【箴十六26】「劳力人的胃口使他劳力，因为他的口腹催逼他。」
和合本与 AV 失落了这一节的要点，而 RSV 表达得很好：劳力人的胃口「为他」劳力，他的口腹催逼他。这里所说为人效力的乃是劳力，所以 Knox 译作：「苦工再没有比胃口更好的朋友了，饥饿催逼一个人努力作工。」这是可喜的现实主义(参，帖后三10~12)。然而，论及诱因的话并非到此而已，参以弗所书四28，六7。——《丁道尔圣经注释》 饥饿催使人作工，但重要的是饥饿不应是工作的动机，所以圣经教导：“总要劳力，亲手作正经事，就可有余，分给那缺少的人”(弗四28)。保罗也说：“若有人不肯作工，就不可以吃饭”(帖后三10)。──《启导本箴言注释》 劳力人的胃口使他劳力： “胃口”含有“灵魂”、“呼息”、“欲望”等意思。本节译为“胃口”，其意义深远。因为欲望可以说是一切行为的原动力。弗罗伊得(1856~1939)曾说，人完全被生物学层次的欲望所支配。但圣经特别强调了，人的原动力应该是对神与圣灵的饥渴(加5：17)。倘若有像饥渴的鹿切慕溪水般思慕神的恩典、渴求属灵的粮食，生命之粮耶稣必充充满满地赐予他(诗42：1；约6：58)。 ──《圣经精读本》 ● 劳力人的「胃口」：SH 5315，原文是「灵魂」、「自我」、「生命」。也可能是指「口腹之欲」。 ● 16：26 也可以译为「劳力人为自己劳力，因为他的口腹催逼他」。── 蔡哲民等《箴言研经资料》 人劳动是为了食物，衣服和住所。在三者之中食物是最主要。人需要满脸流汗，才得以满足自己的需求(见创3：19；传6：7；帖后3：10)。──《SDA圣经注释》 【箴十六26~27】26~27节是一对平行句，强调内心决定话语： o 「劳力人的胃口使他劳力，因为他的口腹催逼他」(26节)，人的劳力是为了满足肚腹的需要。 o 同样，「匪徒图谋奸恶」(27a)，也是为了满足内心的需要。他们奸恶的内心催逼他们，因此「嘴上仿佛有烧焦的火」(27b)，非说不可。真智慧是知道只要人是奸恶的，就一定会说奸恶的话，所以我们应当远离奸恶的人。──《圣经综合解读》 【箴十六27】「匪徒图谋奸恶，嘴上仿佛有烧焦的火。」 「嘴上彷佛有烧焦的火」：匪徒的言语像焚烧的火，叫听者受害。──《串珠圣经注释》 “烧焦的火”亦作“灼热的火”，喻恶人的言语毁谤伤人如烈焰灼身。──《启导本箴言注释》 ●「匪徒」：「无赖之徒」、「没有价值的人」。 ●「图谋奸恶」：原文是「挖掘邪恶」。── 蔡哲民等《箴言研经资料》 匪徒。直译是“彼列的人”，也就是无用的人。 图谋奸恶。KJV版为“挖掘奸恶”。可能指恶人给邻居挖掘陷阱，图谋陷害他。或理解为挖掘奸恶，就像人挖水井一样。说他的话如火灼人，说明他图谋奸恶是为了陷害邻居，而不是为了自己在罪恶的知识中寻欢作乐(见雅3：6)。──《SDA圣经注释》 【箴十六27~30】◎ 16：27~30 列出几种邪恶的人，其中最厉害的是 16：30 所描述的，这些人不动声色就做出恶事，最是难防。 【箴十六28】「乖僻人播散纷争；传舌的离间密友。」 ●「传舌的」：SH 5372，「背后中伤者」。── 蔡哲民等《箴言研经资料》 夸大其词，造谣中伤会制造纷争，离间友谊(见箴17：9；18：8)。──《SDA圣经注释》 【箴十六28~29】28~29节是一对平行句，列举了两种「图谋奸恶」的人： o 口舌是选择朋友的重要标准，因为「乖僻人播散纷争；传舌的，离间密友」(28节)。 o 口舌也是选择邻居的重要标准，因为「强暴人诱惑邻舍，领他走不善之道」(29节)。 o 给自己选择邻居、帮孩子选择朋友，实在非常重要。真智慧择邻和交友的第一个根据，就是他们的话语。敬畏神的人，说话一定要「合圣徒的体统」(弗五3)，「淫词、妄语，和戏笑的话都不相宜；总要说感谢的话」(弗五4)。在网络时代，许多以信仰为名的文章，却常常利用人性的软弱，用耸人听闻、暧昧夸张的标题来吸引流量。网络时代的基本智能，就是远离这些「图谋奸恶」的「标题党」。──《圣经综合解读》 【箴十六29】「强暴人诱惑邻舍，领他走不善之道。」 ●「强暴」：「暴力」、「错误」、「残酷」。── 蔡哲民等《箴言研经资料》 【箴十六30】「眼目紧合的，图谋乖僻；嘴唇紧闭的，成就邪恶。」 “眼目紧合”。即眨眼，使眼色。“嘴唇紧闭”。即不说一句话便传达了恶意。许多邪恶与乖僻都是不用说一句话便能传播。──《箴言雷氏研读本》 “嘴唇紧闭”亦作“缩拢嘴”或“噘嘴”，为图谋邪恶的表示。──《启导本箴言注释》 为了图谋恶事而紧闭眼目或嘴唇的，无异于行了那恶事。这与耶稣所说，看见妇女动淫念的就等于犯了奸淫的话语，有着密切的联系(太5：28)。因此，比起修饰外表，圣徒当努力使内心诚实。 ──《圣经精读本》 狡猾邪恶的人心地非常钢硬。当他们闭目策划恶计，闭嘴隐藏奸笑时，他们的罪恶就等于已经实行了(见箴6：14；10：10)。──《SDA圣经注释》 【箴十六31】「白发是荣耀的冠冕，在公义的道上，必能得着。」 「在公义的道上，必能得着」：公义的人可以长寿。──《串珠圣经注释》 老年人头上闪着美丽的银丝，是大自然给他的冠冕，为一生行走在公义的道上的奖赏，应得到人的尊敬(参利十九32)。(当然也有例外，《约伯记》二十一7就是一例)。──《启导本箴言注释》 ●「白发」：「灰白的头发」。── 蔡哲民等《箴言研经资料》 老年人如果行走公义之道，他们智慧的劝导和良好的影响就为他们一生的成就加冕。但老年人如果坚持作恶，就与他们的年龄很不相称了。这是很不幸的(见箴20：29)。──《SDA圣经注释》 【箴十六31、十七6】十六31和十七6用关键词「冠冕 עֲטָרָה/at·ä·rä’」首尾呼应，把十六31~十七6组成一个交错对称的单元，主题是老年人的智能。 o A. 老人的冠冕(十六31)； o B. 老人的智慧心态(十六32~33)； o C. 老人管理家庭的智慧(十七1~3) o B1. 老人的愚昧心态(十七4~5)； o A1. 老人的冠冕(十七6)。──《圣经综合解读》 「白发是荣耀的冠冕」(31a)，代表老年人一生在神面前所学习的功课，应当受到年轻人的尊重和学习。人只要不偏离神的道，「在公义的道上必能得着」(31b)，成为自己和「儿女的荣耀」(十七6)。老年人的智力并不比年轻人强，但却更有判断力。因为他们已经犯了年轻人将犯的各种错误，承受了年轻人将承受的各种后果；他们良好的判断力来自经验，而经验则来自对过去糟糕的判断力反省。人一无所知地来到世上，到了二十来岁却觉得自己无所不知；只有再经过几十年，我们才有足够的智慧发现自己懂得太少。因此，老年人的真智慧是越发现自己以前的愚昧，人生的收获也越大，所以悲剧加上时间就成了喜剧，白发才可以成为「荣耀的冠冕」。但是，白发并不总是等于智慧，有些人的悲剧在于老得太快、成熟得太慢，不肯行在「公义的道上」，拒绝反省自己的愚昧，因此越老越固执、越老越自以为是，喜剧加上时间就成了悲剧，以致白发成了肉体刚硬的标志。──《圣经综合解读》 【箴十六32】「不轻易发怒的，胜过勇士；治服己心的，强如取城。」 不轻易发怒的： 这里的“怒”不是指义愤，而是指神经质的激动。本书将这种怒气和愚昧视为同等(22：24；29：8，11；30：33)。怒气只会麻痹判断力，助长恶性循环，除此之外全无益处。治服己心的： 这种人不易受到喜怒哀乐的影响，他的灵魂不会为贪婪与世上的风浪所左右，他的判断力更不会被世事所混淆，只是心里平稳安静。本节教导我们，幸福并不是肉眼所能见的数量问题，乃是肉眼所不能见之灵魂的质量问题，作事不可鼠目寸光，乃要高瞻远瞩，诚实完工才是智举。──《圣经精读本》 ◎ 16：32 意思是能够克制自己才是真正的勇者与强者。── 蔡哲民等《箴言研经资料》 成功的军事领袖总是会受到许多称赞，并被视为勇士。但克己自制更值得尊敬(见雅3：2)。──《SDA圣经注释》 【箴十六32~33】32~33节是一对平行句，指出老人的智慧心态： o 真智慧是相信「不轻易发怒的，胜过勇士」(32a)，知道「柔和谦卑」(太十一29)并非因为软弱，而是因为内心足够强大，既不伤害别人、也不会被人伤害。「治服己心的，强如取城」(32b)，并不是倚靠一时的得胜，而是需要一生的争战。如果老年人「轻易发怒」、不能「治服己心」，表明他只是老了、并没有成熟，还没有学到生命的功课，所以不能「六十而耳顺」(《论语·为政》)，白发也不能成为「荣耀的冠冕」。 o 真智慧是相信「签放在怀里，定事由耶和华」(33节)，知道万事都在神的管理之中。有智慧的老年人虽然还是「发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至」(《论语·述而》)，但却「五十而知天命」(《论语·为政》)，懂得世事都在神的手中，因此看淡个人荣辱，不再强求结果。如果一条船必须驶向某个港口，那么大部分风向都是逆风；但是方舟不必驶向哪个港口，所以任何风向都是顺风。人生即使没有实现梦想，照样可以过得充实幸福，因为惊喜会在任何地方留我们；如果我们执着地坚持自己的计划，就会错过所有那些不在我们计划当中的恩典。──《圣经综合解读》 【箴十六33】「签放在怀里，定事由耶和华。」 签在旧约圣经中的用法显示出：这则箴言(与十八18)并不是说到神控制一切随便发生的事，而是说祂定夺那些以合宜的方式向祂求问之事。地是「掣签」(书十四1、2)分得的，圣殿中的服事也是如此(代上二十五8)，或许乌陵和土明就是签。但意味深长的是，神最后一次使用这个方法，是在五旬节前的最后一件事(徒一26)；从此以后，祂不再把祂的教会当作是「不知道主人所作的事」之「仆人」，而用这种方式引导她：参使徒行传十三2，十五25、28。──《丁道尔圣经注释》 “定事”。更可作：每一个决定。神有权管辖人类的事务。看似巧合的事，事实上是神之完全计划的一部分。──《箴言雷氏研读本》 「签放在怀里」：描写大祭司用衣服上的乌陵土明求问神的旨意；人尽管抽签问卜，判断的却是耶和华。本节响应首段所强调的教训。──《串珠圣经注释》 此处的“签”为兜在长袍利的石子，抖到地上来决事(参拿一7；徒一26)。世上万事在神手中，非决于机会(1，3节)。──《启导本箴言注释》 ●「签放在怀里」：原文是「签抛在胸怀中」。 ●「定事」由耶和华：SH 4941，「审判」、「断定」。 ◎ 16：33 说明大家还是应该努力，但神才是真正的决定者。── 蔡哲民等《箴言研经资料》 并不希望人任何事情都用抽签的方式来决定。如果有足够的证据或相关的原则可以帮助人做出决定，采用抽签就会削弱人的意志和品格。只有在得到特别指示的情况下，才可以采用抽签的方式。否则就无法保证能得到出于灵感的答案。 希伯来人抽签的方式不很清楚。“签”可直译为“鹅卵石”，暗示用的是小石子，可能是不同颜色或特殊形状的。本节似乎暗示至少有时把石子放到长袍胸部的皱折里摇晃，再拿出来(见书18：10；箴18：18；徒1：23~26)。──《SDA圣经注释》 【箴十六33 签】有关决定过程使用拈阄或抽签的讨论，可参看：撒母耳记上十四40~43的注释。这是占卜法的一种，背后的假设是神会决定抽签的结果，而回答所提出的问题(通常非「是」即「否」)。──《旧约圣经背景注释》 【思想问题(第16章)】 １ 中国人常用「良心」来判断自己的道德水平。你认为这种判断会否有偏差的可能？是否符合圣经的看法？参2节； 罗2：15； 林前4：4； 提前4：2。 ２ 有学者认为交托(3)上主隐含着愿意放弃自己打算的意思。你是否乐意放弃「自我」，追随神的心意？ ３ 基督徒对国家元首应有怎样的态度？一个理想的元首应有那些表现呢？参10， 12~15节； 罗13：1~7。 ４ 智者的操练是「攻克己身」(32)，排除思维中的邪恶和私欲。禁食、祈祷、劳动等都是操练的方法。你对「攻克己身」的功课学会了多少？西2：20~23的教训与林前9：24~27保罗的经历如何协调？ ──《串珠圣经注释》 |