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箴言第十三章拾穗 【箴十三1】「智慧子听父亲的教训，亵慢人不听责备。」
本节将受训的儿子与列在愚昧人最末阶段(参，二十六12)的亵慢人并列，暗示出：如果你不能在家中从自己的父亲接受真理，你就已经是在变成令人无法忍受的途中了。——《丁道尔圣经注释》 “亵慢人”指嘲笑者。──《箴言雷氏研读本》 智慧子听父亲的教训： 希伯来原文省略了动词，是“智慧子，父之训诲”，可解释成“智慧子是父亲的训诲对象，顺服会使他愈发智慧”。与此相反，我们可从大祭司以利儿子们的事件，看到悖逆父亲而灭亡的例子(撒上2：25)。 ──《圣经精读本》 一个人是「智慧子」(1a)、还是「亵慢人」(1b)，首先就看他们的耳和口。「智慧子」开通耳朵(1a)而「谨守口」(3a)，「亵慢人」关闭耳朵(1b)、却「大张嘴」(3b)。一个人如果在家中就不肯受教，在社会上也将成为一个不受欢迎的「亵慢人」。──《圣经综合解读》 所罗门在自己的父家就深刻认识到本节惨痛的教训。他的好几个兄弟藐视大卫的责备，一意孤行，最后自取败亡(撒下13~19章；王上1，2章)。但所罗门听从了父亲的教训并存记在心，成为有史以来最聪明的人。──《SDA圣经注释》 【箴十三1~6】1~6节是一个单元，主题是口舌的运用和操练。 【箴十三1~25】教导我们当远离罪恶，走正直之道。──《圣经精读本》 本章分为四个单元： 1.口舌的运用和操练(1~6节)； 2.财富的舍弃和积累(7~11节)； 3.愿望的实现和破灭(12~19节)； 4.永恒的产业和传承(20~25节)。──《圣经综合解读》 【箴十三2】「人因口所结的果子，必享美福，奸诈人必遭强暴。」
「言语过去，它们的果子却留下」或许人 'soul'(2b节，和合、吕译、现中、AV、RV)在这里的意思是食欲(见十3的注释\cf0)，所以思高、RSV 译作：「恶人的欲望只有饱食强暴」。但和合、吕译、AV、RV 的译法，却与第一行的陈述有比较直接的对偶；言语会带来实质的回报。第二行之「恶人」(思高、AV；和合：奸诈人)应该译作「背信的人」(吕译、RV、RSV)。——《丁道尔圣经注释》 人的言语会带来确实的回报。──《箴言雷氏研读本》 ●「必享美福」：「必得尝美物」。 ●「奸诈人」：原文是「奸诈人的愿望」或「奸诈人的欲望」。 ●「奸诈人必遭强暴」：原文是「奸诈人的愿望乃是强暴」。── 蔡哲民等《箴言研经资料》 【箴十三2~3】2~3节是一对平行句，谈论口舌的运用： o
「人因口所结的果子，必享美福；奸诈人必遭强暴」(2节)，可译为「人因口所结的果子，必吃美物；奸诈人却意图强暴」(英文ESV译本)。 言语虽然随风而散，但「所结的果子」却会留下，一定会带来实际的影响。 o
真智慧是口出良言，又「谨守口」(3a)制止恶言。「大张嘴」(3b)是散播恶言的愚昧人。「谨守口」，是随身携带盾牌，结果是「必享美福」(2a)，最终「得保生命」(3a)；「大张嘴」，却是把刀剑递给别人，结果是「意图强暴」(2b)，最终「必致败亡」(3b)。──《圣经综合解读》 【箴十三3】「谨守口的，得保生命；大张嘴的，必致败亡。」
「供应弹药给你的敌人」这种冒失莽撞的情形可能会表现在承诺、主见、开诚布公的言谈上，败亡可能是在经济上、社会上、身体上，与灵性上的。——《丁道尔圣经注释》 「大张嘴」：信口开河。──《串珠圣经注释》 “大张嘴”指说话没有分寸。人应慎言，管住舌头不乱说话需要智慧。──《启导本箴言注释》 大张嘴的，必致败亡： 若有人毫无顾虑地说出不负责任的话或中伤别人的话，他不仅得不到他人的信赖，也等于给自己制造了大的障碍。好喧嚷的人只是说得响，却不愿付诸实践。故诗篇作者也祈求神把守自己的嘴唇(诗141：3)。 ──《圣经精读本》 ◎ 13：3 「沉默是金」的意思，我们听了不少这些警告，但自己尊行了多少呢？── 蔡哲民等《箴言研经资料》 所罗门多次强调谨守口舌的重要性(见箴12：13，14，22，23等)。尽管在人类的历史上，这样的忠告一直反复地宣讲和阐明过，仍只有少数人成功地时常保守他们的口舌。如果人留意这个智慧的劝告，就会避免许多的悲剧。但是人们似乎必须通过痛苦的经历才学到这个真理。更不幸的是许多人似乎从来就没有学到这个真理。──《SDA圣经注释》 【箴十三4】「懒惰人羡慕，却无所得，殷勤人必得丰裕。」
这里所强调的，是以行动辨识懒惰与殷勤。人的思想、心意若不外露，无人可知；只有付诸行动，方能使人认识。若从信仰的角度而言，我们应该做一个属灵的殷勤人，让信仰与行为彼此并行，显露在我们的信仰生活之中。——《新旧约辅读》 第4节谈论口舌的操练。两处「人」(4a、4b)与第2节的「意图」、第3节的「生命」原文是同一个词「נֶפֶשׁ/neh’·fesh」，意思是「欲望、生命、人」。这个双关语串起了2~4节，把第4节的「懒惰」和「殷勤」应用在口舌的操练上。人人都盼望自己能有合宜的话语，但「懒惰人羡慕，却无所得」(4a)；因为合宜的话语需要殷勤的操练，惟有「殷勤人必得丰裕」(4b)。因此，真智慧是「临渊羡鱼，不如退而结网」(《汉书·董仲书传》)，即使还很难节制口舌，在操练上也要「殷勤，不可懒惰」(罗十二11)，正如马克·吐温(美国作家Mark Twain，1835~1910年)所说的：「持续的改进，胜过延迟的完美 Continuous
improvement is better than delayed perfection」。──《圣经综合解读》 ●懒惰人「羡慕」： 「渴望」、「渴求」。── 蔡哲民等《箴言研经资料》 人。这里指个人，说到人的丰裕和贫乏。一心追求物质或知识方面的财富，会差不多完全排除属灵的食粮，造成灵性的贫乏(见诗106：13~15；太6：2；路10：38~42)。──《SDA圣经注释》 【箴十三5】「义人恨恶谎言，恶人有臭名，且致惭愧。」 “有臭名，且致惭愧”。义人憎恨虚假，恶人却引来羞耻。──《箴言雷氏研读本》 下半节可有两种解释：１ 恶人的行径是声名狼藉和羞辱的；２ 恶人所作的果效是遗臭和贻羞的。──《串珠圣经注释》 恶人既懒又不诚实，所得到的是狼藉的声名。──《启导本箴言注释》 ●「有臭名，且致惭愧」：原文就是「发臭蒙羞」。── 蔡哲民等《箴言研经资料》 谎言会破坏信任，摧毁友谊。但许多人仍选谎言来摆脱麻烦，逃避更加严重的困难。人只有在心中对各种罪恶产生强烈的厌恶，才能建立起防御这种罪恶堡垒。这样的厌恶是由于心中有圣灵的存在。惯于撒谎的人与罪恶同流合污，成为令人感到厌恶和耻辱的人(见诗101：7，8；约8：44；启21：27)。──《SDA圣经注释》 【箴十三5~6】5~6节是一对平行句，谈论操练口舌的影响： o
勤于操练的殷勤人，「恨恶谎言」(5a)、能够合宜地使用口舌；他们的言语给自己会带来影响，结局是「行为正直的，有公义保守」(6a)。 o
懒于操练的懒惰人，不能合宜地使用口舌，因此在社会上「有臭名，且致惭愧」(5b)；他们的言语也会给自己带来影响，结局是「犯罪的，被邪恶倾覆」(6b)。──《圣经综合解读》 【箴十三6】「行为正直的，有公义保守，犯罪的，被邪恶倾覆。」 “倾覆”。毁灭。──《箴言雷氏研读本》 「保守」：护卫。──《串珠圣经注释》 ●「行为正直的，有公义保守」：「正义护卫行为完全的人」。── 蔡哲民等《箴言研经资料》 见箴1：31；5：22；11：3注释。──《SDA圣经注释》 【箴十三7】「假作富足的，却一无所有，装作穷乏的，却广有财物。」
「待人勿轻信其自我估价」这乃是一则立埸超然之观察的箴言，留待读者去引出自己的结论。它与下一节结合在一起，成为一个提醒：就着主客观两方面而言，金钱只不过是富足或贫穷的一小部分因素而已。这个动词在十二9b是在类似的状态中，根据该处来判断，我们或许应该(像大多数现代译本一样)将它译作：假作富足……装作穷乏……。另一方面，「使自己富足，……使自己穷乏」(AV、RV)也是可能的意思，其类似的含义也出现在路加福音十二21，哥林多后书六10；参箴言十一24。〔这个动词模棱两可的发音在撒母耳记下十三章得到很好的证明，暗嫩在那里使自己生病(2节)，并且装病(5、6节)，用的是相同的词语。〕——《丁道尔圣经注释》 这言论不但确定观察所得外表可能是骗人的，但也表明人行事的方式是无法解释的。新英文译本的注脚译出可供选择的另一种译法，这种译法使人注意到一种更深刻的注解：『有人虽然一无所有，却渐渐变为富有；有人虽然很富有，却可能渐渐变成贫穷』(见路十二15)。――《每日研经丛书》 两种假装都是愚蠢的。假装穷乏的人可能为了防范债主。──《箴言雷氏研读本》 本节指责挥霍者与守财奴。──《串珠圣经注释》 假作富足的，却一无所有： 关于这句话，有两种解释：①实际上是一无所有，却虚张声势地装作富足；②虽然拥有许多财宝，却不为神使用(路12：21)，而只是囤积在仓房里。 ──《圣经精读本》 「假作富足的，却一无所有」(7a)，是假装成功、骗取尊重。「装作穷乏的，却广有财物」(7b)，是否认恩典、害怕施舍。两种假装，都是神所憎恶的体贴肉体、自作聪明，与人的贫富程度无关。──《圣经综合解读》 「假作富足的，却一无所有」与「懒惰人羡慕，却无所得」(4a)对应，「富足」和「羡慕」都使用了加强反身字干(Hithpael)，原文都与「无 אִין/ah’·yin」字相连，表明「假作富足的」，实际上就是「懒惰人」。──《圣经综合解读》 ◎ 13：7 意思是每个人的自我评价未必是真实的，听到的人必须慎思明辨。── 蔡哲民等《箴言研经资料》 根据这个译文，两种人都很虚伪。一种是穷人装富，一种是富人装穷。但这个译文中似乎没有对照，也没有教训。KJV版译为：“使自己富足的，却一无所有；使自己穷乏的，却广有财物。”两种译法都是可以的。其中的教训类似于我们救主的教导，就是有人赚得了全世界，却赔上自己的生命，也有聪明的人用自己的财产在天上积累永久的财富(见可8：36；路12：15~21，33)。──《SDA圣经注释》 【箴十三7~11】「广有财物」(7b)和「必见加增」(11b)首尾呼应，把7~11节组成一个单元，主题是财富的舍弃和积累。──《圣经综合解读》 【箴十三8】「人的资财，是他生命的赎价，穷乏人却听不见威吓的话。」
贫穷有其补偿，和合、思高、现中、RV 都以威吓(参，赛三十17)来取代 AV 的「责备」(参，吕译：「威吓的叱责」，注意「威吓的」字旁的小点)，Moffatt 灵活地译作：「有钱人花钱赎命，穷苦人却可无视于强盗的威胁」(参，现中，RSV 在第二行作了没有证据支持的「修正」)。事实上，这两种极端有可能会汇合在一起，不仅是碰到强盗集团而已。有钱人可能会把他的财产花费在应付承诺上(参，传五11)以免于恐惧，而贫穷人就不太可能会成为需索的对象。——《丁道尔圣经注释》 有钱的人可能需要赎回自己的性命，穷人却不必理会恐吓。──《箴言雷氏研读本》 富人会受人威吓，须用金钱以保安全，而穷人则没有这种危险。──《串珠圣经注释》 钱财可以招祸，强盗打富人的主意，富人牺牲金钱来免灾。穷人没有钱，不是绑票或抢劫的对象。──《启导本箴言注释》 警告人不要过于相信钱财。生活需要资财，本书也并不标榜贫穷<传 绪论，圣徒对金钱的态度>。 ──《圣经精读本》 ●「威吓的话」：SH 1606，原文是「责备」。实际的意义可能是「威吓的叱责」。 ◎ 13：8 是说有钱人靠钱买命，没钱人却根本不会受威胁。 ◎ 13：8~9 此处「光」与「灯」代表人的成功与幸福，或暗指「后裔」。 王上 11：36 有类似的用法。── 蔡哲民等《箴言研经资料》 前半句可以理解为说富人能用钱使自己摆脱麻烦，特别是面临贪财的长官所制造的诬告。反之，穷人却不会卷入这样的麻烦，也不会遭到这样的诬告，因为他太穷了，从他身上挤不出钱来。 还有一种解释是，富人可以帮助别人摆脱各样的困境，而穷人拒绝听从能帮助他获得那些财富的忠告。──《SDA圣经注释》 【箴十三8~9】8~9节是一对平行句，原文开头的两个词「赎价 כֹּפֶר/ko’·fer」(8a)和「光 אוֹר/ore」(9a)谐音，谈论财富的舍去： o 「人的资财是他生命的赎价」(8a)，因为「资财」可以用来补偿自己的过错(出二十二1~15；民五5~10)。「至于他的罪，祭司要为他赎了」(利五6)，所以「义人的光明亮」(9a)，心中满有喜乐。 o
「穷乏人却听不见威吓的话」(8b)，因为他们无法补偿过失，所以对后果不承担责任、对责备充耳不闻。但亏负人的，就是「干犯耶和华」(民五6)，所以一昧耍赖的「恶人的灯要熄灭」(9b)，毫无盼望。「穷乏人 רוּשׁ/rüsh」与「恶人 רָשָׁע/rä·shä’」谐音；「听不见威吓的话」原文就是「不听责备」(1b)，表明一无所有的「穷乏人」，实际上就是不肯受教的「亵慢人」(1b)，也是没有盼望的「恶人」。──《圣经综合解读》 【箴十三9】「义人的光明亮(“明亮”原文作“欢喜”)，恶人的灯要熄灭。」
欢喜(和合本小字)尽管受到批判，又有七十士译本的异读(「乃是永远的」)，却仍是个自然而生动的明喻；比较我们常说的「欢喜得像是在燃烧一样」(参，吕译：「义人的光喜气洋溢」)。这则箴言是论到两种人的生命与希望(参，诗十八28；伯十八5、6，二十一17)；二十27与马太福音六22、23的观念有着不同的用法。「被熄灭」(AV)这个词语毋宁是应该译作要熄灭。德里慈在太阳光与灯心草蜡烛的火光之间作了生动的对比；这两个希伯来字虽然可以有这样的分别，但未必需要这么做(耶二十五10，希伯来文)，这两个字在约伯记十八6都用来指恶人。——《丁道尔圣经注释》 “光……灯”。即喜乐和繁荣(比较斯八16)。──《箴言雷氏研读本》 「光」：指福乐。「灯」：形容恶人短暂的福气。──《串珠圣经注释》 “光”和“灯”都指生命。──《启导本箴言注释》 犹太人家庭每天晚上必要点灯，并要小心不让它熄灭，若灯火灭了，就视其为灾祸的预兆。本节似乎是以此为背景。义人就像照亮全家人的灯一样，给众人带来益处(太5：15)。相反，恶人的灯或许会发出一阵光芒，但未过多久，必会暗淡下来，显出其欺骗的性质。 ──《圣经精读本》 ●光「明亮」：SH 8055，「欢喜」、「快乐」。实际的意义应该是指「热烈燃烧」、「明亮」的意思。── 蔡哲民等《箴言研经资料》 本节可能是对“光”和“灯”进行比较。义人所发的，是来自一切亮光和生命之源的神圣光芒。而恶人则想依靠所设计微弱灰暗的灯光，来照亮他们所希望的美好前途，可是他拒绝真光。真光是永恒的，灯光却会熄灭(见伯18：5；约1：8)。──《SDA圣经注释》 【箴十三10】「骄傲只启争竞，听劝言的，却有智慧。」
关于这里译作骄傲(和合、AV、RV；吕译、思高、现中皆作「傲慢」)的这个字，见十一2的注释。它所说的，乃是在每次的争吵中都有的成分；也就是说，不是在每一次见解有所不同时，而是在争竞与不服之人格的冲突中。相反地，听劝言的(和合，参，吕译、现中、思高、RSV)却使封闭的心思显露出来，后者乃是骄傲的另一个症状。——《丁道尔圣经注释》 “骄傲”。专横。“听劝言的”。那些接受劝告的人。──《箴言雷氏研读本》 ●「听劝言的，却有智慧」：原文是「和听劝言的在一起，却有智慧」。「和听劝言的在一起」，实际上也就是「听劝告」的意思。── 蔡哲民等《箴言研经资料》 骄傲(zadon)。“傲慢”或“冒味”。在本节的对比中，一等人非常骄傲，不愿意接受别人的意见。人家告诉他需要指教，他就觉得受到侮辱。另一等人很聪明，乐意听有经验之人的意见。骄傲的人不仅与指教他的人争吵，而且自行其是，卷入其他各种的争论(见箴11：2；12：15)。──《SDA圣经注释》 【箴十三10~11】10~11节是一对平行句，原文开头的两个词「骄傲 זָדוֹן/zä·don’」(10a)和「财 הוֹן/hon」(11a)押尾韵，谈论财富的积累： o 「骄傲只启争竞」(10a)，在这里是指炫耀财富、不听劝告。热衷于炫富的人，大都是「不劳而得之财」(11a)，来得快、去得也快，所以「必然消耗」(11a)减少。 o
「听劝言的，却有智慧」(10b)，在这里是指运用财富。真智慧是「勤劳积蓄」(11b)，「作神百般恩赐的好管家」(彼前四10)，所以神托付的财富「必见加增」(11b)。──《圣经综合解读》 【箴十三11】「不劳而得之财必然消耗；勤劳积蓄的必见加增。」
吕译、RSV，与 Moffatt 采用了七十士译本与武加大译本(由二十21来加强)的读法「迅速」，以代替不劳，这是把希伯来文的两个字母对调的结果；但所暗示的含义仍是相同的。这则箴言是论到根深蒂固的人性，这从赌徒身上就可以得到充分的证明。加增(和合、吕译、思高、AV、RV)应该是「增加它(即财富)」(RSV，参，现中)。见二十21的注释。——《丁道尔圣经注释》 不劳而得之财必然消耗： “不劳而得”的字面意思是“一下子，轻而易举地”。人轻看不劳而获的资财，故很有可能胡乱耗费它。 ──《圣经精读本》 真智慧不是根据财富的多少来判断人的属灵光景，而是根据人怎样舍去和积累财富。圣经并没有说穷人会比富人更敬畏神，而是说「世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀」(罗三23)。因此，神「不以貌取人」(申十17)，我们「也不可在争讼的事上偏护穷人」(出二十三3)。──《圣经综合解读》 ●「不劳而得之财」：原文是SH 1952+SH 1892、「蒸气财富」实际的意义就是「不劳而获的财富」。 ◎ 13：11 跟英文「easy come easy go」有异曲同工之妙。在我们日常生活中也有许多类似的经验。── 蔡哲民等《箴言研经资料》 不劳而获之财很快就会散尽。辛苦得来的会珍惜花费，有所积累(见箴20：21；21：5)。──《SDA圣经注释》 【箴十三12】「所盼望的迟延未得，令人心忧，所愿意的临到，却是生命树。」
迟延未得并非暗示所应许之事的改变(参，现中「希望幻灭」)，它字面的意义乃是指某件事「拖得很长久」。得知(并因而防止自然的反应)神的农作物也是成长得极为缓慢(雅五7)是有所帮助的。第二行带有另一个分词，直译为「愿望来到」，所以 RSV 译作「实现了的愿望」，如此就使第二行与第一行配合得比和合本、AV、RV 更为密切。关于生命树，参三18，十一30；并分题研究：「生命与死亡」及附属部分，原书第53~57页。它在这里纯粹是用在心理学上，指颓丧的心灵得着复苏。——《丁道尔圣经注释》 “所盼望的迟延未得”(直译作：盼望拖得很长)带来失望，因此要警惕。“所愿意的临到”。即当盼望实现了。“生命树”。参看第三章18节的脚注。──《箴言雷氏研读本》 所盼望的迟延未得，令人心忧： 所盼望的迟延未得，易使人感到软弱无力或绝望。纵使这样，若所盼望的值得去忍耐等候，就当忍耐到底。尤其是，圣徒怀藏的是属天的盼望，故在终极意义上决不致绝望(来11：13~16)。 ──《圣经精读本》 ●「心忧」：原文是「内心生病」。── 蔡哲民等《箴言研经资料》 本节的对比十分生动。忧愁的心丧失了希望。力量和理想的源泉枯竭了，使人悲惨又凄凉。但是一个良好的希望实现以后，人就会获得新生，力量和幸福会得到加强，如同生命树的果实(见箴11：30)。 有人认为主来临的长期耽搁就像推迟了的盼望。但一个渴慕主降临并求主快来的人必与亲近同行，不断地感受到愿望得到满足，并建立起新的信心(见创5：22)。──《SDA圣经注释》 【箴十三12~13】12~13节是一对平行句，与11节一起成为两个单元之间的过渡： o
不敬畏神、「藐视训言的」(13a)恶人「所盼望的迟延未得」(12a)，对应于「不劳而得之财必然消耗」(11a)；他们的结局是「令人心忧」(12a)、「自取灭亡」(13a)。 o
敬畏神、也「敬畏诫命的」(13b)义人「所愿意的临到」(12b)，对应于「勤劳积蓄的，必见加增」(11b)；他们的结局是「生命树」(12b)、「必得善报」(13b)。 o
因此，恶人和义人的盼望能否成就，就像财富的消耗和积累一样(11节)，需要耐心等待：愚昧的恶人等待重蹈覆辙，智慧的义人等候神的护理，两者都将是历史的重演。──《圣经综合解读》 【箴十三12~19】「所愿意的临到」(12b)和「所欲的成就」(19a)、「藐视训言」(13a)和「领受责备」(18b)首尾呼应，把12~19节组成一个单元，主题是愿望的实现和破灭。──《圣经综合解读》 【箴十三13】「藐视训言的，自取灭亡，敬畏诫命的，必得善报。」 “训言”。即神的训言。“自取灭亡”。直译作：有誓言要他遵守，他有责任去遵从律法，惟恐他食言。──《箴言雷氏研读本》 「训言」：神的教训(即律法)。──《串珠圣经注释》 自取灭亡： 亦可解释成“因其受捆绑”，即抵挡神话语的人所得到的并不是自由，相反他们要付出沉重的代价(太5：25)。在神面前犯罪的人，无处可逃(诗139：7)，只能依靠耶稣基督的赎罪之爱。 ──《圣经精读本》 ●「训言」：原文是「言论」、「言语」，应该就是指后面的「诫命」。── 蔡哲民等《箴言研经资料》 本节的平行格式说明“训言”就是“诫命”(见申30：14~16)。──《SDA圣经注释》 【箴十三14】「智慧人的法则(或作“指教”)是生命的泉源，可以使人离开死亡的网罗。」
如果这里所用之混合的隐喻令我们觉得刺耳，其含义仍是相当清楚的，最适合的观念乃是更新与安全引导。智慧人的法则(和合、AV、RV)说明法则(to^ra^)在此是用在它原来的含义上：「指引」或「指教」(吕译；见三1的注释)；与其说是神的诫命，还不如说是属灵经历的呼声，然而它必定是与 the Torah(律法书)一致的，就如它在邻近的第13节所强调的一样。——《丁道尔圣经注释》 “ 法则” 。指引。“ 生命的泉源”。参看第十章11节的脚注。──《箴言雷氏研读本》 智能不是单纯的工具性知识，乃是关乎生死的知识。故，拒斥智慧的人，必会有死亡尾随其后。这不仅包括肉身的死亡，更是与神隔绝的属灵死亡。 ──《圣经精读本》 法则torah。或作“指教”，见箴3：1注释)。聪明人的指教会在人生崎岖的道路上引导那些的人，使他们不至于落入处困扰生命之途的罪恶和死亡的陷阱。──《SDA圣经注释》 【箴十三14~18】「生命的泉源」(14a)是单数，「死亡的网罗」(14b)是复数；「生命的泉源」只有一个，「死亡的网罗」却有很多。「智慧人的法则是生命的泉源，可以使人离开死亡的网罗」(14节)，与「敬畏耶和华就是生命的泉源，可以使人离开死亡的网罗」(十四27)对应，表明「智慧人的法则」就是「敬畏耶和华」，能使人愿望成就、得着所盼望的「生命树」。15~18节是4条指导实现愿望的真智慧： 4.仰望神的恩典：「美好的聪明使人蒙恩；奸诈人的道路崎岖难行」(15节)，原文是「美好的见识使人得宠；奸诈人的道路恒久奸诈」(和合本修订版)。智慧人承受了神的恩惠，所以愿望才能成就；而愚昧人离弃了神的道路，所以愿望也走进死胡同。 5.遵循智慧行事：「凡通达人都凭知识行事」(16节)，他们不坚持自己的意见，懂得审时度势(约二24~25；林前五11；林后二11)，「灵巧像蛇，驯良像鸽子」(太十16)，所以能实现愿望。而「愚昧人张扬自己的愚昧」(16节)，他们坚持自己的意见，表面上是忠心事奉、竭力传道，其实是炫耀肉体、偏行己路，所以缺乏良好的判断力，结果事与愿违。「知识」原文的意思是「知识、洞察力、智能」。 6.选择忠信人选：「奸恶的使者必陷在祸患里；忠信的使臣乃医人的良药」(17节)，可译为「邪恶的使者必陷入祸患；忠信的使臣带来医治」(和合本修订版)。我们的愿望再好，如果所托非人，最终也难以实现；如果人选合适，「忠信的使臣」能医治「奸恶的使者」所造成的破坏。选人的智慧不是看能力的高低，而是「奸恶」还是「忠信」。主耶稣的大使命绝不会托付给「奸恶的使者」，教会的事奉必须拣选「忠信的使臣」。但是，在把责任和权柄交给一个人之前，我们并不能真正认清这个人的本相。有些人讲授道理时夸夸其谈，动起手来却是纸上谈兵；有些人指导别人时挥斥方遒，自己来做却是一窍不通；而有些人则韬光养晦时奢谈公义，一旦掌握了权力，就会竭尽所能地不公不义。因此，人只有先「在不多的事上有忠心」(太二十五21)，才能被安排更多的事。 7.虚心反省改进：我们的愿望再好、安排得再合适，百密总有一疏，所以需要经常检讨。「弃绝管教的」(18a)，成功无须解释，失败却有许多托辞，结果不能及时纠正，「必致贫受辱」(18a)。「领受责备的」(18b)，能够持续改进，失败是成功之母，挫折是伪装的祝福，结果「必得尊荣」(18b)。──《圣经综合解读》 【箴十三15】「美好的聪明，使人蒙恩，奸诈人的道路，崎岖难行。」
关于美好的聪明(se*kel t]o^b[；吕译「恰好的练达」)，见分题研究：「Ⅰ 多面的智慧」第3点。AV 的第二行已经成了一句名言，但却需要修正；「恶人」应该译作「无信义的人」(现中、RV；和合、吕译：奸诈人)，而崎岖难行不易证明是正确的。这个希伯来字(~e^t[a{n)通常的意义是「长久」(吕译注)，主要是用来指河流的流水，但也用来指──举例来说──盘石的永存(民二十四21)，崎岖难行究竟是不是这一点的正确延伸，是非常令人怀疑的；它仅有的支持是来自于 AV 之申命记二十一4「未曾耕种的山谷」)，但完全相同的词语在阿摩司书五24的意思显然是「长流不息的水流」。——《丁道尔圣经注释》 “崎岖难行”。更可作：不持久。──《箴言雷氏研读本》 崎岖难行(’ethan)。直译是“持久”。这里可能指“坚硬”，“艰苦”，“崎岖”。当的儿女顺利地行走人生的道路时，罪人却行路艰难，因为他的冷酷，在他所接触的人身上得到响应(太7：2)。七十士译本为“藐视他人者的道路，通向灭亡”。──《SDA圣经注释》 【箴十三16】「凡通达人都凭知识行事，愚昧人张扬自己的愚昧。」
这两种类型在十二23与十五2都有比较，但却是在不同的层面上；那里的对比是相反的，就是不张扬；这里，一个人的特性(无论他自己是否隐藏它)显然是显示在他的一言一行中。(RSV 以「通达人凡事都……」来代替凡通达人都……，并且有一些古译本的支持；这是有可能的，只需要改变一个元音就可以了。)——《丁道尔圣经注释》 愚昧人张扬自己的愚昧，要么因为他不知道这是愚蠢，要么是他不小心(见箴15：2)。──《SDA圣经注释》 【箴十三17】「奸恶的使者必陷在祸患里；忠信的使臣乃医人的良药。」
根据第二行的模拟，我们可能应该把这则箴言第一个动词解释为使役动词(原封不动地保留希伯来文子音)，像吕译、思高、现中、RSV 一样：「……使人陷于祸患里」。也见二十五13，二十六6。——《丁道尔圣经注释》 「必陷在祸患里」：必带来祸患。下半节指忠信的传讯人所传递的信息可靠，使社会受益。──《串珠圣经注释》 本节诫人勿按外貌判断人。为人传递信息，必须正确；传达错误，对人对己都不利。忠于所托的，双方都蒙福。──《启导本箴言注释》 圣徒皆为神的使者，每一个使者都肩负国家的重大任务而被派遣。因此使者当明白自己所担负的任务，也要为祖国的名誉诚实地完成任务。与此相同，圣徒也要时刻警醒，竭力见证福音。 ──《圣经精读本》 ●「医人的良药」：SH 4832，「医治」、「健康」的意思。 ◎当时代的远距外交与商业，都必须靠中间人来达成，使者是否有足够的素养与机智可以完成使命，则是这些事情的成败关键。── 蔡哲民等《箴言研经资料》 祸患。见箴12：21注释。有人把“陷在”理解为使役及物动词，把这句话译为：“使人陷在祸患里”(英文RSV版)。这种译需法需要改变马所拉经文里的元音。──《SDA圣经注释》 【箴十三18】「弃绝管教的，必致贫受辱；领受责备的，必得尊荣。」 “管教”纳人入正轨，“责备”使人知错失。愚昧人不受管教，藐视责备，终必落入邪恶和灭亡中(参五12~14)。──《启导本箴言注释》 所罗门回到他经常重复的主张：成功的唯一途径就是听智者的指教(见箴1~5章)。──《SDA圣经注释》 【箴十三19】「所欲的成就，心觉甘甜，远离恶事，为愚昧人所憎恶。」
这则箴言的教训是：将你的心专注在一件事物上，就会削弱你评估他的能力；之所以必须不计代价地得着它，如今已经不是因为它的价值，而是因为你立意要得着它。第一行只能应用在很有价值的目标上，并不是永远不变的原则；比较以赛亚书五十三11与诗篇一○六15；传道书二10、11。——《丁道尔圣经注释》 没有东西比愿望得以成就更甘甜，但愚昧的人不会离开他们的恶道去取得愿望的成就。──《箴言雷氏研读本》 所欲的成就，心觉甘甜： 心愿与盼望是使人行动的原动力。根据种类的不同，由成就而来的满足亦会有所不同。追随肉体之情欲的人(加5：17)，或许会享受一时的快乐，但最终必会败坏。因此圣徒当铭记我们终极的盼望对象是神。 ──《圣经精读本》 19节与12节首尾呼应、交错对称： o
「所欲的成就，心觉甘甜」(19a)，因为「所愿意的临到，却是生命树」(12b)。生命的果子使人「心觉甘甜」，会让智慧人越来越喜爱智慧。操练智慧是一个逐步发现自己无知的过程，也是一个逐渐让人爱上智慧的过程。 o
「远离恶事，为愚昧人所憎恶」(19b)，所以恶人「所盼望的迟延未得，令人心忧」(12a)。但愚昧人却不肯离开死亡的道路，他们宁愿死、也不愿思考，结果他们至死都没有思考。难怪爱因斯坦说：「只有两种东西是无限的，宇宙和人类的愚蠢。Only two things
are infinite， the
universe and human stupidity.」 o
「甘甜 עָרַב/ä·rav’」和「憎恶 תּוֹעֵבָה/to·a·vä’」原文谐音，生动地对比了智慧人和愚昧人的不同品味。──《圣经综合解读》 心灵正确的愿望就是摆脱罪恶及其可怕的结局。但愚昧人因为其愚昧而不肯离开自己罪恶的道路，即使牺牲永生，也在所不惜。──《SDA圣经注释》 【箴十三20】「与智慧人同行的，必得智慧；和愚昧人作伴的，必受亏损。」
第二行漏掉了预料中的高潮(Knox 把武加大译本译出，突然说出：「指望愚昧人帮助的，这人是愚昧的。」)，跳入与愚昧人无关的灾祸中。关于这一点，希伯来文原来的状态容许我们在「必变为恶人」与(像十一15一样)「必遭受祸患」之间作个选择60。——《丁道尔圣经注释》 「必得智慧」(20a)和「吃得饱足」(25a)、「必受亏损」(20a)和「肚腹缺粮」(25b)首尾呼应，把20~25节组成一个单元，主题是永恒的产业和传承。──《圣经综合解读》 「与智慧人同行的，必得智慧；和愚昧人作伴的，必受亏损」(20节)，也就是中国古人所云「三人行，必有我师」(《论语·述而》)、「近朱者赤，近墨者黑」(《太子少傅箴》)，但两者的智慧和愚昧标准却不同。朋友在青少年的成长过程中非常重要，一个坏朋友可以抵消十个好老师。比起因为相同的「义」而惺惺相惜，人更容易因着共同的「恶」而臭味相投；因此，父母有责任帮助未成年的儿女辨别损友。人在年轻时若不肯「与智慧人同行」，成年后还会继续「和愚昧人作伴」。──《圣经综合解读》 ●「作伴」：SH 7462，原文本来是「牧养」的意思，另有「与....来往」、「作朋友」的意思。 ●「受亏损」：SH 7321，原文字根是「喊叫」、「悲鸣」之意。此处的动词型态下，可解释「遭毁坏」。 ◎ 13：20 的「同行」与「作伴」，指的都是比较深入的交往、合作。亦即要读者慎选合作伙伴。── 蔡哲民等《箴言研经资料》 必受亏损。直译是“必要变坏”。近朱者赤，近墨者黑。 “和愚昧人作伴的”就会与愚昧人越来越像。择友在青年的成长上起着重要作用。俗话说：“与瘸者同居就会学瘸”。凡与恶伴同流合污的，必遭遇他们的命运。──《SDA圣经注释》 【箴十三21】「祸患追赶罪人，义人必得善报。」 善恶都得公平的报偿是一个通则，但也有例外的情况，如约伯的遭遇。──《箴言雷氏研读本》 ●「善报」：「美好的回报」。── 蔡哲民等《箴言研经资料》 必得善报。或“祂()必回报义人”。恶人将收获他自私选择的后果，而义人则肯定会得到报赏(见诗11：5~7；传2：26；启2：23；启22：12)。──《SDA圣经注释》 【箴十三21~22报应】注意善的一般性含义(21节)与伦理性含义(22节)并列。就像箴言其他地方一样，所应许的报应意味着构成好人或坏人之不同质素的完成，但并不是与神无关的。箴言所关切的，乃是一般性的律则，约伯记(如：二十一章)则是关切例外的事。——《丁道尔圣经注释》 21~22节是一个交错结构： o
「祸患追赶罪人」(21a)，这是神的公义。但罪人未必立刻受罚，因为神有时会让他们积蓄财富、满足贪婪之心。但「罪人为义人积存资财」(22b)，他们只是过过眼瘾、无福享用，暂时替神所拣选的义人和所预定的目的收集和保管财富。 o
「义人必得善报」(21b)，这是神的恩典。但义人未必在物质上发达，因为「善人给子孙遗留产业」(22a)，属天的智慧才是谁也夺不走的永恒产业。──《圣经综合解读》 【箴十三22】「善人给子孙遗留产业，罪人为义人积存资财。」 善人把财富留给子孙，恶人的财富则失落在较公义的人手上。──《箴言雷氏研读本》 罪人积存财富，自己常常无福消受(看伯二十七16~17)。──《启导本箴言注释》 善良的人为别人着想，给儿女留下丰富的产业，但罪人花光了应当积蓄的财产。恶人可能诈骗了义人的财产，但这些财产迟早会回到善人家中(见出12：35，36；伯27：16，17；箴28：8)。──《SDA圣经注释》 【箴十三23】「穷人耕种多得粮食，但因不义，有消灭的。」
这则非常简洁之箴言的重点似乎是：你的资源有多少，还不如你用来处理它们的判断力来得重要。AV 将最后一句译作「但有因缺少判断力而消灭的」，是照着以赛亚书二十八26的含义来使用「判断力」这个字(AV 在该处作「鉴别力」)，该处的上下文与这里相似，都是指善于耕作。〔根据这种读法看来，这则箴言中穷人的「休耕地」(吕译、现中；而非和合、思高、AV、RV 之耕种)，与所叙述的丰富之间的不调和就消失了，它所关切的乃是土地的潜质。)——《丁道尔圣经注释》 贫穷人的土地虽多有出产，但因不公平受剥削，或因乏善经营，招致损失。──《串珠圣经注释》 “不义”可指有钱有势者对穷人的压迫。贫苦农家勤耕得来粮食，也为强者剥削殆尽。──《启导本箴言注释》 ●穷人「耕种」：SH 5215，原文是「可耕种的土地」、「未开垦的土地」、「闲置的土地」。 ◎ 13：23 说明一种社会现象，穷人不是没有机会，但是缺乏公义的环境会让这个机会消灭。我们的社会是否也纵容不义去剥削穷人的机会？── 蔡哲民等《箴言研经资料》 耕种。或“耕地”，如耶4：3和何10：12。 有消灭。穷人因为缺乏审慎而浪费了他们来之不易的收获。──《SDA圣经注释》 【箴十三23~24】23~24节是一对平行句： o
一个人不怕贫穷，就怕「不义」。因为「穷人耕种多得粮食」(23a)，勤劳可以使财富积少成多。「但因不义，有消灭的」(23b)，败家比创业容易得多。因此，一个人努力工作固然重要，但公义之心和明智的判断力更加重要。「不义」也可译为「缺乏判断力」(英文KJV译本)，是双关语。 o
同样，孩子不怕犯错，就怕缺管教。管教的根是苦的，但果实却是甜的。「不忍用杖打儿子的，是恨恶他；疼爱儿子的，随时管教」(24节)，这个法则永远不会过时(来十二5~11)。亚当的后裔已经全然败坏，愚蒙深藏于心(二十11；二十二15)，所以上坡越走越慢，下坡却是越滑越快；十年苦心建造，可以轻易毁于一旦。鼓励很容易被孩子当作理所当然，安慰很容易让孩子习以为常；一旦松懈了管教和纪律，再想恢复节制和自律就难上加难。父母若一昧强调正面鼓励、悉心呵护，不肯责备管教、赶除愚昧，孩子必然会被罪恶辖制。今天，欧美的「奖杯一代 The
participation trophy generation」自私脆弱，背道的西方文明濒临崩溃边缘，就是因为「不忍用杖打儿子」。但「随时管教」的前提，是父母以身作则地活出智慧，把孩子当作神所赐的礼物来珍惜(四3；三十一2；诗一百二十七3)；动机是出于爱，而不是血气的责骂唠叨、发泄虐待，所以说「你们作父亲的，不要惹儿女的气，只要照着主的教训和警戒养育他们」(弗六4)。 o
「杖」代表纪律和惩罚，是管教的措施(十三24；二十二15；二十三13、14；二十九15)。有些人根据「祢的杖，祢的竿，都安慰我」(诗二十三4)使用了同一个「杖」字，认为「杖」是用来安慰羊、引导羊的，所以把「用杖打儿子」解释成用安慰和鼓励的话语来正面管教孩子。但是，「杖 שֵׁבֶט/sha’·vet」的原文泛指各种棍子，除了牧羊人的「杖」(利二十七32)，还包括打破列国的铁「杖」(诗二9)、打人的「棍子」(出二十一20；撒下二十三21；代下十一23；赛十24)、神责罚人的「杖」(伯九34；诗八十九32)、代表怒气的「杖」(诗一百二十五3；赛十5)。「亚述人必因耶和华的声音惊惶；耶和华必用杖击打他」(赛三十31)，并不是用安慰的话语对亚述进行正面管教(赛三十32)。在《箴言》中，「刑杖」(十13；二十六3)和「逞怒的杖」(二十二8)也是同一个词，「用杖打儿子」的意思很清楚，就是管教必须采取纪律和惩罚措施。──《圣经综合解读》 【箴十三24】「不忍用杖打儿子的，是恨恶他，疼爱儿子的，随时管教。」
这并非是一个纯粹旧约式的态度，希伯来书十二5~11更充分地详细说明它。后一段经文提醒我们注意人间的父不完全的动机，而以弗所书六4则针对不恰当的严厉提出警告；但责任仍在。箴言的本身也推崇温和、建设性与榜样在父子关系上的地位，如：四3、4、11(随时，和合、思高、AV、RV；这句话直译作「他早早(或热切地)以管教来寻找他」，见一28的注释)。也见分题研究：「家庭」及附属部分，原书第49~52页。——《丁道尔圣经注释》 第二十九章15节也有用“杖”来管教的嘱咐。“随时管教”。这里的管教指用言语(一五5；二四32)或行为(二三13)来教导。──《箴言雷氏研读本》 劝谕父母管教子女。纵容儿女愚行，以致走上毁灭之途，与恨他们何异！──《启导本箴言注释》 疼爱儿子的，随时管教： 真正爱儿女的人，不会任由儿女走上不法之路。因为以这种方式教导的孩子，即使是在长大成人之后，也不会正确判断善恶，可能会沦为没有丝毫罪意识的浪子。真正关爱儿女的父母，必会惩戒儿女所犯的罪，并与儿子一同承受痛苦(来12：6~9)。 随时： 字面意思是“清晨”，意味着父母当在孩子尚未变得顽梗之前，从小教导孩子学会正确的生活态度<提后 绪论，子女教育的重要性>。 ──《圣经精读本》 ●「不忍」用杖：原文是「抑制」、「阻止」。实际上就是「没有」、「不」的意思。 ●「随时」管教：SH 7836，意义是「及早地寻找」、「热切地寻找」。── 蔡哲民等《箴言研经资料》 用杖。参箴19：18；22：15；23：13，14；29：15，17。杖象征着各种管教。适当的体罚对很小的孩子也许特别有用。但长大之后，这样做就会起反作用，所以需要用其他处罚的方式。 恨恶。必须从相对的意义上理解为喜欢别人或别的东西。参路14：26。凡因懒惰而疏忽教育自己孩子的人，或不喜欢这样做的人，都可以说是“恨恶”他们。 随时。原文是一个习语，表示早起的勤劳习惯。有人把这个习语解释要及早教育儿童。确实应该这样。但原文不大可能有这样的意思。──《SDA圣经注释》 【箴十三24 古代管教孩童的方法】教导子女孝敬顺服父母，是古代法律(见：苏美法典；出二十12)和智慧著作十分重视的问题。例如人所共知的：「爱惜棍子，坏了孩子」，就是亚述哲人阿希卡尔所说的。他又表示「不尊重父母之名」的人，「因这恶被正义之神沙马士所咒诅」。他们也很关注父母对子女的责任。埃及《安肖桑基的教诲》清楚指出：「愚昧人的子女在街头闲荡，但智慧人的子女则在他们身旁。」(参较：申二十一18~21有关逆子的法令。)──《旧约圣经背景注释》 【箴十三25】「义人吃得饱足，恶人肚腹缺粮。」
这则箴言所论及的不是节制(参，吕译：「义人吃得心满意足；恶人腹中总觉得缺乏」)，而是论到报应，见第21、22节的注释。AV、RV 之「魂」(参，吕译之「心……意」；和合本没有译出)在此的意思是「食欲」(RSV)；参十3，并该处的注释。──《丁道尔圣经注释》 「义人吃得饱足；恶人肚腹缺粮」(25节)，可译为「义人吃喝食欲满足；恶人肚腹却是缺乏」(和合本修订版，英文ESV译本)。「食欲」和第4节的「人」、第2节的「意图」、第3、8节的「生命」、第19节的「心」原文是同一个词「נֶפֶשׁ/neh’·fesh」，意思是「欲望、生命、人」，这个双关语把本章的四个单元串到了一起。──《圣经综合解读》 「义人吃得饱足」(25a)，与「与智慧人同行的，必得智慧」(20a)首尾呼应。当百姓遵守圣约的时候，神就会「降下时雨，叫地生出土产，田野的树木结果子」(利二十六4)，让人「吃得饱足，在你们的地上安然居住」(利二十六5)。「恶人肚腹缺粮」(25b)，与「和愚昧人作伴的，必受亏损」(20a)首尾呼应。当百姓违背圣约的时候，神就会「断绝你们的粮」(利二十六26)。原文的双关语「נֶפֶשׁ/neh’·fesh」表明，这既是指身体的饱足、也是指属灵的饱足。以色列人的肚腹是否缺粮，取决于百姓整体与神的关系是否正常。因此，真智慧留给儿女的最好财富既非钱财、也非粮食，而是智慧。儿女若有敬畏神的心，并且具备明智选择的洞察力，神自己会在今后的道路上把该有的福分都赐给他们。──《圣经综合解读》 义人的需求是适度的。承诺必定满足这些简单的需求(见赛33：16)。罪人的欲望往往没有节制。不论他得到多少，他总想还要更多。没有应许会奇迹般地满足他的要求。他的主宰是残酷的。只有借着的良善，春播秋收，阳光雨露才会给他带来地上丰收(见创8：22；箴10：3；太5：45)。──《SDA圣经注释》 【思想问题(第13章)】 １ 4节的训诲对信徒的成圣生活是否适切？ ２ 有些人在人面前(参7)是富贵奢华的大财主，在神面前却是一贫如洗。你在神面前是富足，还是贫穷呢？你珍贵在人面前的富足，抑或在神面前的丰富呢？新约中有类似的比喻吗？参路16：15，
19~31； 林后6：10。 ３ 西班牙格言有云：「只须知道你与什么人来往，便可断定你是怎样的人。」我国则有「近朱者赤，近墨者黑」的说法。这些与本章20节对交友提出了什么教训？ ４ 你认为用「体罚」方法教育子女，是否可行呢？现代教育不提倡「体罚」，原因何在？本章对此提出什么立场？见24节。 ５ 本章提出了多种获得智慧的途径，试逐一找出。参1， 13~14， 20节。你是否已用尽一切获得智慧的方法？ ──《串珠圣经注释》 |