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詩篇第一百四十九篇短篇信息 目錄： 向耶和華唱新歌(楊震宇) 讚美耶和華 因以色列復興成為強國(吳主光) 王國的讚美(陳家強) 聖民都來讚美神(一四九1~9)(臺北靈糧堂) 讚美的大能(一百四十九篇1∼9節)(臺北基督之家) 主為的子民爭戰(詩149篇1至9節)(香港讀經會) 向耶和華唱新歌(楊震宇) 鑰句：在聖民的會中讚美他 背景：《詩篇》第一百四十九篇是「哈利路亞」詩集的第四篇。本篇為被擄歸回百姓所唱的詩歌，也是預言詩。詩人預言主再來為王，掌管列國。那時，聖徒與主一同得著榮耀，審判萬民。本詩在韻律上每三個詩節形成一個詩段共有三個詩段，而從內容上則分成兩個詩段，第一詩段論及以色列的勝利與救恩(1∼5節)，第二詩段則談到審判仇敵的神(6∼9節)。 提要：第一百四十九是向耶和華唱新歌的詩篇。在這首讚美詩裏，詩人提出聖民要在會中讚美祂，同時他對他們表明五大願望：(1)願以色列因造他的主歡喜；(2)願錫安的民因他們的王快樂；(3)願他們跳舞、擊鼓、彈琴讚美神；(4)願聖民因所得的榮耀而讚美神；(5)願他們在床上歡呼(1∼5節)。接著，他呼籲聖民要歡呼快樂，並願他們口中稱讚神為高，手裡有兩刃的刀，因為神「要報復列邦」，設立公義，實行審判(6∼9節)。全詩分為二段： (一)人要會中讚美(1∼5節)──你們要讚美耶和華，向耶和華唱新歌，在聖民的會中讚美祂； (二)神要審判列邦(6∼9節)── 要在他們身上施行所記錄的審判。他的聖民都有這榮耀。你們要讚美耶和華！ 鑰節：【詩一百四十九1】「你們要讚美耶和華，向耶和華唱新歌，在聖民的會中讚美祂。」 鑰點：本篇是詩人呼召神的子民要向耶和華唱「新歌」，因神要刑罰列邦。本篇值得注意的就是，詩人以不同的詞彙呼籲聖民歡呼喜樂──唱新歌、讚美、歡喜、快樂、跳舞、擊鼓、彈琴、歌頌、高興、歡呼、稱讚，而唱出勝利之歌。上篇說到「與祂相近的百姓」(詩一百四十八14)都當讚美造物主的耶和華，本篇我們則看到詩人提出「聖民」要在會中喜樂的讚美祂。同時，耶和華喜愛祂的「聖民」，賜他們榮耀與勝利，並且祂要與「聖民」一同施行公義的審判。所以，「聖民」為所得的得勝榮耀，口唱凱歌，因為他們與這位榮耀之王聯合了。親愛的，讚美使人活出喜樂和得勝的生活，你能否感同身受呢？ 今日的鑰節提到「向耶和華唱新歌。」那時以色列百姓所唱的「新歌」，是用來歌頌被擄歸回之歌。他們高興歡喜的唱「新歌」，讚美耶和華是他們創造的主，是他們的王，是施恩的主，也是榮耀之君。在新約，因基督耶穌救贖的工作，我們所唱的「新歌」，乃是救恩之歌；並且有一天我們還要在神寶座前唱「新歌」讚美祂(啟五9∼10，十四3，十五2∼4，十九1∼8)。此外，神的慈愛對於我們來說，每天早晨都是新的，所以我們每天所唱的歌，也應該是「新歌」。親愛的，願讚美神的聲音，不離你口，好使你一生榮耀祂。 【會中無聲的詩班】美國堪薩斯州的河邊教會(Riverside Church)有一隊九人詩班，主日他們獻詩，唯一不同的地方是他們不「唱」。原來他們都是聾啞，所以是用手語唱詩，且已唱了二十年。他們的指揮米勒太太並非聾啞，但她年輕時即學會手語，願藉此工作事奉神。有時這隊無聲的詩班與另一隊正常的詩班聯合獻詩，一隊以手語「唱」，另一隊即以口唱，真是榮耀主名！雖然是殘障，也不能攔阻他們向耶和華歡呼。台下的會眾從他們所比的手勢和喜樂的面貌，感到如同聽見他們美妙的歌聲。 「讚美主的詩歌不在其悠美的聲音，乃是在敬拜者與主同樂的心裡；口唱新歌之人，其生活必然流露喜樂與平安。」──佚名 默想：親愛的，願你在每天的日常生活中，在每一個聚會中，以喜樂的靈、喜樂的心、喜樂的聲音來讚美神，好使你一生歡呼喜樂。 禱告：神阿，願在我短短的一生中，天天口唱新歌，作合祢心意的讚美者。在永世裏，我渴望與所有蒙羔羊寶血救贖之人，一同在祢寶座前，同聲唱新歌，口唱心和的讚美你。阿們！ ──
楊震宇《讓我們在詩篇中遇見神》 讚美耶和華 因以色列復興成為強國(吳主光) 第一百四十九篇大綱： 引言：在大會中唱新歌（149.1） １．高呼哈利路亞 ２．在大會中唱新歌 一、前三願：主作王，以色列得救恩（149.2-149.4） １．願聖民因主創造而歡喜 ２．願聖民因主作王而快樂 ３．願聖民擊鼓跳舞讚美主 ４．因蒙愛並得救恩為妝飾 二、後三願：聖民成大國，審判列國（149.5-149.9） １．願聖民因得榮耀而高興 ２．願聖民在休息時仍歡呼 ３．願聖民口中稱讚神為高 ４．聖民得成大國得大榮耀 結語：高呼哈利路亞（149.9下） 釋經： 引言：在大會中唱新歌（149.1） 149.1你們要讚美耶和華！向耶和華唱新歌，在聖民的會中讚美他！ １．本詩還是像其他「哈利路亞詩」一樣，一開始便高呼「哈利路亞」，因為是在千禧年大會中，對著作王的主基督而唱的。 ２．作者特別呼籲要「向耶和華唱新歌」，因為以色列蒙了「新恩典」，得以復興成為世上最強大的國，這是過往歷史從未有過的。 ３．這裡稱他們為「聖民」。我們注意到，上一篇（第148篇）已經稱以色列人為「聖民」，因為耶和華「高舉他百姓的角」，使他們成為世上最強大的國（參詩148:14）；又因為他們得與主基督「相近」，意思是主基督住在他們中間，作他們的王。按摩西在《申命記》的話，只要以色列人「謹守耶和華神的誡命，遵行他的道」，神就照著向他們起的誓言，「立」他們作為自己的「聖民」。（申28:9） ４．這裡所說「聖民的會」，應該是指以色列人在千禧年中舉行「住棚節」、第一日與第八日的「聖會」。（參利23:34-36）這樣的「聖會」一共舉行八天，主吩咐世上所有列國都要派代表上到耶路撒冷來參加，聆聽主基督的訓誨。以色列民為東道主，又有主基督作他們的王，他們也成了世上最強大的國，所以這樣的「聖會」稱為「聖民的會」。《詩篇》最後這五篇「哈利路亞」詩，都是在這樣的千禧年大會中唱的。 一、前三願：主作王，以色列得救恩（149.2-149.4） 149.2願以色列因造他的主歡喜！願錫安的民因他們的王快樂！149.3願他們跳舞讚美他的名，擊鼓彈琴歌頌他！149.4因為耶和華喜愛他的百姓；他要用救恩當作謙卑人的妝飾。 １．本詩的讚美很清楚分為前後兩段；前段以以色列民「蒙恩得救」為興奮讚美的根據，藉三個「願」表達出來；後段以以色列民「得榮耀，可以報復列國」為高興歡呼的因由，再藉三個「願」表達出來。 ２．這裡「前段」的第一個「願」：「願以色列因造他的主歡喜！」這歡喜是因為「不忘本」──以色列人應該因自己在人類歷史上得以存在、得以保守、和得以在列國中，被造物主特別照顧，成了世上最強大的國而大大歡喜。如果沒有這位造物主，以色列根本不能存在。 ３．第二個「願」：「願錫安的民因他們的王快樂！」如果上一個「願」是為以色列開始存在；這一個「願」是為以色列存在到如今，成了世上最幸福的民．因為有造物主，就是主基督，住在他們中間，作他們的王，他們就因為蒙愛而成了「聖民」，成了世上最強大的國，這豈不是極之快樂的原因嗎？ ４．第三個「願」：「願他們跳舞讚美他的名，擊鼓彈琴歌頌他！」意思是、他們的王不是世上一般的王，乃是「主基督」──耶和華以色列的神；以色列人曾經呼求主的名，主就立即從天降臨拯救他們．並且因為主在極大的榮耀中從天降臨，在全世界萬名中，「獨有他的名被尊崇」（詩148:13）．因此，以色列人應該興奮到「跳舞讚美他的名，擊鼓彈琴歌頌他！」 ５．以上三個「願」，是願以色列人歡喜快樂；但是歡喜快樂的原因，是「因為耶和華喜愛他的百姓；他要用救恩當作謙卑人的妝飾。」意思是、以色列人成了耶和華所竉愛的「嬌嬌兒」，以至用極寶貴的「救恩」來「妝飾謙卑人」。「謙卑人」這詞在希伯來原文是“anav”，英文欽定本譯為“meek、humble、poor、lowly”；中文的意思是「貧窮的、謙卑的、痛苦的、溫和的、缺乏的、貧窮且虛弱的」．讀者可以想像一下，「貧窮虛弱的人」竟然以「救恩」為「妝飾」，好像一首聖詩所說：「貧窮人穿戴珍寶」一樣，何等寶貴。以色列得著主基督的「救恩」，突然成為世上最「富有」的人，全身都是妝飾的珍寶。 二、後三願：聖民成大國，審判列國（149.5-149.9） 149.5願聖民因所得的榮耀高興！願他們在床上歡呼！149.6願他們口中稱讚神為高，手裡有兩刃的刀，149.7為要報復列邦，刑罰萬民。149.8要用鏈子捆他們的君王，用鐵鐐鎖他們的大臣；149.9要在他們身上施行所記錄的審判。他的聖民都有這榮耀。 １．這裡是「後段」的三個「願」，以得榮耀和能力，可以報復列國萬民為中心。第一個「願」：「願聖民因所得的榮耀高興！」以色列成了世上最強大的國，以色列人也在全世界各國民族中，成了最受尊敬、最有權力的人，這就是他們所得的「榮耀」。自從大衛和所羅門王以來，以色列一直低沉、被各國欺負、攻擊、擄掠、殺害、淪為二等公民、在普天下拋來拋去，成為世上最悲慘的難民。一九四八年他們雖然得以複國，仍然得不著安寧，常被周圍鄰國的阿拉伯人攻擊；到末世時，更被敵基督出賣、逼迫、和屠殺。如今主基督降臨作他們的王，他們成了世上最強大的國，這榮耀加在他們身上，實在叫他們高興極了。 ２．第二個「願」：「願他們在床上歡呼！」意思是、以色列人日間出席聖會，因主基督而極其高興；連夜間作夢想到自己升高還是歡呼，或興奮到難以入睡。 ３．第三個「願」：「願他們口中稱讚神為高．」意思是、以色列人日夜歡呼，是因為口中充滿讚美神「為高」的美詞，日夜也說不完。事實上、主基督作了全世界的王，同時也是「大獨裁者」，不需要有謀士、議員、或任何人向他建議甚麼，他那無所不知的能力，使他一個人就可以用「鐵杖管轄萬國」；所以主基督實在是全人類「最高的神，最有權力的君王」。 ４．因著「神為高」（主基督作王統治全世界），所以他的民以色列人，人人「手裡（都）有兩刃的刀，為要報復列邦，刑罰萬民。」意思是在千禧年間，以色列人成為世上最有權力的人；每逢統治全世界的主基督，判決要報應那一國、或必須刑罰那一國，以色列人就拿刀出去報復他們，向他們執行刑罰。 ５．以色列人「要用鏈子捆他們的君王，用鐵鐐鎖他們的大臣；要在他們身上施行所記錄的審判。他的聖民都有這榮耀。」這就是主基督用鐵杖管轄萬國的手段．因為主自己曾對推雅推喇教會的使者說：「那得勝又遵守我命令到底的，我要賜給他權柄制伏列國；他必用鐵杖轄管（轄管：原文是牧）他們，將他們如同窯戶的瓦器打得粉碎，像我從我父領受的權柄一樣。」（啟2:27） ６．所謂「施行所記錄的審判」，意思是、那時以色列人出去攻擊列國，捆鎖他們的君王和大臣，不是故意製造爭戰，而是按照主基督對那些不順服的列國、施行審判後所記錄的，捉拿這些國的君王和大臣歸案，所以是按公義執事的。至於「他的聖民都有這榮耀」，是指以色列民都有像主賜給推雅推喇教會使者的權柄，可以「制伏列國」，又「用鐵杖轄管（轄管：原文是牧）他們，將他們如同窯戶的瓦器打得粉碎」，像主基督從父所領受的權柄一樣。（啟2:27） 結語：高呼哈利路亞（149.9下） 你們要讚美耶和華！ 作者最後以高呼「哈利路亞」結束，正如最後這五篇詩的格式一樣．不過、本詩以「以色列復興成為世上最強大的國」為中心，而以色列人在千禧年大會中又是東道主，列國的代表只不過是賓客而已，所以以色列人唱到本詩，極度興奮，呼喊「哈利路亞」的聲音也極大。 ―― 吳主光《詩篇精選研經亮光》 王國的讚美(陳家強) 回應一四八篇13節的暗示，一四九篇說明主對以色列的計畫，是要把全世界引到祂的統治之下──帶進以色列的福氣中。在一四六至一五○的幾篇詩中，只有一四九篇2節形容主是「王」，「君王」(8節)都要順服祂。因此，這篇詩篇的王權比喻很是激烈，包括了用軍事力量來擴展王國。然而(參賽四十五14-25，六十1-22；弗六10-17；啟一16)，它只是比喻，正如(賽九4、5、7節)軍事行動是比喻平安國度的擴展，又正如使徒行傳十五章14至18節所引用的阿摩司書景象，是以外邦人歸順大衛來比喻福音的傳開。序幕(1節)引入一位拯救的主，眾民都因祂而歡喜(2-4節)，為到祂統治世界而高興(讚美的百姓獲得安息和勝利)，接著是一段跋言(5-9節)。 第1-2節「聖民」 「聖民」：在主的愛中安穩(參5、9節)；「以色列」：蒙揀選的(賽四十一8)兒子(出四22)，被救贖的(出六6-7)；「錫安」：在大衛統治下被建立。 第4節 第4節讚美的原因：神「喜愛」，主欣然接納祂的百姓；「救恩」：百姓經歷到與「厄困」──無論是來自神、人或環境因素──相反的體驗。「謙卑人」：遭受困逼，無力自救的人。 第5-6節 這裡故意用「床」和「刀」作對比。神並非呼召大衛的百姓要在戰爭中取勝。「床」可能是暗示在彌賽亞的筵席中坐席(賽二十五6-10)；而「刀」則表示原則上已獲得勝利。但無論對他們或對我們而言，這是指到屬靈上的「征討」(林後十5)，是各各他的勝利(啟十二11)。第7節「報復」 「報復」：在拯救的日子裡黑暗的一面(賽六十一2，六十三4；腓一28；帖後一7-10；啟十四14-19，二十15)。 第8節 (參賽四十五14-25)。一幅生動的圖畫，屬於王/國度的比喻範圍內，表示歸順傳信息的使者就等於接受其信息(林後八5)。 第9節「所紀錄的審判」 「所紀錄的審判」，亦即是：審判是依據神所記錄在祂冊子上的。 ―― 陳家強《詩篇研究講義》 聖民都來讚美神(一四九1~9)(臺北靈糧堂) 這是一首地上聖民要唱的新歌，我們期盼將來有一天我們要在天上再唱新歌(啟五9-10，十四3，十五2-4，十九1-8)，那是何的的壯觀。 本篇中的新歌共分為三段： 第一段， 聖民要在會中讚美神。 詩人提出了三大願望： (1)「願以色列因造他的主歡喜」； (2)「願錫安的民因他們的王快樂」； (3)「願他們跳舞讚美祂的名，擊鼓彈琴歌頌祂」。 詩人要我們來到神面前是喜樂的，用喜樂的樂音來讚美神，詩人讓我們看見「新歌」要具備一項非常重要的材料就是 ─喜樂。這喜樂是從內心湧出來的，喜樂也是聖靈所結的果子之一，聖靈樂意賜我們喜樂，我們以喜樂的靈、喜樂的心、喜樂的聲音來讚美神。 第二段， 聲明耶和華喜愛祂的百姓。 詩人亦有三願： (1)「願聖民因所得的榮耀高興」； (2)「願他們在床上歡呼」； (3)「願他們口中稱讚神為高，手裡有兩刃的刀」。 主喜愛祂的百姓，所以賜我們救恩的榮耀，我們本應該更加看重這救恩的榮耀，保羅因看重所領受的救恩而看世事如糞土，不值得花力氣去追逐。當我們愈思想所得之救恩，我們的自卑、自憐就一掃而空，求主常常開我們的眼睛，讓我們能看見這救恩的榮耀。 第三段，由「為要報復列邦」到「祂的聖民都有這榮耀」，看來是一審判的信息，從聖經中我們並沒有找到任何證據顯示我們有審判萬邦的權柄，不論是審判、刑罰或報復的權柄都在神的手中，在神的審判中要顯出神的公義及公正。既然審判之權未交給祂的百姓，詩人為什麼說「祂的聖民都有這榮耀呢」，我們雖然沒有審判之權，但神卻把將來審判的信息託付於我們，要我們傳予世人，我們與約拿擁有同樣的責任，神將審判的信息要我們傳出去，目的還是希望救恩能臨到世人，因為將來審判世人的不再是他們的罪，乃是我們所傳的信息(約十二47-48)，及世人的不信(約十六9)。 回應 主，我願把握你所賜的機會，將你救贖的恩典信息傳予人。 讚美的大能(一百四十九篇1∼9節)(臺北基督之家) 分享： 「哈利路亞」是基督徒最常講的一句話，但也許還有許多基督徒不知道它是「你們要讚美耶和華」之意。我們看見在詩篇中，詩人不斷地提到這句話：「你們要讚美耶和華。」在今天我們所讀的詩篇的前後，詩人也再次呼籲我們：「你們要讚美耶和華。」當人向我們呼喊「哈利路亞」的時候，我們應當立即回應：「阿們！」是的，我們很樂意成為一群充滿讚美的子民，願我們彼此提醒：「你們要讚美耶和華！」 為什麼我們應當讚美神呢？我們常常讚美神的原因，除了因為我們的神是應當的，是配得被讚美之外，詩人們及曆世歷代的聖徒們都深深經歷讚美對我們屬靈生命帶來極大的幫助。我們從這篇詩篇一起來看讚美的大能有那些： 第一、讚美使我們得著「喜樂」。這篇詩篇詩人不斷提到讚美會使我們「歡喜」、「快樂」(2節)、「高興」、「歡呼」！是的，一個充滿讚美的基督徒必定是一個喜樂的人。弟兄姊妹們！你是一個喜樂的人嗎？今天有許多的人，包括許多基督徒活在愁苦、不快樂的生活中，因為他們的快樂是受環境影響的。因此順境時他們就能快樂，遇見逆境時他們就快樂不起來了。然而一個讚美神的人，就是一個「以神為樂」的人。他的快樂不是並不受環境的影響，他乃是如同詩人在第2節所說的：「因造他的主，因他們的王而歡喜快樂。」他乃是單單因為知道神是至高的神(6節)，而且神是喜愛祂百姓，願意施恩給祂百姓的神(4節)，以至於不管環境如何他都能平靜安穩在神的手中，以致不會被環境奪去喜樂！正如哈巴谷先知一樣，他說：「雖然無花果樹不發旺，葡萄樹不結果，橄欖樹也不效力，田地不出糧食，圈中絕了羊，棚內也沒有牛；然而，我要因耶和華歡欣，因救我的神喜樂。(哈三17∼18)」他可以在如此惡劣的環境中仍然有喜樂，這就是讚美的大能。如果我們常常讚美、向耶和華歌唱，神將使我們生活充滿祂的喜樂！「哈利路亞！」「阿們！」 第二、讚美是我們爭戰的「武器」。第6∼9節詩人提到當我們口中稱讚神為高時，我們的手中就有「兩刃的刀」可以與仇敵爭戰。曆世歷代的聖徒都經歷到「讚美是我們戰勝仇敵最有力的武器。」我們看見約沙法王借著「讚美的大軍」擊敗了仇敵(代下二十20∼23)，我們看見保羅和西拉因著在環境最艱苦的時候讚美神，以至於地大震動、監牢的地基都搖動，鎖煉都鬆開了(徒十六25∼26)。讚美真是我們得勝仇敵、震動黑暗權勢、斷開鎖煉的最有力的武器！讓我們也一起來經歷當我們讚美神的時候，我們即將看見神的大能臨到我們的身上！「哈利路亞！」「阿們！」 禱讀：詩篇一百四十九篇5∼6節 5 願聖民因所得的榮耀高興！願他們在床上歡呼！ 主為的子民爭戰(詩149篇1至9節)(香港讀經會) 祈禱： 主啊！願你的公義成為我的盼望，使我堅信你話語的應許。 以色列民在重大的節期裡，常會高舉耶和華為全地的君王。這個信息對於一群置身在列強中、常感生命受到威脅和攻擊的百姓來說，有著重大的意義。這篇詩分為兩個部分。第1至5節讓我們感受到以色列民在耶和華面前歡欣敬拜、熱烈歌頌，歸榮耀與上主。詩人呼籲百姓盡情地投入去唱歌跳舞、彈琴擊鼓，為要感謝耶和華揀選他們為祂的子民，這個獨特的身分使他們經歷了祂的保守，在危難中得拯救。這也是一份他們可以引以為榮的關係。第6至9節詩人引導百姓思想耶和華如何對待那些攻擊和傷害他們的列邦。主為自己的子民爭戰，以公義的審判臨到那些不義的國度。相信這篇詩也是在以色列民出征與仇敵作戰時，在主面前所唱頌的讚歌，對耶和華的大能和公義作出認信。 今天教會在地上同樣面對大小不同的屬靈爭戰，而世上也確實有不少黑暗勢力要衝擊信徒的信心。我們常禱告願神的國降臨，願祂的旨意成就在地上，但我們有沒有意識到這是一場屬靈爭戰呢？我們需要持定對主的信心，認定祂是有權柄掌管萬有、施行公義審判的主宰，以致在種種挑戰中，我們仍能堅守所信，持定我們對主的委身和忠誠。神站在我們這邊，我們也站在祂的那邊。願教會在一切的衝擊洪流中，能深切經歷神為我們爭戰的應許。 1.有甚麼世俗的洪流正在侵擾你的屬靈生命，令你漸漸遠離神？ 2.當你感到乏力時，有甚麼信念可以幫助你誇過難關？ 3.留心細察一下，在周遭的事物裡，你能否見到神正在介入我們的世界？讓這些領會化為頌贊，堅定你對主應許的確信。 我的心得 ……………………………………………………………………… …………………………………………………………………………………… |