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詩篇第一百四十六篇短篇信息 目錄： 讚美耶和華的美善(楊震宇) 耶和華作王，倚靠他勝似倚靠世人(吳主光) 個人的讚美(陳家強) 對心說話(一四六1等)(曾霖芳) 我還活著的時候(蘭隆納) 我一生要讚美耶和華(一四六1~4)(臺北靈糧堂) 唯神可靠(一四六5~10)(臺北靈糧堂) 以神為幫助的人有福了！(一百四十六篇1∼10節)(臺北基督之家) 一生一世(詩146篇1至10節)(香港讀經會) 讚美耶和華的美善(楊震宇) 鑰句：我一生要讚美耶和華 背景：《詩篇》第一百四十六篇是「哈利路亞」詩集的第一篇。從本篇起，共有五篇稱為「哈利路亞」詩集，因為每篇都以這句作開始和結束。所謂「哈利路亞」詩集」，因每篇的首句與尾句都有哈利路亞，中文就是「你們要讚美耶和華。」「哈利」是讚美，「路」你們要，「亞」是耶和華的簡稱。這五篇的內容全是讚美、歌頌、歡樂的情調，是把以前《詩篇》中之悲哀、苦難、唉歎的情緒都帶過去，而帶進喜樂、平安的光景中。在這五篇之中，「讚美」這詞一共出現了有48次之多。本篇開頭，詩人一生都要讚美神；最後，讚美擴大到錫安──神的子民都要讚美耶和華直到萬代，即是他們要永遠的讚美。在全部《詩篇》「福」字共出現26次之多，本篇第5節詩人所提到的「福」乃是最後一次。詩人清楚的告訴我們蒙福之道在於依靠耶和華。 提要：第一百四十六篇是詩人呼召人來讚美耶和華的詩篇。在這首讚美詩裏，詩人首先呼召人來讚美耶和華，並定意自己一生要讚美神(1∼5節)；接著，他述說讚美神的原因(6∼9節)；最後，他宣告耶和華要作王，直到萬代(10節)。全詩分為二段： (一)一生要歌頌讚美神(1∼5節)──我一生要讚美耶和華。我還活的時候，要歌頌我的神； (二)惟耶和華配得讚美(6∼10節)──耶和華要作王，直到永遠。錫安哪，你的神要作王，直到萬代。你們要讚美耶和華！ 鑰節：【詩一百四十六2】「我一生要讚美耶和華。我還活的時候，要歌頌我的神。」 鑰點：本篇值得注意的就是，詩人述說：「以雅各的神為幫助、仰望耶和華他神的，這人便為有福。」(5節)。詩人指出神既肯祝福詭詐的雅各，也必祝福倚靠祂的人。因他全心仰望耶和華，就見證他蒙神所賜的各項祝福。於是，他具體列出神是如何值得讚美的原因：(1)祂是創造萬物的主；(2)祂是永遠誠實不改變的；(3)祂為受屈的人伸冤；(4)祂賜食物給飢餓的人；(5)祂釋放被囚的人；(6)祂開了瞎子的眼睛；(7)祂扶起被壓的人；(8)祂喜愛義人；(9)祂保護寄居的；(10)祂扶持孤兒和寡婦；(11)祂使惡人的道路彎曲；(12)祂要作王直到永遠。故祂配受一切的讚美。親愛的，當你愈認識神的慈愛、公義和信實，就愈經歷、享受神的祝福，你就愈能在各方面讚美祂。 今日的鑰節提到「我一生要讚美耶和華。」本篇我們看到詩人讚美神的態度，他有兩個宣告： (一)一生都要讚美神──他心中愛神，而願獻上一生，來讚美神，因他親身經歷神是他一生的扶持、幫助和保護。讚美不僅是我們一生的事奉，就是在永世裏，我們也要永遠讚美神。此外，獻上讚美的祭，是神所喜悅的，也是魔鬼所恨的。 (二)還活著的時候要歌頌神──他知今生是短暫的，但他定意在還活著的時候，不論環境如何，都要歌頌神，因他深刻的認識神的慈愛和全能。對經歷過神慈愛與能力的人而言，即使是用畢生讚美神，歌頌神，也不足為惜。 親愛的，你是否心中滿是感恩，而愛作個唱詩人，並巴不得用一生來讚美主呢？ 「一息尚存我要讚美」有一老基督徒，素常很會唱詩，竟於舌部生了毒瘤；為了保存性命，只得將舌割去。當他進入割症室時，就問醫生說：「我經過手術後，還會唱詩麼？」醫生悲莫能抑，不能出聲，只搖頭示意。病者就請求醫生，將他扶起，讓他最後再唱一次；他說：「我平素常常唱詩，今你說我此後將不會唱詩，我要唱一首感謝的詩，作我最後的一次。」說畢，他就唱：「一息尚存我要讚美！直到目瞑聲竭身死；讚美之日永無停止，我心我靈仍然續繼。」「我一生要讚美耶和華。我還活的時候，要歌頌我的神。」 「最使魔鬼生氣的，莫過於宣講、談論，並歌唱基督，所以我喜歡歌唱基督。每次在會堂內，大聲唱歌的時候，就如同把魔鬼打敗，大唱得勝歌一樣。」──馬丁路德 默想：親愛的，詩人列舉十二項蒙神所賜的祝福，說出他心中滿是感恩、歌頌、讚美。你是否經歷過神各方面的祝福，便以祂為樂，故也如詩人所作的決定，願一生都要讚美祂呢？ 禱告：親愛的主阿，我愛祢，願我一生都讚美祢，因祢是唯一配得我歌頌的主。啊！祢是何等可敬可愛的主。讓我活著愛祢，到死了也愛祢；並要讚美祢，只要祢給氣息。我的心又是多麼的歡喜快樂，因為就是到了永世裏，我還要永遠讚美祢、敬拜祢。阿們！ ──
楊震宇《讓我們在詩篇中遇見神》 耶和華作王，倚靠他勝似倚靠世人(吳主光) 第一百四十六篇大綱： 引言：全心並一生讚美神（146.1-146.2） 一、勸勉不要倚靠世人（146.3-146.4） １．不要倚靠君王或任何人 ２．人的幫助隨生命消失 二、倚靠造物主才能得福（146.5-146.6） １．倚靠造物主能得十福 ２．第一福：主永守誠實 三、神幫助五種困苦人（146.7-146.8） １．第一種：神為人伸冤 ２．第二種：神賜人食物 ３．第三種：神釋被囚者 ４．第四種：神開瞎子眼 ５．第五種：神扶起被壓者 四、神幫助四類社會階層人士（146.8下-146.9） １．第一類：神喜愛義人 ２．第二類：神保護寄居者 ３．第三類：神扶持孤寡 ４．第四類：神阻止惡人 結語：因神作王而高呼「哈利路亞」（146.10） 釋經： 引言：立志全心並一生讚美神（146.1-146.2） 146.1你們要讚美耶和華！我的心哪，你要讚美耶和華！146.2我一生要讚美耶和華！我還活的時候要歌頌我的神！ １．最後這五篇「哈利路亞」詩都是以「哈利路亞」為開始和結束；只有（第150篇）以雙重「哈利路亞」為結束，代替其他卷的方式、以雙重「阿們」為結束（《卷四》有少許不同，是以「阿們」和「哈利路亞」為結束）。 ２．本詩一開始高呼「哈利路亞」，表示這詩是在「千禧年大會」中，人們以極度興奮的心情來唱這詩。相信當時主基督有出席這大會，並且在大會中作主席；他在寶座上、發射出榮光來，所以眾人高呼「哈利路亞」（含有神發光來的意思）。 ３．作者特別提醒自己，高呼「哈利路亞」的時候要有「心」，不要慣例式地隨眾高呼。又表示立志，一生都這樣高唱「哈利路亞」讚美主，直到死時為止。我們可以想像，眾人唱這詩的時候，心情是何等的激動和興奮。 ４．或問，為甚麼這麼激動和興奮呢？因為主基督已從天上極大的榮光中降臨，拯救了以色列人，並且住在他們中間、作王統治全世界；以色列因此被提升，成為世上最強大的國。所以，現在以色列人確實的知道、主基督真是他們的神。 一、勸勉不要倚靠世人（146.3-146.4） 146.3你們不要倚靠君王，不要倚靠世人；他一點不能幫助。146.4他的氣一斷，就歸回塵土；他所打算的，當日就消滅了。 １．研究作者勸勉人們「不要倚靠君王、不要倚靠世人」這句話，暗示以色列人曾經離開自己的神；這裡「君王」一詞是眾數的，表示以色列人曾亡國，沒有自己的君王領導，乃要倚靠仰望外邦君王的幫助．例如被擄歸回的以色列人就是這樣，他們要倚靠古列王、大利烏王、亞達薛西王、亞哈隨魯王、亞力山大王…等等。但這些君王一死、他們所得的幫助又停止了，重新落在逼迫中．例如尼布甲尼撒王一死、但以理就失勢；古列王不在，周圍的仇敵就控告歸回重建聖殿的以色列人。 ２．以色列人自從亡國之後，就一直仰望各國君王的幫助，直到今天仍是這樣．因為四圍的阿拉伯列國，不斷喊叫，要滅絕他們，將他們推進地中海裡。以色列人若不是得到英美這些基督教國家的幫助，他們早就被消滅了。但是，世上最強大的國家能徹底解決以色列人與阿拉伯人之間的仇恨嗎？不！人人都會看到、阿拉伯人對以色列人的仇恨，只會越來越深，無法解除。這一點就引致末世「敵基督」──歐盟的總統興起；他假借主持中東和平為理由，其實想要奪取中東阿拉伯人的石油財富，和以色列人的財富，欺騙了以色列人。以色列人之所以被騙，就是想要得這個歐盟總統──「敵基督」的幫助，好徹底解決阿拉伯諸國長期的襲擊．但「敵基督」的幫助原來是虛假的，他才是魔鬼的化身！ ２．關於以色列人怎樣被「敵基督」（假基督）欺騙，主耶穌早就預言、在「大災難」中必有人起來說：「基督在這裡」、「基督在那裡」、「基督在曠野裡」、「基督在內屋中」；主警告我們說：「不要信！」因為「假基督」和「假先知」將要起來，顯大神跡、大奇事，「倘若能行，連選民也就迷惑了。」
（太24:22-27）保羅也警我們說：「論到我們主耶穌基督降臨和我們到他那裡聚集，我勸你們：無論有靈、有言語、有冒我名的書信，說主的日子現在到了，不要輕易動心，也不要驚慌。人不拘用什麼法子，你們總不要被他誘惑；因為那日子以前，必有離道反教的事，並有那大罪人，就是沉淪之子（假基督），顯露出來。他是抵擋主，高抬自己，超過一切稱為神的和一切受人敬拜的，甚至坐在神的殿裡，自稱是神。…只是現在有一個攔阻的，等到那攔阻的被除去，那時這不法的人必顯露出來。主耶穌要用口中的氣滅絕他，用降臨的榮光廢掉他。這不法的人來，是照撒但的運動，行各樣的異能、神跡，和一切虛假的奇事，並且在那沉淪的人身上行各樣出於不義的詭詐；因他們不領受愛真理的心，使他們得救。故此，神就給他們一個生髮錯誤的心，叫他們信從虛謊，使一切不信真理、倒喜愛不義的人都被定罪。」（帖後2:1-12）這是說、「假先知」和「假基督」所推動的「大迷惑」必定會成功，一直沒有人能揭發他們的假冒．尤其是到了末世時代，連「攔阻他的」都被除去了，他就可以「任意而行」（但11:16, 28, 30, 36, 啟13:5），直到主耶穌基督從天降臨才能揭發他們，將他們廢掉。 ３．猶太人之所以接納歐盟總統為「基督」，主要原因是猶太人事事以「神跡奇事」來作為可信的準繩。例如他們來到主耶穌面前，求主從天上顯神跡給他們看，他們才願意相信耶穌是神差來的（太16:1-2）；所以保羅說：「猶太人是要神跡，希利尼人是求智慧，我們卻是傳釘十字架的基督，在猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙；」（林前1:22）所以末世時代那個「假先知」竟然能「行大奇事，甚至在人面前，叫火從天降在地上。」（啟13:13），以色列人就被他迷惑了，因為他們不愛「真理」，所以神就給他們一個「生髮錯誤的心，叫他們信從虛謊；使一切不信真理、倒喜愛不義的人都被定罪。」（帖後2:12） ４．此外還有好幾個原因：１）猶太人等候「基督」來臨，已經等了幾千年，所以在末世大災難期間，他們很心急盼望基督來臨的應許實現；２）《但以理書》指出、「假基督」不尊重「列祖的神」．這句話暗示，「假基督」也是猶太人，所以稱耶和華神為列祖的神．他既然有猶太人的血統，猶太人就更相信他了；３）他已用卑鄙的手段，騙得「歐盟總統」的職位，而「歐盟」在當時已經晉升成為世上最強大的國，以至人人都說：「誰能與他交戰呢？」（啟13:4）所以猶太人認為，有世上最強大的歐盟總統為他們的「基督」、由他主持中東和平，就必定是最安全穩妥，足能抵禦阿拉伯聯盟任何攻擊了。 ５．以色列人被「假先知」和「假基督」迷惑之後，就按照「假先知」的意見，將「假基督」的「像」放在以色列人的殿中，強逼以色列人敬拜．凡不拜的，都要被殺害。這就是聖經所預言──「假基督」坐在神的殿裡，自稱是神。於是「假基督」美其名要主持中東和平，強逼以色列與阿拉伯諸國休戰．阿拉伯諸國不服，所以這「和平」是短暫的，是「假和平」。正如彌迦先知預言說：「論到使我民走差路的先知─他們牙齒有所嚼的，他們就呼喊說：平安了！凡不供給他們吃的，他們就預備攻擊他。」（彌3:5）耶利米先知也說：「他們輕輕忽忽地醫治我百姓的損傷，說：平安了！平安了！其實沒有平安。」（耶8:12） ６．根據《但以理書》十一章的預言指出、「敵基督」原是一個「卑鄙的人，以「諂媚的話得國」；凡與他結盟的，都被他欺騙──他與同盟的王一同吃飯，但各人「心懷惡計，同席說謊」。所以「敵基督」以假和平掩飾，突然派大軍「攻擊南方王」（埃及和阿拉伯聯盟），奪了「許多財寶回往本國」去。回去之時，又「背棄」了與以色列立的和約，進入以色列「任意而行」，搶奪了以色列的財富才回去。世上其他列國看見，當然紛紛叫囂。「敵基督」貪得無厭、第一次得手之後，又想策動第二次攻擊，向阿拉伯和以色列奪取財富．所以但以理的預言指出、「到了定期，他必返回，來到南方（要攻擊埃及）。後一次卻不如前一次，因為基提戰船必來攻擊他（可能是指美國之類的強國派遣軍艦前來干預），他就喪膽而回。」但他不甘心，回程之時、又再一次背棄與以色列立的「聖約」，任意而行。這一次他先「聯絡背棄聖約的人」（以色列中一些出賣自己國家的領導人），用巧言勾引，使他得進入耶路撒冷，「褻瀆聖地」，甚至「除掉常獻的燔祭，（在聖殿中）設立那行毀壞可憎的（像）」，叫以色列人敬拜。 ７．但神從以色列民間興起一些「智慧人」，他們訓誨多人，叫以色列人漸漸明白原來耶穌才是真基督；那個歐盟總統其實是「假基督」。於是認識神的以色列人就「剛強行事」──拆毀假基督的「像」；然而「他們多日必倒在刀下，或被火燒，或被擄掠搶奪」．這就是《撒迦利亞書》所預言的，以色列全國的人口被「敵基督」屠殺了三分之二（亞13:8-9）。就在最危急的時候，悔改歸主的以色列人向天上的主基督呼求，主就立即幫助他們，使地發生大地震，地就裂開，吞了「敵基督」的大軍，拯救了以色列人，如同古時以色列人離開埃及的時候，神使紅海吞了法老王的大軍一樣。所以本詩的作者回想以色列人過往曾經尋求列國君王的幫助，最後竟然誤信歐盟總統，險些被滅族；但是自己從他們悔改，轉過來倚靠耶和華他們的神──主基督，他們才得到拯救。 二、倚靠造物主才能得福（146.5-146.6） 146.5以雅各的神為幫助、仰望耶和華─他神的，這人便為有福！146.6耶和華造天、地、海，和其中的萬物；他守誠實，直到永遠。 １．這裡作者特別強調神是「雅各的神」，暗示這句話是向出席「千禧年大會」的各外邦國代表說的；作者要他們明白，主基督降臨，住在他們中間作王，統治全世界，這不是主基督偏怛他們，因為主基督就是以色列人祖先的神。作者沒有說是「亞伯拉罕的神」，因為阿拉伯人也認為自己是「亞伯拉罕的兒子以實瑪利的後裔」。 ２．作者又進一步介紹主基督，說：「耶和華造天、地、海和其中的萬物；」意思是、主基督現今統治全世界是合理的，因為他原是造物主，全世界本來就是屬於他的。造物主自己願意揀選住在耶路撒冷，以以色列人為聖民，列國只能順服，不應有任何異議。 ３．作者又說：「他守誠實，直到永遠。」意思是、主基督是雅各的神，與以色列有特殊關係，因為他曾經應許雅各的後裔得以繼承神賜給亞伯拉罕的福；如今主基督降臨，在他們中間作王，是因為主基督「守誠實」，將所應許的實現出來，永不改變。 ４．以上這一點，讀者應該明白，神為何廢掉亞伯拉罕的眾子──以實瑪利、和從基土拉所生的眾子，而祝福「以撒」；又為甚麼廢掉「以掃」，而祝福「雅各」。雅各的後裔就是以色列人；亞伯拉罕其餘的眾子和以掃的後裔都成了今天的阿拉伯人。《聖經》指出、當撒拉生了以撒之後，撒拉要求亞伯拉罕把夏甲和他的兒子以實瑪利趕走，理由是「這使女的兒子不可與我的兒子以撒一同承受產業。」亞伯拉罕為這事很愁煩，神就對亞伯拉罕說：「你不必為這童子和你的使女憂愁。凡撒拉對你說的話，你都該聽從；因為從以撒生的，才要稱為你的後裔。」（創22:10-12）所以保羅解釋這事說：「弟兄們，我們是憑著應許作兒女，如同以撒一樣。當時，那按著血氣生的（以實瑪利）逼迫了那按著聖靈生的（以撒），現在也是這樣（猶太人逼迫基督徒）。然而經上是怎麼說的呢﹖是說：把使女和他兒子趕出去！因為使女的兒子不可與自主婦人的兒子一同承受產業。弟兄們，這樣看來，我們不是使女的兒女，乃是自主婦人的兒女了。」（加4:28-31） ５．至於以掃，《聖經》也指出，自從以掃輕看長子名份之後，神就將大福賜給雅各，不賜給以掃。所以以撒年老的時候，想要按自己的意思祝福以掃，神卻攔阻他，使他不知不覺祝福了雅各──以撒年老，眼目昏花；雅各裝扮成以掃的樣子，前來欺騙他，要得他的祝福；以撒吃了雅各為他預備的野味，就為他祝福說：「我兒的香氣如同耶和華賜福之田地的香氣一樣。願神賜你天上的甘露，地上的肥土，並許多五穀新酒。願多民事奉你，多國跪拜你。願你作你弟兄的主；你母親的兒子向你跪拜。凡咒詛你的，願他受咒詛；為你祝福的，願他蒙福。」 ６．以撒為雅各祝福完畢，以掃打獵回來，也做了美味給他父親吃，請父親給他祝福。他父親以撒才醒悟，方才欺騙他祝福的，原來是雅各；但他想起，神早就啟示他妻子利百加，說：「兩國在你腹內；兩族要從你身上出來。這族必強於那族；將來大的要服事小的。」（創25:23）只是他一直不信；現在雅各果然成功騙得他的祝福，他就只得順服神的預定，雖然看見以掃放聲痛哭、也不肯改變他給與雅各的祝福；只對以掃說：「我已立他（雅各）為你的主，使他的弟兄（以掃）都給他作僕人，並賜他五穀新酒可以養生。我兒，現在我還能為你做什麼呢﹖…地上的肥土必為你所住；天上的甘露必為你所得。你必倚靠刀劍度日，又必事奉你的兄弟；到你強盛的時候，必從你頸項上掙開他的軛。」（參創27:25-41） ７．以屬靈的角度來說、能承受亞伯拉罕之福的，不是按血氣生的猶太人，或亞拉伯人；而是今天我們這些像亞伯拉罕一樣，憑著信心來承受應許，按聖靈重生的基督徒。以較為低層次一點的屬靈觀點來說、神知道以色列人在末世時會及時悔改歸主，所以他們還可以承受神賜給亞伯拉罕地上的應許，叫以色列人蒙恩，得以進入千禧年，其國度得以被提升，成為世上最強大的國；但亞伯拉伯人雖然是亞伯拉罕從夏甲生的後裔，卻不能與以色列人一同承受亞伯拉罕的產業。以掃的後裔也不能，因為出賣了長子的名份；按預言，他們只能作為以色列人的奴僕，服事以色列人。 三、神幫助五種困苦人（146.7-146.8） 146.7他為受屈的伸冤，賜食物與饑餓的。耶和華釋放被囚的；146.8耶和華開了瞎子的眼睛；耶和華扶起被壓下的人。 １．作者在上文勸勉眾人要倚靠耶和華，所以從這裡開始，作者舉出耶和華在過往曾經幫助過五種困苦人： ２．第一種：「為受屈的伸冤」──歷史上曾經有過許多冤屈的事，正如《啟示錄》所描述的「書卷」──當揭開第五印之時，祭壇底下有為神的道、並為作見證被殺之人的靈魂，大聲喊著說：「聖潔真實的主啊！你不審判住在地上的人，給我們伸流血的冤，要等到幾時呢？」神回答他們說：「還要安息片時，等著一同作僕人的和他們的弟兄也像他們被殺，滿足了數目。」（啟6:9-11）這些「祭壇底下的靈魂」，就是歷史上所有為主殉道，如同燔祭一樣獻給神的聖徒；他們的血像亞伯的血一樣，開口向神呼求，求神早日為他們伸冤。但神認為，還要等候「片時」──末世最後片刻，這片刻時間會有許多聖徒被殺，直到神預定得救的人數滿足，神就叫他們復活被提，然後神就以大災難報應地上那些殺死聖徒的惡人。所以、這裡所提、神為「受屈的人」伸冤，是指主基督叫所有為主活，為主死的聖徒都復活被提；主又借著地上惡人所發動的末世哈米吉多頓大戰，來報應他們自己。 ３．第二種：「賜食物與饑餓的」──以色列人自從出埃及以來，神一直以美食供養他們──在曠野時、以嗎哪餵養他們；進入應許之地之後，以那地所流的「奶與蜜」供養他們；他們亡國被擄之後，又以敵國最富庶的出產供應他們；分散全世界之後，又使他們在各地賺到極多的金錢（據說、今天猶太人控制著全世界一半的財富），享受各國最好的物質豐富；一九四八年複國以後，又使他們的地，由沙漠變回流奶與蜜之地，使他們的土產遠勝於美國加州；進入千禧年時代，又使他們成為世上最強大的國，他們的南方本來是沙漠區，卻變成世上最美的果林。 ４．第三種：「釋放被囚的」──請注意，經文的說法不是「被擄的歸回」，而是「釋放被囚的」．這一點顯示，本詩所描述的，不是舊約時代的歷史；而是預言以色列亡國後，直到末世時代，以色列人在所分散到的各國、遭遇到大逼迫，被囚禁，例如德國希特拉的「集中營」──想要屠殺猶太人．然而、他們最後得到神奇妙的釋放。尤其是末世大災難過後，主基督降臨，各國就釋放猶太人歸回。正如以賽亞先知指著主基督的工作預言說：「主耶和華的靈在我身上；因為耶和華用膏膏我，叫我傳好信息給謙卑的人（或譯：傳福音給貧窮的人），差遣我醫好傷心的人，報告被擄的得釋放，被囚的出監牢；」（賽61:1）這段話當然是形容主耶穌第一次來世時傳福音的工作，因為主自己也曾引用這段經文向拿撒勒會堂的人講道；但是其中所說「被擄的得釋放，被囚的出監牢」，就應該是指主第二次降臨之時所作的了。正如主騎驢入耶路撒冷，撒迦利亞先知也預言說：「看哪，你的王來到你這裡！他是公義的，並且施行拯救，謙謙和和地騎著驢，就是騎著驢的駒子。我必除滅以法蓮的戰車和耶路撒冷的戰馬；爭戰的弓也必除滅。他必向列國講和平；他的權柄必從這海管到那海，從大河管到地極。錫安哪，我因與你立約的血，將你中間被擄而囚的人從無水的坑中釋放出來。你們被囚而有指望的人都要轉回保障。我今日說明，我必加倍賜福給你們。」（亞9:9-12）但是讀者有沒有察覺到，這段經文的後半段，形容止息爭戰、列國和平、主統管從這海到那海、主使被囚的人釋放歸回…，都是指著主第二次降臨之時才實現的。以賽亞先知預言以色列人在千禧年時代、從各國釋放歸回，說：「時候將到，我必將萬民萬族聚來，看見我的榮耀，我要顯神跡在他們中間。逃脫的，我要差到列國去…，他們必將我的榮耀傳揚在列國中。他們必將你們的弟兄從列國中送回，使他們或騎馬，或坐車，坐轎，騎騾子，騎獨峯駝，到我的聖山耶路撒冷，作為供物獻給耶和華…。」（賽66:18-20）意思是、各國送回這些被囚的以色列人，當他們為上賓，以最好、最舒適的交通工具送他們歸回。 ５．第四種：「開了瞎子的眼睛」──這裡所說「開了瞎子的眼睛」，不能按字義來解；若按字義來解，必定是指主耶穌出來傳道之時，曾開了不少瞎子的眼睛．但是、形容主耶穌出來傳道、最重要的工作和神跡，不應單單說他開了瞎子的眼睛；應該以「瞎子看見，瘸子行走，長大痲瘋的潔淨，聾子聽見，死人復活，窮人有福音傳給他們…」形容（參路7:22），因為主耶穌就是這樣向施洗約翰的兩個門徒介紹自己的。所以、這裡所說「開了瞎子的眼睛」，應該是指在末世時刻，叫以色列人的靈眼得開，終於認識外邦人所傳的耶穌，原來真是他們等候已久的「基督」，並且他們也親自看見主降臨的榮耀。 ６．第五種：「扶起被壓下的人」──最後這一點是指悔改歸主的以色列人失去公民權；像奴僕一樣被敵基督，和勾引敵基督的國家領導人欺壓，要他們跪拜敵基督的像，凡不肯拜的人，都被殺；或被勞役。但主降臨之後，就「扶起」他們；使他們從最低賤的身份，晉升成為「聖民」，成為世上最有權力的國民。 四、神幫助四類社會階層人士（146.8下-146.9） 耶和華喜愛義人。146.9耶和華保護寄居的，扶持孤兒和寡婦，卻使惡人的道路彎曲。 １．以上五種是形容「受困苦的人」；這裡四種，不是指困苦，而是指社會上「四類階層的人」 ２．第一類：「義人」──就是蒙恩得救的人。當然，信主得救的人也是「義人」；但這裡所說的「義人」，應該是指蒙恩得以進入千禧年國度的以色列人。作者說：「耶和華喜愛義人」，意思是、這些以色列人在大災難期間，專心尋求和相信神，並不怕敵基督的殺害和威嚇；神就因著他們這樣的信心，稱他們為義，並且愛他們，讓他們進入千禧年國裡享福。 ３．第二類：「寄居的」──這是指寄居在各國，也專心等候主再來的猶太人．當敵基督的大逼迫漫延到各地的時候，神保護了他們，不至被敵基督趕盡殺絕。正如希特拉在歐洲各地屠殺寄居的猶太人的時候，神感動不少有憐恤的心的外邦人收留他們，保護他們一樣。 ４．第三類：「孤兒寡婦」──這是指以色列人中最無助的人，他們惟一的倚靠──丈夫或父親，也都沒有了．但神主動地扶持他們，叫他們能捱得過末世大災難的困苦，最後得以進入千禧年國，享受以色列復興之福。正如夏甲被主母撒拉趕走的時候，她在別是巴曠野走迷了路；皮袋的水用盡了，她把孩子撇在小樹底下，自己走開約有一箭之遠，相對而坐，放聲大哭。神卻主動差派天使從天上呼叫夏甲、向她預言以實瑪利會成為大國；又開了夏甲的眼睛，使她看見一口水井，解了她和童子的渴．又保佑童子，在曠野長大，成了弓箭手。（創21:14-20）本來受咒詛的夏甲和以實瑪利，尚且蒙神主動地扶持；何蒙神的選民以色列人呢？ ５．第四類：「惡人」──這是最後一類人，最後得到神的報應──神使他們的「道路彎曲」．意思是、神阻擋他們作惡，傷害義人，叫他們看不透前路，使他們的計謀和實行的道路不順利。按《啟示錄》的預言來說：「第五位天使把碗倒在獸的座位上，獸的國就黑暗了。」意思是、「敵基督」的領導層出現彼此猜疑，如同在黑暗裡摸索一樣；「第六位天使把碗倒在伯拉大河上，河水就幹了，要給那從日出之地所來的眾王預備道路。我又看見三個污穢的靈，好像青蛙，從龍口、獸口並假先知的口中出來。他們本是鬼魔的靈，施行奇事，出去到普天下眾王那裡，叫他們在神全能者的大日聚集爭戰。」（啟16:10-16）意思是、神叫「龍」（魔鬼──假聖父）、「獸」（假基督──假聖子）、「假先知」（假聖靈），三方面互相猜疑，各人出去說服普天下各國，派大軍出來彼此對峙、互相仇殺，這就是世界末日的「哈米吉多頓大戰」。正如主耶穌說：「若撒但自相攻打紛爭，他就站立不住，必要滅亡。」（可3:26） 結語：因神作王而高呼「哈利路亞」（146.10） 146.10耶和華要作王，直到永遠！錫安哪，你的神要作王，直到萬代！你們要讚美耶和華！ １．因經歷到神在上述所形容的幫助，最後作者呼籲「千禧年大會」的全體同人，要高呼「哈利路亞」，讚美主基督永遠為王。 ２．這裡「作王」一詞，原文是「統治」。意思是、今後主基督統治直到永遠，我們不會再看見任何欺冤屈的事、饑餓的事、貧窮的事、欺壓的事、瞎眼的事、不公平的事…。特別是「錫安」──耶路撒冷，因主基督要住在裡面，作王直到萬代、所以以色列人萬代都會太平盛世．為此、本詩最後以高呼「哈利路亞」結束。 ―― 吳主光《詩篇精選研經亮光》 個人的讚美(陳家強) 第一四六至一五○篇
無盡的哈利路亞 詩篇以「這人便為有福」(一1，根據希伯來文的句子結構)開始；而以5篇接續而重複「你們要讚美耶和華」的詩作結。這幾篇詩的內容再沒有提到個人的需要，再沒有懇求，再沒有歷史的典故，一切都集中在神的身上，全是讚美。然而，讚美亦有漸進的層次。它以個人開始(一四六1)，繼而包括群體(一四七1、12)，再擴展至天與地(一四八1、7)。不過，若然全世界都要為到主對以色列的作為發出讚美(一四八13-14)，那麼，他們亦需要為到一個民族委身於召命而齊聲讚美(一四九篇)，直至凡有氣息的都讚美主(一五○6)。 第一四六篇
個人的讚美 開頭的呼籲跟結尾的一樣是複數，但隨即便變為單數(2節)：主是配得全人(「心」)和一生稱頌的。 第3-4節 第3-4節反面引證這真理：人所有信靠的物件──不論是顯赫的抑或是平凡的──都沒有實質的能力，也不持久或值得信賴。 第5-10節 但對比之下，我們有的不單是「神」，這位神更證明有能力去拯救人(「雅各的神」)，借著祂的自我啟示，使人認識祂是救主(「耶和華」，出六6、7)和個人的主(「他神」)。祂是一位全能的神，且信實不變(6節)；在社會的層面，祂對人施予憐憫(7節)，在個人的層面，祂伸張公義(8、9節)，祂同情困逼人的苦況──祂總是給人隨時的幫助！祂確實配得稱頌！ ―― 陳家強《詩篇研究講義》 對心說話(一四六1等)(曾霖芳) 讀經：詩一四六1，一一六7，一○三1-2，一○四，十六2，四二1，5，6，四三5。 古人說：「言為心聲」，今日在詩中就有此感覺，因詩中有許多話是心中的話，是從心中發出來的，古今解經家都承認一事：詩篇為心靈結晶的作品，是在心靈深處的東西。這種安靜的「心聲」，是詩篇的一種特殊性質。 在以上所讀詩中，至少有十一處說到：「我的心哪」，是人對自己說話，對自己的心說話，所以今日講題是「對心說話」。 有一樣經驗是很寶貴的，就是詩篇中之性質，人生在安靜有時會對自己說話。像在安靜中有微小的聲音，從心靈深處對自己說話：「你要好好地呀！你為何要這樣？」聲音很輕很小，但是很實在，很真誠。 在上讀的詩中，見到大衛對自己說話，也見到可拉的後裔對自己說話，他們安靜下來，把世界放下，有安靜的時間，對自己說話，檢討自己、自己問問自己、題醒自己、警戒自己、安慰自己、鼓勵自己，這是很要緊的。在一切聲音都沒有了的安靜中，自己對自己說，大衛是這樣，許多人是這樣，你和我也會這樣。 我們一天到晚忙碌過生活，一天過了，帶凓疲倦的身體休息，天天這樣，年年這樣，彼此來往，說了許多許多話，但缺少一件，真正安靜下來，什麼攪擾都沒有，對自己說幾句話。在心內深沉感動中，在內心有激動中，除去一切成見，惡念，老老實實把自己的心打開，自己對自己說幾句話。 詩篇四十二篇是這類詩的代表──對自己的心說話。可能有人靈性沒有進步，就是因為一天到晚為生活忙碌，沒有安靜時間對自己說話之故。這是值得我們檢討的事。 （一）你曾對主說過甚麼？ 「我的心哪，你曾對耶和華說，𣿫是我的主，我的好處不在你以外。」──大衛在這裏對自己的心說，承認祂是主，祂是管理我的，要順服祂，照祂的旨意，我有什麼好處，不在祂以外。我要安份守己，除了主，主所定的界線之外，任何世界吸引，都不能叫我離開。大衛問自己，你不能忘記向神說過什麼話。我要提醒自己，曾向主說過什麼話未曾遵行？ 有一個弟兄接到電報，說他的貨船在途中出了事，他很傷心，因為這一船貨關係很大，船沒了，就會破產，一生勞碌，轉眼成空，他拿住電報，即向神禱告，叫船平安到達，願獻上溢利的十份之一呵！等到船平安到達了，算一算，溢利三十萬，什一也要三萬，三萬太多了，三千吧，……慢慢再算。 我的心哪，你曾對耶和華說過什麼？ 很多人在奉獻上答應過主，後來又改變了，當初實有感動而肯奉獻，等到實情來了，就捨不得，但你曾對他說過什麼呢？ 有一個姊妹，孩子病得將死，醫生無辦法，她絕望時，就將孩子抱起，將孩子奉獻給主，後來，孩子好了，很能讀書，她認為這樣聰明的孩子，讓他去傳道，未免可惜，便送去讀醫科，想做醫生了。她應當對自己的心說：「我的心哪，你曾對耶和華說，我將我的孩子獻給𣿫。」題醒自己，對主說過什麼？ 哈拿是最敬虔的婦女，在神前不住的祈禱，默禱神賜她一個兒子，她必使他終身歸與耶和華。後來她果然生一個兒子，就是撒母耳。從小就帶到聖殿，永遠住在那裏。哈拿可以這樣說：「我曾對主說，這孩子為𣿫所賜，我願意獻給你，一生作拿細耳人，在𣿫面前事奉𣿫。」撒母耳年紀幼小，不能自理，慈愛之母，怎能捨得？但自己說過，不捨得也要捨得，也要放在祭壇上，奉獻給祂，對主說要過算數的，即使付很大代價。 若有人告訴過神，自己必不會忘記，你曾對神說過什麼？可能各人所說的不同，但你實行了沒有？「我的心哪，你曾對耶和華說。」讓這聲音，達到我們的心，相信我們靈裏會有新的感動。 （二）你為何憂悶煩躁？ 「我的心哪，你為何憂悶，為何在我裏面煩躁，應當仰望神。」──我們真要捫心自問：為何憂愁苦悶？為何煩惱急躁？你應當仰望神呵！自己要鼓勵自己，這個鼓勵，在一生當中有幫助，在憂悶愁煩困擾沒有辦法時候鼓勵自己向上望，仰望神。 仰望神，解決一生憂悶愁苦的事實，在聖經上有很多這樣的記載： 當世界滿了洪水的時候，只有一隻方舟漂流凓，四面都是苦難和神的震怒。挪亞一家在方舟中一月、兩月、一年，都是在這環境中過去。這是何等的苦悶呵！好在上面有透光處，這是神的設計，神只要你每天看看上面透光處，而不要你看別的。人在這個苦悶的世界中也是這樣，也只有向上仰望神，如果我們看四周的環境，就會引起憂愁苦悶了。 但以理在巴比倫，王命三十日內不論任何人若在王以外或向神或向人求什麼，就必扔在獅子坑中。環境對但以理很不利，他不憂悶，卻仍舊一日三次跪在那裏禱告（但六10），面對凓樓上的窗戶。這窗戶向凓耶路撒冷，是聖殿的地方，主的居所，就是對凓主禱告。當你處逆境的時候，憂悶不能解決問題，唯一的辦法就是仰望神。「我從約但地，從黑門嶺，從米薩山紀念𣿫」（詩四二6）只有一個辦法，解決心中憂苦煩愁，就是不看世界，不看苦悶，困難，惟獨仰望神。「放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪……仰望為我們信心創始成終的耶穌。」（來十二2）「你要把你的重擔卸給耶和華，祂必撫養你。」（詩五五22） （三）你怎可忘記神的恩惠？ 「我的心哪，你要稱頌耶和華，不可忘記祂的一切恩惠。」──題醒自己，不要忘記神恩，要感謝讚美神。這又可代表一類感恩詩篇。 人大概都有一個通病，自己的好處，一定記得，別人的錯處，也不會忘記，所以說東家長西家短，說來說去說不完，可是有一樣──對神的恩典，記性總是不好。各位，神給你的恩典多少，你有想過嗎？如果你想想，就不能不感謝神了。有一位弟兄，將一筆很大的錢獻給神，實在太好了，這麼多的錢，他難免有點捨不得，但捨不得也拿出來，他說，我這樣，也未能報答神恩千萬份之一呀！他又說幼年挑柴，第一次挑柴入小巷，總是行不入，母親見了說，橫挑是不能入的，放直挑罷！……他說從前的光景，總未有忘記，今日如此豐富更不能忘神的恩典呀！千萬不要以為是自己的本事，不想及從前，也不想及神恩。 各位，你在一生中神如何引帶，你不要忘記呀！祂曾經赦免我一切的罪孽，賜給我心靈平安。祂曾經醫治我一切的疾病，賜我健康。祂曾經用各樣美物，使我所願的知足。我怎可忘記祂的一切厚恩？ 今年報紙上登載某人死了遺下財產給一個人，律師在報上尋找那人去領受這筆遺產。過了幾年，不見那人到領。有一個窮措大，一天翻舊報紙，發見了這段告白，律師所尋找的原來是他，就快跑到律師樓，領受了五萬美元──伸港幣三十萬元的遺產。多年前，有一船沉了，幾個人被救到小船去，水是配給的，其中一個人用完了水，渴得要命，又病得一息奄奄，同船有一個人，還有一點水，他想，這點水實在寶貴，可能救活我的命，但是，旁邊這個人比我渴得更利害，又病得要死，他是有妻子兒女，我是單身漢，死也不要緊，就將僅餘一點水，給那人喝了。再過些時候，小船的人獲救，大家分手了。後來，喝水的人事業成功成為大富翁了，一直找那給他水喝的人卻找不到，臨死時，仍不忘給水之人的大恩，所以將這筆大錢遺下送給他。一點水竟值三十萬元。我拿什麼來報答耶和華所賜給我的一切厚恩呢？「我的心哪，不可忘記祂的一切恩惠。」各位，題醒自己，因為，我們實在忘記了祂的恩惠！──
曾霖芳《詩篇精義》 我還活著的時候(蘭隆納) 我要一生讚美我的創造者， 即使聲音消失在死亡裡， 我要用更高貴的能力讚美， 一生在世之日， 或在永恆裡，我要永遠讚美。 ——Issac Watts 本書第一部，我們引用詩篇一四六篇優美的詞句作結束（見第七章）。第二部我也希望用同樣的方式來作結束。不過，在這裡我們要更深入的來看這一首描述對神之信心的優美詩篇。 讚美耶畏的決心 詩篇第一四六篇，可以分析為四段。這篇詩的開始和結束都是命令句，命令人要讚美耶畏。中間那兩段，一段說明讚美耶畏是合理的，另一段說明受讚美的這位元神之特徵。這篇詩的實質內容和其語氣，都是直接符合本書的主題。讚美乃是一件悠閒生命、氣息之大事。 詩篇一四六篇的第一段，是第一、二節。在這一段，我們看到這詩篇的作者決心在活著的時候讚美耶畏。 (1)哈利路亞！ 我的心哪，你要讚美耶畏！ (2)我決心要一生讚美耶畏， 我決心在我還活著的時候，要歌頌我的神。 詩篇一四六篇是偉大的哈利路亞詩篇（詩一一一至一一八篇，一三六，一四六至一五〇篇）之一。這篇詩的特色是在開始之時（第一節第一句），和結束之時（第十節第三句），都使用了希伯來文呼喊的字眼「哈利路亞！」正如我們在一一三篇所見的，「哈利路亞」一詞是讚美神的命令。這個命令就是要為祂而誇口的、興奮的喜樂。從這個字的形式來看，它是對著整個會眾而發的，「你們要讚美主！」 然後這篇詩轉而命令作者自己。這就好像聲音發出去之後，反傳回來的回音。不但僅僅命令別人要讚美神，這篇詩的作者說，他自己也要在讚美神之中喜樂。這提醒我們詩篇第一〇三篇第一、二節的話： 我的心哪！你要稱頌耶畏， 凡在我裡面的，也要稱頌祂的聖名， 我的心哪！你要稱頌耶畏， 不可忘記祂的一切恩惠。 我們所研究的這篇詩，其最特殊的詞彙是決心（中文聖經沒有譯出來）。詩篇作者命令他的心，就是他真正的自我，他存在的本質，要為神而誇口、而興奮。然後，他說他決心要讚美，要歌頌耶畏他的神。第二節所用的決心是由希伯來文動詞的形式構成的，即勸勉語態的決心。 讚美原來應該是自然發出的，可是有些基督徒從來不讚美神。讚美原來應該是有規則的，但許多基督徒都是興之所至才讚美。我們重新對神的委身，豈不應該把讚美當作我們行為中所必備的一部份？ 這篇詩所表達的，是再一次決心，要在有生之年讚美耶畏。 在讚美耶畏中的喜樂 我說讚美是一個決心、一種委身，但我希望讀者不要誤會了
，以為讚美是一種既困難又不愉快的工作。詩篇第一四六篇的第二段（第三至六節）讓我們看到，這篇詩的作者以讚美耶畏為樂，也以祂為惟一的幫助和盼望。他指出，以其他的東西取代神，而倚靠這些東西，不以信靠神、讚美神為樂的人是 愚昧的。這位作者現在轉向會眾，用這些話教導他們： (3)你們不要倚靠君王， 不要倚靠世人，他一點不能幫助。 (4)他的氣一斷，就歸回塵土， 他所打算的，當日就消滅了。 在這段詩文中，作者先否定人能從被造者得到幫助或盼望，因為他們也是會死的、脆弱的。這裡我所說的，並不是說聖經鼓吹「嚴格的個人主義」，說人不需要別人，也不需要社會。詩篇作者在此所否認的是，人能在神以外找到最終的答案。 這兩節所用的優美詞句，強調了受造者是何等的脆弱，何等的受限制。一旦受造者死了，他所能夠給予的幫助，都將隨著消失。最終的幫助只能從創造者得到。我相信，在這裡和神作對照的東西是很重要的，他們不是邪惡的，也不是默默無聞的小卒。他們是「君王」。他們是人類中之上品，他們能夠給予人相當程度的幫助和安慰。可是他們還是不能與神相比。人類中最好的那些人也是脆弱的，必死的；而神則是永恆的創造者。普通的世人不是救主。所有世界上的人都會死，都要被埋葬（和第十節第一句對照），他們的計畫也將隨著而死。 第五、六節是第三、四節的強烈對句平行體詩文，請讀其內容： (5)以雅各的神為幫助， 仰望耶畏他神的，這人便為有福。 (6)耶畏造天、地， 海和其中的萬物， 祂守誠實直到永遠。 在這裡，詩篇的作者肯定斷言，一切的幫助和盼望，惟有從守誠實直到永遠的創造者才能得到。和信靠那些脆弱、必死的人剛好相反，這兩節詩歌說，只有信靠永恆、全能的神，這人才是有福的。既然人可以倚靠創造者，又何苦要倚靠受造之物？ 第五節的句子，給我們一個很好的機會，讓我們欣賞希伯來文詩歌——立體音響——的良好效果。第一句說到「雅各的神」。這是指神和族長立約的關係。神忠心保守祂與祂百姓立約的全部歷史，都包括在這句話裡。 當我們仰望這位雅各的神，尋求祂的幫助之時，我們就站在那四千多年之久的信仰傳統上。從族長時代一直到今天，神一直在證明，祂忠於自己的話，信守所立的約，所應許的絕不食言。這四千多年的時間證實了神的信實。還有，當我們認清，
神在永恆中存在，祂從不改變，那麼四千年對祂信實的見證，就算不得什麼了。 第五節第二部份論到神時，稱祂為「耶畏他的神。」神不但在很久很久以前和祂的百姓立約，神今天也是他個人的神，祂和毎一個信徒個別發生關係。這就是說，祂以現在與個別信徒的關係，補充了祂與祂百姓的整個歷史。 這兩行詩合在一起，深刻地說明了，我們一切的來源都是在我們神裡面。祂乃是祂百姓的幫助和盼望。貤所有的歷史，祂現在與信徒的一切關係，都支持著這一事實。我們很高興能倚靠、讚美這位神。 宇宙的創造者 神不但是信徒的幫助和盼望，守誠實到永遠，祂也是宇宙的創造者。第四節和第六節之間的對照，再鮮明不過了。我們一讀到「耶畏造天、地」，可以立刻回想到創世記第一章第一節。保護自己百姓的這位神，乃是創造天地的神。這位創造天地的神，乃是信靠祂之人的幫助和盼望。除祂之外，人怎能還有別的選擇？祂不會朽壞，也不脆弱。祂是萬有的創造者。 第六節接下去說，「海和其中的萬物。」這句話首先讓我們看到，神創造活動的範圍擴大了。祂造了天、地、和海。可是，這句話可能還有其第二層的含意。神既然是海的創造者，這就孕涵了祂是「海和其中的萬物」之主的觀念。雖然詩的句子沒有明說，但是這位作者思想中所想到的，可能是迦南人觀念中那種住在海裡的敵意、惡毒的神。耶畏是創造者，在這一切假想的混淆力量之上，有祂穩健的控制，安定的主宰。 第六節最後一句話說，「祂守誠實直到永遠。」這句話乃是高峰。有些學者試圖把第六節的次序加以重排，使第六節最後這一句和第七節的第一句相平行。我以為，如此重排，反而失去了這句話作為「高峰」的原意。作者所要表達的似乎是：
這位立約的、個人的、創造萬有的神，祂也是海的主宰，這位神在這些關係上，要守祂的誠實，直到永遠。這個事實乃是我們信靠祂的基礎。 我們也可以注意到，神不但表現了自己的誠實，祂希望自己的百姓也有這樣的品格。耶畏論到摩西時，曾經說了一句這樣的話，「他是在我全家盡忠的（誠實的）」（民十二7下）。 因為耶畏守誠實直到永遠，我們這些信靠祂的人有福了。 讚美之福 我們已經看過了祂是一位什麼樣的神。現在我們可以轉過來看，我們這些信靠祂的人，又是什麼樣的人。我們是「有福」的人（第五節第一句）。說到「有福」，我們感覺上以為，這是靜態不動的。可是，希伯來文原文，這個字不是靜態的，它是帶著喜悅的震動。這個字是強烈的複數，也是一個感歎詞。
大略可以譯為：「多重的福哦！」詩篇全書就是以這個字為開始的（見詩一1 )。這個字是智慧文學作品的特徵之一。在希臘文中，我們主在祂的登山寶訓裡（見太五3∼11 )，給予這個觀念一個崇高的地位。 「福」這個字不但表達了對信靠耶畏者的描述，也暗示了其相反詞「咒詛」對其他信靠耶畏以外之物的人之描述（見三、四節）。第三、四節和第五、六節的對句平行體，指出了第一段所孕含的咒詛。 信靠神者之福（見第五節），構成了這篇詩的中心部位。請再聽一次。用一點時間高聲朗讀。這些話是這篇詩中最重要的詞句： 以雅各的神為幫助， 仰望耶畏他神的，這人便有多重的福哦！ 和創造萬有的神永遠相聯結，以祂為幫助和盼望，世界上再沒有比這更大的福了。祂過去怎樣對待人，祂現在怎麼對待人，這些事實聯合在一起，鼓勵了我們繼續信靠祂永遠不間斷的誠實。 對受讚美之耶畏的描寫 詩篇第一四六篇的第三段，是由第七節到第九節構成的。這裡詩篇的作者描寫了這位受讚美的耶畏，祂永遠幫助那些沒有人幫助的，那些沒有盼望的： (7)祂為受屈的伸冤， 賜食物與饑餓的， 耶畏釋放被囚的。 (8)耶畏開了瞎子的眼睛， 耶畏扶起被壓下的人， 耶畏喜愛義人。 (9)耶畏保護寄居的， 扶持孤兒和寡婦， 卻使惡人的道路彎曲。 這三節毎節各有三行，其中有八行是同義平行體，而第九行則和前面八行反義。在前面那八行中，這篇詩提醒我們，我們神特別之處，在於幫助那些無助者，軟弱者。這些話是從第五、六節中心思想所發出的亮光。我們的盼望和幫助都在祂裡面（第五節），因為祂持守誠實到永遠（第六節）。這個真理是由祂的品格所產生的結果。這也與祂的名相符合。 第七節到第九節第二行之特徵，在於希伯來文所用的動詞的形態。這些動詞大部份是分詞。這些動詞是：「伸冤」、「賜……予」、「釋放」（第七節），「開……眼睛」、「扶起」、「喜愛」（第八節），「保護」（第九節第一行）。這些分詞所表達的是長期繼續的動作。神的這些動作不是偶而行之，而是源源不斷的，因為是從我們神的恩典和慈愛中湧流出來。第八節第二行的動詞「扶持」是不完成式，表示一種重複的習慣性動作。耶畏特別之處是祂滿足了祂百姓的需要。 這些話太重要了，我們不怕過份強調它們。我們說神的這些行動是祂的特徵，這是故意用它和異教的神來相比的。異教的神是善變的、不能預料的。人所假想的神是善變的，隨心所欲的，這些不是什麼特徵。異教的神之行動，是隨興之所至，
而不是按照智慧的。舉個例子來說，按照巴比倫文獻所記的大洪水故事，神之所以用洪水滅世，乃是因為人類喧嚷之聲吵了他們的午睡。可是，這些神忘記了一件事，如此毀滅了人類，等於斷了自己食物的來源。巴比倫的這個故事中，也有一段類似挪亞出方舟以後獻祭的記載。按照那些文獻，這些饑餓的神，
嗅到了獻祭的香味，像蒼蠅一樣，紛紛降下，享受所獻之祭。 人所假想出來的這些假神，他們的品格根本不值得人去敬拜。與此正相反，聖經所見證的真理的神，按照自己的品格工作，滿足祂自己百姓之需要。 第七節到第九節的名詞，大部份是用來描寫那些無人幫助、沒有盼望的人。請再讀一遍這些名詞，聽聽他們的哀歌：「受屈的」、「饑餓的」、「被囚的」 (第七節），「瞎子」、「被壓下的人」(第八節第一、二行），「孤兒和寡婦」(第九節 第一、二行）。這些名詞都被用來描寫那些沒有幫助、沒有盼望的人。 在這三節之中，只有一個比較好的名詞，那就是第八節第三行的「義人」。可是，在詩篇裡面，「義人」常常被描寫為受痛苦，被侮辱，被輕看的人。詩篇十四篇第四節說，神的百姓被吞吃，好像人吃餅一樣。詩篇十二篇第一節，那些敬虔的人似乎得不到幫助。這些，以及其他的因素，使得一些詩歌被稱為哀歌。在詩篇一四六篇中，「義人」和其他無助、無盼望的人並列。可是這些「義人」也是以雅各誠實的神為幫助、為盼望的。 我們對這一段詩歌不斷重複使用神的名字，一定留有一個深刻的印象。從第七節第三行到第九節第一行，我們看到「耶畏」出現了五次。而第七節第一、二行雖然沒有提到祂的名字，但「祂」這個代名詞顯然也是指「耶畏」。第九節的第二、三行也一樣。祂所賜的那特殊的福，乃是由祂的品格而發出的。而祂的品格乃是在祂榮耀的大名之中所彰顯的。 本詩篇的這一段，不但講到耶畏給軟弱者帶來安慰的特別舉動（第七節第一行至第九節第二行），同時也肯定，祂要因自己品格的緣故，敗壞惡人的作為（第九節第三行）。這裡詩篇的作者，使用了習慣性的動詞形態，描寫了神使惡人的道彎曲。所謂「惡人」是指那些不以耶畏為自己倚靠和盼望之來源的人。這裡的「惡人」和第八節第三行的「義人」是相反詞。 詩篇第一四六篇以作者決心讚美永遠持守信實的神開始 (第一、二節）。然後進入第二段，作者以讚美耶畏——我們惟一的盼望和幫助——為喜樂（第三至六節）。接著第三段，描寫受讚美的耶畏，祂永遠幫助那些無助的、無盼望的人（第七至九節）。現在我們要看本詩的最後一段。 讚美耶畏的要求 詩篇第一四六篇最後一節，表達了作者結束時的思想就是作者要求人讚美永遠作王的耶畏。 (10)耶畏作王，直到永遠， 錫安阿，你的神作王，直到萬代。 哈利路亞！ 這一節的動詞「作王」希伯來文原文是習慣性的未完成式，應該譯為現在式才對。有些譯本譯為未來式，與原意有出入。這裡神「作王」是一個現在的舉動。這個作王的舉動不但現在有，而且要持續到永遠。祂不但現在作王，而且祂作王是為了祂自己百姓的好處。這乃是「錫安阿！你的神一」一詞中所包
括的意思。「祂作王直到永遠」，這只是一個神學的詞句。「祂為我的好處而作王直到永遠」，這就表達了我和這位榮耀之王的關係了。 由祂為我的好處而作王，引出了最後的這個命令——「哈利路亞——要興奮地為耶畏誇口！」 讚美的果實 在古木蘭（Qumran)山洞中所挖到的古卷中，有一些是「死海教派」的人所寫的。其中有一份最重要的文獻，現代學者們稱之為「紀律手冊」（The Manuel of Discipline)。這一份文獻中，記錄了這個教派的規則、他們的理想、他們的基本神學、和他們這個教派之宗旨。在這些資料之中，有許多地方暗示到舊約，而且有許多觀念都是直接由希伯來文聖經中產生的。 這一份「紀律手冊」是以一篇讚美的詩篇作結束。這篇詩中包含了許多我們聖經中那些詩篇的要素。其中一段和我們的詩篇第一四六篇最為配合。下面是古木蘭1新」詩篇的中譯： 我有生之日，要在舌頭上銘刻一個命令， 為讚美的果實，為我嘴唇的禮物。 我要以知識歌唱， 我一切的音樂都為神的榮耀， 我的琴和瑟都為祂的聖律例， 我要在祂公義的會眾中， 高舉我唇上的蕭。 這裡我們所讀到的詞句，是由詩篇第一四六篇和聖經中其他的詩篇所產生的。讚美的背景，正常的情形是在公義的會眾中，就是在蒙救贖的人群中。讚美是嘴唇的禮物。讚美是為神的榮耀。讚美是要以知識行之。讚美要帶著決心。我們以讚美的生活回應我們這位永遠誠實的神。 聖經中詩篇的作者說，「我決心要一生讚美耶畏」（詩一四六2 )。幾百年之後，另一位猶太人詩人回應說，「我有生之日，要在舌頭上銘刻一個命令，為讚美的果實，為我嘴唇的禮物。」 願讀者讀到這些話，也有同樣的決心，願神的靈也保守這個決心。願我們加入這快樂的一群，在每一個人舌頭上都銘刻一個命令，就是讚美神。神喜愛讚美的果實。祂喜悅我們用嘴唇所獻的禮物。 ――
蘭隆納《讚美──詩篇的認識和欣賞》 我一生要讚美耶和華(一四六1~4)(臺北靈糧堂) 從詩篇一四六篇起，進入詩篇信息的最後階段，最後這五篇信息都是讚美神的信息。猶太人將最後五篇詩篇稱為「大哈利路亞詩」至少有以下三點理由：(1)因為這五篇出現在詩篇的結尾。(2)每篇的起首、結束都是「你們要讚美耶和華」，其中含有始終都要讚美耶和華之意。(3)「讚美」這詞在這五篇之中一共出現了有48次之多。 詩人在本篇的一開始，他就呼召我們來讚美神，他自己也定意要讚美神，所以他定意作兩件事：一是，他說他一生都要讚美神，二是，他還活著的時候要歌頌神(v.2)。詩人不僅呼召我們來讚美神，並且他自己以身作則，讚美神。在這節中，詩人的心讓我們看見，第一是他的決定，他一生都要讚美神。人一生都在順境之中渡過的嗎？非也！因此詩人決定，不論環境如何，都不能阻止他讚美神。這對我們而言是很大的提醒，神是值得我們讚美的，但當環境影響我們的讚美時，神就不在我們心中為大了，乃是環境在我們心中為大。我們是否順利時，才讚美神呢？我們是否順心時，才能讚美神呢？詩人說他一生要讚美神，因他不依靠人，他依靠神。他把神放大超過一切，神真是大過一切，並且詩人在心中也承認這事實，他的行動證明他所承認的。第二件事，是讚美的方法，詩人說他要歌頌神。讚美神是有方法的，在詩篇中有許多讚美神的方法，在末了這五篇中更讓我們看見讚美神的各種方法。我們讚美神是否只能用一種我們習慣的方式呢？我們是看重自己的習慣？還是看重神的配得呢？當什麼都不能做的時候，歌頌仍是讚美神的方式。近來聽到許多的見證，當人在病榻之上，頌贊神的詩歌就好像良藥，使人將殘的生機再次的活絡起來。讓我們天天讚美神吧！ 回應 主，我也願如詩人的決定，一生都要讚美你。 唯神可靠(一四六5~10)(臺北靈糧堂) 在全部詩篇「福」字共出現26次之多，本篇v.5的福是最後一次。詩人清楚的告訴我們蒙福之道在於依靠耶和華。而我們呢？我們通常不是依靠神，我們通常喜歡依靠看得見、短暫的人。v.4讓我們清楚的看見我們所依賴者的短暫，因為人無法決定自己的生命氣息。但是我們為何不選擇依靠神而選擇依靠人呢？因為我們眼光短淺之故，我們只看見表面上的利益，通常表面上的東西與事實是有很大的差距。今天我們所處的世代，已不再能粉飾太平了，我們很難接受所見的現實，而這些能看得見的現實還不一定是真實的全貌。 詩人在這一段，列舉神是如何值得我們信靠的原因。在他所列舉的項目之中，不單單表彰了神的能力，亦彰顯了祂的慈愛： （1）祂是創造主，祂造了天、地、海和其中的萬物。 （2）祂守誠實直到永遠，祂不僅創造萬物，祂還用祂權能的命令扥住萬有。 （3）祂為受屈的伸冤。 （4）祂賜食物給饑餓的人。 （5）祂釋放被囚的人(包括心靈受捆綁的人)。 （6）祂開了瞎子的眼睛。 （7）祂扶起被壓下的人。 （8）祂喜愛義人。 （9）祂保護寄居的人。 （10）祂扶持孤兒寡婦。 （11）祂使惡人的道路彎曲。 詩人之所以要列出這些神的能力與慈愛的具體事實，最重要的是要讓我們小信的心、軟弱的靈能因而剛強壯膽起來，相信神是可信賴的。神是這樣的貼近我們，祂樂意與我們同在，祂樂意我們能享用祂的恩典。這福氣是要我們親自去支取的，如何支取呢？詩人要說「仰望耶和華」(v.5)。 回應 主，讚美你，你的信實從創世以來都沒有改變，我要單單仰望你。 以神為幫助的人有福了！(一百四十六篇1∼10節)(臺北基督之家) 分享： 這篇詩篇詩人一開始就表明他心中極深的渴望，他心中充滿歌頌讚美，他要為耶和華作見證。是的，但願我們也常常心中被神的恩典充滿，心中充滿歌頌讚美，並且想要為耶和華作見證，讓人知道祂是何等的美好！ 詩人讚美及作見證的主題就是第5節所說：他要告訴世人「以雅各的神為幫助的人，這人便為有福。」詩人在第3∼4節告訴我們，人是不足恃的。雖貴為君王也不可恃，因為他們不過是世人而已，他的權力有限，即或有幫助都不久遠。他不能救自己的命。他的氣一斷就歸塵土，又那能救別人呢？因此只有倚靠神幫助的，這人便為有福！是的，我相信我們都曾經歷過，當我們在需要幫助時，我們曾經想透過一些有權有勢的人來幫助我們，然而我們卻發現原本以為最能夠幫助我們的人，卻無能為力。人是何等的有限，讓我們還是專心來仰望神吧！ 接下來詩人告訴我們，為什麼倚靠神的幫助才是真正有福呢？ 第一、因為神是全能的神。第6節詩人提到神是創造的主，因此祂無所不能。倚靠無所不能的神，當然強過倚靠世上的人！ 第二、因為神是慈愛的神。第7∼9節詩人提到神是慈愛的神，無論是受屈的、饑餓的、被囚的、瞎眼的、受壓的、寄居的、孤苦的，慈愛的主都願意幫助！無論是身體痛苦的、是靈性有疾病的、祂都肯拯救醫治！許多人他們雖然有能力可以幫助我們，但是他們不一定願意幫助我們，然而慈愛的神卻不然！不管我們有任何的問題，不管我們覺得自己是何等的不配、卑微，慈愛的主都願意幫助我們。倚靠祂的人真是有福！ 第三、因為神是永遠的神。前面我們看見詩人強調，地上的君王雖然有權、有能力，但是他們的權勢都是短暫的；只有我們天上的君王，他的寶座立于天上，永遠不會動搖。祂對我們的保護、祂的能力、權柄、慈愛都是永遠的。所以倚靠祂的人便為有福啊！ 禱讀：詩篇一百四十六篇5∼6節 5 以雅各的 神為幫助、仰望耶和華─他 神的，這人便為有福！ 一生一世(詩146篇1至10節)(香港讀經會) 祈禱： 求主以你的靈引導我，讓真理的亮光指引我的道路。 「我一生要讚美耶和華！我還活的時候要歌頌我的神！」（2）這是詩人的立志，同時也表明了他向主一生的委身。一生一世的承諾是嚴肅的許諾，從一個人口中發出如此的承諾實在已經殊不容易，若要在那位崇高偉大、又鑒察人心的主面前許下一生一世的承諾，就更不容輕率了。 詩人深感神的恩典，認識神的信實可靠，以及祂的慈悲憐憫。更重要的，就是他經歷過神是一位信守承諾的主。「耶和華造天、地、海，和其中的萬物；祂守誠實，直到永遠。」（6）正因為神是信實可靠的神，世上根本沒有其他的幫助可以與之比擬，所以除了祂，詩人還可以仰望誰呢？詩人呼籲我們不要倚靠世人，甚至不要靠賴有權有位的君王，他們的勢力也是虛浮的。我們倒應將目光投向那位創造天地的主，祂不單有大能大力，而且有慈憐的心腸，對於人的苦境和軟弱，祂願意一力承擔。世上一切無權無勢的、殘缺無助的，在祂面前均能找到幫助和體恤。能夠擁有一位這樣的神，我們又怎能不向祂獻上一生的讚美和感恩呢？ 我們以稱讚的話作為對人的一種激勵是很好的事。但有些時候，我們對人並非真的由衷地讚賞，只是一種禮貌和人際間的相處技巧而已。真誠的讚美源於真正的瞭解和心悅誠服的心，我們每個主日都參與敬拜和讚美，然而當中有多少次是深深被神屬性的美善所觸動，以致我們心悅誠服地發出由衷的頌贊呢？ 我的反省 ……………………………………………………………………… …………………………………………………………………………………… |