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詩篇第一百四十四篇短篇信息 目錄： 期望勝過仇敵的禱告(楊震宇) 脫險後的展望(吳主光) 神是我的…(一四四1~11)(臺北靈糧堂) 以耶和華為神的那國(一四四12~15)(臺北靈糧堂) 有福的人(一百四十四篇1∼15節)(臺北基督之家) 得勝的秘訣(詩144篇1至15節)(香港讀經會) 期望勝過仇敵的禱告(楊震宇) 鑰句：有耶和華為他們的神 背景：《詩篇》第一百四十四篇是大衛的詩。拉丁通行本標題有「大衛攻擊歌利亞一語，流露了他對神的倚靠，並懇求」。然而詩中的仇敵也可能是指大衛作王時，所敵對的亞捫人或亞蘭人(撒下十1∼19)。這首詩，大衛代表神的百姓，帶著歡樂和感恩，向神稱頌、感念、禱告、祈望等部分組成。雖然本詩篇大部分摘錄自其它的詩篇，但並不是隨便拼湊在一起。本詩篇有連貫性，大衛禱告的内容概要如下：(1)為過去的勝利而讚美神(1∼4節)，(2)祈求神在現今施行拯救(5∼11節)，(3)以及描寫將來的祝福(12∼15節)。事實上，這些將來祝福的景況唯有等到主再來，在祂的國度裡，才能完全實現。全詩1∼10節與第十八篇有很多相似之處，而最後四節願神的百姓蒙福尤具特色(12∼15節)。 提要：第一百四十四篇是大衛與外邦人作戰時，期望勝過仇敵的禱告。在這首求告詩裏，大衛首先對神之慈愛的感謝與稱頌(1∼4節)；接著，他呼求神幫助，對付敵人(5∼11節)；最後，他稱謝神所賜的祝福(12∼15節)。全詩分為三段： (一)神是可靠救主(1∼4節)──耶和華我的磐石是應當稱頌的； (二)求神親自降臨(5∼11節)──耶和華啊，求祢使天下垂，親自降臨； (三)有神就是有福(12∼11節)──有耶和華為他們的神，這百姓便為有福！ 鑰節：【詩一百四十四15】「遇見這光景的百姓便為有福。有耶和華為他們的神，這百姓便為有福！」 鑰點：本篇值得注意的就是，大衛以神的王權為主題，論到神的全能和人的渺小。大衛一連串使用了八個對神不同的稱呼：(1)磐石──堅固的根基，藏身之處；(2)教導者──教導他的手爭戰、打仗；(3)慈愛的主──愛護者；(4)山寨──堅固的保障；(5)高臺──超過仇敵的守望處；(6)救主──有力量勝過仇敵；(7)盾牌──可以護衛本身；(8)投靠者──神是他的保護。大衛在這些稱呼前面，都冠上「我的」，帶出他與神同在、同行、同住的美妙關係，因神使他在每一場爭戰得勝。親愛的，當中每一個稱呼，都是極為寶貴的應許，能幫助你實際經歷神是你所需的一切。 此外，大衛感念人雖然軟弱、無能、渺小，但仍得神的拯救、看顧和保守，因此他宣告：「有耶和華為他們的神，這百姓便為有福。」即便我們算不得什麼，祂仍顧念我們；並且有祂作我們的一切，就是我們最大的祝福。親愛的，過去的祝福是憑神的旨意而得，今日的祝福是因信順服而得，未來的祝福是憑神的應許求而得。親愛的，你是蒙福的人？ 今日的鑰節提到「遇見這光景的百姓便為有福。」大衛以百姓的蒙福作本詩的結束。他唱出了他們蒙福的光景──神賜給他們家庭的祝福，有成長茁壯的兒子和美麗的女兒；神賜給他們產業的祝福，有滿盈的穀倉、豐富的糧食、繁多的牲畜；和神賜給他們國家的祝福，有神的同在，四境平安。但最可稱頌的，乃是「有耶和華為他們的神，這百姓便為有福。」這是一幅無比福樂的圖畫，這榮景只屬於承認耶和華是他們神的百姓。親愛的，知道我們屬於神，祂也屬於我們，這是何等大的祝福。你是否經歷過「有主萬事足」呢？ 「我們不僅思想基督，更要主自己。從多方面來認識祂，祂有恩慈、祂是保障、盾牌、得勝者！主能供給我一切的所需。日日過去，你必會更多體驗祂新的性格，有些本來沒有顯露，在特別需要的情況下，就體驗出來了。於是你伸出手來說：『我的…』。」──邁爾 默想：神是萬福的源頭，大衛一再地用「我的…」表達神供應了他一切的需要。親愛的，學習將你的手放在基督裡的福分說：「這是『我的…』」。 禱告：主阿，我是何等的喜樂！我屬於祢，祢也屬於我。感謝祢！祢是我生命中最大的祝福。在生活中，祢與我同在、同住、同行，供應我、看顧我、保守我和拯救我。在有需要時，祢豐富的恩典都是「我的」，使我一無所缺。阿們！ ──
楊震宇《讓我們在詩篇中遇見神》 脫險後的展望(吳主光) 第一百四十四篇大綱： 引言：稱頌神指教爭戰（144.1） 一、經歷神多方保守（144.2-144.4） １．主是慈愛的主 ２．主是山寨高臺 ３．主是救主盾牌 ４．主使百姓順服 ５．主竟然顧今我 二、祈望主從天降臨（144.5-144.6） １．求主親自降臨 ２．求主發出閃電 三、求主救拔脫離外邦（144.7-144.11） １．求主救拔脫離外邦 ２．我要向主唱新歌 ３．主是拯救君王的 四、展望大復興來臨（144.12-144.15） １．展望兒女復興 ２．展望倉庫復興 ３．展望貨運復興 ４．展望四境太平 ５．結語：遇見這復興的有福了 釋經： 引言：稱頌神指教爭戰（144.1） 144.1（大衛的詩。）耶和華─我的磐石是應當稱頌的！他教導我的手爭戰，教導我的指頭打仗。 １．本詩分明是取材於《撒母耳記下》第二十二章所記載的那一篇「大衛的詩」（也等於《詩篇》第十八篇）。《撒母耳記下》本是記載大衛生平事蹟的，但作者在敘述完大衛一生事蹟之後，故意加上那篇詩，並指出：「當耶和華救大衛脫離一切仇敵和掃羅之手的日子，他向耶和華念這詩。」（撒下22:1）表示、以大衛這篇詩來描述大衛的生平，是最貼切不過的。 ２．我們說，本詩取材於《撒母耳記下》第二十二章那篇詩或《詩篇》（第18篇），因為兩者所描述的極度相似──只是本詩比較短一點，那篇詩比較詳細一點；本詩加上144.12-144.15節這一段、形容大復興，而那篇詩卻沒有。 ３．筆者將《撒母耳記下》第二十二篇所記載的詩抄錄在下面，供讀者參考、並與本詩比較： 「耶和華是我的岩石，我的山寨，我的救主，我的神，我的磐石，我所投靠的。他是我的盾牌，是拯救我的角，是我的高臺，是我的避難所。我的救主啊，你是救我脫離強暴的。我要求告當讚美的耶和華，這樣，我必從仇敵手中被救出來。曾有死亡的波浪環繞我，匪類的急流使我驚懼，陰間的繩索纏繞我，死亡的網羅臨到我。我在急難中求告耶和華，向我的神呼求。他從殿中聽了我的聲音；我的呼求入了他的耳中。那時因他發怒，地就搖撼戰抖；天的根基也震動搖撼。從他鼻孔冒煙上騰；從他口中發火焚燒，連炭也著了。他又使天下垂，親自降臨；有黑雲在他腳下。他坐著基路伯飛行，在風的翅膀上顯現。他以黑暗和聚集的水、天空的厚雲為他四圍的行宮。因他面前的光輝炭都著了。耶和華從天上打雷；至高者發出聲音。他射出箭來，使仇敵四散，發出閃電，使他們擾亂。耶和華的斥責一發，鼻孔的氣一出，海底就出現，大地的根基也顯露。他從高天伸手抓住我，把我從大水中拉上來。他救我脫離我的勁敵和那些恨我的人，因為他們比我強盛。我遭遇災難的日子，他們來攻擊我；但耶和華是我的倚靠。他又領我到寬闊之處；他救拔我，因他喜悅我。耶和華按著我的公義報答我，按著我手中的清潔賞賜我。因為我遵守了耶和華的道，未曾作惡離開我的神。他的一切典章常在我面前；他的律例，我也未曾離棄。我在他面前作了完全人；我也保守自己遠離我的罪孽。所以耶和華按我的公義，按我在他眼前的清潔賞賜我。慈愛的人，你以慈愛待他；完全的人，你以完全待他；清潔的人，你以清潔待他；乖僻的人，你以彎曲待他。困苦的百姓，你必拯救；但你的眼目察看高傲的人，使他降卑。耶和華啊，你是我的燈；耶和華必照明我的黑暗。我借著你沖入敵軍，借著我的神跳過牆垣。至於神，他的道是完全的；耶和華的話是煉淨的。凡投靠他的，他便作他們的盾牌。除了耶和華，誰是神呢﹖除了我們的神，誰是磐石呢﹖神是我堅固的保障；他引導完全人行他的路。他使我的腳快如母鹿的蹄，又使我在高處安穩。他教導我的手能以爭戰，甚至我的膀臂能開銅弓。你把你的救恩給我作盾牌；你的溫和使我為大。你使我腳下的地步寬闊；我的腳未曾滑跌。我追趕我的仇敵，滅絕了他們，未滅以先，我沒有歸回。我滅絕了他們，打傷了他們，使他們不能起來；他們都倒在我的腳下。因為你曾以力量束我的腰，使我能爭戰；你也使那起來攻擊我的都服在我以下。你又使我的仇敵在我面前轉背逃跑，叫我能以剪除那恨我的人。他們仰望，卻無人拯救；就是呼求耶和華，他也不應允。我搗碎他們，如同地上的灰塵，踐踏他們，四散在地，如同街上的泥土。你救我脫離我百姓的爭競，保護我作列國的元首；我素不認識的民必事奉我。外邦人要投降我，一聽見我的名聲就必順從我。外邦人要衰殘，戰戰兢兢地出他們的營寨。耶和華是活神，願我的磐石被人稱頌！願神─那拯救我的磐石被人尊崇！這位神就是那為我伸冤、使眾民服在我以下的。你救我脫離仇敵，又把我舉起，高過那些起來攻擊我的；你救我脫離強暴的人。耶和華啊，因此我要在外邦中稱謝你，歌頌你的名。耶和華賜極大的救恩給他所立的王，施慈愛給他的受膏者，就是給大衛和他的後裔，直到永遠！」（撒下22:2-51） ４．繼上一篇（第143篇）形容大衛落在「黑牢」裡最危急的光境，神聽了他的禱告，使他終於逃出生天；現在這詩形容大衛重新得力，獲神指教他的手如何爭戰，將敵人打敗，因而稱頌神．這樣的接駁，非常吻合，又非常美。 ５．大衛稱神為他的「磐石」，意思是靠神得以站立得穩，不至動搖。大衛認為，他打仗得到奇妙的勝利，是因為神在暗中教導他的手如何爭戰所至。這種將凡事都歸榮耀給神的態度，實在寶貴。如果是一般人爭戰得勝，他很容易會認為是自己武術精湛所至；他得以站穩，又認為是自己的威勢足以嚇倒敵人所至．但大衛從年幼時殺死獅子和熊，就認為是耶和華的能力彰顯所至，怪不得神稱他為合神心意的僕人。 ６．從預言的角度來看，末世時代歸主的以色列人也是這樣。《但以理書》的預言指出、以色列人中間的「智慧人」多日必倒在刀下…。但他們僕倒的時候，必「稍得扶助」．意思是、患難稍緩，不久又再來臨．為要「熬煉」其餘的以色列人，直到「定期」，才能了結。（但11:33-35）這是說、神在末世歸主的以色列人中所興起的「智慧人」，因為「訓誨多人」──在民間傳道，漸漸影響以色列全家歸主，所以「敵基督」和勾結他、出賣國家的以色列人，就屠殺他們，他們就落在最黑暗的光景，如同本詩所描述「大衛被打重傷，囚在黑牢裡」的光景。然而、「他們僕倒的時候，稍得扶助」；筆者相信這「稍得扶助」，就像大衛得到神指示逃走之路一樣，脫離了「敵基督」的手。我們無法知道，末世時代這些「智慧人」如何得到「扶助」，想必定是非常奇妙的．但那些勾結「敵基督」的人，再「用諂媚的話親近他們」，想要最後拉籠他們。 一、經歷神多方保守（144.2-144.4） 144.2他是我慈愛的主，我的山寨，我的高臺，我的救主，我的盾牌，是我所投靠的；他使我的百姓服在我以下。144.3耶和華啊，人算什麼，你竟認識他！世人算什麼，你竟顧念他！144.4人好像一口氣；他的年日如同影兒快快過去。 １．大衛複述自己經歷神多方面的保守，如同如下「六種關係」。這「六種關係」都是保護性的，只有上文所說「神指教我的手爭戰」是攻擊性的。可見「保護」的經歷，寶貴過「攻擊」的經歷： ２．第一、神是「我慈愛的主」：這不是面對敵人，而是個人內心與神靈交的經歷。在爭戰危難的日子，大衛仍然不忘靈修；仍然強烈地感受到內心與神相通．就好像一個孩子在父親的懷抱裡，完全不懼怕敵仇來攻．因為知道自己的爸爸是全能的神。 ３．第二、神是「我的山寨」：這是大衛在曠野逃走時，所找到安全的藏身之處，因有石叢圍著自己，成為天然保障。但是大衛的思想卻想到屬靈的層面去，認為並不是這些石叢保護他，而是耶和華他的神成為他的保障．這種將想法很特別，我們應該效法，就是將際遇上的一切「幸運」都說成是「神的同在」；事實上基督徒的字典裡，應該是沒有「幸運」這兩個字的。 ４．第三、神是「我的高臺」：這是指敵人來攻之時，大衛站在一塊很難爬得上去的高大磐石，或一個小丘；因為居高臨下，作戰的時候，非常有利──敵人如果要爬上去，同時又要與站在上面的大衛爭戰，是極度困難的。但是大衛也想到這是神同在的緣故。 ５．第四、神是「我的救主」：這是指偶然敵人強過自己，想要進攻或殺死大衛之時，大衛突然得著智慧，避過仇敵的攻勢。但是大衛並不是以為自己聰明，他將自己得救，歸功於神的同在，稱神為他的救主。 ６．第五、神是「我的盾牌」：這是指大衛在高臺上作戰，敵人向他射箭，他卻能以盾牌擋住所有飛來的箭，完全沒有受傷．這是非常困難的，因為眾多的箭從四方八面射來，只要忽略其中一枝箭，就會送命。所以大衛認為不是他本事，而是神與他同在，在四方八面保護他所至。 ７．第六、神是「我所投靠的」：這是指大衛作戰的一切勝利秘訣，就是全部能力、全部智慧、全部保護、全部打仗技巧、全部戰局和形勢……，都在出於與他同在的神，就是他內心所專一投靠的。 ８．神使百姓服在我以下：最後這點，不像以上六點指著大衛與神的「關係」而說；乃是指著神與他同在的「結果」──掃羅被非利士人殺了；北方以色列十個支派下來，請求大衛作他們的王．於是全國統一，都歸在大衛的統治之下。 ９．回想經歷神多方面的保護，又得到神使全國統一，受治於大衛之下，大衛就感歎神對他實在太好了，所以他說：「耶和華啊，人算什麼，你竟認識他！世人算什麼，你竟顧念他！人好像一口氣；他的年日如同影兒快快過去。」意思是、我只不過是渺小到極的世人，生存時間如同「一口氣」、或「影兒快快過去」，非常短速，何竟你仍對我加以「認識」和「顧念」呢？神當然「認識」每一個人，但大衛這話的意思卻是、神認識他如同朋友，有「相識的關係」。在無窮盡的「永恆」中、和無窮盡的「宇宙」裡，神竟然對一個如此渺小的世人加以注意、顧念、建立親密的關係…，這真是極其希奇的事。 １０．在末世歸主的以色列人來說，他們的感受也是這樣。他們本是極度敗壞的子民；在全世界眾多人民之中、在人類歷史快要因為世界末日而結束之前，神何竟要在最後的大災難中，仍然顧念這些敗壞的子民、並加以拯救呢？今天我們每一個人若能這樣謙卑地思想神的救恩，就會大大喜樂，神也因我們得榮耀了。 二、祈望主從天降臨（144.5-144.6） 144.5耶和華啊，求你使天下垂，親自降臨，摸山，山就冒煙。144.6求你發出閃電，使他們四散，射出你的箭，使他們擾亂。 １．大衛稍為得到神的幫助和解救之後，突然轉過來，求神「親自降臨」，好使仇敵「四散」。這裡所形容的較為簡單，《撒母耳記下》二十二章，或《詩篇》（第18篇）有詳細得多的描述── 「他從殿中聽了我的聲音；我的呼求入了他的耳中。那時因他發怒，地就搖撼戰抖；天的根基也震動搖撼。從他鼻孔冒煙上騰；從他口中發火焚燒，連炭也著了。他又使天下垂，親自降臨；有黑雲在他腳下。他坐著基路伯飛行，在風的翅膀上顯現。他以黑暗和聚集的水、天空的厚雲為他四圍的行宮。因他面前的光輝炭都著了。耶和華從天上打雷；至高者發出聲音。他射出箭來，使仇敵四散，發出閃電，使他們擾亂。耶和華的斥責一發，鼻孔的氣一出，海底就出現，大地的根基也顯露。他從高天伸手抓住我，把我從大水中拉上來。他救我脫離我的勁敵和那些恨我的人，因為他們比我強盛。」 ２．當然、我們在大衛的生平裡，從未看到神真的「親自降臨」，這只不過是一種「喻意」的講法而已。意思是形容神的拯救希奇到如同神「親自降臨」，把大衛從「大水」中拉上來，拯救了他一樣。但聖靈感動大衛說這句話，卻不單單是為這一點；乃為預言末世時代歸主的以色列人，在大災難中得到稍微的解救之時，也作出同樣的禱告，然後主基督就真的從天降臨，拯救他們。就是為這一點，本詩被文士以斯拉看中了，將本詩編排在這裡，好與前後的詩串起來，描述主基督在榮耀中再來，拯救大災難中的以色列人。 ３．大衛形容主降臨之時，主「摸山，山就冒煙」；主「發出閃電，他們就四散」；這些「閃電」如同「射出…的箭」，擾亂他們一樣。大衛這話是借用耶和華降臨在西乃山上的情景、來形容神的忿怒和威嚴。當主耶穌從天降臨之時，全地正在發生史無前例的「哈米吉多頓大戰」。撒迦利亞先知預言這場戰爭說：「耶和華必顯現在他們以上；他的箭必射出像閃電。…萬軍之耶和華必保護他們；他們必吞滅仇敵，踐踏彈石。他們必喝血吶喊，猶如飲酒；他們必像盛滿血的碗，又像壇的四角滿了血。當那日，耶和華─他們的神必看他的民如群羊，拯救他們；因為他們必像冠冕上的寶石，高舉在他的地以上。他的恩慈何等大！他的榮美何其盛！」（亞9:14）這裡經文形容以色列必像「盛滿血的碗」，意思是、神要藉以色列報應圍攻的外邦人。正如《啟示錄》預言神從天上倒下「神大怒的七碗」，說：「第七位天使把碗倒在空中，就有大聲音從殿中的寶座上出來，說：成了！又有閃電、聲音、雷轟、大地震，自從地上有人以來，沒有這樣大、這樣厲害的地震。」（啟16:18） 三、求主救拔脫離外邦（144.7-144.11） 144.7求你從上伸手救拔我，救我出離大水，救我脫離外邦人的手。144.8他們的口說謊話；他們的右手起假誓。144.9神啊，我要向你唱新歌，用十弦瑟向你歌頌。144.10你是那拯救君王的；你是那救僕人大衛脫離害命之刀的。144.11求你救拔我，救我脫離外邦人的手。他們的口說謊話；他們的右手起假誓。 １．大衛求神「從上伸手救拔…出離大水」，喻意著大衛在大水中浮沉，從天降臨的主伸出手來，把大衛從大水中拉上去，拯救他。這「大水」不是真的大水，而是形容「世界大戰」．《聖經》通常以「大水」，或「洪濤、波浪、洪水、河水沖去」等來形容「大爭戰」。而且下一句是「平行句」，指出是「救我脫離外邦人的手」。 ２．這段經文非常強調「外邦人的手」，所以兩次重複地說：「救我脫離外邦人的手。他們的口說謊話；他們的右手起假誓。」我們明白「外邦人的手」是指他們爭戰；但是我們不明白、為甚麼大衛又強調他們的「口說謊話」和「起假誓」呢？這與「爭戰」有何關係呢？我們知道，掃羅常常向大衛說謊，也曾起假誓；但掃羅不是外邦人。如果這句話的意思是指外邦人習慣了說謊和起假誓，這又與大衛何干呢？除非有外邦曾與大衛起誓結盟，後來不守誓言，欺騙了大衛吧！但我們在歷史上，想不起有類似的事。 ３．筆者認為，經文這樣強調「外邦人的手」，和重複地強調「外邦人謊話」和「起假誓」，這是聖靈感動大衛預言末世的「敵基督」和他的同盟國．因為「敵基督」以說謊和說誇大的話見著於世，他原是靠說謊話的欺騙手段，騙得政權的；而且、凡與他結盟的國，都被他欺騙（參但11:22-23, 27）。他甚至「向至高者說誇大的話」；他又「折磨至高者的聖民，必想改變節期和律法。」（但7:25-26）他「惱恨聖約，任意而行」；又與「背棄聖約的人」勾結──這就是「起假誓」，美其名與以色列和阿拉伯諸國立約，主持中東和平，其實他派大軍南下，目的是要搶奪中東的財富；又「興兵…褻瀆聖地…，除掉常獻的燔祭」和「設立」他「可憎的（像）」，逼以色列人敬拜。凡不拜的，就加以屠殺；因此民間的「智慧人」多日必倒在刀下，被擄掠搶奪。（但11:30-33）最後，「敵基督」甚至不惜發動世界大戰；在大戰中，連全力支持他、與他結盟的「假先知」也被他出賣，在一天之內把「假先知」所領導的「大淫婦」──變節的天主教，燒盡了。所以末世時代的以色列人求神救拔他們脫離「大水」──這場滅絕性的世界大戰，和敵基督的手。 ４．大衛說：「神啊，我要向你唱新歌，用十弦瑟向你歌頌。你是那拯救君王的；你是那救僕人大衛脫離害命之刀的。」這當是大衛全面得勝之後的讚美。對於末世歸主的以色列人來說，他們也要在全面得勝之後，在千禧年的大會中，大大讚美歌頌神的拯救。所以下文接續預言「千禧年的大復興」。 四、展望大復興來臨（144.12-144.15） 144.12我們的兒子從幼年好像樹栽子長大；我們的女兒如同殿角石，是按建宮的樣式鑿成的。144.13我們的倉盈滿，能出各樣的糧食；我們的羊在田間孳生千萬。144.14我們的牛馱著滿馱，沒有人闖進來搶奪，也沒有人出去爭戰；我們的街市上也沒有哭號的聲音。144.15遇見這光景的百姓便為有福！有耶和華為他們的神，這百姓便為有福！ １．大衛相信，神拯救他脫離外邦人的手──脫離大爭戰之後，國家就四境太平，萬物復興。所以在這段經文裡，他分開幾方面來形容大復興： ２．第一方面：「兒孫成才」：大衛說：「我們的兒子從幼年好像樹栽子長大；我們的女兒如同殿角石，是按建宮的樣式鑿成的。」這裡所說的「樹栽子」，原文是「植物」。大衛形容以色列人的「兒子」長大，像「植物」一樣，其實重點在於形容「兒子眾多，遍滿地面」；這裡所說的「殿角石」，原文是「房角石」。大衛又形容「女兒」像「王宮裡的房角石」，其實重點在於形容「女兒被栽培出非常高貴的王族氣質」。 ３．第二方面：「大豐收」：大衛形容「我們的倉盈滿，能出各樣的糧食；我們的羊在田間孳生千萬。」意思是、田間的禾稼和牲畜，都豐數和生養眾多。 ４．協力廠商面：「貨運暢通」：大衛形容「牛馱著滿馱，沒有人闖進來搶奪；」意思是沒有強過我們的敵人，膽敢搶奪我們的貨物。 ５．第四方面：「太平安居」：大衛又形容「沒有人出去爭戰；我們的街市上也沒有哭號的聲音。」意思是、人人安居樂業，沒有爭戰，所以軍兵用不著出戰；人民也用不著為敵人來攻而驚慌哭泣。 ６．最後大衛說：「遇見這光景的百姓便為有福！有耶和華為他們的神，這百姓便為有福！」這句話顯示出，上述四種天下太平的現象，只不過是大衛藉信心所憧憬的大復興現象而已。但這現象，等到千禧年主再來之時，就真的全面實現，而且還有過之而無不及。正如以賽亞先知所預言的，說： 「錫安未曾劬勞就生產，未覺疼痛就生出男孩。國豈能一日而生﹖民豈能一時而產﹖因為錫安一劬勞便生下兒女，這樣的事誰曾聽見﹖誰曾看見呢﹖耶和華說：我既使他臨產，豈不使他生產呢﹖…我既使他生產，豈能使他閉胎不生呢﹖你們愛慕耶路撒冷的都要與他一同歡喜快樂；…使你們在他安慰的懷中吃奶得飽，使他們得他豐盛的榮耀，猶如擠奶，滿心喜樂。…我要使平安延及他，好像江河，使列國的榮耀延及他，如同漲溢的河。你們要從中享受（原文是咂）；你們必蒙抱在肋旁，搖弄在膝上。母親怎樣安慰兒子，我就照樣安慰你們；你們也必因耶路撒冷得安慰。…看哪，耶和華必在火中降臨；他的車輦像旋風，以烈怒施行報應，以火焰施行責罰…；被耶和華所殺的必多…。時候將到，我必將萬民萬族聚來，看見我的榮耀，我要顯神跡在他們中間。…他們必將我的榮耀傳揚在列國中。他們必將你們的弟兄從列國中送回，使他們或騎馬，或坐車，坐轎…到我的聖山耶路撒冷，作為供物獻給耶和華…。耶和華說：我所要造的新天新地，怎樣在我面前長存；你們的後裔和你們的名字也必照樣長存。」（賽66:7-22） ７．另外、彌迦先知也有預言，說： 「末後的日子，耶和華殿的山必堅立，超乎諸山，高舉過於萬嶺；萬民都要流歸這山。必有許多國的民前往，說：來吧，我們登耶和華的山，奔雅各神的殿。主必將他的道教訓我們；我們也要行他的路。因為訓誨必出於錫安；耶和華的言語必出於耶路撒冷。他必在多國的民中施行審判，為遠方強盛的國斷定是非。他們要將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀。這國不舉刀攻擊那國；他們也不再學習戰事。人人都要坐在自己葡萄樹下和無花果樹下，無人驚嚇。這是萬軍之耶和華親口說的。萬民各奉己神的名而行；我們卻永永遠遠奉耶和華─我們神的名而行。耶和華說：到那日，我必聚集瘸腿的，招聚被趕出的和我所懲治的。我必使瘸腿的為餘剩之民，使趕到遠方的為強盛之民。耶和華要在錫安山作王治理他們，從今直到永遠。你這羊群的高臺、錫安城（原文是女子）的山哪，從前的權柄─就是耶路撒冷民（原文是女子）的國權─必歸與你。現在你為何大聲哭號呢﹖疼痛抓住你彷佛產難的婦人，是因你中間沒有君王嗎﹖你的謀士滅亡了嗎﹖」 ―― 吳主光《詩篇精選研經亮光》 神是我的…(一四四1~11)(臺北靈糧堂) 在詩人的禱告中，常常看到他將神個人化了。在不少的詩篇中，都可見到詩人在本篇中所敘述的，他對神的認識、並如何支取神已為他預備的恩典。在舊約中，神啟出祂非常豐富的名字，每一個名字都表示祂要賜給人某方面的恩典。詩人表明要支取神恩典的方法，就是用神名字所啟示出來的恩典，將之個人化。因為當我們說神是怎樣的一位神時，神還是高高在上，與我們的距離非常的遠，雖然神是那麼的偉大、全能，但我呢？只不過是一口氣，我的年日是那麼的短暫(v.4)，但當我們將神的名字個人化時，我們就是在接受神的恩典了。讓我舉幾個簡單的例子來說明，我們都知道「耶和華以勒」的意思，在聖經的解釋是在耶和華的山上必有預備(創廿二14)。神為誰預備呢？祂預備什麼呢？神不會毫無意義、無目的的預備，神的預備就是要使人蒙恩，亞伯拉罕因而蒙恩，你我亦然。只是有時我們不太相信神會如此細膩的施恩。去年耶誕節，我們夫婦向神要了一個聖誕禮物，我們希望換一個住所，為了讓我們能更方便的服事神，為了孩子學習更加的獨立，其實我那時一點信心也沒有，因為按我們的期待，及常理判斷，是絕不可能的事。但就在去年年底，神就預備好了。兩個月之後，祂才向我們顯明祂的預備，今天我們所住的地方，距離教會走路五分鐘，客廳可以接待7-8對(14-16人)弟兄姊妹上婚前輔導，並且房租是出乎意料的低，房東既不認識我們，也不是基督徒，但神的預備，是何等的奇妙，何等的貼心及窩心。 透過這件事，神向我啟示了一個真理：即便我算不得什麼，祂仍顧念我(v.4)，因為祂是我的父，我是祂的兒子，我可以享受父家神的一切豐富。這是我信主以來第一次清楚的看見，並親身經歷神在物質需要上的供應，以前沒有看見是因為不相信神。但如今，我瞭解神名字的一切豐富都可以透過個人化而支取，因祂顧念我(v.3)！ 默想 主，感謝你賜我們豐富的恩典，供應我們的需要。 以耶和華為神的那國(一四四12~15)(臺北靈糧堂) 詩人在最後幾節看到一幅有福的景況，這福是因有耶和華的同在而帶來的祝福。 若細看這些福，可發現福包括了那幾方面： (1) 有盼望，有子嗣就表示有盼望，不只如此，而是更進一步的說到兒女長成的過程中沒有任何困難、問題，好像樹栽子長大般的自然(v.12)。 (2) 擁有各樣的豐富(v.13)。 (3) 四境平安，沒有外敵的入侵，他們也不需要派兵去爭戰(v.14)。這景況好像成為每一任執政者上臺時的願景，但有多少人能享受到這些祝福呢？ 舊約時代，當以色列和猶大分成兩個國家後，列王記和歷代志分別從不同的角度來記錄這兩個國家的歷史。在歷代志中，幾次記錄到猶大的興盛，大都與一件事有關，那就是他們的王(領袖)是否能行耶和華眼中看為正的事？因為在申命記中就曾如此提到：「…你行耶和華眼中看為正的事，你和你的子孫就可以得福。」(申十二25) 我們從美國的歷史中也曾看到這樣的祝福，當美國立國之初他們定意以耶和華為他們的神，在他們歷史的幾件大事中，因著當時的領袖定意要尋求神，而為國家帶來極大的祝福。領袖將蒙福的原則帶下來，當他們堅定持守蒙福的原則時，神所賜的福就沒有離開過他們。但是當他們不再以耶和華為他們的神，開始標榜信仰自由，並且明定公立學校上課前的禱告為違法後，這幾十年下來，我們就親眼看見這國家漸漸在走下坡，這是何等可惜的事，因為他們已很難再遇見詩人在這所說的光景了(v.15)，很難用「可惜」來說明那種損失是多大的損失。 從聖經的記錄、人類的歷史，我們看見領袖是國家蒙恩的重要關鍵，不是單靠他一人就能使國家蒙恩，乃是他是否尊耶和華為神？ 莫懷遠 主，求你使我們國家的領袖看到「蒙福的原則」。 有福的人(一百四十四篇1∼15節)(臺北基督之家) 分享： 這段經文的第12∼14節，詩人大衛描述一個幸福的家庭或國家的美好景象；第12節提到他們的兒女滿堂，每個兒子「從幼年好像樹栽子長大」──表明都是英俊有為的。每個女兒「如同殿角石，是按建宮的式樣鑿成的」，表明都是美麗高貴、端莊的淑女。第13節描述這個幸福的家園他們的田園豐盛、豐衣足食、繁榮快樂、田產茂盛、牛羊成群；不僅如此，第14節描述他們的家園社會安寧，所有人民安居樂業、沒有偷竊、沒有戰爭流血、沒有哭號悲哀，人人知足而快樂。這是人間的樂園！而第15節特別提到這個家園之所以能夠如此幸福美滿，乃是因為他們是「以耶和華為他們的神」的百姓。是的，弟兄姊妹們！這樣的幸福可以在我們這樣以耶和華為神的家庭、教會中看見，當我們認識神，尊基督為主時，我們看見我們的家如何的蒙主賜福、不僅是在生活的需要上得以滿足。更重要的是，我們的家庭因著在基督裡變得愈來愈和睦了，我們的婚姻關係、親子關係愈來愈和諧！我們都可以見證「有耶和華為他們的神這百姓便為有福。」但願有更多的家庭因以耶和華為他們的神而能更幸福、和諧！ 以上的景象大衛描述的是神賜福他的國家幸福、和平。而第1∼11節我們看見大衛描述的是他與神的關係。一個國家的幸福和諧與他們的君王有很大的關係，我們相信大衛的國家能如此的幸福和諧與大衛王有很大的關係。因此我們也相信我們的家庭和教會、或任何屬神的團體，如果我們要經歷神的賜福，領袖是非常的重要的。讓我們從大衛身上來看，一個合神心意的領袖最重要的特質是什麼？當我們讀1∼11節時，我們很深地感受到大衛有一個很美好的特質，那就是他雖貴為君王，雖然他是一個滿有智慧和能力的領袖，他卻非常的「謙卑」。第3∼4節大衛謙卑地承認自己是何等的微小，而神竟然顧念他。人好像一口氣而已，人的年日如同影兒很快就過去，然而神卻如此賜福給他！他謙卑地承認他一切所有的都是神給的： 第一、第1節大衛謙卑地說：他是「靠主得勝」的，是主教導他打仗的！第5∼11節就是描述神如何幫助他勝過一切的仇敵。是的，我們也當謙卑地承認我們也是「靠主得勝」的！若沒有主，我們的家庭早已被惡者吞吃殆盡了！ 第二、第2節大衛謙卑地說：他是「靠主保護」的。我們從這節經文看見大衛與神的關係何等密切，他對神的體驗何等豐富！這就是他得力的秘訣！ 第三、第2節大衛謙卑地說：他是「靠主為王」的，是神「使百姓服在我以下的。」 但願每一個屬靈的家和團體的領袖們，都如同大衛一樣地謙卑，幸福和諧的景象也要發生在他們當中！ 禱讀：詩篇一百四十四篇2節 2 祂是我慈愛的主，我的山寨，我的高臺，我的救主，我的盾牌，是我所投靠的；祂使我的百姓服在我以下。 得勝的秘訣(詩144篇1至15節)(香港讀經會) 祈禱： 主啊！讓我的靈此刻湧出讚美，歌頌你的信實和慈愛。 這篇是以色列的君王詩篇。全篇詩分為兩段，首段（1∼11）是詩人為著他們的君王能得著神的幫助，可以從仇敵的手中被拯救，得勝當前的困境和患難而感恩。末段（12∼15）是一個為國家的祝禱，求耶和華神賜福給祂的百姓。 以色列人知道，他們國家的興亡完全繫於統治和帶領他們的君王身上，這些領袖是否賢能固然會影響他們的國運，但君王是否得到耶和華的幫助，即他在主面前有信心的經歷、國難當前學習仰望神的保護，以及抓緊祂立約的應許和拯救的大能等，這些信仰的原則更是至為重要的。 以色列君王如何面對仇敵的侵擾，不單是他個人成敗得失的關鍵，同時也系著全國禍福的命脈。故此，以色列人熱切地為他們的君王禱告。在出征之前，他們宣告耶和華的慈愛，懇求主顧念他們的軟弱，為他們爭戰。「耶和華啊，人算甚麼，你竟認識他！世人算甚麼，你竟顧念他！」（3）詩人表明他們能得勝，並不是靠自己的勇力。其實，他深知自己民族的限制和脆弱不堪，但他們卻與耶和華有一份獨特的關係，這便能叫他們與別不同。耶和華站在他們那一邊，這是最大的保障和把握。 1.試想想你所屬的教會正在面臨甚麼挑戰和危機？你當如何為教會禱告？ 2.你可以怎樣為承擔帶領責任的弟兄姊妹代求？ 3.在屬靈爭戰中，我們能有把握得勝的關鍵因素是甚麼？ 我的禱告 ……………………………………………………………………… …………………………………………………………………………………… |