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詩篇第一百四十二篇短篇信息 目錄： 求神拯救的禱告(楊震宇) 苦難中的呼求(劉銳光) 詩篇中十字架的救恩與經歷(林三鋼) 孤單(陳家強) 我向你吐露(一四二1~7)(臺北靈糧堂) 我們的避難所(一百四十二篇1∼7節)(臺北基督之家) 使我靈蘇醒！(詩142篇1至7節)(香港讀經會) 求神拯救的禱告(楊震宇) 鑰句：在祂面前吐露我的苦情 背景：《詩篇》第一百四十二篇的詩題「大衛在洞裡做的訓誨詩，乃是祈禱」。換言之，本詩的性質對他人而言，為「訓誨詩」；對大衛而言，是他受掃羅追趕時，求神拯救他的「祈禱」。大衛逃亡時經歷了各種患難，自《撒母耳記上》十九11∼12節開始逃難，他逃到「拿約」，又逃到挪伯祭司「亞希米勒」那裡。因見到以東人多益而害怕，倚靠自己的聰明，所以逃到「非利士地」迦特王亞吉那裡(撒上二十一10——「耶和華作他的避難所」)。此篇是大衛十三首訓誨詩中的最後一首(其它詩篇是：三十四；五十二；五十四；五十六；五十七；五十九；六十三)。 提要：第一百四十二篇是是大衛受掃羅追趕時，求神拯救他的禱告。在這首祈求詩裏，大衛向神陳說他的苦情，因仇敵試圖殺害他卻沒有人理會(1∼4節)。在末了，他向神禱告是因為他有信心耶和華必拯救他(5∼7節)。全詩分為二段： (一)在祂面前發聲哀告(1∼4節)──我發聲哀告耶和華，發聲懇求耶和華； (二)求神領出被囚之地(5∼7節)──求你領我出離被囚之地，我好稱讚你的名。 鑰節：【詩一百四十二1∼2】「我發聲哀告耶和華，發聲懇求耶和華。我在祂面前吐露我的苦情，陳說我的患難。」 鑰點：本篇我們看到大衛被仇敵追趕，被朋友遺棄，躲藏在洞穴裏，然而他真心的呼求、懇切的禱告、堅定的相信、忍耐的等候、歌頌的讚美，正是讓我們在無人眷顧的時候，可以向大衛學習的榜樣。首先，他大聲禱告，在耶和華面前述說他的苦情。此時，他吐露逃到洞中的時候(亞杜蘭洞或是在基底洞，撒上二十二章，二十四章)好像被囚在監牢中一樣，所以他懇切地求神救他脫離被囚之地。接著，他知道前面的路危險重重，因敵人在他行的路上暗設網羅。但神知道他的道路，這是他最大的安慰，也成了他屬靈的轉捩點。然後，他述說使他痛苦的另一個原因，就是在危急關頭，他尋求幫助，似乎沒有一個人關心。於是，他又向神禱告，是因為深深地認識到：(1)只有神才是他的避難所；(2)惟有神是他在活人之地的福分；(3)他落到極卑之地；(4)那些逼迫他的人比他強盛；(5)神要領他出離被囚之地，好稱讚神的名。在末了，他憑著信心展望得救的日子，那時義人必環繞他，因為耶和華用厚恩待他。 今日的鑰節提到「我在祂面前吐露我的苦情。」「吐露」一詞帶有「傾訴」之意。本篇值得注意的就是，大衛在山洞裏向神吐露他的苦情，陳說他的患難。眾人雖離棄他，但他相信神是他唯一的避難所，是他永遠的福份。在禱告中的過程中，他向神傾心吐意，求神憐憫他的孤單、軟弱和無處躲避之苦，並救他脫離強敵之手。大衛最可貴之處，在於他經過許多的苦難、逼迫，就在這時候，他向神：「發聲哀告…發聲懇求…吐露苦情…陳說患難…」，而不是埋怨神如何對待他。因此，他在靈裡發昏時，仍向神表明說：「祢知道我的道路」；他在極度困苦中，仍能向神說：「祢是我的避難所，祢是我的福分」；他落到極卑微的地步，仍向神祈求說：「求祢領我出離被囚之地」；雖然他尚未得著徹底釋放，仍然向神宣告說：「因為祢是用厚恩待我」。這真是一個奇妙的轉變。因此，我們有時也會感到孤單無助，甚至靈性低落，學習只管轉向神，向祂傾訴、「吐露苦情」。馬太亨利說得好，「我們在患難中常常過分憂慮，自討苦吃，徒勞無益。要解脫痛苦，最好就是將患難告訴神，把憂慮卸給祂。」親愛的，願你的艱難的時刻(山洞裏或是被囚之地)，反而成為與神更親近，並向祂傾心吐意的經歷。 「有困難的時候也堅定地相信神，祂有愛心、仁慈和智慧；在考驗和困難的後面，往往是神給我們的祝福。沒有任何試煉不帶有神的祝福。」──《生命雋語」 默想：親愛的，在每天的生活中，你有否忽略向天父傾心吐意的時刻呢？在困境中，你是否也能在禱告中學習交託與神呢？ 禱告：神阿，願我在人生的低潮中遇見祢。在遇到困境時，不怨天，不尤人，而是向祢傾心吐意。阿們！ ──
楊震宇《讓我們在詩篇中遇見神》 苦難中的呼求(劉銳光)
大衛一生常有苦難，而且都不是普通的苦難，是一般人受不了的苦難。那麼他怎樣渡過呢？向神禱告是他唯一的出路。 ―― 劉銳光《詩篇默想》 孤單(陳家強) 第一四二篇 有關這標題，可參看詩篇五十七篇。環顧自己被敵人圍困(一四○9)，又被朋友誤解(一四一5)，大衛慨歎人都離棄他(4節)，然而卻發現神沒有離棄自己(5節)。解(一四一5)，大衛慨歎人都離棄他(4節)，然而卻發現神沒有離棄自己(5節)。這篇詩的3個段落(1-3上、3下-5、6-7節)都包含相同的主題：1. 個人的痛苦：發昏，沒有朋友，山窮水盡；2. 祈禱：描述自己的境況，肯定自己的信心，發出呼求；3. 主：體諒，保護，供應，拯救。 第1-3節上 一顆瀕臨崩潰的心靈，向充滿恩典的神發聲懇求。雖然主知道我們的需要(太六32)，祂仍吩咐我們要祈求(太七7-8)。「我發聲……我發聲」亦即是陳明細節，把我們那顆發昏的心傳召到那位「知道」(顧念；參一6)我們的主面前。第3下-5節 在面對危險和孤單的時候，向賜平安和豐足的神呼求。「福分」：養生的供應(書十八7；參書十九9)。「在……地」：此時此地。 第6-7節 在完全無助的時候，向完全滿足我們需要的神呼求。「因為你是用厚恩待我」：直譯是「因你為我做了圓滿的工作」，擊退仇敵，解除捆鎖，幫人再發讚美和重建關係。 ―― 陳家強《詩篇研究講義》 詩篇中十字架的救恩與經歷(林三鋼) （伍）詩篇一四二篇 因堅定的信心而勝過心靈的巔覆
大衞在洞裏（撒上二十四 1∼7） 引言 關於「經歷十字架的死而顯出神的大能」的幾篇詩篇中，這一篇是非常寶貴。我們必須先了解這篇
詩的背景，否則就無法了解詩篇的內容。這篇詩前的小字：『大衞在洞裏作的訓悔詩，乃是祈禱。』 從撒母耳記上的歷史記載中，可看出大衞在曠野時有三次在洞裏。第一次是剛剛逃難時，從非利士
迦特王面前被趕出去後，在亞杜蘭洞（撒上二十二章）；第二次是在隱基底的曠野（撒上二十四章）；第 三次是在西弗的曠野（撒上二十六章）。在亞杜蘭洞寫的詩是詩篇三十四篇，詩篇一四二篇並未註明是在
那一個洞，但研讀詩中的內容，應該是指隱基底的山洞。 大衞在隱基底的曠野時，掃羅挑選三千精兵來尋索他，大衞無法抗拒，乃藏在一個洞的深處。很湊
巧的，掃羅也進入洞中大解。跟隨他的人對大衞說：『耶和華曾應許你說：我要將你的仇敵交在你手裏， 你可以任意待他。如今時候到了。』明顯他們是根據實況而想的，還引用耶和華的應許。大衞似乎被他
們說動了，但內心又有些不安。他起來悄悄的割下掃羅外袍的衣襟。隨後大衞心中自責，因為割下掃羅的衣襟。對跟隨他的人說：『我的主乃是耶和華的受膏者，我在耶和華面前萬不敢伸手害他，因他是耶和
華的受膏者。』大衞用這話攔住跟隨他的人，不容他們起來害掃羅。 掃羅起來，從洞裏出去行路。隨後大衞也起來，從洞裏出去，呼叫掃羅說：『我主，我王。』掃羅
回頭觀看，大衞就屈身臉伏於地下拜。大衞對掃羅說：『你為何聽信人的讒言，說大衞想要害你呢？今日 你親眼看見在洞中耶和華將你交在我手裏。有人叫我殺你，我卻愛惜你，說：我不敢伸手害我的主，因
為他是耶和華的受膏者。我父啊，看看你外袍的衣襟在我手中！我割下你的衣襟，沒有殺你。你由此可 知道我沒有惡意叛逆你。』 請注意「隨後大衞心中自責」，這句話在原文中的意思，不只是責備自己，而是鞭打（smote）自己。 他厲害的責怪自己，何竟這樣衝動，掃羅既是神所膏的，我怎可去傷害他呢？我如果傷害他，就是頂撞 神，那末我心中還甚麼敬畏的心呢？要知道神早已廢棄掃羅作王，並且還藉着撒母耳來膏大衞，代替掃
羅，大衞大可不必在意。但是按他深處的認知，即使現在神已經廢棄掃羅，掃羅總是曾被神所膏過的。 他如果加害到這樣一位人物身上，仍是違背了敬畏神的原則。不但不去殺死他，連割下他外袍的衣襟也
是不該的。所以他厲害的鞭打自己，責怪自己何竟作出這樣得罪神的事。 撒母耳記上第二十六章記載另一次相似的故事。那次是在西弗的曠野。掃羅上次在隱基底的曠野，
看見大衞沒有殺他，很受感動，放聲大哭，並說出內心的話：『你比我公義……我也知道你必要作王，以 色列的國必堅立在你手裏。』（撒上二十四 16∼20）。但不久西弗人來向他報告大衞藏在哈基拉山裏，他 再次挑選三千精兵尋索大衞。有一晚上，大衞和跟隨他的人下到掃羅的營中，看見掃羅睡在輜重營裏，
他的槍在頭旁，插在地上。掃羅的元帥押尼珥和百姓都睡在他的周圍。亞比篩對大衞說：『現在神將你的 仇敵交在你手裏。求你容我拿槍將他刺透在地。一刺就成，不用再刺。』大衞對亞比篩說：『不可害死他！
有誰伸手害耶和華的受膏者而無罪呢？大衞又說：我指着永生耶和華起誓，他或被耶和華擊打，或是死 期到了，或是出戰陣亡，我在耶和華面前萬不敢伸手害耶和華的受膏者。現在你可以將他頭旁的槍和水
瓶拿來，我們就走……沒有看見，沒有知道，也沒有人醒起，都睡着了，因為耶和華使他們沉沉的睡了。』 大衞遠遠的站在山頂上呼叫說：『主我的王啊……我作了甚麼？我手裏有甚麼惡事？我主竟追趕僕人
呢？』掃羅醒過來，聽出是大衞的聲音，非常受感動，說：『我有罪了。……我兒大衞，願你得福；你必 作大事，也必得勝。於是大衞起行，掃羅回他的本處去了。』 這二個故事，說出掃羅和大衞在神面前光景是完全不同的。掃羅是屬乎肉體的，一直憑自己的意念
和打算而行。即使第一次發現大衞無意害他，他也知道神必要藉着大衞作王而使以色列國剛強。但等不 久聽見大衞的消息，又率兵前去追殺大衞。大衞的光景剛巧相反，他一直存敬畏的心，不敢抓住機會，
不敢憑自己的智慧和能力去行。這說明大衞確實有十字架死的經歷，他如今活着，不再是他自己。他也 滿有十字架復活的經歷，讓神的形像也顯明在他生活中。 我們仔細的思想這段記載，會發現當時大衞學習十字架死的經歷還不夠深入，否則他不會前去剪下
掃羅的衣襟，也不必拿掃羅的槍和水瓶去向掃羅解釋，只要神知道就夠了。由此我們可以了解大衞鞭打 自己的意義，也了解他確是很努力的「背起十字架」來跟隨神。 詩篇一四二篇和一四三篇應該是連在一起的，一四三篇可以說是一四二篇的延長。一四三章一至十二節：『耶和華啊，求你聽我的禱告，留心聽我的懇求；憑你的信實和公義應允我。』大衞求神應允甚麼
呢？『求你不要審問僕人，因為在你面前，凡活着的人沒有一個是義的。』從這節可以看出大衞知道， 在他裏面還沒有完全對付乾淨，心中還存着不義。『原來仇敵逼迫我，將我打倒在地；使我住在幽暗之處，
像死了許多的人一樣。所以我的靈在我裏面發昏；我的心在我裏面悽慘。』這句話和一四二篇第三節的 話很相似：『我的靈在我裏面發昏的時候，你知道我的道路。在我行的路上，敵人為我設下網羅。』 內容 現在我們逐段來看詩篇第一四二篇，其中可分為四個段落： 一 哀告（1∼4） （一）心中的苦情 詩篇一四二篇第一，二節：『我發聲哀告耶和華；發聲懇求耶和華。我在他面前吐露我的苦情，陳
說我的患難。』大衞在神面前求兩件事情：第一件事是求神赦免他，因為他雖不敢殺掃羅，卻割下掃羅 的衣襟。他在神面前良心不安，用鞭子來責打自己。 （二）外來的患難 第二件事，他發現缺少真正認識神，敬畏神的朋友。那班跟隨他的人勸他去殺死掃羅，他們的心意
是好的，他也幾乎聽從，但以後發現他們的建議是違背神的心意，乃是外來的患難。 （三）心靈的顛覆 第三節：『我的靈在我裏面發昏的時候，你知道我的道路。』這節大衞描寫當時的環境和他的心態。
『我的靈在我裏面發昏﹝原意是「顛覆」（enshrouded and languishes）﹞』說出靈裏衝突，顛倒翻覆不平。
很想殺死掃羅，但良心不安，不殺他，又覺得機會難得。心中反反覆覆的不知該如何是好？最終無法拒 絕臣僕的催促，也敵不過內心的衝動，才悄悄的割下掃羅外袍的衣襟。等割下掃羅衣襟後，心中自責，
在這樣的光景下，他向神說：『你知道我的道路』。 （四）敵人的計謀 『在我行的路上，敵人為我設下網羅。』網羅是甚麼？是撒但藉着跟隨他的人所建議的，大衞差一
點掉進網羅裏面。不是掃羅對付他，而是跟隨他的人。從屬靈的眼光中，那些跟隨他的人是他的仇敵。 （五）孤單無人眷顧 第四節：『求你向我右邊觀看，因為沒有人認識我。我無處避難，也沒有人眷顧我。』眷顧甚麼？
餓了給你東西吃麼，不是的；當你傷心流淚的時候，拿毛巾給你擦眼淚麼，不是的。沒有人眷顧我，是 指當我裏頭掙扎的時候，沒有一位敬畏神的同伴，可以按正道來指教我，扶持我，使我不敢任意妄為。
他們的建議反而成為撒但的網羅，要使我陷在其中。大衞寫這篇詩時，靈裏是非常的老練，但仍有一點 錯，在掙扎的時候，割下掃羅的衣襟，他為此自責。雖然錯了，他仍然能看見神的能力顯明在他身上。
能力不是要把掃羅殺死，能力是把自己的老我殺死。請大家切切的記得，十字架的能力，去攻擊仇敵， 不單是戰勝仇敵，更是除去最頑固的難處，就是我們自己。 二 以往的經歷（5） 第五節：『耶和華啊，我曾向你哀求；我說：你是我的避難所，在活人之地，你是我的福分。』第
五節起大衞追溯以往的經歷，說他「曾」向神祈求。他所求的有二大重點： （一）神是危險中的避難所 詩篇中有太多次敘述是詩人危險中的避難處。例如在五十九篇，大衞尚未逃離前，掃羅打發人來窺
探，他的處境是極其孤單危險，他就求神拯救他，提到神是他的避難所，他的禱告的確蒙神垂聽。以後 還有許多次也是一樣，例如十四篇第六節，四十六篇一節，六十一篇二節，六十二篇七，八節。所有這
些祈求都蒙神應允。 （二）神是一生活着的福分 詩篇中也有很多次敘述神是詩人在活人之地的福分，例如七十三篇二十六節，一一九篇五十七節。
避難所是在消極方面免去仇敵的殺害，福分則是在積極方面的享受和產業。 三 懇求（6∼7上） 第六節：『求你側耳聽我的呼求，因我落到極卑之地。』極卑之地，不是別人看他卑微，而是他看
自己在神的面前非常卑下，還為自己有所打算，靠自己有所作為，落在這樣的環境中。 （一）脫離逼迫我的人 『求你救我脫離逼迫我的人，因為他們比我強盛。』首先詩人求神拯救他脫離掃羅的追殺。掃羅率
領三千精兵，是遠超他所能抵擋的。 （二）脫離受困的境界 『求你領我出離被困之地，我好稱讚你的名。』前面詩人所求的是脫離那班逼迫他的人，接着所求 的是脫離受困的境界。這大概是指他所處的環境，已孤單無助，只被困在山區，因為山區還有一些山洞
可以躲藏，如到平原或城市，就無法躲藏了。這句話也可能是指他心情中的痛苦。他的內心是被老舊的 自己所捆綁，總是為自己着想，而不是為着神；總是想用自己的方法，而不依靠神。如果為自己着想，
即使成功，又有何價值呢？何況自己是那樣軟弱，如何能解決眼前的危境呢？為此他懇切的求神，拯救 他脫離這種可憐的光景。 四 信心中的把握（7下） 我們讀整篇詩的話語，會感到大衞當時的心情是非常低沉：仇敵追殺他，比他強盛，環境極其險惡，無處可以逃避，他只得祈求神，乃是發哀聲又懇切的祈求；然而讀到最後半節：『義人必環繞我，因為你
是用厚恩待我。』發現他的心情是全然開朗，有堅定的把握，毫無低沉的樣子，這叫我們難以了解。 其實，這篇詩篇寶貴的地方就是在此！如果我們也受過神一點帶領，就會明白，凡經歷十字架死和
復活的人都是如此。前面我們提到，使徒保羅在哥林多後書第四章所敘述的豈不也是一樣。他說：『我們 四面受敵，卻不被困住；心裏作難，卻不至失望；遭逼迫，卻不被丟棄；打倒了，卻不至死亡。』這四
句話前半句都是困苦受壓的感受，但後半句卻是高昂，開朗，並有堅定的信心。這種看似矛盾的感受， 說出大衞是在十字架的死和復活的經歷中表達出神的大能。 大衞所有的把握含有二點： （一）有一班義人陪伴 『義人必環繞我，因為你用厚恩待我。』大衞知道他有屬靈的同伴，與他一樣受過神帶領，有相同
的經歷，陪伴着他一同活在神面前。他們為數還不少，所以原文中「義人」是多數的，且是環繞着他應 付眼前的難處，又能稱讚神的名。 （二）蒙神用厚恩相待 他和這班屬靈的同伴，之所以能這樣超脫且喜樂，都不是倚憑自己的才能，乃是由於神用厚恩相待
的結果。 以色列的婦女稱讚他『掃羅殺死千千，大衞殺死萬萬。』然而大衞卻開始他逃難的生涯，那時他是
一個人。從非利士逃到亞杜蘭洞時，有四百個人來跟隨他，這些人原都是受窘迫的，欠債的，心裏苦惱 的。後來個個都成為大衞的勇士。在隱基底洞中發生的事，大衞知道他還需要義人作陪伴，使他能更清
楚神的心意，勸導他們單單依靠神的大能。 每一次經過曠野屬靈的學習後，他的生活都有長進。像在這一次經過曠野屬靈的學習，他寫出這一
篇詩來教導跟隨他的人。他如此的寫到『我的靈在我裏面發昏的時候，』神拯救了他。他差一點掉進仇 敵的網羅中，結果他鞭打自己，從此跟隨大衞的人中，有一班人也改變過來，而敬虔的活在神面前。 大衞知道有四百勇士，可以建立國度。但是若沒有敬虔的人，仍不能建造聖殿。勇士可以勝過仇敵，
但一班敬虔的人一同活在神面前，才能建造聖殿，彰顯神的榮耀。 我真是盼望，也是我內心深處的禱告：求主憐憫我，潔淨我的裏面，若我的存心和意念中，還有一
點點為自己申辯，保護自己，維護自己的心，求主從我身上除掉，求主叫我得着一班稱義的同伴，彼此 相互勸勉，鼓勵，敬畏神，同心事奉等待主的再來。 ―― 林三綱《詩篇中十字架的救恩與經歷》 詩篇第一四二篇：一聲尖叫或一個禱告？(蘭隆納) 我們的需要最大之時， 主我們的神就對我們伸出祂的手。
——E.Humperdinck 有的時候，一聲尖叫或一聲歎息，就可以把感情表達。每年秋天，有一位美國的小英雄都要尖叫一聲。這位小英雄是著名的漫畫上的主角查理布朗（Charlie Brown)。毎一年十月，正當美式足球季如火如荼展開的時候，查理總是決定踢一踢足球。路西（Lucy)也答應替他扶住球讓他踢。可是，每一年路西都把球從他腳前拿走，可憐的查理每次都是跌個四腳朝天。可是，他總是還存著希望，每年到了那個時候，至少在星期日那份彩色漫畫頁上，他都決定再試一次。 所以，每一年秋天，我們都可以看到一次他那絕望的情形。每一年路西都指天起誓，這一次一定好好玩，不把球拿走。査理好興奮。他想，「終於！」他往後退，看准了球，然後起跑。他拚盡全力跑呀！跑呀！就在接近球的時候，他用盡吃奶的力氣，起腳踢球。可是，踢個空。路西又和他搞鬼，就在他起腳
踢球的時候，把球拿走了。 那麼大的衝力，使查理失去平衡，整個人都飛到半空去，然後重重的跌到地面。就在他往下跌的時候，他惟一能作的一件事是，高聲尖叫。通常那位畫漫畫的人，用一整排的篇幅畫他跌下時那悠長的尖叫聲「噢——」 在人的一生中，有的時候也是往下跌，那時我們惟一能作的反應，是尖聲高叫。我們看到查理往下跌時，都笑了——欣喜那跌下去的人不是我。每一年路西都有一個理由，解釋她為何不遵守諾言。我們都等著看她今年的理由是什麼。她似乎有無窮盡的理由，為自己的惡作劇辯護。 毎次我讀到詩篇第一四二篇開首的那些話，我就想到查理布朗往下跌的情形。這首詩篇喚起人同樣的求助無門的感覺。我們即將看到，查理腳在半空，迅速往下跌時的那種無助的感覺，正是大衛寫這篇詩時的感覺。不同的是，大衛的尖叫聲不是隨便的、沒有意義的，他是有目的地對永生神呼叫。 為了把查理布朗和大衛作比較或對照，我們必須先看這篇詩的副標題，瞭解一下背景。 重要的小字 最近一些新的聖經譯本，似乎對聖經詩篇副標題的重要性，沒有足夠的重視。這是很不好的傾向。例如英文版的「好消息聖經」（Good News Bible)和「現代英文譯本」（Today's English
Version)，都把這副標題放在注腳中，除非你很用心去找，不太容易看得到。許多批評派的學者，對這些詩篇的副題，也都不關心。我們認為，詩篇的副題是歷史的附注，不但是真實的，也是重要的。事實上，我們必須先研究這些字，才能欣賞這篇詩。 大衛的詩中，有十四篇注明了他是在什麼時候、什麼情形之下寫的，詩篇第一四二篇即是其中之一。(其他的十三篇是：第三、七、十八、三十、三十四、五十一、五十二、五十四、五十六、五十七、五十九、六十、和六十三篇。）第一四二篇的副題是：大衛在洞裡作的maskil，乃是祈禱。 Maskil這個字中文和合本譯作「訓誨詩」。這個字的真正意義，學者還在辯論中，尚沒有結論。不過，這個字的意思可能是「默想詩」或「訓誨詩」。（同一類的詩還有第三十二、
四十二、四十四、四十五、五十二、五十三、五十四、五十五、七十四、七十八、八十八、八十九等篇。）這樣的意思很符合這篇詩的內容，因為詩篇一四二篇成功的禱告，可以作為很好的「訓誨」教材。當然，我們不應該把Maskil這個字解為「如何辦」，不過這個字確實含有「技巧」和「智慧」之意。默想過這篇詩之後，我們應該能從這篇詩的主題 ——禱告，學會一些技巧和智慧。 在個人經歷方面，這篇詩的副題告訴我們，那時大衛是在洞裡。詩篇第五十七篇也講到了一點大衛的生平，「大衛逃避掃羅，藏在洞裡。」這兩篇詩（第五十七和第一四二）應該作一個比較研究。從經文彙編的研究中，我們可以看到，「洞」字都是和特別的定冠詞合用，而不是和指「類」的冠詞合用。我們說，「某某人到醫院去。」在英文的寫法上，醫院前面可以加以一個定冠詞，但並不指他到那一個醫院。這裡的冠詞是指「類」。可是，有的時候這個定冠詞有指定作用。「某某人到這醫院去。」我們這篇詩的副題，「洞」前面的那個定冠詞具有指定作用，是特指大衛藏躲的那個洞。大衛在逃難中，躲在這洞裡時寫了這首詩。 從記錄大衛生平的經文中，我們看到大衛有兩次躲到洞裡。有一次他是躲在耶路撒冷以西，一個叫亞仕蘭地區的洞裡（見撒上二十二1)。另一個洞是在死海西邊的隱基底（撒上二十四1 )。大衛這兩次躲在洞裡，都是為逃避掃羅。讀一遍詩篇第一四二篇似乎可以斷定，這裡的洞是指亞杜蘭洞，因為這詩
所描寫的痛苦背景和它比較配合。 到這山洞的過程 為了更充份瞭解這篇詩篇，我們必須對大衛躲在這山洞的始末有瞭解。撒母耳記上第二十章記錄大衛最後和約拿單分手的那動人一幕，因為掃羅視大衛為仇敵，他們不得不如此。這對最親密朋友的分手，給大衛後來的半生留下不可抹滅的記號。 後來聽到了約拿單在基利波山殉國的消息，大衛寫了一篇很好的詩，他吟唱： 「我兄約拿單哪！我為你悲傷， 我甚喜悅你， 你向我發的愛情奇妙非常， 過於婦女的愛情。 英雄何竟僕倒， 戰具何竟滅沒！」（撒下一26，27) 大衛被迫與朋友分離，又成了王的敵人，於是他就逃到聖所求助。大衛逃到了耶路撒冷稍北，一個叫作拿伯的村子，大祭司亞希米勒戰戰兢兢的出來迎見他（撒上二十一1）。在那裡，他吃了陳設餅，又拿了迦特巨人歌利亞的刀作武器。（歌利亞在撒母耳記上第十七章和大衛打仗，被大衛殺死的。）那一天，大衛所得到的幫助，只是吃了一頓不是普通人吃的陳設餅，拿了一把太大的刀作武器。不只如此，這一切事情都被掃羅的一個特派員多益看到了。多益這位以東人就把祭司所作的一切都報告掃羅。掃羅就把那些祭司、祭司的家人、和他們的牲畜全部屠殺了（見撒上二十二9∼19）。 大衛既絕望又恐懼，就逃到了他以前敵人的京城迦特去。迪特是歌利亞的家鄉！首先，那個京城的王亞吉還歡迎他。後來亞吉的一些臣僕，開始對這位狡滑的客人起了疑心。大衛只得裝瘋，使唾沫流到鬍子上，又在城門的門板上胡寫亂劃。亞吉說，他的國家中已經有夠多的瘋人了，不必再多要一個瘋子，
就讓他走了（見撒上二十一10∼15)。 在洞裡沒有朋友 於是大衛就來到這個山洞（見撒上二十二1）。他的親戚和那些受窘迫的、欠債的、心裡苦惱的，都聚集到他那裡（第二節）。有四百個人左右投靠到他那裡去。但是這些人並沒叫他好過一點。那些人到他那裡，並不是出於對他的忠心。他們之所以到他那裡，乃是因為他們是一群社會所不歡迎、不能適應生活、犯罪、冒險的人。 大衛四周看看山洞裡的那些人，他發現這些情況和撒母耳膏他時所給他的應許（見撒上十六13 )，是何等大的距離。那位神人曾應許他要作這個國家的王。可是，他發現自己竟在這山洞中，作這一群逃犯的首領。 於是，他尖聲大叫！和查理布朗往下跌時一樣，大衛髙聲呼叫。和查理一樣，他的喊叫是帶著強烈的無助的感覺，不過他呼叫的內容不同。查理的喊叫只是無助的「噢——」而大衛雖然是在絕望的邊緣搖擺，他呼叫的對象是關心人的神。 我們原來可以直接討論這篇詩的內容，可是假如不先瞭解這些歷史背景，那麼我們就沒有辦法理解這篇詩中的那種強烈感情。 詩篇第一四二篇給我們關於禱告的一個maskil，就是教導我們成功禱告的一個功課。這篇詩的主要信息是禱告的神學：成功的禱告是建立在對耶畏的憐憫無條件的倚靠之上。 真誠而強烈 這一篇訓誨詩的第一段，所強調的是：成功的禱告表達於真誠與強烈之上。請聽大衛「往下跌」時所喊叫出來的這些話: (1)我發聲哀告耶畏， 發聲懇求耶畏！ (2)我在祂面前吐露我的苦情， 陳說我的患難。 這篇詩又是一篇個人哀歌的詩篇。考慮一下這詩是那麼簡短，開頭的這兩節表達的是一種非同尋常，強烈的呼求幫助。這兩節四行的詩，用非常強烈的言詞表達了他的思想。在希伯來文原文，第一節所用的是同義的平行體，而第二節所用的是交叉平行體。 這些話所表達的是傷痛的感情，是用禱告表達出來的。這些話語經常是我們禱告中所缺少的。當然，禱告中可以講許多亊。藉著禱告，我們與我們的主講話。藉著禱告，我們與祂相交。在個人的禱告中，我們可以對祂感恩。在公開的禱告中，我們可以對神獻上我們的讚美。 可是，基本上說，禱告是祈求。往往我們聽到別人對我們說，禱告要保持平衡，不要一味的求、求，結果我們可能忘了，禱告基本上就是祈求。希伯來文和希臘文禱告一詞的原始意義都是祈求。在禱告中，我們要表現出我們對神的憐憫的倚靠，無條件的倚靠。 往往我們的禱告缺少了這篇詩中所見的那種強烈。我有一位朋友作牧師，有一次他在主日早崇拜禱告時，開始時就說，「我們在天上的父，我們為這食物獻上我們的感謝。」突然他發現自己說錯了，禱告內容不合當時的時機。於是他停了下來，吱唔了半響，才繼續禱告說，「這食物……哦……就是禰從稱話語中所要賜給我們的……」 有時我們的禱告似乎是如此輕率的、沒有經過思想的。也許正是因為這個原因，神偶而會允許苦難臨到我們，使我們再一次學會如何用誠摯、強烈的態度表達我們的需要。 大衛禱告強烈的程度，可以由他所用的動詞表現出來。「哀告」、「懇求」、「吐露」、「陳說」。這些動詞在第一節又加上一個修飾語「發聲」。大衛的禱告不是含含糊糊的，他用很誠懇的態度禱告，因為這是關係到他的生死問題。 有問題的美德 可是，只有真誠、只有強烈，還是不能討神的喜悅。無數的異教徒，他們的禱告也是真誠、也很強烈，可是他們的禱告沒有用，只是捕風而已（見傳一 14)。 有一位學者（Dr.Charles Ryrie)曾經印發一份福音單張，說明離開了真理、真誠沒有什麼用處。那份單張的封面是一張豆豆漫畫，畫面上是路西責備查理布朗又一次輸了棒球賽。查理的理由是，至少他已經盡了誠心誠意。真誠本身是好的，可是只有真誠不能贏得球賽，也不能討神的喜悅。也有可能，一個人雖然真誠，但是他錯了。 那四百五十個巴力的先知，在和以利亞比試時，他們向他們想像中的神禱告，求他降下火來燒毀壇上的祭物（見王上第十八章）。他們的禱告既真誠，又強烈。由於他們的神沒有回答，加上以利亞在旁的冷嘲熱諷，他們就加倍的努力。「他們大聲求告，按著他們的規矩，用刀槍自割、自刺，直到身體流血。」（王上十八28) 真是強烈！雖然整天有如此瘋狂般的舉動，但是他們的真誠和強烈並沒有什麼結果。「沒有聲音，沒有應允的，沒有理會的。」（二十九節） 真誠和強烈是有問題的美德。假如不是個人與神的關係是真誠而強烈的，它不能叫神喜悅。以色列人最基本的信條是，強調要用整個人愛神（見申六4∼10 )。先知們經常用神嚴厲的話語，指責那些只有敬虔的舉動，而內心對神沒有正確態度的人（見賽一10∼15 )。如果方向錯誤，只有真誠和強烈，不能討神的喜悅。 在我們這篇詩裡，大衛真正的真誠和強烈，是針對永生的耶畏而表達的。在第一和第二兩節四行的詩文中，他四次提到，他禱告的對象是耶畏（第一節兩次提到「耶畏」，第二節原文兩次提到「在祂面前」。） 大衛在禱告中提到神的名耶畏，在舊約時代，這就相當於我們今天禱告中的「奉耶穌的名」。我們禱告中加上這句話，並不只是一種「儀式」而已，也不只是使我們的禱告更屬靈、更正統一點而已。我們加上這一句，表示我們之所以能夠如此禱告，乃是建立在我們與復活的基督之關係上，祂現在在父的面前作我們的大祭司（見來四14∼16 ；七24，25 ；八1，2。約十四13，14；十五16；十六23∼28 )。大衛對「耶畏」禱告，他不但強烈的禱告，他的禱告也是正確的。 除了強烈，以及指明禱告的物件是真理的主，大衛的禱告是明確的。我們都聽過傳道人講到禱告的信息，他們說，禱告事項要明確。可是，我們的禱告往往還是大而化之，「賜福我們所有的宣教師！」在大衛論禱告的這篇詩中，我們看到他的禱告很明確。第二節他說到「我的苦情」和「我的患難」。前面我們已經看過他的歷史背景，我們知道他這話是從混亂的生活中發出的。大衛向神表達了他苦情的性質，說明了他所受的是什麼患難。 聖經中的許多禱告的模範，從但以理（見但九3∼19 )到耶穌（見約十七1∼26 )的禱告，都有大衛在詩篇第一四二篇第一、二節禱告中的這三個特徵：強烈、明確、禱告的物件是神——就是建立在個人與祂關係的基礎上。 表明無助 詩篇一四二篇第二段的內容是：表明無助。這是大衛所用哀歌的詞句： (3
)我的靈在我裡面發昏的時候， 禰知道我的道路。 在我行的路上， 敵人為我暗設網羅。 (4)求禰向我右邊觀看， 因為沒有人認識我。 我無處避難， 也沒有人眷顧我。 有時在灰心絕望之際，似乎沒有出路、沒有解決之法、沒有人幫助。這種情形，小孩子也會遇到，他們的問題比較小，但是那種挫折感也是深沉的。成年人也會有，隨著年齡的增加，痛苦也越大。 一天下午，我注意到我那個三歲的孩子在找他哥哥。哥哥午睡後比較早醒過來，已經到房子外面去了。弟弟醒過來以後，看到鄰床的哥哥不在。他一語不發，在房子裡到處找他哥哥。他媽媽跟在後面，注意到這孩子一句話也不說，只是不斷的找。最後，他走進浴室，在最遠的牆角坐下來，搖著頭，重複的說，
「我找不到哥哥，我找不到哥哥。」找不到哥哥的那種痛苦充滿了他。 我想讀者對詩篇中希伯來人所用的哀歌，裡面的代名詞，都已經很熟悉了。大衛的訴苦也用了三個代名詞「我」、「禰」、「他們」。第一個代名詞在第三節第一句「我的靈在我裡面發昏。」這裡所用的希伯來文動詞，特別強烈，表示他的無助。這種形式的動詞，約拿快要沉死之時（見拿二7第一句），亞薩睡不著覺而痛苦之時（見詩七十七3第二句），大衛如同已死的經驗中（見詩一四三4)，和詩篇第一〇七篇，一隊駱駝商隊在沙漠中迷路之時（見詩一〇七5 )，也使用了。這個字是謹慎的挑了出來，用以表達大衛退縮在洞中之時的那種挫折無助的情形。 沒有出口 這些哀歌詩篇中的「他們」，是信徒們感受到外來的壓力時，用來表示敵人的陰謀。亞杜蘭地區的山洞相當廣大。大衛和他那一群亡命之徒，可能運用他們的靈巧，從這條山洞躲到另一條山洞，以逃避掃羅手下軍隊的追捕。這個地區，後來在羅馬時代，也成為猶太難民逃避羅馬軍隊之處。更後的時候，也成為基督徒逃避逼迫之時的藏身之所。 可是，在山洞內雖然可以有相當程度的安全，他們卻沒有逃命的出口。沙特（Jean-Paul
Sartre)曾經寫了一出可怕的戲劇。劇中他把地獄描寫成一個沒有出口的房間。在大衛的情形下，掃羅手下的軍人，可以把那地區包圍起來，堵住一切出口。大衛用這兩行來描寫他的患難： 在我行的路上， 敵人為我暗設網羅。(第三節第三、四句） 不管他選擇走那一條路，他總會遭遇到那些追捕他的人所設的陷井。「網羅」原文是一種象徵性的表詞，表示災難或詭計（例：見詩九十一3 ；一二四7 ；一四〇5 )。這個字原來是指捕鳥用的網，飛鳥若投入了這網中，就是死路一條。 信靠的話 第三節我們看到了哀歌中的「我」和「他們」的部份。中間那句話，看起來似乎有點文不對題，「禰知道我的道路！」
除了「道路」和「路上」對稱之外，我們覺得很驚訝，因為在哀歌的中間部份，竟然出現了這樣信靠的話！可是，這篇詩中確實是如此寫。還有，這句信靠的話，用詞的排列也很特別。在原文之中，禰的前面有一個「連結詞」，這個連結詞是連結前後兩個意思相反的子句。這種情形在詩篇第十三篇第五節也出現過，那裡的中譯法是，「但我」。在正常的情形下，這種用法是用於詩篇轉接的過程，特別是由祈求轉而進入讚美的過程。可是，這裡並沒有轉接，這裡還是在哀歌之中。 我們知道，詩篇有幾個固定的格式，而當某一篇詩篇的格式稍有變化之時，從那篇詩的內容，我們就可以找到這種變化的原因。在詩篇第一四二篇中，哀歌裡「禰」的部份非常強烈(第四節第一句），這位寫詩的人必然預期，藉著及早表明對神的信靠，以攻擊異端。 因著這個理由，大衛使用這強烈，而且出乎意外的信靠詞句（雖然他仍在絕望之中），說明至終神知道那一條路是他的出路。這一類的哀歌詩篇，其屬靈的層次似乎是以雄厚的信靠，夾著一層薄薄的懷疑，交互重疊而成的。 沒有盾牌 這就把我們導入第四節，哀歌中「禰」的部份了。他是這麼寫的： 求禰向我右邊觀看， 因為沒有人認識我。 我無處避難， 也沒有人眷顧我。 中文和合譯本如此譯是正確的。在英文譯本中，早期的都不敢如此翻譯。可能是受到七十譯本的影響，他們都試圖把這一節經文中對神的攻擊沖淡了，所以譯為「我向我右邊觀看……」甚至今日的「現代英文譯本」還是如此譯的。 原文很顯然是「求禰向我右邊觀看。」這句話弦外之音是，大衛指責神不關心他的需要。沒有人眷顧他，甚至神也不關心。 大衛在此似乎使用盾牌作比喻。在古代近東一帶，軍人左手所拿的盾牌，可以保護自己身體的左邊和他隔壁那個人的右邊。大衛已經承認耶畏是他的盾牌（詩三3)。然而，現在他卻自稱毫無保護。沒有一個人在他的右邊。甚至連神的盾牌也已經挪走了。因此他尖聲大叫，「看！沒有人！」 大衛探索一下他洞中陰暗的光景，他發現那一群人之所以到這裡來，都是為他們自己的益處。沒有一個人是為了大衛的好處而來的，沒有一個人關心到他的患難，因此，對大衛來說，他無處可以避難。 在這一切經歷之下，大衛所表達的是一幅求助無門的景象。從他的這個經驗，我們可以得出一個教訓，成功禱告之動機乃是，求助無門的明顯感覺。另外還有一個不可少的因素，那是我們即將要研究的這幾節經文。 繼續的倚靠 除了第一段的真誠、強烈，第二段的求助無門的明顯感覺，第三段告訴我們，成功禱告的基礎乃是繼續倚靠耶畏的憐憫（五至七節）。這幾節經文翻譯如下： (5)耶畏，我曾向禰哀求， 我說，「禰是我的避難所， 在活人之地，禰是我的福分。」 (6)求禰側耳聽我的呼求， 因我落到極卑之地， 求禰救我脫離逼迫我的人， 因為他們比我強盛。 (7)求禰領我出離被囚之地， 我好稱讚禰的名。 義人必環繞我， 因為禰是用厚恩待我。 哀歌詩篇的一些要素，都在這篇詩中的這一部份出現。在這幾行詩之中，所貫穿的思想，乃是大衛對神繼續的倚靠。在他針對神而唱的哀歌中，大衛幾乎超越了界限，指責神不關心他(第四節第一句）。可是，再回頭一想，他認清了，如果神真的不關心他，那麼他就真的毫無盼望了。他必須對神呼求。對於人，他已是求助無門。正如彼得，我們的主問他，是否他也要離開祂時，他回答：「主阿，稱有永生之道，我們還歸從誰呢？」(約六68 ) 他這樣的信靠告白，在第三節第二句還算早熟了一點，到了第五節就成為強烈的聲音。這裡大衛的「呼求」、「哀求」、所用的動詞和第一節第一句相同。在這樣的呼求中，他等於宣告，神是他惟一的避難所，和惟一的分。 外面有掃羅的軍隊，裡面的那些人將如何很難逆料，大衛惟一的希望是繼續信靠神。雖然他對神要採取什麼行動還有懷疑，但是大衛還是要繼續倚靠。因為他別無選揮。如果神已經撇棄了一個屬祂自己的人，那麼那個人必定毫無盼望。這就是說，即使我們覺得神不再眷顧我們，我們必須繼續信靠祂，因為除祂以外我們還有誰。在那一層薄薄的懷疑之下，我們應該有堅固的信心。還有，第五節的第二句，「在活人之地，禰是我的福分。」這是最合宜、最有教導性的一句話。神不但是我們進入天堂的惟一盼望，祂也是我們在這世界上惟一的盼望。 第六節散佈了一些祈求，其動機就是要神對詩篇作者有所行動。在這篇詩中，用於祈求的有兩個普通的動詞，「聽」、「救」。這一方面我們在第三章討論詩篇第六篇和第十章討論詩篇第十三篇時，都已講過。「懲罰」這個動詞，在詩篇第一四二篇中沒有用過。而「救」這個動詞則用了兩次。大衛呼叫: 求禰側耳聽我的呼求！（第六節第一句「聽！」） 求禰救我脫離逼迫我的人！（第六節第三句「救！」) 求禰救我離被囚之地！（第七節第一句「救！」中文譯為「領出」。) 這篇詩開始時的那種強烈的氣氛，在這些強烈祈求的動詞上也可以看到。大衛所提出來的動機，都是和那些動詞相對照的： 因我落到極卑之地（第六節第二句）。 因為他們比我強盛（第六節第四句）。 在這裡我們又看到這篇詩中的主題：成功的禱告建立在對神的憐憫無條件的倚靠之上。當我發現自己求助無門之時，我就確定神是我惟一的幫助者。當我發現自己處於毫無盼望的苦境中時，我就宣告，只有神是我的盼望。其他一切都失去其作用之時，只有神仍保持肯定不變。其他一切都不能有所作為之
時，祂仍然能。在這麼大的絕望中，藉著這幾段詩文，我們可以發現，我們的神仍然存在。 其他一切都已消失之後 幾年前，美國電視上有一個連續劇，節目名稱為Run for Your Life！這個節目故事是說到，有一個年輕力壯的男子，發現自己懷患了罕有、不能醫治的絕症，隨時都有可能死去。知道了這個事實以後，這個主角就辭掉了工作，就像現代的奧德賽一樣，他到全世界各地去漫遊。 有一段故事，敘述他在一個專制的國家內被擄了，經歷過被殘忍洗腦的情形。他的記憶和意識一層又一層被揭開。為了保持自己的清醒，他任何可能的事都作了。他重述一些熟悉的事實，背誦九九乘法表，這一切只為保持自己的清醒。但是，那些行刑者，一層又一層把他的記憶剝去。 最後的一幕叫我永難忘記。攝影機由上向下拍攝他那小小的獄房。這位主角扒在地上，輕聲的唱歌。在美國商業性的電視節目中，我竟然聽到，他所唱的歌是： 耶穌愛我， 我深知， 因為聖經告訴我。 唱這首歌的意思是要表示，那是他很小時學會的一首歌。 當一切都已消失之後，這一首歌成為他對現實最後的一點把握。最後，他求告聖經中的救主。 同樣的，大衛處在這個洞中的苦境裡，他一切的保護都已消失，他只能求助於惟一肯定的保護者，就是聖經中的救主。當然，我們不要以為，只有在其他一切已經消失之時才必須歸向神。我們知道，我們真是何等的需要倚靠祂。詩篇第一四二篇所表達的，就是這種繼續倚靠神憐憫的感覺。 環繞的人群 第七節的第二句，大衛誓言要讚美，這乃是這一類詩篇的特色。在患難中他確信神會叫他得釋放，蒙釋放後，他保證要為她的拯救而讚美神。他求神帶領他出這個像牢籠的小地方，讓他能公開的向神的名致謝。在此我們可以看到許多詩篇共同一致的看法：讚美乃是對神和神的作為公開而出聲的反應。大衛渴望有一天，他能夠在會眾的面前讚美神。禱告是根，讚美是花。我們禱告，求神的幫助。我們讚美，因為神之本質，因為神為我們行的事。 詩篇第一四二篇是在確信神已垂聽的優美氣氛下結束的。祂將拯救，祂將叫自己的大名得尊榮。大衛唱道： 義人必環繞我， 因為禰是用厚恩待我！（第七節第三、四句） 這篇詩以一聲尖叫開始，以一首歌結束。向前瞻望耶畏拯救的時刻，這是一種信心的舉動。大衛預期，必有一群忠信的人圍繞著他，回應他對耶畏救恩所作的讚美。這些人和大衛在一起尊榮神之偉大，將成為大衛的冠冕。整個會眾都將在一起歡欣，因為只有神能作成祂所作的工，並且只有祂能把一切事情作得好。 Hausel
and Gretel是一出愉快的歌劇，裡面有巫婆、魔術、和糖果。可是這一齣戲的背後含有一個偉大的神學意義。作者以這兩句話作為該劇的結束： 我們的需要最大之時， 主我們的神就對我們伸出祂的手。 這兩句話不但適合於作兒童故事的結束，用於指光明的明日也一樣真實。更奇妙的是，用這兩句話來作詩篇第一四二篇之研究的結束，也最為適合。但是，我們必須禱告求神伸出祂的手幫助我們，而且我們必須正確的禱告。成功的禱告是建立在對神的憐憫毫無保留的倚靠上。 ――
蘭隆納《讚美──詩篇的認識和欣賞》 我向你吐露(一四二1~7)(臺北靈糧堂) 讀大衛的詩總是叫人有盼望，他的詩所帶出來的信息，能讓我們與神更親近，當然本詩亦不例外。本詩讓我們看見幾方面的恩典，是我們在苦境中可以學習的榜樣。 神是大衛在苦境中訴苦的對象。人在苦境中總是想要找一個願傾聽的物件向他（她）陳述苦情，特別是姊妹在這方面較為健康，不會將一些垃圾堆積在心裡，她們總是可以找到傾訴的物件，並且她們也總是願意傾訴。但是弟兄卻不然，他們的顧慮太多了，安全感較弱，並且有許多擔憂是說不出口的，特別是位高權重的弟兄更是如此。感謝主！大衛詩中的陳述可以成為弟兄的榜樣。 大衛是男性，並且是一位位高權重的男性，但我們看見他卻是非常健康的面對他的問題，他處理的不只是外在的問題，他也處理了內在的情緒問題。當我們心裡的情緒若沒有經過健康、正常的管道處理時，時日久了之後，就會在裡面堆積，就好像垃圾堆積久了會變質一樣。聖經說這些埋藏在心裡的情緒問題若沒有處理就會產生苦毒，具有非常大的傷害力，不僅傷害自己亦會傷害別人(特別是自己最親密的人)。 大衛說：「我在祂面前」(v.2)，神是他傾吐的物件，沒有人能夠承擔，他卻可以在神面前，向神吐露他的苦情，陳說他的患難。在本篇開頭有行小字「大衛在洞裡做的訓誨詩，乃是祈禱」。學者們不知是那一個洞，不過那一個洞倒也無妨，因為每一個男性都需要一個洞。近幾年對於兩性差異的研究都有一個共識，那就是男性需要一個「洞穴時間」，這個時間是男性用來整理思想的時刻，男性常常在洞穴裡面轉換情緒、療傷止痛，男性也會在洞穴里弄清楚到底發生了什麼事…。大衛的這首詩，是在洞穴裡的訓誨詩，給了我們一些引導，男性在洞穴裡到底要做什麼呢？當無人可令你信任、讓你自由分享、使你感到被接納時，在洞穴裡，大衛向神吐露，向神陳說他所遇到的患難…(v.1-4)。他在調整他的情緒，他有一個安全、接納他的物件可以陳述。弟兄們，在你的洞穴中，當你停在那裡時，神亦在那裡。祂會用一種特別的方法使我們覺得自在，便我們能向神吐露我們的苦情，這是何等大的恩典。 後半段(v.5-7)，大衛有一個非常奇妙的轉變：「你是我的避難所；在活人之地，你是我的福分…義人必環繞我，因為你是用厚恩待我。」
當療傷的過程發生時，醫治就產生了。主不希望我們假裝不在乎，祂不希望我們假裝，認為困境對我們沒有影響，祂不希望我們說困境只會使我們愈挫愈勇，衪願意我們能勇敢的向祂吐露心聲。 請原諒我用了這許多的篇輻，因為傾吐心聲對姊妹沒有困難，另方面，雖然是對弟兄的信息，亦可以讓姊妹有些瞭解，瞭解弟兄的需要，也尊重弟兄的需要。 默想 主，我願在洞穴中遇見你。 我們的避難所(一百四十二篇1∼7節)(臺北基督之家) 分享： 這篇詩篇詩人在第3節描述他此時心靈極度的軟弱。他說：「我的靈在我裡面發昏」這表明他憂愁到了極點，他不僅因為面對強盛仇敵的逼迫而痛苦(6節)，最讓他心痛的是第4節提到「沒有人認識我。」也許他的親友遠離他，或甚至故意佯裝不認識他，因此大衛說「我無處避難、也沒有人眷顧我。」他心中的寂寞孤單是他最大的苦情。是的，弟兄姊妹們！神借著大衛的經歷要成為那些落在極深絕望、孤獨的人的幫助！我們一同來看大衛如何從極深的軟弱中再次站立起來： 第一、他定睛於「神」。雖然環境如此地艱困，大衛他仍然沒有失去對神的信心，他仍然仰望神。他相信儘管沒有人可以成為他的幫助、倚靠，沒有人可以照顧他，但是神是他的避難所，神是祂的福分，因此他仍然奮力地抓住神。大衛討神喜悅之處即在於他認識自己的軟弱，他已經學會不再倚靠自己，他曾經想要倚靠撒母耳、約拿單，然而他發現沒有人可以成為他的倚靠，因此他單單來倚靠神，他承認自己很卑微，也承認仇敵比他更強盛(6節)。當一個人承認自己的軟弱而來投靠神時，有句話說：「神被軟弱的人所吸引」他知道神一定會幫助他！但願當我們遇見艱難時，我們也能如同大衛一樣專心仰望神、倚靠神！ 第二、他定睛於「盼望」。第7節我們看見，詩人在極度艱困的環境中，他沒有定睛在這樣的環境上，他乃是不斷地看見神如何救他脫離被囚之地，又看見許多的朋友又再次環繞他了！他以宣告未來的得勝表明對神的信心。神如何不為他成就大事呢？但願當我們落在艱難的環境時，我們也能不斷地宣告我們的盼望，神必定為我們成就！ 第三、他定睛於「神的榮耀」。這是詩人的禱告能摸著神的心的秘訣。第7節詩人告訴神，當他得拯救之後，他會稱讚神的名。並且他相信神必要救他，好讓許多的人再次看見神如何用厚恩待他，神如何與大衛同在，以至於許多人再次來環繞大衛。這一切都不是以大衛自身的好處來禱告，而是以神得榮耀的角度來禱告。這樣的禱告永遠能摸著神的心！當我們在乎神的榮耀時，神也必定成為我們的避難所，成為我們的福分，並以厚恩待我們，救我們出離被囚之地！ 禱讀：詩篇一百四十二篇5節 5 耶和華啊，我曾向禰哀求。我說：禰是我的避難所；在活人之地，禰是我的福分。 使我靈蘇醒！(詩142篇1至7節)(香港讀經會) 祈禱： 主啊！讓我安靜在你面前，願你的話照亮我的心。 細讀這篇祈禱詩，便不難發現詩人正落在走投無路、孤立無援的境地，他向神祈禱說：「求你向我右邊觀看，因為沒有人認識我；我無處避難，也沒有人眷顧我。」（4）更可怕的是他正處於心靈昏暗的狀況（3）；真的，其實最叫人難熬的是心靈的黑夜。當人看不見前路，又觸摸不到神，甚至連內心的力量和支援都盡失時，他陷落在如此的生命逆境和危機中，真叫人感到懼怕和無助。 詩人雖然落在這樣的光景中，但他心中有一個很重要的信念，可以支持他找到出路。他向耶和華呼求說：「我的靈在我裡面發昏的時候，你知道我的道路……。」（3）詩人認定神的眼目沒有離開他。神對他不離不棄的愛和關注，使他縱然在迷惘的光景中，仍然可以來到主面前禱告，向祂陳明一切感受。他向主發聲哀求，傾吐一切患難和困苦，認定神是他藏身之處。他縱然失去一切，但卻沒有人可以把神從他的生命中奪去。這份毋容置疑的關係，成了詩人最大的保障和把握。「在活人之地，你是我的福分。」（5下）這個信念引導詩人來到主面前禱告，而禱告把他從心靈昏暗的光景中引領出來，漸漸看見前面的亮光。 1.當你在心靈的黑夜裡，你有甚麼感受？ 2.有甚麼信念能帶領你在困境中向前行呢？ 3.當你來到主面前傾吐內心一切時，你期望祂怎樣回應你的呼求？ |