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詩篇第一百二十篇短篇信息 目錄： 醒悟—起來上行(詩120)(江守道) 在急難中求神拯救(楊震宇) 求擺脫寄居地好戰的鄰舍(吳主光) 轉向神(漆立平) 第一面的看見 － 世界(朱韜樞) 得勝後的失敗(詩120篇)(林獻羔) 活在當下遇見神(一二○1~7)(臺北靈糧堂) 脫離不敬畏神之民(一百二十篇1〜7節)(臺北基督之家) 朝聖路上的呼求(詩120篇1至7節)(香港讀經會) 醒悟—起來上行(詩120)(江守道) 第一階段 得潔淨 （詩一二○至一二四） 詩篇第一百二十篇：上行之詩。「我在急難中求告耶和華，祂就應允我。耶和華阿！求你救我脫離說謊的嘴唇，和詭詐的舌頭，詭詐的舌頭阿！要給你甚麼呢；要拿甚麼加給你呢？就是勇士的利箭，和羅騰木的炭火。我寄居在米設，住在基達帳棚之中，有禍了。我與那恨惡和睦的人，許久同住。我願和睦；但我發言，他們就要爭戰。」 我們信主的人，在地上應當過上行的生活。一天過一天，一年又一年，一直向著我們的神而去。當我們蒙恩得救的時候，我們就得著了主的生命，這一個生命，在我們裡面有一個要求，要我們往上行、要我們往神那裡去，直等到我們完完全全的在基督裡面被引到神面前。所以在這裡有十五篇上行之詩，指示我們怎樣一步一步的往上走，直到我們與神達到了更完全的聯合。 作者與背景 在十五篇上行之詩裡面，詩篇第一百二十篇是第一首。在這裡我們看見，一個屬神的人是怎樣開始往上去的。請記得：這一首詩不是題到還沒有得救之人的經歷；這裡是說到一個人已經得救了，已經屬於神了，他裡面有一種怎樣的感覺，要向著神而去。這裡沒有告訴我們這一首詩是誰寫的，但很可能是大衛寫的。如果是大衛寫的那麼是在甚麼時候寫的呢？聖經裡也沒有說明，或許是大衛作王之後，把神的約櫃從俄別以東家裡抬到大衛城裡的時候寫的，當他把神的約櫃抬上來的時候，他們都在那裡唱詩。唱的詩歌之中可能就有這一首。大衛為著記念這一個日子，或許就寫了這一首詩，叫大家來唱。 至於這一首詩的背景，乃是這樣。我們記得：當大衛逃避掃羅的時候，他有確實的憑據，知道掃羅要殺他，不容他活著，所以他就開始逃亡。當他逃到挪伯的城裡，碰見祭司亞希米勒。他問亞希米勒說：「你那裡有甚麼吃的沒有？」原來大衛匆匆忙忙的逃難，甚麼都沒有帶，連吃的東西都沒有，所以他見到亞希米勒，就問他有甚麼吃的沒有。但是那時，這一個祭司的城非常貧窮，所以亞希米勒對大衛說：「我這裡甚麼也沒有，只有剛剛從神面前換下來的陳設餅。但這是聖餅，如果你是潔淨的，你就可以吃。」結果大衛就吃了陳設餅。 然後大衛對亞希米勒說：「我匆匆忙忙的出來，連武器也沒有帶，你這裡有甚麼武器沒有？」亞希米勒說：「你從前殺死歌利亞的那刀，還在這裡。」大衛就拿了那刀。亞希米勒又為他求問神。但是大衛在那一天，看見以東人多益，是掃羅的司牧長。大衛看見這人在那裡，心裡就懼怕，知道這個人會去告密。以後果然他去報告，結果使挪伯城裡所有的人都被殺了。所以當大衛要把約櫃抬上大衛城的時候，他的思想就回到那一天他所遭遇的這一些苦難，他就覺得說：「人詭詐的舌頭，說謊的嘴唇，怎樣害了挪伯城裡的人。」這一首詩就是用這一個來作背景。一個愛神的人當他要往上去的時候，他就感覺這一個世界所給他的難處，所給他的痛苦。這一首詩就是從這裡開始的。 上行的渴慕 一個人屬靈經歷的開始，總是先在裡面有一種盼望、有一個心願、有一種感覺，覺得他離神太遠，盼望和神接近一點。如果在我們裡面，有這一種感覺，這就是我們屬靈生命往上長的時候。一個人在心靈裡面，對神有一種渴慕，這一種渴慕乃是屬靈生命的開始，乃是往神那裡去的起點。 因著純全的愛 這一種感覺，可能純全是由於一個愛神的心。我們知道，在雅歌第一章，那一個女子一開始就說：「願祂用口與我親嘴，因你的愛情比酒更美。」那裡有一個女子，雖然她是認識主的，但是在她裡面有一個願望、有一個不滿足，盼望與主更親近。她感覺在她的靈裡與主之間仍有距離，她盼望與主親近，像親嘴那麼的近。因著她向主有這樣的心，所以我們就看見她有了一連串的經歷，一步一步的經歷了她的主。 作為神的兒女，最寶貝的一件事，就是我們有一顆盼望更親近主的心；巴不得與主更親近，巴不得更愛主。如果我們裡面常常有這種感覺、常常有這種催促，我們在屬靈的生命上，就能好好的往前去。 因著急難 但是許多的時候，一個人要主，不一定是因著愛的激勵，不一定是純全因著對主的愛。很多時候，乃是因為他碰到了難處，有了急難、有了問題，因而他的心受到激勵，轉向他的神。正如這一首詩頭一句話所說：「我在急難中求告耶和華。」 你知道我們人是最會適應環境的。比方你進到一個屋子裡，那屋子裡臭味很重，你剛進去的時候，覺得很難受；但是你若多待幾分鐘，就不太覺得難受，你已經適應了那個環境。在我們屬靈的道路上，也是這樣。我們剛得救的時候，主的靈在我們裡面非常的新鮮，我們屬靈的感覺也非常的敏銳，只要沾染一點罪惡、沾染一點世俗，裡面就覺得很不舒服，非要把它除去不可。 哦！那時候我們裡面實在是渴慕神，如果早晨起來，沒有時間讀聖經、沒有好好與主交通，裡面就非常痛苦，好像這一天就不曉得怎樣過了。但是當我們有這些感覺的時候，如果沒有馬上對付，這些感覺就會逐漸遲鈍。可能世界的灰塵慢慢的沾染在我們的身上，我們也不覺得了。我們對主的心情逐漸冷淡了，今天不讀聖經，裡面很痛苦；明天不讀聖經，痛苦就減少了一點；後天不讀聖經，就差不多不痛苦了。過了一個禮拜以後，我們早晨起來，洗洗臉就上學去了，就上公事房去了，裡面一點沒有感覺，我們已經適應環境了。 到這個時候，我們這一個人就好像睡著了，雖然光景不好，反而覺得很好，很過得去。到了禮拜天，還是去聚會；有機會還會禱告，有時候也讀一點聖經，大罪不會犯，小罪卻不斷，但是裡面卻很安息、很平安。 但這不是真平安。如果我們落在世界裡面，與主遠離，裡面還沒有感覺，這乃是一種非常危險的光景。今天許多基督徒，就是在這種光景裡面。你不能說他不愛主，但是他對主的心實在是冷淡。你說他愛世界，他還沒有完全落在世界裡頭，但是他與世界的分界已經不大清楚了。他可能還沒有犯罪，但是他的裡面已經有一點模糊了。 當你在這種光景中的時候，你能上行嗎？不能！你說：我在這裡已經很好了，讓我就留在這裡罷，你們不要來攪擾我。雖然我也知道，這不是最好，但這也可以了，已經比許多人好多了。 弟兄姊妹！如果我們落在這種光景中，那實在是可憐。這就是許多時候，神把我們放在苦難裡面的原因。哦！我們若能一直單純的愛主，這是何等的好；但是因著肉體的軟弱，我們往往不能長久單純的愛主。所以很多的時候，神為著愛我們，就讓我們落在苦難的裡面。苦難對我們是很有益處的。如果在我們屬靈的生活中，一點難處也沒有，恐怕我們就會坐下來，甚至躺下來了；恐怕我們就冷淡了，自滿自足了，對主不追求了。神為著愛我們的緣故，就用苦難來攪動我們。有事情發生了，有難處臨到了；或者身體生病、或者家庭有糾紛、或者工作事業上有難處；當這些難處臨到的時候，就把我們驚醒起來。 在主耶穌的比喻裡，我們看見有一個浪子，他把父親分給他的產業都帶著，到遠方去了；他在那裡吃喝快樂，根本想不到他的父親，也想不到他父親的家。在那個環境中，他覺得很好，他不住在家裡沒有關係，在遠方也很快樂。但是等到他耗盡了一切所有的，又碰見那個地方遭遇饑荒，他就去投靠當地的一個人；那個人叫他去看豬，但是連豬吃的豆夾也不給他。換句話說：人看他比豬還不如。弟兄姊妹！神允許這樣的光景臨到他身上，是為著甚麼呢？就是要刺激他，叫他醒悟過來，回到父親家裡去。 這個浪子是從那裡開始回頭的呢？乃是從他的醒悟開始。他現在有一顆心要回到父親的家裡。雖然他要回去的動機是非常的低，但他總是想要回父親的家了。雖然在那個時候，他的心還不夠高，他是要父親的糧食，還沒有要父親自己，但是無論如何，他的心轉過來了，要回父親的家了。 在我們屬靈的過程中，常常也是這樣。許多時候我們像一個浪子，心遠離了神，到了遠方；我們安於遠方的生活，在那裡享受罪中之樂。我們沒有意思要回去，也不想念我們的神。因此很多時候，神就藉著環境來打擊我們、激動我們。當我們碰到難處的時候，裡面就醒悟過來。 哦！巴不得今天我們不必等到遭受很厲害的打擊，才醒悟過來。巴不得神的打擊還沒有臨到我們的時候，我們就驚動自己醒悟過來，來愛我們的神、來尋求我們的主。請記得：神容讓難處臨到我們，並不是要難為我們、苦待我們。神是愛我們的，如果可能，絕不叫我們落在患難中。但是問題就在這裡，因著我們肉體的敗壞，我們一安逸，就停頓下來。因此神為著愛我們的緣故，多少時候不得不讓環境來攪我們一下。祂讓我們經歷一點難處，叫我們四面被圍，叫我們心裡作難。感謝神！在急難的時候，我們就禱告我們的神。 我請問大家，甚麼時候你的禱告最多？是平安無事的時候呢？還是困難重重的時候？甚麼時候你的禱告最逼切？是凡事順利的時候呢？還是遭遇逆境的時候？甚麼時候你的禱告最真？當你平安無事的時候，你的禱告常常不過是嘴裡說說：心裡並沒有動。但是當你碰到難處的時候，你的禱告雖然不太美麗，文詞也不太好，卻是很真。難處會逼你真實的呼籲神。 要有屬靈的進步，第一件事就是裡面要儆醒、要激動起來。在你的靈裡要興起一個願望，你的心轉向神，你向神有所要求，你要你的神。如果在我們裡面，有這一個要神的心，我們的心轉向神、渴慕神，這就是我們上行的開始。 以色列百姓被擄到巴比倫去，在巴比倫住了七十年之久。他們蓋了房子，置了田產，也有了事業，他們就定居下來了。當他們初初被擄的時候，我相信他們的裡面一定是不安的，但是過了七十年，他們就安定下來了。他們不盼望再回耶路撒冷。他們說：「我們在巴比倫也很好，我們一樣可以事奉神，並且巴比倫的機會比耶路撒冷還要好，可以多多的賺錢，那豈不是好嗎？」所以他們就安居在巴比倫。但是過了七十年，神的靈就起來，在神的兒女中間作激動的工作。有極少數的人，他們被神的靈激動起來，覺得說：「我們在這裡不對，我們一定要回到耶路撒冷。神在那裡呼召我們，我們要起來，我們要回到耶路撒冷，建造神的聖殿。」當他們的靈被神的靈激動起來的時候，這就是他們上行的開始。 弟兄姊妹！我在神面前所仰望、所盼望的，就是願神的靈在這些日子激勵我們，激動我們的心，叫我們起來渴慕我們的神。哦！我們何等容易過了一段的時間，就安定下來了，覺得這樣就很好了，可以不必追求甚麼了。我很怕今天我們的光景就是這樣。當我們這樣一定下來，我們向神的心就遠離了，追求的靈就冷淡了，對於世界分別的感覺也慢慢的減弱了。巴不得今天神的靈臨到我們中間，激動每一個人的心，叫我們醒悟過來，看見說：我們今天的光景不對，我們今天的情形不夠好，我們已經落到世界裡面，已經落在不正常的情形中，我們要起來，渴慕我們的神。 看見自己墮落在基督之外 當作詩的人落在難處中的時候，他忽然看見他居住的地方也有問題。他乃是住在一個錯誤的地方。他說：「我寄居在米設，住在基達帳棚之中，有禍了。」當難處臨到大衛身上的時候，這個難處就驚醒他，叫他發覺自己實際的情形。 「米設」是誰呢？你如果查考聖經，在創世記第十章二節可以找到，米設是雅弗的子孫（挪亞有三個兒子—閃、含、雅弗）。他們是住在黑海一帶的地方。換句話說：他們是住在迦南地的北面。「基達」是甚麼地方呢？創世記第二十五章十三節給我們看見，基達是以實瑪利的子孫。他們是住在亞拉伯的曠野裡，正在迦南地的南邊。 而一個屬於神的人，是應當住在迦南美地的。迦南是神應許給祂百姓的，凡神的子民都應當留在迦南地，不應當住在迦南地的北面，也不應當住在迦南地的南面。如果他住在迦南地，那是流奶與蜜之地，他在那裡就得以與神交通，蒙神的保守。但是在這裡，雖然大衛還是住在迦南地，並沒有出去，但是就著他靈裡的感覺來說：他知道他自己已經離開了迦南地，落在迦南地的外面了。 我們都知道，基督就是我們的迦南地。神把我們放在基督裡面，基督就是我們的流奶與蜜之地。神在基督裡，已經把祂一切的豐富都賜給了我們。所以我們今天應當住在基督裡面，支取祂一切的豐富。我們需要奶，基督就是我們的奶；我們需要蜜，基督就是我們的蜜。哦！我們在基督裡面，可以享受神一切的豐富。 神既已把我們放在基督裡，我們就有一個責任，就是常常住在祂的裡面。我們要把基督當作我們的家，當作我們的居所。我們要常常與祂交通。如果這樣，我們的裡面就沒有缺乏，我們的外面也有了保護。 但是很可惜，許多時候我們像亞伯拉罕一樣，慢慢的遷到南地去，再從南地下到埃及。我們會漸漸的，不知不覺的，從基督裡面出來。不錯，就著我們的地位來說：我們是在基督裡，但是就著我們的經歷來說：我們慢慢的從基督裡出來了。而我們一旦從基督裡出來，就到甚麼地方去了呢？我們這個人不能懸在空中，若不在基督裡，就是在別處。若不住在迦南，那就要住在米設，住在基達的帳棚中，換句話說：我們就落到世界裡去了。 我們是一班屬於主的人，並不是屬於世界的。我們雖然在世界上，卻不屬於這世界。我們今天在地上，不過是客旅，是寄居的。我們的靈不住在世界裡，我們的靈是與主交通的，是住在主裡面的。一個住在主裡面的人，就能享受主的豐富，就能得著神的保護。但是慢慢的，我們會從基督裡出來，落到世界裡面。我們愛基督的心冷淡了，愛世界的心加重了。基督在我們裡面的地位減少了，世界在我們裡面的地位加多了。這時我們的感覺就慢慢的遲鈍，漸漸的就好像睡著了。 到這時候，就需要神興起環境，用急難來擊打我們，把我們打醒。當我們落在患難之中，心轉向神的時候，我們就會蒙光照，發現自己的情形不對。一個人不回到神面前，總不會感覺自己究竟錯在甚麼地方。多少時候我們以為我們住在迦南地，我們非常自滿自足，以為自己不錯，在神面前沒有甚麼問題，但是當我們碰到難處，被逼到神面前，而蒙到光照的時候，我們就要發現自己並不在神所命定的地方，我們的光景相當不對。 但願神在祂的憐憫中，叫我們醒悟過來。黑夜已深，白晝將近，現在該是我們儆醒的時候。巴不得所有的弟兄姊妹！都能醒過來，在神的面前檢點自己，究竟今天是住在甚麼地方。你是住在神所命定的地方呢，還是住在神所命定的地方之外？在你的心靈中，是常常住在主裡面呢？還是常常住在世界裡面？ 認識撒謊的嘴唇與詭詐的舌頭 當你落在世界裡，當你與世界有接觸的時候，世界所給你的第一個難處，就是撒謊的嘴唇，和詭詐的舌頭。這一個世界最叫我們有感覺的，就是嘴唇和舌頭。有一句話說：人言可畏。一個人在這個世界裡面最覺得感傷的，就是人的話。這一個世界有一個特徵，就是撒謊的嘴唇和詭詐的舌頭。甚麼時候你落在世界裡、甚麼時候你就落在撒謊的嘴唇和詭詐的舌頭裡。 先知以賽亞到聖殿裡朝見神。當他進到聖殿裡，看見了神的榮耀，聽見撒拉弗呼喊說：「聖哉！聖哉！聖哉！」以賽亞一碰見這種景象，他第一個感覺就是說：「禍哉！我滅亡了！我是一個嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中。」這是一件希奇的事，人一碰到了神，在他裡面的第一個反應，就是看見自己的嘴唇不潔，也住在不潔的人中間。這世界的靈在你裡面，叫你的嘴唇不潔；這世界的靈在你的四圍，叫你住在嘴唇不潔的人中間。這一個，就叫作「世界的靈」。 哦！一個蒙神光照的人，首先所感覺的，就是嘴唇的問題，為甚麼？正如主耶穌所說：「心裡所充滿的，口裡就說出來。」（太十二34）並不是說嘴唇是那麼重要，基本的問題乃是心。但是心是別人看不見，而嘴唇是大家都可以看見的。你心裡所存的，如果都是一些詭詐、欺騙、污穢、嫉妒、惱恨、惡毒，你的嘴唇一定要把這些說出來。 所以若要知道心的光景，只要看嘴唇的光景就可以了。聖經說：「人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢？」（耶十七9）人的心是連自己，也要欺騙的。你如果不願意受欺騙，你只要聽聽自己所講的話就可以了。你的嘴唇會告訴你：你的心是如何。一個住在基督裡的人，他的嘴唇就被主保守；一個嘴唇詭詐的人，證明他是在基督的外面。 如果我們要追求主，主定規要在這件事上帶領我們。如果我們在嘴唇上沒有對付，我們在心上也必沒有對付。在聖經裡面，對於我們的嘴唇有許多的教訓。如果你把全部聖經好好讀過，你就要希奇，在神的話語裡面，有那麼多的地方題到嘴唇和舌頭；不但有明文的教訓，還有歷史的榜樣。例如雅各書第三章，幾乎全章都說到我們的舌頭。那裡說：「如果一個人在話語上沒有過失，他就是完全的人，也能勒住自己的全身。」弟兄姊妹！在我們的言語上有沒有過失呢？如果我們的話語沒有過失，我們就是一個完全的人。我們能約束自己嗎？如果我們不能約束自己的舌頭，就不能約束我們的全身。 雅各又說：「舌頭在百體中是最小的，卻能說大話。舌頭是最小的火，卻能點燃最大的樹林。舌頭是很小的一個肢體，卻是一個罪惡的世界，能污穢全身。能污穢你的身體、思想、情感、意志甚至污穢你的靈。它能把你生命的輪子點燃，並且是從地獄裡點著的。」換句話說：它能在這裡消耗你的生命。怪不得智慧的所羅門說：「多言多語，難免有過。」（箴十19） 保羅在羅馬書第三章形容罪人的光景時，也告訴我們說：「他們的喉嚨是敞開的墳墓，他們用舌頭弄詭詐，嘴唇裡有虺蛇的毒氣，滿口是咒罵苦毒。」 箴言告訴我們：「耶和華所恨惡約有六樣，連祂心中所憎惡的共有七樣，就是高傲的眼、撒謊的舌、流無辜人血的手、圖謀惡計的心、飛跑行惡的腳、吐謊言的假見證，並弟兄中佈散分爭的人。」（箴六16-19）神所恨惡的有七件事，其中三件是與嘴唇有關係的，希奇嗎？這就是世界的特徵。你與世界接觸的時候，最叫你有所感覺的，就是說謊話的嘴唇和詭詐的舌頭，這一個是世界的代表。我們今天屬神的人，如果落在這個迷惑中，就是落到世界裡去了。 所以我們應當在神的面前有厲害的檢點，也應當在神的面前蒙厲害的光照。我們不要看人，要先看自己。這一個罪惡的世界在我們身上有多少地位？你知道人用嘴唇來傷害人，是不見血的，但是能致人於死地。我們有的時候說謊話、有的時候說大話、有的時候說批評的話、有的時候說一半的話、有的時候說話另有用意、有的時候在背後說人、有的時候在人面前說一種話，在人背後說另一種話；對這人說一種話，對那人又說一種話。哦！在我們的嘴唇裡，在我們的舌頭上，我們不知道犯了多少罪！這些都是叫我們離開基督的，都是表明我們沒有住在基督裡面。 所以一個敬畏主的人，一個住在主裡面的人，必定守住他的嘴唇。一個真正愛神的人，他在神的面前可以說許多的話，但是他在人的面前是閉口的人。一個不敬畏神的人，他在神的面前沒有話，但是他在人的面前話很多。如果今天我們的嘴唇不潔淨，喜歡講話、喜歡傳話、喜歡說不準確的話、喜歡說害人的話、喜歡挑撥是非，話中帶著刀，刺激別人，說話別有作用，這就表明我們不在主的裡面。詭詐的舌頭，乃是世界的特徵。世界上的人這樣撒謊，是理所當然的，世界就是這個樣子。但是屬於神的人還能這樣作嗎？絕對不可以！如果今天我們因著受到別人話語的傷害，因而感覺自己的舌頭也是不乾淨的，我們就要在神面前求神拯救，脫離這個詭詐的嘴唇，和說謊話的舌頭。 感謝讚美主！當以賽亞看見自己的光景，在神的面前有悔改的時候，撒拉弗就下來，拿祭壇上的火炭來沾他的嘴唇，潔淨了他。今天祂照樣要用聖靈的火炭來潔淨我們、拯救我們，這樣，我們才能被神差遣，替神說話。 接受嚴厲的審判 當這一個作詩的人在神面前蒙光照的時候，他看見自己不是住在基督裡面；他看見他是嘴唇不潔淨的人，他的四圍也是嘴唇不潔淨的人。哦！在那個時候，他就在神的面前，對這詭詐的嘴唇有一個厲害的審判。他說：「詭詐的舌頭阿！要給你甚麼呢？要拿甚麼加給你呢？就是勇士的利箭，和羅騰木的炭火。」你知道，箭和刀不同，箭可以射死人，刀也可以砍死人，但是箭和刀有一個不同。刀拔出鞘之後若是不砍人，還可以收刀入鞘；但是箭一射出去，要收回來就不可能了。 我們的話語就是這樣，許多時候講錯了話，後來自己知道了想要收回，已經沒有辦法了。在這裡你就看見，人的話語是何等的嚴重。如果你能看見這一個，你就不敢隨便說話，因為話語一說出去，就收不回來了。 這裡說：要用甚麼來加給這詭詐的嘴唇呢？就是勇士的利箭。你知道，今天如果叫我來射箭，我就是把箭射出去了，這箭也沒有力量飛向目標。但是勇士射箭就不然了，他的箭一射出去，又準又快，一定中的，並且把人穿透。 如果今天我們的嘴唇不潔淨，我們的舌頭詭詐，神所給我們的報應就是勇士的利箭。也許你的話射出去的時候，還不太有力氣，但是當神在那裡報應你的時候，那卻是厲害的。你用甚麼量器量給人，人也用甚麼量器量給你，並且要上尖下流的加給你（路六38）。一個喜歡說話的人，一個專門用話語來害人的人，這人遲早要在話語上受更大的虧損。這是一個屬靈的原則。 不只如此，另外還要給的一個東西，就是羅騰木的炭火。當時許多人在沙漠地旅行，白天非常熱，但是太陽一下山，又非常冷。那這些旅客怎麼辦呢？他們要在沙漠地過夜，就去找羅騰木來。在沙漠裡有羅騰樹，這一種木柴非常容易燃火，而點燃之後，又不大容易熄滅，可以燒得很長久。有的人過了夜，第二天走了，留下一堆灰燼，但是別人來到這裡，把它挑一挑，火又起來了。所以羅騰木是一種很特別的木頭。 我們的話也是這樣。我們的話一下就能把火點起來，過了一天，好像熄火了，但是你把它再挑一挑，那個話又燃起來了。因著這個緣故，所以神的審判也是長久的。話是怎樣長久，審判也照樣長久。 所以，我們如果要起來上行，巴不得我們先在自己裡面有一個醒悟，看見說：我們今天已經落在世界裡面。怎麼知道我們已經落在世界裡面呢？可以聽聽自己的聲音，摸摸自己的舌頭，就知道我們在甚麼地方。讓我們在神的面前悔改，好叫我們能上行，與主有更深的聯合。──
江守道《上行之詩》 在急難中求神拯救(楊震宇) 鑰句：我…有禍了！ 背景：《詩篇》第一百二十篇的作者不甚清楚，只是因其內容與氣氛與五十二篇相似，可以視大衛為作者，可能是當大衛逃避掃羅的時候，在挪伯的城裏被以東人多益看見(撒上二十一7，二十二9∼10、18∼19)，他去報告掃羅，結果叫挪伯城裏所有的人都被殺了，所以大衛想起這段苦難而寫的。這首詩可根據韻律和內容，也可分成三段：(1)對救恩的懇求(1∼2節);(2)對惡人的審判(3∼4節);(3)歎息當時的處境(5∼7節)。 提要：第一百二十篇是在急難中求神拯救的禱告。在這首感恩詩中，詩人感謝神在急難中，應允他的求告(1節)；接著，他求神拯救他脫離說謊的嘴唇與詭詐的舌頭(2∼4節)；最後，他追述未獲拯救前所遭遇難處與痛苦(5∼7節)。全詩分為三段： (一)懇切向神求救(1節)──我在急難中求告耶和華，祂就應允我； (二)謊詭人受報應(2∼4節)──詭詐的舌頭阿，要給你甚麼呢； (三)寄居惡人中間(5∼7節)──我寄居在米設，住在基達帳棚之中，有禍了。 註解：「羅騰木的炭火」(4節)──羅騰木(小樹名，松類)。原文是rethamim。據認為指金雀花樹，是多枝少葉的灌木。羅騰木是一種耐燒木材，用以製成的木炭，易燃耐燒。詭詐的舌頭象火(箴十六27)，所以刑罰也是火。 鑰節：【詩一百二十5∼6】「我寄居在米設，住在基達帳棚之中，有禍了！我與那恨惡和睦的人，許久同住。」 鑰點：「上行之詩」第一百二十至一百三十四篇是一本「朝聖者之歌」，是朝聖者一年三次上耶路撒冷守節之行時，在途中唱的歌。本篇我們看見，朝聖者在旅程開始之時，追憶當年離家在異邦的經歷。在這短短的感恩禱告中，他首先感謝神曾垂聽了他的禱告；然後，他發現自己沒有住在應許之地，流蕩在異邦之時，就發自內心的求告神，懇求祂救他脫離世界的敗壞，乃是說謊和詭詐，並且求祂以利箭和炭火審判那些惡人；之後，他表達了他當時的苦況，因他正住在充滿敵意的米設和基達的地方，並非在迦南應許之地；最後，他發出歎息，因他渴慕和睦，而不願與那些好爭戰的人同夥。 今日的鑰節提到「我…有禍了！」本篇值得注意的就是，詩人說到他自己處身外邦有禍之地──「米設」和「基達」。米設是雅弗的子孫(創十2)，住在裏海一帶，是迦南地的北面。基達是以實瑪利的子孫，住在亞拉伯曠野，是在迦南地的南邊。詩人表達了他的苦難源自這充滿說謊、詭詐的環境。那時，他最痛苦的經歷，就是成為謊言和誹謗下的受害者。他可在無助中感受到到司布真觀察所得的真理：「當真理還在準備起行的時候，謊言已可環繞地球一周了。」因此，他醒悟自己並不是住在神所命定的地方，而是居住在爭鬥的人當中，為此歎息，而渴望蒙拯救。
親愛的，你是否也可以感受到詩人在世界中的痛苦，有「說謊的嘴唇」、「詭詐的舌頭」、「恨惡和睦的人」、與「要爭戰」的人呢？ 本篇指出基督徒蒙恩長進的第一步，乃是我們親身感受到世界充滿虛謊和虛偽的特徵──「說謊的嘴唇」和「詭詐的舌頭」是用來騙人、中傷人、攻擊人，並帶來人的誤解和紛爭；以及世界充滿仇恨和敵意的代表──「米設」和「基達」，只有相爭，没有和睦。當我們醒悟了與爭鬥的人同居乃是咒詛，而與和睦的人同住乃是最大祝福。因而我們的心轉向神，渴慕親近真實可靠的神，這就是我們基督徒上行的開始。因為只有住在基督裡，我們才能與神和睦，享受神一切的豐富；並且我們只有在教會中與同心、同道的弟兄姊妹一同成長，一同和睦同居，才能脫離虛謊、詭詐，與人爭競、爭戰的那種環境。親愛的，你是否認識世界所給你的難處與痛苦？你是否渴慕住在基督裡，並且享受和睦的教會生活呢？ 「這首詩不是寫一個還沒得救之人的經歷，而是寫一個愛神的人，當他要往上去時，他就感覺這一個世界所給他的難處與痛苦。苦難帶人遇見光，認識自己離開神而落在虛謊中的真實光景。」――江守道《上行之詩》 默想：親愛的，一個人若不被逼回到神面前，總不會感覺自己究竟在甚麼是地方。你是否有路加十五章浪子因受苦，而醒悟過來的經歷呢？ 禱告：主阿，幫助我從蒙恩得救後，就開始與祢走「上行」的屬靈之路，好叫我看見世界的虛空，也渴慕每天能與祢同住、同行，與祢有更深的聯合。阿們！ ──
楊震宇《讓我們在詩篇中遇見神》 求擺脫寄居地好戰的鄰舍(吳主光) 第一百二十篇大綱： 引言：神應允急難中的禱告（120.1） 一、求拯救脫離說謊的鄰居（120.2-120.4） １．求擺脫說謊的鄰居 ２．建議用箭與火報應鄰居的舌頭 二、在寄居地難與好戰的鄰居相處（120.5-120.7） １．在米設寄居有禍了 ２．因與恨惡和睦的人同住 ３．想與鄰居和睦，他們卻要爭戰 釋經： 引言：神應允急難中的禱告（120.1） 120.1（上行〔或作登階，下同〕之詩。）我在急難中求告耶和華，他就應允我。 １．這裡，作者所說的「急難」，其實是在寄居地難與好戰的鄰居相處；他們常用舌頭攻擊作者，叫作者感到儘快離開寄居地為妙。這樣的形容，代表作者考慮離開本地，打算遷居耶路撒冷，一方面可以朝拜神；另一方面又可以在耶路撒冷長期「與弟兄和睦同居」（參詩133篇），這就是他最大的願望。 ２．作者在這引言中表示，他一求告耶和華，耶和華就「應允」他．暗示，這就是本詩的「結論」。這樣將「結論」當作「引言」，是許多詩篇作者所慣用的筆法。所以、本詩又表示，現在可以離開寄居地好戰的鄰居，往耶路撒冷去朝拜神，心情感到非常愉快。 ３．但本詩在編輯上的靈意，是預言末世時代以色列人從世界各地歸回巴勒斯坦的情況。事實上、自從主後七十年，猶太人分散全世界，他們都在居寄地長期遭到「惡鄰舍」的批評、攻擊，甚至逼迫、虐待和屠殺。到一九四八年以色列複國之後，猶太人才得以從各國歸回。所以這十五篇「上行詩」都是描寫從世界各地歸回的以色列人的心境；他們離開寄居地，返回耶路撒冷．一路上、遇見其他朝聖者，大家相交、彼此互祝平安、一同前往敬拜神、一同遊覽，直到夜幕低垂，離開聖殿為止。 一、求脫離說謊的鄰居（120.2-120.4） 120.2耶和華啊，求你救我脫離說謊的嘴唇和詭詐的舌頭！120.3詭詐的舌頭啊，要給你什麼呢？要拿什麼加給你呢？120.4就是勇士的利箭和羅騰木（小樹名，松類）的炭火。 １．這裡複述作者的呼求，說：「耶和華啊，求你救我脫離說謊的嘴唇和詭詐的舌頭！」這是說，寄居地的鄰舍，對作者主要的攻擊是用舌頭「惡意批評」；這批評還夾雜了「謊話」（意思是誣告）、和「詭詐」（意思是連好話也藏有陷害人的惡毒在其中）．例如、中世紀時代，猶太人寄居在歐洲各國，因為受到天主教教皇的誣衊，指猶太人為「神所棄絕的民族」，人人都有責任將他們滅絕；所以各國的君王和臣民都歧視猶太人，逼迫他們、趕逐他們、藉詞殺害他們。 ２．作者極其怨恨鄰居的誣衊，所以好像轉過來對他們的「舌頭」說話：「詭詐的舌頭啊！要給你什麼呢？要拿什麼加給你呢？」意思是反復思考如何報應這些詭詐的舌頭才為洽當；最後想到了，就說：「就是勇士的利箭」．意思是、勇敢起來抵擋他們；不是與他們辯論，而是看他們如同惡獸一樣，忽然射殺他們，使他們不能再說話。《聖經》預言末世的敵基督也是一隻惡獸（啟13:1-10）．《但以理書》解釋這惡獸在靈意是另一隻惡獸的十角中，長出來的一隻「小角」；這「小角」「有眼，像人的眼，有口說誇大的話。」《啟示錄》又指出，他「說誇大褻瀆話」，甚至「向神說褻瀆的話，褻瀆神的名並他的帳幕，以及那些住在天上的。」最後，坐寶座的「亙古常在者」審判他，因他「說誇大話的聲音」而將他殺死，又將他「扔在火中焚燒。」（但7:8-11, 啟13:5-6）所以、本詩所說的惡鄰居，就是猶太人寄居歐洲時，所遭遇到迫害他們的「敵基督體系」──「神聖羅馬帝國」以至「歐盟」在歷史上對猶太人的迫害和屠殺。神將要報應他們，在末世的哈米吉多頓大戰中，忽然消滅他們，如同「勇士的箭」射穿「詭詐的舌頭」一樣，叫他們不能再說褻瀆的話。至於「羅騰木的炭火」，那是形容用焚燒許久也不會熄滅的火，來對付這只「惡獸」；與上文所說，神審判他，把他「扔在火中焚燒」的意思一樣。《啟示錄》也預言敵基督的結局，說、主耶穌基督和跟從他的眾軍要從天上騎白馬降臨，與那獸爭戰．於是「那獸被擒拿；那在獸面前曾行奇事、迷惑受獸印記和拜獸像之人的假先知，也與獸同被擒拿。他們兩個就活活的被扔在燒著硫磺的火湖裡。」（啟19:19-21） 二、在寄居地難與好戰的鄰居相處（120.5-120.7） 120.5我寄居在米設，住在基達帳棚之中，有禍了！120.6我與那恨惡和睦的人許久同住。120.7我願和睦，但我發言，他們就要爭戰。 1 這幾節經文是作者的解釋，為什麼要這樣對付惡鄰居的舌頭。其中提到「寄居在米設」；查字典，米設」的原文是”Meshek”，這名可能是指「雅弗」的兒子、「挪亞」的孫子，就是今天歐洲白種人的祖先。米設的後裔又常用於「土巴」、「瑪各」、和其他北方(今天的俄國)民族相提並論。換言之，作者表示自己寄居於極北極遠，白種人的國家。 ２．又說「住在基達帳棚之中」。《雅歌》提到「基達的帳棚」（雅1:5），暗示是「殘舊醜陋的帳棚」；與「所羅門王的幔子」形成兩個極端的比對。所以，作者這句話的意思是，在惡鄰居的外邦國寄居，就是住在最美的房子，也等於住在最殘舊醜陋的帳棚裡一樣。 ３．又說：「…有禍了！我與那恨惡和睦的人許久同住。我願和睦，但我發言，他們就要爭戰。」意思是、我寄居於北方極處，和那些「恨惡和睦的人」同住了許久，受盡他們的批評、攻擊、誣告、虐待和屠殺，真是有禍了；我「願和睦」，但每一次當我發表「盼望能與他們和睦相處」的講論之時，他們就歪曲了我的意思，要與我爭戰。 ４．這是最貼切不過的形容，猶太人寄居於歐洲天主教勢力之下，常常遭到惡待就是這樣；尤其是德國希特拉，在納粹黨所統治的歐洲遍地，屠殺六百萬猶太人；寄居於極北的俄國也是如此，俄國沙王也殺盡數以百萬計的猶太人．都是因為受到天主教教皇和東正教主教指使所致。 ５．不過、世界各地的猶太人之所以不受歡迎，也有實在的原因： 第一、猶太人的祖先殺死耶穌，不承認他是基督．結果、猶太人至今仍然是最難信主的民族之一．因為他們若信耶穌，就要承擔祖先殺死自己的基督的罪名，為普世其他猶太人所排斥和憎恨。這樣、就引至天主教所支配的歐洲列國千多年來的仇視，認為他們是神已經棄絕的民族，人人都可以鄙視。 第二、猶太人也鄙視一切外邦人為「狗」、為「豬」，是「不潔淨的族類」．又認為外邦人通常都會淫亂、吃不潔之物．所以他們不願意與外邦人相交、通婚、一同吃飯、一同居住； 第三、猶太人非常會賺錢，而且手法異常「辣」；他們不論到世界那一個地區寄居，都可以成為該區的巨富。有報導謂：全世界的總財富，猶太人占了一半以上；美國華爾街的經濟被猶太人操控了；香港九龍的電力公司由猶太人嘉道裡出任大股東；一個猶太人二十歲來香港，看中「蘭桂芳」，就在這裡做遊客生意，結果「蘭桂芳」整個地區七成的物業由他獨佔。 第四、猶太人非常聰明，據說、按比率，世上最多醫生是猶太人；愛恩斯坦是猶太人、美國前國務卿基辛格是猶太人、心理學家佛洛依德是猶太人、共產主義提倡人馬克斯是猶太人、音樂指揮家伯恩斯坦是猶太人、航海家哥倫布是猶太人、美國副總統切尼是猶太人、從一九零一年開始頒發諾貝爾獎金以來，得獎者猶太人竟然占了百份之二十，而全世界的猶太人只不過一千四百萬左右，占全人類百份之零點零零二五而已．這是說、猶太人比一般人聰明約一百一十倍。這是許多人妒忌他們的主因。 ―― 吳主光《詩篇精選研經亮光》 轉向神(漆立平) 「我在急難中求告耶和華，他就應允我。耶和華啊，求你救我脫離說謊的嘴唇和詭詐的舌頭。詭詐的舌頭啊，要給你什麼呢？要拿什麼加給你呢？就是勇士的利箭和羅騰木的炭火。我寄居在米設，住在基達帳棚之中，有禍了。我與那恨惡和睦的人許久同在。我願和睦，但我誓言，他們就要爭戰。」 【求告神是上行的第一步】這是第一篇。我在急難中求告耶和華，然後轉向神。多數人在急難中，有了困難的時候才會來求告神。但無論他原來是在怎樣的一種情況下，只要當人一求告神的時候，就是人生的轉機。人墮落之後是悖逆神、遠離神的，上行詩一開始，就是從人求告耶和華開始，這個就是人上行的起步。 為什麼是在急難中？當我們去傳福音的時候就知道，人平時不大會去禱告神，就連基督徒也一樣。但在急難的時候，人就試著來呼求神，老天爺！主啊！來禱告。能開始禱告，就是人開始走上行的道路，不管他原來多麼的低下，無論他墮落的有多深，如何的敗壞，當人從深處求告神的時候，這個人就有希望了，神就開始要帶他走上行的路了。人會求告神，在神面前就已經是蒙了憐憫。 【人裡面蒙了光照】真正的信仰是從求告耶和華來的。從蒙了光照，求告神來的。而且當他從深處求告神時。他就有了轉變，在他的裡面自然就蒙了一種光照，就發現自己可憐、敗壞的光景。寫詩的人發現經他一求告，神就應允他。另一方面他馬上接著說：耶和華啊，求你救我脫離說謊的嘴唇和詭詐的舌頭。人開始直到自己是個罪人，是在主面前蒙了光照，才知道自己是個敗壞、說謊的人，有一個說謊的嘴唇及詭詐的舌頭。 這裡講到說謊的嘴唇、詭詐的舌頭，是因人的惡常常都從嘴裡，從舌頭裡出來，當然惡是濳藏在心裡，但特別從他的話中顯露出來。所以這段聖經讓我們看見，真正求告到神的結果，是讓人發現了他自己真實的光景。 【三方面的脫離】這一段聖經中說到三方面的脫離，願意神拯救他脫離虛謊、詭詐、及罪惡，換句話說就是脫離罪的挾制，他認識自己是個罪人。講到舌頭，很自然的就發現我們的嘴唇充滿了虛假。以賽亞書第六章第五節，當先知以賽亞一遇見主的同在時，就立刻說：我有禍了！我是嘴唇不潔的人又住在嘴唇不潔的民中，當神向他顯現的時候，他馬上知道自己是個虛謊的人，沒有辦法面見這位神，他承認自己是個虛謊的人，是個嘴唇不潔的人，而且又住在嘴唇不潔的民中，神的使者——撒拉弗就拿祭壇的火炭沾他的口，除去他的罪孽。同樣的，當人覺得舌頭詭詐的時候，就發現自己的舌頭真像雅各書所說的：舌頭是個罪惡的世界。 【脫離說謊的嘴唇和詭詐的舌頭】雅各書第三章那裡說，在人的百體中，舌頭是個罪惡的世界，它就是火，這個火可以點著生命的輪子，從那裡？從地獄點著。說到舌頭，我們犯罪最多的就在舌頭上。這篇詩說出一個蒙光照的人他有一個心意，神啊！救我脫離這種虛謊、詭詐，這是第一面的脫離。怎麼脫離？加給你男士的利箭，巴不得用利箭在舌頭上，把這個舌頭釘在柱子上面，那麼它就不會亂動。當然這是一種的形容，如果利箭穿過舌頭，那麼人就死了！ 但是接著就說：要用羅騰木的炭火，利箭很難消除這個舌頭的動作，如果人真是被勇士的利箭穿過的話，就一命嗚呼了！還有第二條路，就是神的拯救，神的拯救是羅騰木的炭火，就是祭壇的火。原來從前在祭壇燒木材，後來用木炭，最高溫的木炭是羅騰木作的，它可以使火的溫度高達一千多度。因此在以賽亞書裡面所潔淨的舌頭，就是用祭壇的炭火，也就是這裡提的。換句話說，這給我們看見，作詩的人有一個裡面的認識：主啊！只有你的救恩能夠醫治並拯救我的舌頭，使我脫離虛謊和詭詐。 【離開米設的境界和基達的帳棚】第二，是要離開，我寄居在米設，住在基達帳棚之中，有禍了。這話的意思是救我脫離米設的境界和基達的帳棚。米設和埃及一樣，就是買賣的世界。在迦南地往南去是埃及，往北去就是米設。埃及的世界、米設的買賣，其實買賣和世界是一樣的。基達的帳棚，基達原意就是黑暗，他說我長久以來就住在做買賣和黑暗的當中，救我脫離這種境界。 【脫離爭競、爭戰】第三，我一直和恨惡和睦的人同在，是許久同住，救我脫離這種境界。從前喜歡爭競、爭戰；一蒙主的光照以後，就求主救他脫離虛謊、詭詐，脫離世界黑暗的買賣，脫離爭競、爭戰的那種生活。 這就是求告真神的結果，人一求告耶和華神之後就蒙了光照，有了轉變。開始過信仰的生活，他的生活就受到管制，說話就受到約束，不實的話就慢慢從我們的口中消除；不喜歡一直混在世界裡面，活在黑暗中；也不願意再與人勾心鬥角的生活。誰能？只有這位主能夠作成這種拯救。這是第一篇。——漆立平《詩篇中的上行之詩【教會生活的榮美歷程】》 第一面的看見 － 世界(朱韜樞) 世界是什麼？ 急難 詩篇一百二十篇簡短並清楚的描寫了這個世界。開頭它說，『我在急難中求告耶和華，他就應允我。耶和華阿，求你救我脫離說謊的嘴唇，和詭詐的舌頭。』以色列人上行到錫安山，開始於看見在世界裡只有急難。我們總是解決了一個難處，但又來了一個難處，而這個世界既不能加我們能力也不能帶給我們安慰。所以詩人因著認識自己生在急難中，他們就上到錫安山上敬拜神。 謊言與詭詐 在這世界裡還有什麼？還有說謊的嘴唇和詭詐的舌頭。你要知道，說謊的嘴唇是為著辯護自己，而詭詐的舌頭是為了讓自己有所得著。換句話說，當你想要佔別人便宜時，你就變得詭詐；當你想要為自己辯護時，你就得說謊。人欺騙你為要佔你便宜，他們說謊為了要保護自己並為自己辯護。這個世界就是一個謊言和詭詐。 我相信我們多多少少都有這個經歷。當你從學校畢業時，有些公司為了要爭取你為他們服務，就給你一個美麗的遠景，「如果你為我們公司服務，四十年後你就能得到一筆可觀的退休金、、」但是事實上，他們不會告訴你，四十年後這個公司也許已經不在了。這就是詭詐。他們盡所能的來得你的心，甚至詭詐的來達到他們目的。然而，應徵的人也撒謊，他們在履歷表上吹噓，好得到這份工作。所以雙方是互相欺騙。 上行詩一開頭，就清楚的給我們看見世界的真相。它沒有說世界是邪惡的，為什麼？因為謊言是一切邪惡的根源。人一旦住在謊言裡，任何邪惡的事都跟著來了。所以詩人在這裡呼求，「主阿，救我！」詩人求神救他脫離什麼？不只是這個世界，更是救他脫離他自己。他看見在世界裡，他自己也是一個說謊的嘴唇。我們都不知道自己撒了多少謊，你整個人甚至就是一個謊言。所以詩人說，「救我脫離說謊的嘴唇和詭詐舌頭。」他不只盼望從自己的謊言裡得拯救，他也盼望不再被人欺詐。 勇士的利箭殺死你 下面他接著說，『詭詐的舌頭阿，要給你什麼呢？要拿什麼加給你呢？就是勇士的利箭和羅騰木的炭火。』在世界裡，沒有人會選擇面對實際，每一個人都掉到謊言裡，管他是政客或是傳道人也好。凡是住在謊言裡的人都要被勇士的利箭殺死。換句話說，所有住在這世界的謊言裡的，都要被世界的謊言殺死，這就是世界所能給我們的。 舉例來說，你也許為一個公司做了許多貢獻，你的公司因此得以發財，你也得以升官。然而，所有在世界裡的事都是假的，不過是你利用我，我利用你。也許過了一兩年，他們就解僱你了，甚至沒有顧念你曾有的功勞。這就是「勇士的利箭」。凡是愛世界的人，都會被世界所殺；凡是愛世界的人，都會被世界釘死，世界所能給你的，就是勇士的利箭。 謊言如同羅騰木的炭火在燃燒 第二件東西更糟，就是羅騰木的炭火。羅騰木是松樹的一種，他的材質非常的豐富，它可以燒很久而不熄滅。你要知道，在這個世界裡，人都是住在謊言裡面。當你住在謊言裡，謊言就帶來焚燒，並且這個焚燒很難被熄滅。世界上滿了謊言，謊言不只殺死我們，它也是持續不斷而影響深遠的。 比方，孔子是世界上最偉大的哲學家之一。孔夫子對中國文化的統一也有卓越的貢獻。當我年輕的時候，我非常喜歡一段孔夫子對他的門徒顏回的讚美，「、、一單食，一瓢飲，回也不改其樂。」但是後來我突然醒悟，連孔夫子的學說也是一個謊言。為什麼？因為當他年老的時候，他過的是一個非常奢侈的生活。他曾說，「肉不正不食，…」肉要均勻的切好，否則他不吃；餐桌要擺設整齊，否則他不坐，因為這是禮節。然而他為什麼不給顏回一些食物，甚至他可以拿這些沒有切好的肉給他？這是一個什麼樣的哲學家？ 另一方面，你要向孔子致以最高敬意，因為若不是他，就沒有中國，中國會分裂成許多的國家。但是即使是這樣一位道德家，他仍然是住在謊言裡，並且一點也不覺得自己在說謊，甚至引以謊言為傲。無論如何，這些謊言就像羅騰木的炭火，燃燒了幾百年，一直到現在仍然繼續焚燒，沒有甚麼能抵擋。你要知道，整個世界充滿了謊言，這些謊言不但殺死我們，同時也一直延續下去。 弟兄們，你們需要認識這個世界，也需要看透這個世界。若是你做完了博士後研究，有了一份正式的工作，你必須告訴自己，「世界所能給我的，就是勇士的利箭和羅騰木的炭火。」所有的研究，所有的論文，有一天都會成為無有。當我們這樣來看這個世界的時候，你就會非常的實際。世界是什麼？除了詭詐，殺死，持續燃燒的謊言之外，其他什麼都沒有。 世界的亨通並不聯於神的旨意 第五節說，『我寄居在米設，住在基達帳棚之中，有禍了。』當我在世界之中的時候，我住在米設，住在基達帳棚之中。在聖經裡有閃、含、雅弗這三條線，在這裡他不是說到含這條線。「含」豫表定罪。這裡的「米設」就是雅弗的後裔。在創世記第九章，挪亞祝福了他的兒子雅弗，『願神使雅弗擴張…』（27）因此雅弗代表繁增及征服的能力。但是神的路不是雅弗這條線，神的路乃是經由閃這條線。 『我寄居在米設』說明了這塊地乃是在美地的北邊，在那裡有繁榮，有征服，有許多的享受，但是卻不聯於神。米設是雅弗的後裔，他們不在神裡面，甚至他們抵擋神的經綸。詩人說，『我寄居在米設，住在基達帳棚之中，有禍了。』什麼是「有禍了」？就是說，我寄居在這個世界中，而神沒有咒詛這個世界，反而世界繁盛、擴展了起來；然而，這乃是在美地的北邊，不在美地上，也不在神永遠的旨意裡。 「基達的帳棚」是什麼？基達是以實馬利的後裔，他們一面連於神，但另一面又不是神所要的。世界美好的一面就是這樣，一面不斷的征服又征服，但是另一面你不能說這是神所要的。你有沒有看見，如果你不愛主，你可以有美好的前途，也許現在你就是某某公司的總經理，但是我要告訴你，無論你發展的多好，你若沒有神，這一切都不能聯於神的經綸。 宗教世界 － 聯於神，但至終卻成了抵擋神的 世界的另一面是，它連於神，甚至也出於神，但是至終卻成了抵擋神的。這些抵擋神最厲害的是誰？就是以實瑪利的後裔，今天的阿拉伯人。作為居住在基達帳棚的人，他們經常遷移，不能定居下來，也沒有目標。他們有這位創造者作為他們的神，但是卻不知道如何與神是一，如何來滿足神，如何來成就神的旨意，如何產生神的居所。從某一個角度來看，他們也連於神，但卻又是遠離神的，這是什麼？這就是宗教的世界。 當你來看世界上積極的一面時，除了謊言之外，世界當然也給你許多的好處。世界一面是繁榮的，征服的，興盛的，如果你把自己給這個世界，你也會非常的成功。在另一面，還有一個宗教的世界，他們有神，但是卻又不是在神的旨意裡，也不能讓神得著滿足。這就是為什麼這裡描述世界時，它說，我寄居在米設，這個繁榮興盛的地方；我也住在基達的帳篷，我是在宗教裡。無論如何，這兩者都不是神所要的。 愛神的人要受抵擋 第七節，『我與那恨惡和睦的人許久同住，我願和睦，但我發言，他們就要爭戰。』如果你不為著神，或許你也一樣和別人享受繁榮，活在宗教的世界裡；然而，當你說，「我願和睦，我要追求真理，」你就會發現，整個世界都要起來反對你。例如，你若在校園裡宣告，「我是基督徒，我愛主！」似乎你所有的朋友都要起來反對你，他們要因此興起一個爭戰。這就是世界，世界不會忍受任何人起來愛主，它們只要你活在謊言裡。所以這裡說，『我願和睦，但我發言，他們就要爭戰。』你有沒有看見這幅圖畫？這一篇雖然短，卻明白的告訴你什麼是世界。 ―― 朱韜樞《上行之詩》 得勝後的失敗(詩120篇)(林獻羔) 目 錄 前 言 1 第一章 上行之詩 2 第二章 得勝的凱歌 6 第三章 失敗的沮喪 8 第四章 靈 訓 10 結 語 13 前 言 讀經：詩篇120篇 我們曾經寫過《神人得勝與失敗》（王上13章）。 現在我們特別討論詩篇第一百二十篇，這是“上行之詩”的第一篇。詩篇分許多類：（1）一般的分法：預言詩、歷史詩、君王詩、受苦詩、悔罪詩、禱告讚美詩。（2）彌賽亞詩。（3）咒詛詩。（4）上行之詩。 詩篇120篇本是一篇感恩的詩。詩人以神為救世主，使他脫離仇敵的逼迫，他發出呼求之聲（1－4節），但後來他又被當前仇敵的欺壓，就失敗與沮喪（5－7節）。 我們不要在得勝後失敗。這篇詩分為兩大段：第一段（1－4節）是得勝的凱歌，第二段（5－7節）是失敗沮喪的歎息。 前一段是受“人”的痛苦，後一段是受“環境與住處”的痛苦。前一段是急難，後一段是長苦。勝過忽然之急難容易，但勝過漫長的痛苦就甚難。一時殉道容易，長久受苦難忍，以致失敗！ 第一段兩次提耶和華（1－2節）。第二段不再提耶和華，而是以“爭戰”作結（7節）！可能因為大家爭吵，不和平相處。第二段只有歎息，再沒有禱告與讚美。 好戰是更加危險的。我們應當對付自己的舌頭，不要爭吵。 我們當恨惡詭詐的惡言，不要與好戰的人同夥（林後6：17），而要和平相處。 第一章 上行之詩 有些詩篇是“上行之詩”，用小字寫在第一行的前面。許多人不知道這是什麼意思。在未曾討論120篇之前，我們要先瞭解什麼是“上行之詩”。 簡單地說：耶路撒冷建造在山上，以色列人往聖殿朝拜，是要往上行的。 一、概 論 1．共15篇“上行之詩” 120篇至134篇是“上行之詩”，“上行之詩”是“詩篇中的詩篇”。 馬丁路德解釋為“高詩班之歌。”加爾文說：“這15篇詩都是高音唱的。”哲布主教說：“這是當約櫃抬上錫安山時唱的。” 2．登階之詩（臺階之詩） 這與聖殿兩院之間的臺階（15級）相聯。是利未詩班離開婦女院，登往以色列院的臺階時唱的。以西結建城的異像給我們看見：他們從聖殿女院到外院，先上7級，再上8級，然後站在這15級臺階上唱（結40：26，31）。 3．節期之詩 這是猶太人在每年3大節期（逾越節、五旬節、住棚節）中，上錫安敬拜的人經常用的（出23：14－17，申16：16，彌4：2），多數反映他們歸回初期的情況。 還有些是適合西拿基立圍攻耶路撒冷和得到解圍的背景（詩38：20－22，賽37－38章），而與朝聖無關。 4．旅途之詩 120篇是猶太人每年上耶路撒冷聖殿守節在旅途中所唱的詩。121篇是遙見聖山頭時唱的。122篇是進入聖城時唱的。123－131篇是聖城和聖殿失陷與復興時的懷舊，都是被擄之後唱的。132篇是到聖殿唱的。133篇是男子在聖殿院子裡唱的。134篇是在聖殿內祭司夜間守夜時唱的。 5．重複與擴展的方式 在一組經節中，每一節都是採用前一節中的幾個字寫成的。這種重複與擴展的方式，以123篇最為明顯。 6．詩篇的縮影 120篇至134篇這15篇詩是全詩篇的縮影，134篇是上行詩的末篇，像150篇是以祝福來結束這詩集的。 7．分5組 這15篇詩中，每3篇分成一組，每組都有一篇是有名字的，是大衛或所羅門寫的（122、124、127、131、133篇）。 每組內容都提到苦難、信靠與勝利（在錫安平安享福）等。 第一組關於國家生活，第二組關於社會生活，第三組關於家庭生活，第四組關於奉獻生活，第五組關於屬靈生活。 （1）第一、二組論敬拜的原則與根椐；同時也把思想集中在錫安的蒙揀選上。 （2）第三組有更多的地方是與智慧文字相同的，它的觀點比其它12篇更普遍、更外向、更有哲理。第三組沒有提到神的憐憫、救贖或赦免，也沒有提禱告、聖所侍奉或大衛家；而是特別注重家庭生活。 （3）第四組是個人的、靈修的，主題是忍耐的訓練。 （4）第五組是神的揀選；關於立約、團體和聖所。頭四組是以種植之詩為引言。 二、性 質 1．“上行之詩”Songs of Ascent 上行之詩又稱朝聖之詩、禮儀之詩、旅（途）人詩集Pilgrim
Psalms. 七十士譯本標題是“臺階之詩”，上行或作登階。 有人認為一階十五級，每登一級即唱一篇。但這是不正確的。 登階，即每行都把前一行的平行句帶進更高層次裡。不過，不單只是這15首都有這個特點，而在這15首之外，還有不少篇詩具有這個特點。 2．“度詩”ma’aloth 有冠詞ha-“那度詩”，英譯A Song of the Degrees. 舊約是度、上行、級。 黎潤博士Dr.John Lightfoot 在300年前提出；Dr. Thirtle贊同。 3．編這些詩是為敬拜之用的（詩122：1，9，134：1－2） 當時聖殿仍存。他們可能由兩組詩班在聖殿互相唱和。有二人對唱的；也有兩組對唱的。121：1－2用“我”或“我的”；3－8節用“你”或“你的”；122：1，8－9用“我”，兩次用“我們”；123：1用“我”；2－4節用“我們”；126：1－4用“我們”；127：2用“你們”。 4．禱告與讚美 這15篇詩多以禱告開始追憶當年，然後在聖殿中以讚美作結。 關於“上行之詩”，詳看靈音小叢書《詩篇概論》。 第二章 得勝的凱歌 讀經：詩篇120：1－4 我們在第一章已經略為介紹“上行之詩”。 從第二章開始正式進入“上行之詩”的第一篇（120篇）——“得勝後的失敗”。 這是上行詩的第一篇，可能是希西家寫的，論受逼迫後的得勝與失敗。這雖是一篇感恩的詩（1節），但不是美歌——沒有喜樂在其中，而且是以 “爭戰”作結。 本書的總題是《得勝後的失敗》，但第二章的大題是“得勝的凱歌”（120：1－4）。 一、引 言 “我在急難中求告耶和華，祂就應允我。”（1節） 1．“急難” 這裡所說的“急難”，不是指一般的禍患，而是說生死關頭。 2．應允 詩人在生死關頭中求告耶和華，耶和華就應允他。“應允”，這是過去的搭救。他得了神的搭救，就向神感恩。 二、複述當時的禱文 “耶和華啊，求禰救我脫離說謊的嘴唇和詭詐的舌頭。”（2節） “說謊的嘴唇和詭詐的舌頭”，這是說仇敵的嘴舌。這可能指拉伯沙基說的（王下18：19－35，19：8）；也可能指撒瑪利亞人反對重建聖殿與城牆的宣傳（拉4章，尼4章）。 三、惡人受報（3－4節） 這是神的公義，要對仇敵施報。 第三節是問：“詭詐的舌頭啊，要給你什麼呢？要拿什麼加給你呢？” 請注意“給”與“加給”。 第四節是答：“就是勇士的利箭和羅騰木的炭火。”這是神對仇敵的刑罰。 1．“箭” 神是勇士。祂的舌是箭，祂又用災害來施報：“禰的箭鋒快，射中王敵之心，萬民僕倒在禰以下。”（詩45：5） 2．“羅騰木的炭火” 羅騰木，是耐燒的松木，比荊棘與幹糞更耐燒。神要用延長熱火來刑罰惡人。 第三章 失敗的沮喪 讀經：詩篇120：5－7 詩人述說當時的苦況，過著飄流受敵視的生活。 一、米設與基達 “我寄居在米設，住在基達帳棚之中有禍了！”（5節） 1．米設 他是雅弗的兒子：“雅弗的兒子是歌篾、瑪各、瑪代、雅完、土巴、米設、提拉。”（創10：2）米設是雅弗7個兒子之一。 雅弗是挪亞的兒子：“出方舟挪亞的兒子就是閃、含、雅弗。”（創9：18） 米設是俄南的一族，在以色列北面，在黑海和裡海之間，與土巴瑪各及北方多國相連，也就是前蘇聯（今分多國）（結27：13，38：2－3，39：1）。 2．基達 他是以實瑪利的後裔“以實瑪利兒子們的名字，按著他們的家譜，記在下面：以實瑪利的長子是尼拜約，又有基達、亞德別、米比衫。”（創25：13） 以實瑪利的後裔在以色列東南邊境“……可以給他起名叫以實瑪利……他必住在眾弟兄的東邊。”（創16：11－12）他們是阿拉伯曠野一個貝度英Bedouin 遊蕩支派，是阿拉伯的別名。 3．詩人不能在同一時間住在南北二地 這意思是他遠離家鄉，被仇敵包圍。又表明以色列南北的仇敵：北有俄國等，南有阿拉伯各國。兩方都是強悍難馴。 二、“許久同住” “我與那恨惡和睦的人許久同住。”（詩120：6） 第五節是比喻，第六節是解釋。 “那恨惡和睦的人”，他們不是以色列人，而是外邦仇敵。 所以詩人說：“我住在惡人中間許久，‘有禍了’！” 三、歎 息 “我願和睦，但我發言，他們就要爭戰。”（7節） 1．“我願和睦” “和睦”，可譯和平。我們對仇敵不要存仇恨；我們需要基督的和睦。 2．“他們就要爭戰” 他們不是為公義而戰，而是為侵略作戰“……希西家見西拿基立來，定意要攻打耶路撒冷。”（代下32：1－2）西拿基立是亞述王，他定意要攻打耶路撒冷：“這虔誠的事以後，亞述王西拿基立，來侵入猶大，圍困一切堅固城，想要攻破佔據。”（1節） 許多人好戰，他們“無敵”也要爭戰，戰勝就覺得榮耀。所以詩人說：“我發言，‘他們就要’爭戰。” 第四章 靈 訓 我們的題目是“得勝後的失敗”。許多人不容易過得勝的生活，但當他們得勝後，不久又失敗了。 當我們讀了詩篇120篇之後，有沒有得著特別的教訓呢？ 一、可怕的禍患 我們人生可怕的禍患，不是疾病，而是“說謊的嘴唇和詭詐的舌頭。”（詩120：2）世人說謊是很普遍的，甚至許多基督徒也說謊。世人說詭詐的話是不希奇，可惜有些基督徒（？）也常說詭詐的話。 說謊和說詭詐的話，一般人認為很平常，其實比“好戰”更危險。我們應當對付自己的舌頭。 大家爭吵是可怕的禍患，我們必須和平共處。 二、當恨惡詭詐的惡言 我們應當恨惡詭詐的惡言，而不要恨惡人。我們要熱愛和平，不要與好戰的人同夥：“又說：‘你們務要從他們中間出來，與他們分別，不要沾不潔淨的物，我就收納你們。’”（林後6：17）“分別”，原文是“分開”。我們不要恨惡惡人，但我們要與他們分開，不要與他們同夥犯罪。 三、不要在得勝後失敗 1．得勝與失敗 前一段（1－4節）是得勝之歌；後一段（5－7節）是失敗沮喪的歎息。 我們不要在唱了得勝的凱歌後，又過著沮喪歎息的生活。 2．兩種痛苦 前一段是求神救脫“人”加給自己的痛苦，靠神得勝了；後一段是受“環境與住處”的痛苦，自己勝不過就失敗了。 3．長短痛苦 前一段是急難，後一段是長苦（許久）。 我們受人的攻擊是短暫的，但我們失敗常是長久的。 我們勝過忽來的急難容易，但勝過漫長的痛苦就甚難。一時殉道容易，長久受苦就難勝。雖然有些人能為主坐牢，但在出監後又失敗！ 4．只有歎息 第二段只有歎息，再沒有禱告和讚美。詩人也不再提耶和華（第一、二節都提耶和華），而以“爭戰”作結。 四、預 言 這篇詩預言以色列餘民要受七年災難，他們要受迫害。 1．南有基達 基達是阿拉伯國家。他們長期與以色列人作對。他們要消滅以色列，但聖經預言以色列複國後就不再亡國，所以雖經多次中東戰爭，以色列仍然存在。 雖然在基督再來到空中之前會有中東和平，但時間很短。在七年災難期間，以色列受阿拉伯國家迫害更甚。 2．北有俄國等 俄國與一些國家，就是前蘇聯。 我們不要以為目前俄國等沒有迫害以色列，但聖經預言他們將必興起，特別是俄羅斯：“耶和華的話臨到我說：‘人子啊，你要面向瑪各地的歌革，就是羅施、米設、土巴的王發預言攻擊他，說主耶和華如此說：羅施、米設、土巴的王歌革啊，我與你為敵。’”（結38：1－3）“那聚集到你這裡的各隊都當準備，你自己也要準備，作他們的大帥。過了多日，你必被差派。到末後之年，你必來到脫離刀劍從列國收回之地，到以色列常久荒涼的山上，但那從列國中招聚出來的必在其上安然居住。你和你的軍隊，並同著你許多國的民必如暴風上來，如密雲遮蓋地面。”（7－9節） 在以色列人“安然居住”的時候（11節），俄國等就“反手攻擊那從前荒涼、現在有人居住之地……。”（12節） 這時英美等國就出來干涉他們：“示巴人、底但人、他施的客商和其間的少壯獅子，都必問你說：‘你來要搶財為擄物嗎？你聚集軍隊要奪貨為掠物嗎？要奪取金銀，擄去牲畜財貨嗎？要搶奪許多財寶為擄物嗎？’”（13節）“示巴人、底但人、他施的客商”是歐洲、特別是英國。“和其間的少壯獅子”，是美國。一般的獅子是不會發問的，這裡的少壯獅子是“其間的”，即從英國出來的。美國有200年的歷史，年少力壯，又是強國，“少壯”。 最後被神用各種災難來刑罰他們：“主耶和華說：‘歌革上來攻擊以色列地的時候，我的怒氣要從鼻孔裡發出……我必命我的諸山發刀劍來攻擊歌革，人都要用刀劍殺害弟兄。我必用瘟疫和流血的事刑罰他。我也必將暴雨、大雹與火，並硫磺降與他和他的軍隊，並他所率領的眾民。’”（18－22節） 結 語 詩篇120篇是論“得勝後的失敗”。這篇詩提醒我們不要在得勝後失敗。 前一段是得勝的凱歌，後一段是失敗沮喪的歎息；前一段是受“人”的痛苦，後一段是受“環境與住處”的痛苦；前一段是急難，後一段是長苦。勝過忽來的急難容易，但勝過漫長的痛苦甚難。一時殉道容易，長久受苦就很難得勝。 這篇詩只有歎息，再沒有禱告和讚美。詩的開始提及耶和華（1－2節），之後也不再提耶和華，而以“爭戰”作結！ “說謊的嘴唇和詭詐的舌頭”，比好戰更危險。我們應當對付自己的舌頭。大家不要爭吵，要和平相處。 我們當恨惡詭詐的惡言，而要熱愛和平。我們不要與好戰的人同夥（參林後6：17）。 詩篇120篇給我們看見，無論個人或世界各國，行事不公正，神必要刑罰。我們基督徒在勝利後，如果後來又失敗，神也要懲治我們。所以我們“務要至死忠心”（啟2：10），不要在得勝後又失敗，而要儆醒等候基督再來！ 二〇〇七年十月十二日脫稿 林獻羔 活在當下遇見神(一二○1~7)(臺北靈糧堂) 詩篇一二○篇是『上行之詩』的開始，上行之詩共有十五篇。關於這十五篇詩篇，至少有六種的分類：(1)詩班歌唱時，依次登上美門前面的十五石級。(2)詩班歌唱時，登上以色列婦人院和男人院中的十五級石階。(3)要到外院七階，接著又有八階可以上內院，總共有十五階；凡百姓來敬拜耶和華時，供職的祭司每上一階就唱一首詩。(4)是以色列人由巴比倫被釋放回來複國，長途跋涉共有十五段路程；每經一段路程，便依次唱詩一篇。(5)是以色列人各地會眾，每三年上耶路撒冷朝拜，途中有十五個大站。(6)為耶和華選民靈程長進應有十五個步驟。 許多主內的前輩都是非常的喜愛這十五篇上行之詩，不論歷史學者對這些詩篇的考據如何，這十五篇詩篇傳出了什麼樣的信息，是使你我今天仍能獲益的呢？既然我們常說，『聖經都是神所默示的…都是有益處的。』讓我們就從這個角度來思想，求主使我們在禱讀這些信息時，聽到主所要對我們說的話。 作者在詩中從開始到結束都在描寫一種狀況─他在急難中，是那些情況呢？有『說謊的嘴唇』、『詭詐的舌頭』(v.2-3)、與『恨惡和睦的人』同居(v.6)、『鄰舍都充滿了罪惡』(v.5)。我們任何一個人生活在這種環境之中，一定也可以感受到詩人的痛苦，也許正有些弟兄姊妹活在類似的情境當中。詩人說：「我在急難中求告耶和華…」，神的應允是什麼呢？是讓他更清楚的看見他所處的景況為何。我們常有的經驗似乎亦是如此，因此，很多時候我們就開始懷疑神到底有沒有聽到我的禱告，為何沒有拯救我？卻反倒讓我更加的痛苦，真是雪上又加霜。 人最大的問題總是想要問「為什麼」，但神常常不向我們解釋「為什麼」，神自始至終未曾向約伯解釋過為什麼，因為人需要的不是瞭解事情的原委，人真正的需要是要遇見神，不單是在順境中相信是神的恩典，在急難中，更是要讓我們尋求神，什麼時候我們停止去問為什麼，什麼時候我們才能真正開始尋求神，我們才真正有可能遇見神。神總是有恩典，當然，問題解決是神的恩典，是不是只有解決我們的問題才能表示祂是有豐富恩典與憐憫的神嗎？我們若只是這樣思想與期待的話，我們就太小看神了。彼得說：「所以，你們要自卑，服在神大能的手下，到了時候…等你們暫受苦難之後，必要親自成全你們，堅固你們，賜力量給你們。願權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們！」(彼前五6,10-11) 你相信，一切都在神的手中嗎？ 回應 主，謝謝你那永不改變的慈愛及恩惠沒有離開我。 脫離不敬畏神之民(一百二十篇1〜7節)(臺北基督之家) 分享： 詩篇一百二十篇至一百三十四篇，這十五篇詩篇每一篇的標題都是「上行之詩」。什麼是上行之詩？聖經學者的看法不一，不過大部份的學者認為──這十五篇詩篇可能是猶太人在被擄歸回以後，每年三大節期時，上錫安崇拜的人所經常採用的「朝聖」之詩。因此這十五篇詩篇中有朝聖的精神，也反映被擄歸回百姓的心情和情況。詩篇一百二十篇就是描寫作者處在不敬畏神的人當中(5節)，他的心靈極其痛苦。因為這些不敬畏神的人充滿說謊的嘴唇和詭詐的舌頭(2節)，而且他們恨惡和睦、喜愛爭戰(6〜7節)。他與他們同住許久，心中其極痛苦！因此第1、2節詩人祈求神拯救他脫離這樣的患難！因此我們從這篇詩篇一起來思想： 第一、我們是否也處在這樣的光景呢？我們過去也是充滿說謊和詭詐的人，也是恨惡和睦、喜愛爭戰的人。但是當我們遇見耶穌之後，我們知道神不喜悅我們說謊和詭詐，神喜悅我們尋求和睦、一心追趕。因此當我們處在不敬畏神的人當中，我們也會如同詩人一樣，心中感覺異常痛苦！也許這就是你在家中、在你工作環境的景況，我們當如同詩人一樣，來到主的面前承認我們的痛苦，並且求主給我們智慧，讓我們「靈巧像蛇、馴良像鴿子」；讓我們成為光和鹽，在他們當中為主作見證！ 第二、我們是否因為在這樣的不敬畏神的環境中，以至於我們也和他們一樣呢？讓我們省察自己──我們是否也有「說謊的嘴唇和詭詐的舌頭」呢？第4節詩人強調神恨惡說謊和詭詐，祂要用勇士的利箭及最耐燒的羅騰木的炭火來刑罰他們。求主讓我們要小心勒住我們的舌頭，讓我們謊言和詭詐的話，一句都不出口！不僅如此，也讓我們省察──我們是否也成了「恨惡和睦、喜愛爭戰」的人呢？許多基督徒仍然喜愛妒忌紛爭、不解怨、不願意饒恕、心中仍充滿苦毒和怒氣，求主光照我們，並從我們心中除去這一切！讓我們以「尋求和睦、一心追趕」，在不敬畏神的民當中為主作見證！ 回應： 主啊！我願意成為口中沒有謊言、詭詐；心中沒有苦毒，尋求和睦的人，好讓禰的名在外邦中得榮耀！ 禱讀：彼得前書三章10〜11節 10 因為經上說：人若愛生命，願享美福，須要禁止舌頭不出惡言，嘴唇不說詭詐的話； 朝聖路上的呼求(詩120篇1至7節)(香港讀經會) 祈禱： 在人生路上與我同行的主，請帶領我堅定的相信和跟從你，追求你的國和你的義。 當人生活在困苦中，可以向神禱告，但若禱告過後，苦難仍揮之不去，人還能做甚麼？ 本詩是上行之詩的第一首，是以色列人前往耶路撒冷的聖殿朝聖時所唱頌的詩歌。第1節既是詩的標題，也是詩人的呼求，更是他的感恩之言。其後，詩人在第2-7節把當時所面對的處境，以比喻的方法作了深情的描述。 詩人首先求神使他脫離那些嘴唇不潔的人的攻擊，這些人口出謊言和詭詐（2），對人產生極壞的影響。他們的說話不單像勇士的箭般可以傷人，更會像著了火的羅騰木一樣漫延開去，使更多人受傷害（4）。詩人面對的情況亦像寄居在米設（以色列北方沿黑海一帶的強悍民族）和基達（以色列南方的強悍民族）當中的以色列人所遭遇的一樣（5），他們雖然渴想和平，但米設和基達人卻恨惡和睦（6），因此即使以色列人求耶和華賜平安予他們，但攻擊仍不止息，依舊臨到他們身上！ 雖然詩人極力向耶和華禱告，求神使他脫離那些嘴唇不潔的人的攻擊，但攻擊仍是接踵而至。面對這艱難的處境，詩人可以怎麼辦？為何即使神沒有除去詩人所面對的艱難，但詩人仍可以發出感恩和肯定的言語（1）？我們可以在接下來的十四首「上行之詩」中找到答案。 人生在世，實在難以逃避苦難的出現，即使是我們已信主的人也一樣。但感謝主，只要我們轉眼仰望耶穌，祂必拯救！在朝聖路上，雖然困苦揮之不去，但詩人仍發出感恩，因為他只要定睛仰望神，坦然的把一切苦情向主陳明，便已得著安慰。他深信主必看顧，必幫助，必拯救，而這份信心，可以進一步在接下來的十四首「上行之詩」中清楚看到。 今天，我們活在世上，既可能常受嘴唇不潔的人的攻擊，也可能好像是寄居在基達和米設人當中一樣，經常遭受壓迫、面對張力。在這些境況中，我們會困苦愁煩、悲傷失意嗎？我們會否看不見前面的出路？我們能否像詩人一樣，雖經受困苦，但仍不失卻對主的信心？雖在求告主後仍遭受攻擊，但仍能心存感恩？ |