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詩篇第一百零九篇短篇信息 目錄： 求神報應惡人(楊震宇) 含屈者的申訴(劉銳光) 神聖的憤怒(陳家強) 復仇之詩(一○九1~31)(臺北靈糧堂) 受傷的時候(一百零九篇1〜31節)(臺北基督之家) 神願意站在受冤人的一邊(詩109篇)(香港讀經會) 求神報應惡人(楊震宇) 鑰句：惟願祢賜福 背景：《詩篇》第一百零九篇是大衛躲避他兒子押沙龍時所作的詩。本詩是乃是「咒詛詩」之首。這首「咒詛詩」中所表現的仇恨與言辭的惡毒，解經家提出許多不同的解釋。讀者若有興趣可參考不同的工具書。從屬靈預表的角度來看，這些咒詛的話，乃是預言神之仇敵的遭遇，因他們的行為激動了神的忿怒，故必受到嚴厲審判。安格說說得好：「聖徒向個人發出的咒詛，並不是出於報復、激動或急躁；那些咒詛都是預言，跟神的譴責並不一樣。」從第6節開始，大衛咒詛的對象，忽然從許多的仇敵變成單數的「他」，乃是特別針對他最大的對頭而說的。這可能是指大衛的對頭「亞希多弗」。」亞希多弗」因追殺大衛的計劃失敗，就回家吊死了(撒下十七23)。他的下場指出咒詛臨到他，因他自食惡果，受到應得的報應。使徒彼得在《使徒行傳》一章20節，也引用了本篇第8節的話：「願別人得他的職分」，應驗了賣主猶大的悲慘結局。 提要：第一百零九篇是大衛求神報應仇敵的禱告。在這首詛咒詩裏，大衛呼求神審判那些向他作出虛假指控的人(1∼5節)；然後，他求神對付敵人，使他們遭受利害的刑罰(6∼20節)；其後，他在禱告中細訴所受的痛苦，求神拯救(21∼25節)和審判(26∼29節)；最後，他向神歌頌讚美，因他深信神必會為他伸冤(30∼31節)。全詩分為三段： (一)訴說惡人行為(1∼5節)──因為惡人的嘴和詭詐人的口，已經張開攻擊我，他們用撒謊的舌頭對我說話； (二)求神報應惡人(6∼20節)── 這就是我對頭和用惡言議論我的人，從耶和華那裡所受的報應； (三)求神施恩搭救(21∼31節)──主耶和華啊，求祢為祢的名恩待我，因祢的慈愛美好，求祢搭救我。 鑰節：【詩一百零九21】「主耶和華啊，求祢為祢的名恩待我，因祢的慈愛美好，求祢搭救我！」 鑰點：本篇是《詩篇》中「咒詛詩」中最嚴厲的一篇。我們看見大衛求神顯明公義，在仇敵身上施行各樣的懲罰。簡述如下：(1)願神用惡人轄制惡人；(2)願惡人的家屬必受苦，禍患必不離他的家；(3)願惡人的名號斷絕於世；(4)願惡人定受報應咒詛，回到仇敵他的身上…等。他的禱告中含有強烈咒詛的語句，宣判惡人應得的報應。這些話從現代人的眼光來看，似乎是太冷酷、太兇狠、太殘忍。大衛為什麼要寫出咒詛的《詩篇》呢？勿忘記他生在律法之下，故他是站在神公義的立場來說這話的，因神是聖潔、公義的，絕不會放過惡人；或者他是站在先知的立場上預言將來神的審判。在舊約中，以牙還牙，以眼還眼，善惡賞罰的觀念極其強烈，故咒詛的話並非錯誤。我們要知道當基督降世前，災禍是實際地臨到那些陷在錯誤的惡人中，藉此顯出神的真實。若邪惡的人繼續亨通得勝，舊約神的子民會焦躁不安，陷入苦惱，因這情形似乎是推翻了神的聖潔、公義和主權，故要祈求神伸張正義，伸手對付這些惡人(也就是神的敵人)使祂彰顯自己的榮耀。此外，本篇不但指大衛和他的仇敵，也許指將來以色列人和敵基督的情況。對於活在舊約律法下的人來說，「咒詛詩」所表達的話語是合適的。但對於活在新約恩典下的基督徒來說，我們必須小心解釋和應用這些含有咒詛和報仇的語句，更不應求神將咒詛賜給我們敵對的人。基督來成就了律法，也超越了律法，使我們活在恩典的時代。因此，我們在遭受逼迫時，反而要愛我們的仇敵，要為他們禱告(太五44)。基督徒對仇敵的態度不是咒詛，乃是施恩，就是把炭火堆在他們的頭上(羅十二20)。 今日的鑰節提到「求祢搭救我！」這節開頭，「但」(和合本沒有翻譯出來) 一語，將全詩的氣氛改變過來。大衛在最痛苦的日子：(1)困苦窮乏，(2)內心受傷，(3)日子快過，(4)膝骨軟弱，(5)受敵羞辱，「但」他依然藉著禱告，將心中的不平和痛苦，交給那位公義審判罪惡的主，仰望祂的施恩、搭救和幫助，因祂的慈愛美好。大衛這樣求搭救的禱告完全來自信靠神的名與祂的慈愛，因而克服了危機。 此外，本篇寶貴之處，就是大衛在他人生最深沉、黑暗的時刻，他以「讚美」來貫穿他的禱告。他一開始便以「讚美」求神幫助他。他因惡人的行為，求神對付敵人，使他們遭受利害的刑罰。然後，他以自己的痛苦和神的慈愛作為禱告的基礎，求神使惡人知道這是祂的手搭救他。因他的遭遇，乃是神所掌管的。結尾，他堅定地要用口極力稱謝耶和華，在眾人中間「讚美」祂。親愛的，你是否也照著祂的的名與慈愛來禱告，而以信心的「讚美」超越苦難呢？ 「讚美是一把雙刃的劍 (Praise is the two-edged sword)，意思是說順境時能感謝讚美，逆境時同樣也能感謝讚美。」──佚名 默想，「任憑他們咒駡，惟願祢賜福」(28節)。親愛的，神不是按照你所想望的方式在幫助你，祂乃是將人的咒駡轉換成你的祝福。 禱告：主阿，無論內心多痛苦，讓我依然完全倚靠祢，靠著祢的名和祢的慈愛，發出信心的「讚美」。阿們！ ──
楊震宇《讓我們在詩篇中遇見神》 含屈者的申訴(劉銳光)
詩篇是人向神的傾訴，因為人活在世上常遇憂患，多受痛苦，向神傾訴是最好的出路。同時，詩篇也讓人認識自己，因為當人向神盡情傾訴時，就會發現真我，看見在我們內心深處所隱藏的是什麼。看見了自己，會幫助我們追求進步，使我們更像神。 ―― 劉銳光《詩篇默想》 神聖的憤怒(陳家強) 第一○九篇可算是咒詛詩中最直率的一篇(參導論)，因此引來不佳的「輿論」。很多釋經家也認為這詩篇缺乏了基督教的理想，與福音精神相違背。有人更把6至19節看為是敵人對詩人的咒詛，而非詩人的說話。詩篇不需要清楚交代說話的是誰，但上述的解釋困難重重：1.由眾敵人(2-5節)轉到單數的敵人(6-19節)，在第五十五篇已有先例。2.在第20節，詩人重演6至19節的情懷。同時，6至19節在原則上可以找到平行經文。3.使徒行傳一章16至20節確認本詩篇的默示，也把第8節連於猶大身上。正如在其它的詩篇中，大衛的經歷常預表耶穌──終極、真實和聖潔的咒詛。 那麼，這篇詩篇是否有違新約的精神及理想呢？詩人並沒有否定愛：1.第4至5節由始至終，表現出詩人愛他的敵人；原文的現在時態顯示，即使在現今的敵意中，他的愛仍未止息。非但不應以為這裡有違愛的原則(太五44)，我們反而得重新思想究竟甚麼是愛。主是否不再愛那些要面對「羔羊的憤怒」的敵人呢(啟六16)？2.詩人並沒有報復的行動或者意念。在第4節中，他說「我是祈禱」(直譯)，意思是他全人浸透在禱告中。這樣的人又怎會報復呢？面對著傷害和敵意，他只是單單的借著禱告交托給神──完美地表達羅馬書十二章19節。就算他的禱告在言詞和思想上真是不當，他的處理方法比現代的恐怖分子、縱火犯或商場上之競爭者的方法可取。3.但是，他的禱告是否真的不當呢？我們感到不安，不是因為他的禱告行動，而是他的禱告內容和詞彙。當我們被人的敵視打岔了安靜的生活，我們就會向神禱告說：「主啊，求你幫助我按照耶穌的教導去愛我的仇敵。以及，求你……為我處置他們。」詩人比我們來得更現實：除了按照祂啟示的方法外，神還會如何「處置」惡人呢？作假見證害人的，他們會自食其果(申十九16-19；參2、6節)；不順服的人不得存留在地上(申四1；參8節)；罪人的後代會遭患難(出三十四7；參9-12節)。若我們用一般的禱告遁到非現實的世界裡，而詩人卻敢於表達聖經的寫實一面，那我們確實要清楚知道自己所做的是甚麼。 話得說回來，我們避免咒詛或禱告，其實也無可厚非，正如保羅提醒我們(弗四26)，發怒近於犯罪。麥肯治(J.L.
McKenzie, American Ecclesiastical Review, Ⅲ, 1944, pp.81-96)說：「這首咒詛詩不是我們的學習榜樣，不是因為它不夠完美，相反，是因它極高超，以致我們仿效時產生危險。」 第1-5節 求神行動 第1節在經歷這段可怕的日子中，詩人的靈性可嘉：他仍舊讚美(1節)和祈禱(4節)，又嚴守「禁食」(24節)，並堅持參與公眾崇拜(30節)。這些常是我們這等靈性低落的人在遭遇壓力時所棄的。還有，當面對誹謗、謊言、敵視和攻擊(3節，「攻打」)，詩人仍愛他的敵人(4-5節)，不以敵人不公平的對待回報對方。 第6-19節 求神顯公義 這段分為兩部份： 1. 第6至15節對稱地由5段所組成：第一段(6-7節)要求地上法庭裁定有罪；最後一段(14-15節)是在神面前要求不要赦免；第二段(8-9節)與第四段(12-13節)說到個人和後代的失喪；中間的一段至為可怕(10-11節)：我們犯罪，牽連甚廣，無論是禍是福，我們的孩子是與我們共同面對報應的(箴二十7)。上面已經提過，這種禱告吻合聖經的教導：這就是在可畏和聖潔的神管治下的人生。第6節「惡人」：與第2節的「惡人」是同一個字詞。第7節「祈禱……成為罪」：就是禱告也不能救他。第14節按照聖經(參太二十三29-35)，我們祖宗的罪不是我們犯罪的藉口，反而使我們落在過去累積的罪惡之下。然而，我們不是被命運控制的(結十八)，但除非我們悔改，並且棄絕罪，否則我們就要承繼罪的惡果。 2. 第16至19節直指敵人本身：從不表現仁慈的，怎能要求別人對自己仁慈呢(12節)？他的心、他的意志(「福樂」)，以及他的行事為人(「衣服……衣服」)都被他的劣行所沾染，全人從裡至外受轄制，就如以「腰帶」束縛著一般，而他必吃回這些劣行的果子。 第20-31節 求神幫助 在任何境況中，信神的人與神的關係絕不一樣。無論敵人如何不可勝數，如何惡毒，無論環境如何惡劣，「主耶和華」永不偏離自己的「名」和「慈愛」(21節)。第22節「困苦窮乏」最能用以表達我們面對敵人更強的力量時的苦況。這詞同時也能形容在神面前的謙虛及順服祂的旨意。第27節詩人的意願不單是解決問題，而是藉問題得解決來顯明神的作為及公開顯明屬靈的實況(31節)。 ―― 陳家強《詩篇研究講義》 復仇之詩(一○九1~31)(臺北靈糧堂) 這是詩篇中咒詛詩中最厲害的一篇，我們要從什麼角度，以什麼態度來讀這篇信息呢？因為我們在讀這樣的信息之時，會使我們裡面產生許多的矛盾及衝突。我們可以像詩人這樣的禱告嗎？可以用詩人所用的言辭來對付「仇敵」嗎？ 讓我們嘗試在恩典裡來思想這事，耶穌在離世之前勸勉門徒兩件重要的事，一是要他們努力保守合一，另一就是告訴他們，未來會遭遇的處境，所以，耶穌留下平安的祝福，這平安是世人不能奪去的，意思是沒有任何外在的勢力，可以搶去或偷去耶穌所賜給我們的平安。為什麼耶穌要賜平安給我們呢？因為在世上我們會有苦難，什麼樣的苦難呢？正如詩人在v.1-5節所描述的情形。為什麼這些苦難，逼迫或困難會臨到我們呢？原因無他，不是因為我們那裡做得不夠好，乃是因為世人恨耶穌的緣故。所以，詩人或你我所遇到的問題不僅是人際關係的問題，而是屬靈的爭戰。感謝主，我們有耶穌所賜不能被奪去的平安。 保羅讓我們看見屬靈爭戰的原則─我們不是與屬血氣的爭戰，乃是與空中屬靈氣的惡魔爭戰，所以我們所用的兵器就不同了。我們用什麼兵器呢？彼得告訴我們要用受苦當作兵器(彼前四1)，一則耶穌走在我們前面。二則即使在受苦時，耶穌所賜的平安也不會失去。第三，因為，苦難可以煉去我們生命中的渣滓，使我們與罪斷絕(彼前四1-2)。第四，使我們能順從神的旨意過地上的日子。 是如此。神把我們放在祂容許的環境中，我們需要多一點的忍耐，我們必能看見神計畫的完成(磨出刃來)。 我們忍耐當中最大的安慰與鼓勵是看見神的手，看見神所行的事，我們所需要學習的如詩人在此所說「我要用口極力稱謝耶和華，我要在眾人中間讚美祂，因為…」(v.30-31) 有時受苦的來源不一定是世界或未信者，可能常是我們的肢體，也許我們對教會肢體的關係期待太高了，也許我們以為在教會裡的人都是非常的有愛心，有風度，非常的和善，而忘了我們不過都是蒙了恩典的罪人罷了。當然我們也可以不這麼消極來看肢體的關係。箴言書中有句話，常成為筆者的安慰、盼望與鼓勵，那句名言是；鐵磨鐵磨出刃來，朋友相感也 默想 默想主美好的慈愛，並祂施恩的名(v.21) 回應 求主幫助懂得如何支取神的恩典，心堅定在神面前。 受傷的時候(一百零九篇1〜31節)(臺北基督之家) 分享： 我們從22節看見，這篇詩篇是詩人在受傷的時候寫的。因此我們可以從這篇詩篇學習──我們當如何面對我們的受傷。因為許多時候，我們也和詩人一樣，面對有人以謊言、以怨恨的話來傷害我們（2〜3節）；也會遇見有人「以惡報善，以恨報愛。」讓我們傷心欲絕！這個時候，我們不要用血氣來反擊那些讓我們受傷的人，我們應當像詩人一樣──來到主的面前「專心祈禱」（4節），因為只有主能醫治我們的傷痕，安慰我們的心！ 第一、 我們當來到主的面前傾心吐意：把我們所有的委屈都告訴祂！甚至詩人把心中的怨恨告訴神！這篇詩篇中，詩人有許多對仇敵的咒詛（6〜20節）。許多人常常不理解為何詩篇會記載這些咒詛詩呢？是否我們也可以這樣咒詛我們的仇敵呢？一方面我們看見：詩人之所以咒詛仇敵，因為他認為神必定會刑罰惡人，讓惡人認識神的公義。正如第27節詩人所禱告的：「使他們知道這是禰的手、是禰耶和華所行的事」！另一方面，聖經記載這些咒詛詩的目的，並不是要我們學習去咒詛我們的仇敵，它乃是很真實的記錄詩人受傷的情感！是的！我們不應該咒詛仇敵，因為主教導我們要愛仇敵；只可祝福，不可咒詛，然而我們的神容許我們來到祂的面前傾心吐意！祂是我們最知心的朋友！ 第二、 我們當來到主的面前讚美祂！詩人雖然心中困苦受傷，他卻仍然「用口極力稱謝耶和華，在眾人中讚美祂」（30節）！他仍然以信心宣告──神是「慈愛」的神（21、26節）！願我們在困苦受傷時，仍然用信心極力稱謝耶和華！神必定向我們說話、安慰我們，以祂的慈愛拯救我們！ 回應： 主啊，當我受傷的時候，我知道我可以來到禰的面前向禰傾心吐意。禰必定會安慰我、醫治我！我也願不管環境如何仍然以信心極力來稱謝禰，讓禰得著榮耀！ 禱讀：詩篇一百零九篇26〜27節 26 耶和華─我的 神啊，求禰幫助我，照禰的慈愛拯救我， 神願意站在受冤人的一邊(詩109篇)(香港讀經會) 祈禱： 神啊，你是紀念困苦窮乏人的神，你願意為他們出手還擊敵人，並且用慈愛拯救他們。 這是一首求告詩，出自大衛的手筆，也有學者認為這是一首咒詛詩，並且是在詩篇中最嚴厲的一首。然而，若我們把本詩的內容與撒母耳記及列王紀中的大衛生平互相對照，卻找不到有甚麼事會令大衛發出如此嚴峻的咒詛。即使是有的話，相信唯一能令他如此的人就只有掃羅王。 1. 指出敵人（1-5）：詩人在開始和結尾時都讚美神，表明祂是一位公義的審判官（1、30）。大衛的表白，好比一個啞子吃了黃蓮，有苦難言，因為他的敵人比他先開口控告他，大衛指出他們的攻擊非但沒有根據，簡直就是恩將仇報（3-5）。 2. 對敵人的咒詛（6-19）：大衛極度盼望他的敵人受到制裁（6-7），看他咒詛敵人時所用的嚴厲語言，便可知他極度惱恨他的敵人：他咒詛對方短命（8）、妻兒成為孤兒寡婦、要淪落至作討飯的（9-12），不單如此，他更希望他們絕子絕孫（13-15）。然而，這不等於大衛離開了摩西的律法，在申命記19：16-21清楚記載，若有證人作假供詞而被揭發的話，他們將會面對被「以牙還牙，以眼還眼」的懲罰。 3. 懇求公正的審訊（20-29）：在咒詛過後，詩人轉為求神以祂自己的名字還他一個公正（21），給仇敵應得的懲罰（26-29）。 4. 對審判官的讚美（30-31）：大衛對耶和華這位審判官充滿信心，也把整件事情交在神的手裡。他的信心乃基於他對神的公義和憐憫的認識。 耶和華是伸冤的神，祂樂意站在屬祂的子民的一邊，因為祂有公義的屬性。在我們的日常生活中，這真理對我們十分有用處，因為我們活在一個無不以贏取對方、或以擊倒對方為樂的社會，為了滿足這個「樣樣要搶先」的心態，人們甚麼都敢作。弟兄姊妹，大衛的看法對你有幫助嗎？且看最後的得勝者是誰？ |