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詩篇第一百零六篇短篇信息 目錄： 敘述以色列人背逆神的歷史(楊震宇) 承認歷史罪行，求神再拯救而讚美(吳主光) 一首悅你耳的歌(陳家強) 忘恩百姓的鑒戒(一)(一○六1~12)(臺北靈糧堂) 忘恩百姓的鑒戒(二)(一○六13~33)(臺北靈糧堂) 忘恩百姓的鑒戒(三)(一○六34~43)(臺北靈糧堂) 忘恩百姓的鑒戒(四)(一○六44~48)(臺北靈糧堂) 人的軟弱、神的恩典(一百零六篇1∼23節)(臺北基督之家) 站在破口、成為破口(一百零六篇24∼48節)(臺北基督之家) 過犯的歷史(詩106篇)(香港讀經會) 敘述以色列人背逆神的歷史(楊震宇) 鑰句：祂的慈愛永遠長存 背景：《詩篇》第一百零六篇乃是第四卷末了的一篇。本詩亦是哈利路亞詩，首尾皆用「哈利路亞」(你們要頌讚耶和華)。這首《詩篇》是詩人回想以色列人如何悖逆神，辜負祂的恩，以及他們怎樣跌倒失敗，而向神認罪的禱告。本篇與上一篇的主題相近，也是敘述歷史的詩章，但是記述的重點卻相異。摩爾敦教授說：「上篇是神的百姓在應許之地時的國歌，本篇是他們在巴比倫時的國歌；上篇是論到神如何對待以色列人，本篇是論以色列人如何對待神；上篇是論神的忠信慈愛，本篇是論人的忘恩負義；上篇為了是鼓勵，本篇為了是警戒。」本篇第一節和末了兩節與歷代志上十六章34∼36節是互相重複的。有些聖經學者認為這首詩篇作于被擄之後(27，47節)，為從巴比倫回歸本土而寫的詩。 提要：第一百零六篇是向慈愛的神認罪求救的禱告。在這首敘事詩裏，詩人以讚美的呼籲和簡短的禱告，求神再次施恩拯救為開始(1∼5節)。然後，他述說以色列人的罪：(1)在紅海，他們雖不信與埋怨，但神卻施恩拯救他們(6∼12節)；(2)在曠野，他們為了沒有肉吃而埋怨(13∼15節)，他們妒忌摩西和亞倫的權力(16∼18節)，他們膜拜金牛犢(19∼23節)，他們在探子匯報時所表現的不信(24∼27節)，參與摩押人的祭拜外邦神(28∼31節)，在米利巴發怨言(32∼33節)，以致神向他們發怒；(3)在迦南地，他們仍然不順服，之後他們被擄，但神又重新施憐憫(34∼46節)。末了，他以祈求神像過往一樣拯救神的百姓和讚美神的慈愛來結束這篇詩(47∼48節)。本詩分為五段： (一)勸眾民都要稱頌神(1∼5節)──你們要讚美耶和華！要稱謝耶和華，因祂本為善，祂的慈愛永遠長存； (二)在出埃及時的悖逆(6∼12節)──我們的祖宗在埃及不明白祢的奇事，不紀念祢豐盛的慈愛，反倒在紅海行了悖逆； (三)在曠野中的悖逆(13∼33節)──等不多時，他們就忘了祂的作為，不仰望祂的指教，反倒在曠野大起欲心，在荒地試探神； (四)在迦南地的違命(34∼46節)──他們不照耶和華所吩咐的滅絕外邦人，反與他們混雜相合，學習他們的行為； (五)向神祈求和感謝(47∼48節)──耶和華我們的神啊，求祢拯救我們，從外邦中招聚我們，我們好稱讚祢的聖名，以讚美祢為誇勝。 鑰節：【詩一百零六1】「你們要讚美耶和華！要稱謝耶和華，因祂本為善，祂的慈愛永遠長存。」 鑰點：本篇真正的主題乃是透過以色列民的悖逆，顯明神恒久忍耐的愛和信實可靠。這是詩人向神認罪禱告的基礎，也是他祈求神拯救和以讚美神為誇勝的實質。詩人結尾的讚美不僅結束了本篇，也結束了《詩篇》的第四卷。 本篇我們看見詩人記錄了以色列人如何悖逆神，辜負祂的恩，以及他們怎樣跌倒失敗。他概括了以色列人在埃及犯的罪(6∼12節)，在曠野的悖逆(13∼33節)，在迦南地的失敗(34∼39節)，被巴比倫俘擄(王下25章)的事件(40∼46節)。因此，他總結以色列人不斷犯罪，得罪神，悖逆神，因而惹動了神的忿怒，招致祂的懲罰。但儘管以色列人忘恩負義，由於神記念祂的約，祂從審判他們轉為彰顯祂不變的愛。親愛的，以色列百姓失敗的歷史，這對你有什麼提醒？以色列人雖然一次又一次地背逆神，但神卻一再施恩給他們，因為祂的慈愛是永遠長存的；祂的慈愛勝過祂的審判，這對你有什麼激勵？ 今日的鑰節提到「祂的慈愛永遠長存。」本篇值得注意的就是，詩人透過以色列民的悖逆，去讚美「神的慈愛永遠長存」。從歷史來看，這群蒙愛的子民卻頑梗得令人不能置信，雖然神嚴厲責罰他們，但神更以堅定不變的慈愛待他們。所以，雖說本篇是以色列人不斷得罪神、悖逆神、離棄神的犯罪記錄，倒不如說是以色列人蒙神眷愛、拯救的歷史。此外，有人說得好，「歷史不就是神啟示祂自己嗎？」從這篇詩關於神子民失敗的歷史裏，我們看見耶和華啟示祂自己是一位「本為善」和「慈愛永遠長存」之神。親愛的，儘管人屢次的失敗，但神的慈愛卻是永遠長存，祂的恩典勝過人的軟弱，祂的恒久忍耐勝過人的反覆無常，為此你怎能不發出哈利路亞的讚美來呢？ 「聖經所記以色列人的歷史，都是為著作我們的鑑戒(林前十11)，為著造就我們的。」――
倪柝聲 默想：親愛的，以色列人的悖逆、失敗乃是現今教會的鏡子，然而詩人祈求神開恩眷顧他和他的國家的禱告，這對你有什麼提醒呢？你有否求神興旺你的教會，使眾肢體蒙福呢？ 禱告：親愛的主阿！謝謝祢那不改變的慈愛，没有因我的軟弱、失敗，放棄我。願我天天稱讚祢的聖名，以讚美祢為誇勝。因祢是應當稱頌的，從亙古到永遠。阿們！ ──
楊震宇《讓我們在詩篇中遇見神》 承認歷史罪行，求神再拯救而讚美(吳主光) 第一百零六篇大綱： 引言：呼籲讚美稱謝耶和華（106.1-106.5） １．回想神在歷史上的作為本為善 ２．行公義才能傳說神的大能及美德 ３．神過往恩待百姓，現求神也恩待我 一、回想出埃及之時的罪行（106.6-106.12） １．為自己和列祖向神認罪 ２．列祖來到紅海邊仍不信 ３．蒙神解救之後才讚美神 二、回想曠野發怨言的罪行（106.13-106.15） １．不久後就忘記神的作為 ２．在曠野大起欲心試探神 ３．神賜所求心靈仍然軟弱 三、回想嫉妒摩西亞倫罪行（106.16-106.18） １．嫉妒摩西亞倫想要奪權 ２．神消滅大坍亞比蘭黨羽 四、回想何烈山拜金牛罪行（106.19-106.23） １．列祖在何烈山下拜金牛 ２．摩西代禱才止息神忿怒 五、回想不肯進迦南的罪行（106.24-106.27） １．探子回報藐視迦南美地 ２．全體百姓帳棚內發怨言 ３．神起誓叫他們倒在曠野 六、回想拜巴力毘珥的罪行（106.28-106.31） １．列祖拜巴力毘珥行邪淫 ２．神以瘟疫擊殺報應他們 ３．非尼哈殺淫者止息瘟疫 七、回想米利巴水怨言罪行（106.32-106.33） １．列祖又在米利巴水犯罪 ２．摩西因被連累說急躁話 八、回想進入迦南後的邪淫（106.34-106.46） １．列祖與迦南人混雜通婚 ２．流兒女之血以拜祭鬼魔 ３．神多次管教和搭救他們 ４．他們仍背逆和降為卑下 ５．神仍聽哀告使被擄歸回 結論：神多次搭救現求再搭救（106.47-106.48） １．現今求神再度施行拯救 ２．好使他們誇勝並讚美神 釋經： 引言：呼籲讚美稱謝耶和華（106.1-106.5） 106.1你們要讚美耶和華！要稱謝耶和華，因他本為善；他的慈愛永遠長存！ １．「你們要讚美耶和華」，原文就是「哈利路亞」。本詩的開始與結束都以「哈利路亞」來讚美神，這分明是編者以斯拉的編排，作為《卷四》的結束。 ２．作者不但唱「哈利路亞」，又「稱謝」耶和華「本為善，他的慈愛永遠長存」。以本詩回想以色列人在歷史上犯了許多的罪，神仍屢次眷顧拯救的背境來說，作者這樣稱謝神本為善，又認為神的慈愛永遠長存，意思一定是指歷史上，神曾多次將以色列人交給外邦人，叫他們戰敗、受苦、被欺負、亡國、被擄、分散天下，又被刀劍追上…，這一切仍然是出於耶和華「本為善」的性情。因為以色列沒有像那些大國那樣被消滅，就永遠不得複國。原來神叫以色列亡國、被擄、分散全世界，目的是要保護他們，叫他們可以存留餘種，直到末世時代，才叫他們復興，成為世上最強大的國，以此顯出神的慈愛「永遠長存」。 ３．因此，本詩的作者這樣向神承認列祖種種罪孽，正是預表末世大災難時，以色列全家悔改歸向神。那時，他們要向神徹底認罪，像本詩所述說的一樣。 106.2誰能傳說耶和華的大能？誰能表明他一切的美德？106.3凡遵守公平﹔常行公義的，這人便為有福！ １．在這裡，作者問：「誰能傳說耶和華的大能…美德呢？」這樣問，表示回想神在過往歷史上，有許多顯出美德的作為。因此，這是預表將來在千禧年時代，在外邦聚集的大會中，為主作見證，這樣的人實在有福了。因為那時全體以色列人都明白，從前神使以色列亡國，分散全世界，原是為要保守他們不致被消滅。正如《啟示錄》第十二章所形容，生產那「用鐵杖管轄萬國的男孩子」的婦人（代表以色列民族），之所以「逃到曠野」，是因為神「給她預備地方」，叫她被「養活一千二百六十天。」（啟12:5-6）意思是，自從以色列亡國和分散全世界之後，經過悠長的二千多年的歷史，而不至被羅馬帝國和列國消滅，其實是神保守他們，不至被滅絕。最後他們在千禧年的盛會中，向列國代表作見證，證明神的作為顯出神的美德。但是誰會有這樣的福份呢？作者認為，只有那些常常「守公平，行公義」的人。 ２．這裡所說「遵守公平」，英王欽定本譯為“keep judgment,”應該譯為「持守審判」才對。然而，甚麼是「持守審判」呢？意思是承認以色列人在歷史上所遭受到的諸多苦難，都是出於神審判的結果；並且表示甘心順服忍受，等候神最後開恩來拯救。所以本詩下文承認以色列人在歷史上的一切罪孽。作者認為，這樣認罪，就代表自己能「持守審判」和「行公義」；只有這樣的人才有資格在千禧年國度裡，見證和傳講神的大作為和美德。 106.4耶和華啊！你用恩惠待你的百姓；求你也用這恩惠紀念我，開你的救恩眷顧我，106.5使我見你選民的福，樂你國民的樂，與你的產業一同誇耀。 １．想到神在歷史上對待以色列人的作為，彰顯出神的美德，作者就向神禱告說：「耶和華啊！你用恩惠待你的百姓；求你也用這恩惠紀念我，開你的救恩眷顧我…。」這句話﹐英王欽定本譯得更切合原文──“Remember me, O LORD, with the favour that thou bearest unto thy
people: O visit me with thy salvation;”正確一點，應該譯為：「耶和華啊！求你紀念我，過往你怎樣恩待你的百姓，現在求你也同樣的恩待我，並叫你的救恩臨到我…。」 ２．「…使我見你選民的福，樂你國民的樂，與你的產業一同誇耀。」這裡的「福」字，原文英譯是“good”。所以Basic English Version Bible 譯得較為準確──“So that I may see the well-being of the people of your selection….”重譯中文，應該是：「使我得見你選民活得幸福，得以進入你的樂國，與你的產業同享光榮。」 ３．照以上的說法，作者必定想到，將來主降臨作王，以色列得著大復興，成為全世界最強大的國家之時，他盼望自己也有份於其中。因為作者認為自己也是「持守神的審判，行事公義」的人，他盼望能在千禧年大會中，見證神的大作為和美德。以預表的角度來看，作者的禱告正預言末世悔改歸向神的以色列人，將來也同樣向神呼求，盼望主回來拯救他們脫離大災難，得以進入千禧年國，同享以色列復興的福樂。 一、回想曠野發怨言的罪行（106.6-106.12） 106.6我們與我們的祖宗一同犯罪；我們作了孽，行了惡。 １．從這裡開始，直到第106.39節為止，作者承認以色列人在歷史上所犯的一切罪孽，指出神的「審判」是對的，雖然神嚴厲地懲罰他們，神仍然對他們有恩典，聽他們禱告，多次拯救他們。 ２．作者認罪的態度很正確，不是單單指出祖宗犯罪，也承認自己有份犯罪，說：「我們與我們的祖宗一同犯罪，作了孽，行了惡。」一來，因為世上沒有一個人不犯罪；二來，作者將自己和祖宗連成一體，所以他不是單單指控祖宗犯罪，也承認自己的罪。 106.7我們的祖宗在埃及不明白你的奇事，不紀念你豐盛的慈愛，反倒在紅海行了悖逆。106.8然而，他因自己的名拯救他們，為要彰顯他的大能，106.9並且斥責紅海，海便幹了；他帶領他們經過深處，如同經過曠野。106.10他拯救他們脫離恨他們人的手，從仇敵手中救贖他們。106.11水淹沒他們的敵人，沒有一個存留。106.12那時，他們才信了他的話，歌唱讚美他。 １．作者從以色列人出埃及開始認罪，指出神藉雲柱火柱引導以色列人來到紅海，以致法老王認為以色列人迷了路；既然迷了路，那位引領以色列人出埃及的神，一定不是全能全知的神，所以法老王認為，有機會打敗以色列人，將他們捉拿回來，減輕自己的損失。另一方面，以色列人也有同樣的想法，認為神如果是真神，不可能領他們來到紅海，以致前無去路，後有追兵。所以他們就大發怨言，對摩西說：「難道在埃及沒有墳地，你把我們帶來死在曠野嗎﹖你為什麼這樣待我們，將我們從埃及領出來呢﹖我們在埃及豈沒有對你說過，不要攪擾我們，容我們服事埃及人嗎﹖因為服事埃及人比死在曠野還好。」（出14:11-12） ２．作者認為，這是因為以色列人兩方面的悖逆：第一方面，是「不明白你的奇事」，神用十災打擊埃及，顯出神是全然得勝的神，可惜他們就是不明白；第二方面，是「不紀念你豐盛的慈愛」，神救他們脫離埃及為奴之家，要作他們的神，好領他們進入迦南美地；可惜他們就是無法領會神的慈愛。他們「反倒在紅海行了悖逆」，埋怨神不應領他們出來，又表示寧願返回埃及，繼續做奴僕。按這樣的悖逆，顯出這些以色列人真是沒有良心，任何人都會感到，不如放棄他們算了。 ３．但作者說：「然而，他因自己的名拯救他們，為要彰顯他的大能。」意思是﹐神不計較以色列人的悖逆，卻為「自己的名」，仍然拯救他們，免得他的名被世人議論，說：耶和華神根本沒有能力可以領以色列人進入迦南。再者，神要證明答應亞伯拉罕、以撒、雅各的應許，都是真實的，所以神按自己的名拯救他們，為要彰顯他的大能，證實他是至高的全能者。就如：神就「斥責紅海，海便幹了」，使以色列人「經過深處，如同經過曠野」。神這樣「拯救他們脫離恨他們人的手，從仇敵手中救贖他們」，實在是驚天動地的奇事，是人類歷史從未有過的大事；神不但將埃及大軍消滅，永無後顧之憂；更叫普天下的人，尤其是迦南全地的人，都極其恐懼（書2:10）。日後他們攻打迦南列國之時，就事半功倍了。所以作者指出，「那時，他們才信了他的話，歌唱讚美他。」這是指米利暗和婦女們拿鼓跳舞，歌頌神說：「你們要歌頌耶和華，因他大大戰勝，將馬和騎馬的投在海中。」（出15:20-21）因為這奇異的恩典，以色列感到神與他們同在，非常驕傲。 二、回想在曠野發怨言罪行（106.13-106.15） 106.13等不多時，他們就忘了他的作為，不仰望他的指教，106.14反倒在曠野大起欲心，在荒地試探神。106.15他將他們所求的賜給他們，卻使他們的心靈軟弱。 １．這裡所說「等不多時」，其實只有三天而已。當時摩西領以色列人從紅海往前行，到了書珥的曠野。在曠野走了三天，找不到水。到了瑪拉，又因為水苦不能喝那裡的水，百姓就向摩西發怨言。以後又為沒有食物不斷的發怨言。 ２．作者指出，這是因為「他們忘了他的作為，不仰望他的指教」。用今天的話語來表達，意思就是：「才教完，他們又忘了；這些百姓真難教育。」事實上，神在埃及行十大災難，又在紅海行莫大的奇事，拯救他們；現在只不過是過了三天而已，這麼快就忘記神的作為了。這百姓始終不明白神的大能和他慈愛的用心。 ３．「反倒在曠野大起欲心」這句話，有很複雜的背景。原來以色列人出埃及之時，已經擔心在曠野沒有水喝，所以他們人人都抬著一皮袋水出埃及。神見他們人人都抬著一皮袋水，行路十分辛苦；所以三天之後，等他們喝完了所帶出來的水（出15:22），神才賜給他們由「瑪拉苦水」變甜的水，和「以琳十二股泉水」，並「隨著他們的靈磐石所流出來的活水」，解他們的渴，為要教育他們明白「人活著不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。」（申8:3） ４．至於食物，百姓出埃及時，也擔心在曠野沒有食物，所以人人都把摶面盆包在衣服中，扛在肩頭上（出12:34）。神看見他們這樣行路十分辛苦，所以過了一個月（出16:1），等他們吃完了所帶出來的食物之後，才從天上降嗎哪給他們吃。他們的需要，神都一一解決了；但他們又嫌棄神所賜的「嗎哪」不好吃，「反倒在曠野大起欲心，在荒地試探神。」這是因為他們中間有閒雜人影響他們之故，所以他們大起貪欲，不停的哭號，說：「誰給我們肉吃呢﹖我們記得，在埃及的時候不花錢就吃魚，也記得有黃瓜、西瓜、韮菜、蔥、蒜。現在我們的心血枯竭了，除這嗎哪以外，在我們眼前並沒有別的東西。」（民11:4-6）結果神使鵪鶉飛來，遍滿全地，讓他們捕捉，他們就有肉吃，而且吃了一整月。 ５．但神報應那些發怨言的人；肉還在他們牙齒之間，尚未嚼爛，耶和華就用最重的災擊殺了他們。所以那地方便叫「基博羅哈他瓦」，意思是「貪欲之人的墳墓」，因為他們在那裡葬埋那些起貪欲之心的人。正如作者說：「他將他們所求的賜給他們，卻使他們的心靈軟弱。」證實他們是十分難教育的百姓。 三、回想嫉妒摩西亞倫罪行（106.16-106.18） 106.16他們又在營中嫉妒摩西和耶和華的聖者亞倫。106.17地裂開，吞下大坍，掩蓋亞比蘭一黨的人。106.18有火在他們的黨中發起；有火焰燒毀了惡人。 １．這是「大坍」、「亞比蘭」和「可拉」，聯同二百五十個首領起來攻擊摩西和亞倫想要奪權的事件。這事件發生在十個探子報惡訊，叫以色列人灰心，不肯進入迦南地之後。因此，按時間次序，下文所說的「拜金牛」才是先發生的事件。作者故意將這奪權的事件放在這裡，先行討論，相信是為要將本詩所列出的許多罪行，按其嚴重程度，由輕而重地編排。 ２．這些人「嫉妒摩西和耶和華的聖者亞倫」，認為他們領導得不好，既然無能領他們進入迦南，就應該將領導權退讓出來，由他們承擔。他們認為「大坍」和「亞比蘭」是流便長子支派的後裔，理應掌權；他們有各支派的二百五十個首領支持，代表民眾的意願。但摩西向他們表示，領導權不是以「民主」來決定的，乃是以「神主」來決定。所以摩西吩咐他們，第二天各人帶著自己的香爐來到神面前求問，看神指示誰領導，誰就有權領導。可是第二天他們來求問之時，從神面前有火出來，把他們燒死。至於大坍、亞比蘭和可拉，他們不肯來求問神，神就叫地裂開，吞了他們和他們全家所有的下去。 ３．這件事以後百姓仍然不服，認為是摩西殺了他們。於是神就吩咐十二支派的代表，各將一根杖放在耶和華面前；第二天，只有亞倫的杖發芽、開花、結出熟杏。百姓看見這奇事，就不能不服了。 四、回想何烈山拜金牛罪行（106.19-106.23） 106.19他們在何烈山造了牛犢，叩拜鑄成的像。106.20如此將他們榮耀的主換為吃草之牛的像，106.21忘了神─他們的救主；他曾在埃及行大事，106.22在含地行奇事，在紅海行可畏的事。 １．現在回想到「拜金牛」事件。這事件顯出以色列人的罪行更加嚴重。一來，神降臨在西乃山山頂（亦即是何烈山）之時，神用密雲遮蓋自己，不讓百姓看見神的面，免得他們死；二來，神在西乃山頂用雷轟的大聲，直接向百姓傳講「十誡」。而第一誡就是「除了我以外，你不可有別的神。」（出20:3）第二誡是「不可為自己雕刻偶像，也不可做什麼形像彷佛上天、下地，和地底下、水中的百物。不可跪拜那些像，也不可事奉他，因為我耶和華─你的神是忌邪的神。」（出20:4-6）再來，當時百姓嚇得魂不附體，請求摩西代表他們上山去，與神會面；神對他說甚麼話，他就可以傳給他們，因為他們極度懼怕聽見神的聲音，認為再聽下去會死。沒想到，摩西上到山頂才只不過四十天，百姓就忘記神的吩咐，為自己鑄造一隻「金牛」，說：「以色列啊，這就是領你出埃及地的神。」（出32:8）大大得罪耶和華他們的神。 ２．他們以「牛犢」來代表耶和華神，因為： １）他們在埃及拜慣了牛神。其實神已經用十災，敗壞了埃及所有的神，為甚麼還以為領他們出埃及的耶和華是牛神呢？ ２）他們像埃及人一樣拜牛為神，因為他們也相信牛可以耕田，為他們出產許多糧食，養活他們。其實他們和他們的祖先都是遊牧民族，向來都是管理牛羊，養活牛羊的；何竟現在反過來相信牛犢來領導他們，養活他們呢？ ３）他們不要耶和華這位可怕的神來領導他們，乃臆想，神應該像牛一樣，由人來領導指揮。牛有力，可以耕種；又順服，任由人利用；這樣的神才是他們所需要的神。 ４）他們將「榮耀的主」變成完全失去榮耀的「吃草之牛的形像」，真是該死。我們知道，造物主將果子和菜蔬賜給人吃；將草賜給比人低等的動物吃。現在何竟臆想造物主自己也要吃草呢？更何況牛的「像」是死物，連吃的本事也沒有，怎可能臆想這「像」就是神呢？ ５）他們忘了耶和華神─他們的救主，曾在埃及行過許多又奇又大的神跡，顯出神的權能和榮耀來，為甚麼這麼快就忘記了呢？四十天前，神才從天降臨到西乃山，顯出他的大榮耀來，為甚麼完全不領會神的威嚴，竟在金牛犢面前跳舞慶祝呢？ ６）作者形容埃及為「含地」，就是挪亞曾經咒詛過之地；耶和華神又在埃及行過奇事，又在紅海中行過可畏的事，這一切都毫無印象嗎？可見，這百姓實在難教，無法領會屬靈的事。 106.23所以，他說要滅絕他們；若非有他所揀選的摩西站在當中（原文是破口），使他的忿怒轉消，恐怕他就滅絕他們。 １．根據《出埃及記》的記載，當時摩西在山上與神會面，是神通知摩西百姓盡都敗壞了。神既然先通知摩西，可見神的本意不是真的要滅絕百姓；神要顯示他的怒氣和訓練摩西有牧者心腸。所以耶和華對摩西說：「下去吧，因為你的百姓，就是你從埃及地領出來的，已經敗壞了…。我看這百姓真是硬著頸項的百姓。你且由著我，我要向他們發烈怒，將他們滅絕，使你的後裔成為大國。」請注意，神稱百姓為「你的百姓」；又說：「你且由著我」，倒好像表示未得摩西同意，神也不敢將百姓滅絕。其實神要看看摩西怎樣回應：是否摩西會盼望自己的後裔成為大國，多過愛這百姓？摩西知道，即使他很羡慕自己的後裔成為大國，也不應該在這樣的情況下成就。事奉神的人，不應有私心。所以摩西懇求耶和華─他的神說：「耶和華啊！你為什麼向你的百姓發烈怒呢﹖這百姓是你用大力和大能的手從埃及地領出來的。」摩西的意思是說，這百姓不是我的，是你的；不是我領他們出埃及，是你用大能的手領他們出埃及。 ２．摩西又說：「為什麼使埃及人議論說，他領他們出去，是要降禍與他們，把他們殺在山中，將他們從地上除滅﹖求你轉意，不發你的烈怒；後悔，不降禍與你的百姓。求你紀念你的僕人亞伯拉罕、以撒、以色列。你曾指著自己起誓說：『我必使你們的後裔像天上的星那樣多，並且我所應許的這全地，必給你們的後裔，他們要永遠承受為業。』於是耶和華就後悔，不把所說的禍降與他的百姓。」（出32:7-14） ３．所以本詩的作者指出：「若非有他所揀選的摩西站在當中（原文是破口），使他的忿怒轉消，恐怕他就滅絕他們。」作者這樣說，目的是要教導以色列人，應該感激摩西無私的領導，不應事事反對他，與他作對。但是當時的以色列人卻一直與摩西作對，直到上一代都死了為止。 五、回想不肯進迦南罪行（106.24-106.27） 106.24他們又藐視那美地，不信他的話，106.25在自己帳棚內發怨言，不聽耶和華的聲音。106.26所以，他對他們起誓：必叫他們倒在曠野，106.27叫他們的後裔倒在列國之中，分散在各地。 １．這段話是指十二個探子回來，其中有十個探子報「惡信」，以致以色列人全會眾大聲喧嚷哭號，向摩西和亞倫發怨言，說：「巴不得我們早死在埃及地，或是死在這曠野。耶和華為什麼把我們領到那地，使我們倒在刀下呢？我們的妻子和孩子必被擄掠。我們…不如立一個首領回埃及去吧！」 ２．其實這些探子都一致證明，耶和華所應許的地確實是流奶與蜜之地。他們自己也說：「我們到了你所打發我們去的那地，果然是流奶與蜜之地；這就是那地的果子。」他們所帶回來的一掛葡萄，要兩個人用杠抬著，可見非常大掛和非常多的葡萄；他們又帶了些石榴和無花果來。這一切都證實耶和華神並沒有欺騙他們。 ３．但十個探子極力反對進入迦南地，理由是「…然而住那地的民強壯，城邑也堅固寬大，並且我們在那裡看見了亞衲族的人。亞瑪力人住在南地；赫人、耶布斯人、亞摩利人住在山地；迦南人住在海邊並約但河旁。…我們不能上去攻擊那民，因為他們比我們強壯。…我們所窺探、經過之地，是吞吃居民之地，我們在那裡所看見的人民都身量高大。我們在那裡看見亞衲族人，就是偉人（巨人）…。據我們看，自己就如蚱蜢一樣；據他們看，我們也是如此。」就是這番話，使全會眾大聲喧嚷，徹夜哭號。 ４．摩西、亞倫就俯伏在以色列全會眾面前。約書亞和迦勒也是探子，他們卻撕裂衣服，起來對會眾說：「我們所窺探、經過之地是極美之地。耶和華若喜悅我們，就必將我們領進那地，把地賜給我們…。但你們不可背叛耶和華，也不要怕那地的居民；因為他們是我們的食物，並且蔭庇他們的已經離開他們。有耶和華與我們同在，不要怕他們！」二人點出重要的關鍵是在於「耶和華若喜悅我們」，和「蔭庇他們的已經離開他們」。這是屬靈的眼光，可惜那十個探子完全沒有這種屬靈的觀點，全會眾也不信約書亞和迦勒的話，並且要「拿石頭打死他們二人」。 ５．耶和華的榮光就在會幕中顯現。耶和華對摩西說：「這百姓藐視我要到幾時呢﹖我在他們中間行了這一切神跡，他們還不信我要到幾時呢﹖我要用瘟疫擊殺他們，使他們不得承受那地，叫你的後裔成為大國，比他們強勝。」摩西對耶和華說：「埃及人必聽見這事；因為你曾施展大能，將這百姓從他們中間領上來。…你面對面被人看見…。如今你若把這百姓殺了，如殺一人，那些聽見你名聲的列邦必議論說：『耶和華因為不能把這百姓領進他向他們起誓應許之地，所以在曠野把他們殺了。』現在求主大顯能力，照你所說過的話說：『耶和華不輕易發怒，並有豐盛的慈愛，赦免罪孽和過犯；萬不以有罪的為無罪，必追討他的罪，自父及子，直到三、四代。』求你照你的大慈愛赦免這百姓的罪孽，好像你從埃及到如今常赦免他們一樣。」 ６．這番話非常有理，耶和華也不能不聽，因為是按照耶和華自己的性情，和他起誓介紹自己的話而禱告的；神絕對不能違背自己。所以耶和華對摩西說：「我照著你的話赦免了他們。」但耶和華仍然指著自己的永生起誓，說：「遍地要被我的榮耀充滿。這些人雖看見我的榮耀和我在埃及與曠野所行的神跡，仍然試探我這十次，不聽從我的話，他們斷不得看見我向他們的祖宗所起誓應許之地。…惟獨我的僕人迦勒，因他另有一個心志，專一跟從我，我就把他領進他所去過的那地；他的後裔也必得那地為業。」（民十三至十四章） ７．結果神用瘟疫擊殺那十個報惡信的探子，又懲罰以色列人，不准他們進入迦南地，乃要他們分散在加低斯巴尼亞，在曠野漂流四十年，直到上一代不信的人都死了。惟有約書亞和迦勒，並下一代的以色列人才能進入迦南，得那地為業。 六、回想拜巴力毘珥的罪行（106.28-106.31） 106.28他們又與巴力､毘珥連合，且吃了祭死神（或譯：人）的物。106.29他們這樣行，惹耶和華發怒，便有瘟疫流行在他們中間。 １．這是巴蘭先知的惡謀，引誘以色列人拜巴力毘珥事件。背景非常複雜。先是以色列人在曠野繞行，來到摩押平原。摩押王巴勒，因以色列民甚多，就大大懼怕，心內憂急。他從大河那邊的毘奪，將巴蘭先知召來，答應賜他許多金銀，只要他肯咒詛以色列人。初時耶和華神不准巴蘭去，但摩押王巴勒願意給他更多金銀，他就起貪念，再向耶和華神求問，神就准他去，只是不准他隨便說話──神吩咐他說甚麼，他才可以說甚麼。並且在路上，他所騎的驢也警告他；神又開他眼睛，叫他看見有天使拔出刀來，要殺他。所以巴蘭先知來到山上，三次獻祭，想要咒詛以色列人，神卻使他的咒詛變成四次祝福。結果，巴蘭得不到巴勒王所賜的金銀，空手而回。 ２．貪財的巴蘭先知回到故鄉，感到如入寶山空手回，十分可惜；無奈耶和華神不准他咒詛以色列人。不過，巴蘭再去見巴勒王，說他雖然不能咒詛以色列人，但有一毒計，可以使耶和華神親自咒詛以色列人，只要巴勒王肯照原先的應許，賜他許多金銀。原來巴蘭所獻的毒計，是差派許多米甸婦女，出到以色列營外跳舞，引誘他們行淫，和拜巴力毘珥。結果以色列人的族長帶頭與這些外族女子行淫、拜偶像。神的怒氣就向他們發作，在一天之內，用瘟疫擊殺以色列人二萬四千。甚至摩西吩咐亞倫趕快拿自己的香爐，跑到死人和活人中間，為他們獻上禱告，神的怒氣還是不能止住，瘟疫繼續殺人。 106.30那時，非尼哈站起，刑罰惡人，瘟疫這才止息。106.31那就算為他的義，世世代代，直到永遠。 １．當時神吩咐摩西亞倫和眾法官，要將以色列人的族長掛起來，對著日頭，殺死他們，因為他們帶頭犯罪。但摩西亞倫和眾法官都不敢捉拿這些族長，只在神面前痛哭，眼巴巴望著這些族長公然行淫。 ２．其中最明目張膽的，是西緬支派的族長。他竟然當著摩西亞倫和眾法官眼前，帶著一個米甸女人到他弟兄那裡去，進到亭子裡行淫。亞倫的孫子非尼哈看見，就怒火沖天，從會眾中起來，手裡拿著槍，跟隨那族長進去，將他們由腹中刺透，殺了他們。這樣，瘟疫才在以色列人中止息。 ３．當然，我們可以想像，西緬支派的人必定控告非尼哈犯了謀殺的罪；非尼哈卻自辯，認為那族長本是該死的，他只不過是替天行道而已。相信這樣的案件，摩西和眾法官都感到很難判決。但是耶和華曉諭摩西說：「…非尼哈使我向以色列人所發的怒消了；因他…以我的忌邪為心，使我不在忌邪中把他們除滅。因此，你要說：我將我平安的約賜給他。這約要給他和他的後裔，作為永遠當祭司職任的約；因他為神有忌邪的心，為以色列人贖罪。」（民25:11-13）所謂「平安的約」，相信是不准西緬人為自己的族長向非尼哈報仇；並且神認為，像非尼哈這樣有神忌邪之心的人，才有資格當祭司，事奉耶和華。所以後來只有非尼哈的後裔才可以當祭司，成了永遠的定例。 七、回想米利巴水怨言罪行（106.32-106.33） 106.32他們在米利巴水又叫耶和華發怒，甚至摩西也受了虧損，106.33是因他們惹動他的靈，摩西（原文是他）用嘴說了急躁的話。 １．以色列人多次因為沒有水喝而發怨言。每一次神都應其所求，用最奇妙的方法，解決他們的問題。因此他們應該明白，有神同在，是不應懼怕和發怨言的。但他們還是變本加厲地發怨言；其中有兩次稱為「米利巴水之爭」的，更是嚴重。一次是在出埃及不久，百姓來到汛曠野的利非訂，因為沒有水喝，就與摩西爭鬧。摩西對他們說：「你們為什麼與我爭鬧﹖為什麼試探耶和華呢﹖」百姓發怨言，說：「你為什麼將我們從埃及領出來，使我們和我們的兒女並牲畜都渴死呢？」摩西見無法安撫百姓，就呼求耶和華說：「我向這百姓怎樣行呢？他們幾乎要拿石頭打死我。」耶和華就對摩西說：「你拿…杖…擊打磐石，從磐石裡必有水流出來…。」摩西就這樣行了。他給那地方起名叫瑪撒（就是試探的意思），又叫米利巴（就是爭鬧的意思）；因為以色列人爭鬧和試探耶和華，說：「耶和華是在我們中間不是？」（出17:1-7） ２．第二次是在尋曠野的加低斯。會眾沒有水喝，又來聚集攻擊摩西、亞倫，說：「我們的弟兄曾死在耶和華面前，我們恨不得與他們同死。你們為何…領領我們到這壞地方，這地方…沒有無花果樹、葡萄樹、石榴樹，又沒有水喝。」摩西、亞倫來到神面前俯伏在地，求問神應如何解決。神就曉諭摩西說：「你拿著杖去，…吩咐磐石發出水來…，給會眾和他們的牲畜喝。」於是摩西、亞倫招聚會眾，對他們說：「你們這些背叛的人聽我說，（你們以為）我為你們使水從這磐石中流出來嗎﹖」這句話含有埋怨的意味，認為給與不給他們水喝的是耶和華，與他無關。本詩的作者也說：「摩西用嘴說了急躁的話。」就是因為摩西面對這些背叛的百姓，有一點血氣，所以他沒有留意到神這一次的吩咐與上一次不同──神並沒有叫他擊打磐石，只叫他吩咐磐石流出水來，他卻擊打磐石兩下。雖然磐石果真流出水來，耶和華卻對摩西、亞倫說：「因為你們不信我，不在以色列人眼前尊我為聖，所以你們必不得領這會眾進我所賜給他們的地去。」這一點使所有服侍神的僕人都懼怕，雖然面對群眾的背叛，仍不應憑血氣行事，因為知道「作師傅」的，要受更重的判斷（雅3:1）。摩西又稱這水為「米利巴水」（米利巴就是爭鬧的意思），是因以色列人向耶和華爭鬧。 八、回想進入迦南後的邪淫（106.34-106.46） 106.34他們不照耶和華所吩咐的滅絕外邦人，106.35反與他們混雜相合，學習他們的行為，106.36事奉他們的偶像，這就成了自己的網羅，106.37把自己的兒女祭祀鬼魔，106.38流無辜人的血，就是自己兒女的血，把他們祭祀迦南的偶像，那地就被血污穢了。106.39這樣，他們被自己所做的污穢了，在行為上犯了邪淫。106.40所以，耶和華的怒氣向他的百姓發作，憎惡他的產業，106.41將他們交在外邦人的手裡；恨他們的人就轄制他們。 １．這一段文字所形容的，是以色列人進入迦南地之後一直犯罪，到亡國為止，所犯的主要罪行。這罪行可以分為「沒有趕出外邦人」、「與外邦人結合混雜」、「效法外邦人的行為」、「拜外邦人的偶像」、「將自己的兒女祭鬼」、「污穢了迦南地」七方面。作者並沒有一一舉例，因為這樣的事例太多，不斷重複；作者這樣敘述，目的是要指出以色列人犯罪的根源，就是沒有照神的吩咐滅絕外邦人，反倒與他們混雜，以致日後犯罪，越犯越重。 ２．按《聖經》記載，我們知道以色列人一進入迦南，分地為業，各支派就沒有趕出住在他們地業裡的外邦人。根據《士師記》的記載，猶大支派雖然是最強的支派，他們卻不能趕出平原的居民，因為他們有鐵車；西緬支派認為猶大支派得地業過多，就從他們的地業中得了南地為業。後來卻因為爭戰，就失去了他們的地業；便雅憫支派沒有趕出住耶路撒冷的耶布斯人；瑪拿西支派沒有趕出伯善、他納、多珥、以伯蓮和米吉多的居民，迦南人執意住在這些地方；以法蓮支派沒有趕出住基色的迦南人；西布倫支派沒有趕出基倫和拿哈拉的居民；亞設支派沒有趕出亞柯和西頓、亞黑拉、亞革悉、黑巴、亞弗革、利合的居民；拿弗他利支派沒有趕出伯示麥和伯亞納的居民，他們只成了服苦的人；但支派勝不過亞摩利人，結果亞摩利人強迫他們住在山地，不容他們下到平原；他們不夠地方住，就寧願派軍隊，如同強盜一樣，跑到以色列的最北方去，攻打那裡安居無慮的拉億，用刀殺了那民，又放火燒了那城，住在那裡。所以但支派得到兩個地業，一個是在巴勒斯坦中間，靠近迦密山，一個是在以色列最北端。但支派不但搶奪拉億，路經以法蓮山地的時候，還進了米迦的住宅，搶了他的神像，帶走了事奉這神像的祭司，作為他們族人的祭司，直到亡國被擄的日子為止。但人這樣大大犯罪得罪神，所以到末世時代，根據《啟示錄》的記載，但支派完全消失了（啟7:4-8）。 ３．因為以色列人沒有趕走外邦人，耶和華的使者就從吉甲上到波金，對以色列人說：「我使你們從埃及上來，領你們到我向你們列祖起誓應許之地。我又說：我永不廢棄與你們所立的約。你們也不可與這地的居民立約，要拆毀他們的祭壇。你們竟沒有聽從我的話！為何這樣行呢﹖因此我又說：我必不將他們從你們面前趕出；他們必作你們肋下的荊棘。他們的神必作你們的網羅。」百姓聽見，就放聲而哭，於是給那地方起名叫波金。（士2:1-4） ４．百姓雖然痛哭，可是他們進入迦南之後，速速的離開他們的神，轉去事奉迦南人的神。因為以色列人住在迦南人、赫人、亞摩利人、比利洗人、希未人、耶布斯人中間，娶他們的女兒為妻，將自己的女兒嫁給他們的兒子，並事奉他們的神。以色列人行耶和華眼中看為惡的事，忘記耶和華─他們的神，去事奉諸巴力和亞舍拉，所以耶和華的怒氣向以色列人發作，就把他們交在米所波大米王古珊利薩田的手中。以色列人服事古珊利薩田八年。以色列人呼求耶和華的時候，耶和華就興起士師來拯救他們（士3:5-8）。整個《士師記》所記載的，就是一片淩亂、拜外邦人的偶像、落在外邦人手中，因為那時以色列沒有王，各人任意而行，以色列人也不尊耶和華為他們的王。以色列人多次離開耶和華神，神也多次將他們交在外邦人手中，叫他們被欺負、受淩辱。但甚麼時候他們一呼求耶和華，耶和華就差士師來救他們。直到撒母耳興起，又為他們尋得合神心意的大衛作王，以色列才能進入復興時期。 ５．可是，由所羅門王晚年開始，以色列人又再陷入拜偶像的漩渦中，以致國家分裂為南國北國。北國一直拜偶像，拜到被亞述消滅而亡國為止；南國雖然也有幾位敬畏耶和華的王興起，但是拜偶像的風氣，很快就漫延全國，而且越來越嚴重。其中以猶大王瑪拿西的惡行最為嚴重。他行耶和華眼中看為惡的事，效法耶和華在以色列人面前趕出的外邦人所行可憎的事。他重新建築他父希西家所毀壞的邱壇，又為巴力築壇，作亞舍拉像，效法以色列王亞哈所行的，且敬拜事奉天上的萬象；又在耶和華殿宇的兩院中為天上的萬象築壇，使自己的兒子經火；又觀兆，用法術，立交鬼的和行巫術的，多行耶和華眼中看為惡的事，惹動他的怒氣；又在殿內立雕刻的亞舍拉像；又流許多無辜人的血，充滿了耶路撒冷，從這邊直到那邊。瑪拿西的行惡，比列國更甚。耶和華藉他僕人眾先知說，因為猶大王瑪拿西的惡行，比先前亞摩利人所行的更甚，所以耶和華說：「我必降禍與耶路撒冷和猶大，叫一切聽見的人無不耳鳴。…我必棄掉所餘剩的子民，把他們交在仇敵手中，使他們成為一切仇敵擄掠之物；是因他們自從列祖出埃及直到如今，常行我眼中看為惡的事，惹動我的怒氣。」（王下21:12-15） 106.42他們的仇敵也欺壓他們，他們就伏在敵人手下。106.43他屢次搭救他們，他們卻設謀背逆，因自己的罪孽降為卑下。106.44然而，他聽見他們哀告的時候，就眷顧他們的急難，106.45為他們紀念他的約，照他豐盛的慈愛後悔。106.46他也使他們在凡擄掠他們的人面前蒙憐恤。 １．這段經文描寫以色列人在迦南地的歷史──「屢次」離開耶和華他們的神，神也「屢次」搭救他們；他們卻越來越背逆神，自己的境況也因罪孽而降為卑下。雖然如此，甚麼時候他們在急難中哀告神，神還是「屢次」以慈愛待他們，紀念神與亞伯拉罕和以色列人列祖所立的約，使他們「在擄掠他們的敵人面前蒙憐恤」。 ２．憑最後這句「在擄掠他們的敵人面前蒙憐恤」，我們知道，本詩是寫於以色列人被擄歸回時代；並且可能經歷過許多蒙恩的事蹟，就如：「尼布甲尼撒王提拔但以理」、「古列王下旨，讓以色列人歸回，重建聖殿城牆」、「大利烏王降旨説明完成建殿工程」、「亞達薛西王下旨幫助完成建造城牆」、「亞哈隨魯王阻止哈曼屠殺猶太人」等等。 ３．即使來到希臘時代，初時亞歷山大大帝也善待以色列人；但過了幾代之後，以色列的祭司開始敗壞，因此《瑪拉基書》詳細指出，祭司們藐視耶和華的桌子，嗤之以鼻，以有殘有疾的獻給耶和華；又不明白律法，不尊重神與他們所立的約；又虐待妻子，離棄妻子，與外邦女子通婚；又不肯奉獻十分之一，使神家有糧；又頂撞神，說：「事奉神是徒然的，遵守神所吩咐的，在萬軍之耶和華面前苦苦齋戒，有什麼益處呢﹖」又稱狂傲的人為有福、行惡的人得建立，試探神也得以脫離災難…。於是，神將他們交給希臘國分裂出來的「北國」，這「北國」興起一個卑鄙小人為王，名叫安提阿以比反尼，他屠殺以色列人，污穢聖殿。雖然如此，以色列人呼求神，神又使他們戰勝安提阿以比反尼，以致他們的國可以獨立，近一百年之久。 結論：神多次搭救現求再搭救（106.47-106.48） 106.47耶和華─我們的神啊，求你拯救我們，從外邦中招聚我們，我們好稱讚你的聖名，以讚美你為誇勝。106.48耶和華─以色列的神是應當稱頌的，從亙古直到永遠。願眾民都說：阿們！你們要讚美耶和華！ １．筆者之所以稱這段經文為「結論」，因為它將前面承認以色列人在歷史上所犯的一切罪，總結出來；指出耶和華神在過往任何時刻，只要以色列人肯認罪，向神哀求，神總會垂聽和搭救。所以作者現在也向神哀求，求神拯救。 ２．作者在這哀求中，特別稱神為「耶和華－我們的神」，意思是要強調以色列人與神的特殊關係，因為他們是亞伯拉罕、以撒、雅各的後裔；是神親自從埃及領出來，作聖民歸自己的；神曾在西乃山上與他們立約；神也曾向大衛起誓，要堅立他的國直到永遠。雖然以色列人犯罪，神也屢次懲罰他們，但神答應過，只要他們肯認罪悔改，神總不丟棄他們。 ３．作者呼求神「從外邦中招聚他們」，一則說明，作者作這詩的時候，還有不少以色列人在外邦各地，沒有歸回以色列；二則表示，編者以斯拉故意將這篇詩編排在這裡，為要預表末世時代以色列全家悔改歸向神。到那時，《詩篇卷四》所預言主耶穌基督從天降臨，作以色列和全世界的王，大大復興以色列，就會成就。如今神只等他們悔改，像本詩的作者悔改一樣。 ４．作者最後表示：「我們好稱讚你的聖名，」意思是等到以色列人從分散到的列國中歸回之時，他們就要在大會中「稱讚」神的聖名，因為他們呼求神之名，神就拯救他們； ５．「以讚美你為誇勝」，意思是，他們得勝不是靠刀靠槍，而是靠唱詩讚美耶和華，像古時約沙法王在比拉迦谷戰勝亞捫人、摩押人，和西珥山人的聯軍一樣。當時，神吩咐約沙法王派利未人詩班出到城門口，唱詩歌頌耶和華，耶和華就派伏兵擊殺那來攻擊他們的亞捫人、摩押人，和西珥山人。先是神使亞捫人和摩押人起來，擊殺住西珥山的人，將他們滅盡；滅盡住西珥山的人之後，他們又彼此自相擊殺（參代下20:1-26）。這是神常常用的方法；相信末世時代，神還是用這方法，叫敵基督的歐盟大軍失敗。 ６．「耶和華─以色列的神是應當稱頌的，從亙古直到永遠。」意思是，耶和華在幾千年的歷史上，曾用大能的手管教以色列人，目的是叫他們歸回正路，得享神應許亞伯拉罕的福，所以耶和華神是「應當稱頌的」。 ７．「願眾民都說：阿們！你們要讚美耶和華！」所說的「眾民」，其實是全世界列國所有人民。作者盼望在千禧年大會中，全世界所有人民都說：「阿們。」意思是認同耶和華以色列的神是應當稱頌的。最後加上「哈利路亞」作為結束，表示以讚美耶和華作為本詩的開始與結束。這是編者以斯拉的編排，為要將〈第104至106篇〉編成一組，因為都是以「哈利路亞」為結束，這樣可以作為整個《詩篇卷四》的結束；同時又與《詩篇卷五》最後五篇「哈利路亞詩」形成比對，表示要讀者在誦讀《詩篇》的時候，越讀越發出「讚美耶和華」的頌贊。 ―― 吳主光《詩篇精選研經亮光》 一首悅你耳的歌(陳家強) 本篇重溫以色列史，從出埃及(6-12節；出十四)，到進曠野(13-18節；民十一4-34，十六)，然後是西乃山(19-23節；出三十二1-6、9-14)，來到迦南邊境(24-27節；民十四)，巴力毘珥和米利巴水事件(28-33節；民二十五1-15，二十2-13)，最後是進入美地(34-38節；士一21、27-36，三3、5等等)。 這是一個可悲的犯罪故事(6節)，人總是無知善忘(7、21節)，一時感動(12-13節)，自我陶醉與沉溺(14節)，不滿神的安排(16節)，拜偶像(19節)，不順服(24-25節)，失去應繼承的產業，不忠(28節)，惹神憤怒(32節)，又常常妥協(34-35節)，信仰腐敗(37-39節)。但更強調的是神救恩的能力(8-11節)，祂樂意施憐憫(23、30節)，在公義審判的同時施與白白恩典(40-43節)，愛聽人在危難中的呼求(44節)，也熱衷於守約和施慈愛(45節)。這就是我們的歷史的教訓：我們失信，神卻信實無比。 第1-5節 讚美與禱告 詩以讚美禱告開始，以禱告(47節)和讚美(48節)結束。歷史告訴我們，愛永不失敗，永不失望，永不止息(1節)，是一位如此不變的神(48節)，使祂的子民讚美──雖然他們曉得沒有人間的舌頭能贊得完全。禱告是普世皆可的，神不會忽略任何人，而百姓縱使分散天涯，祂也不會遺忘。詩的首尾以蒙福為主旨(3、48節)，雖然希 伯來字不同。順服就是蒙福的途徑(3節)。可是我們的歷史卻滿了背道。無論如何，有一位神配得我們讚美(參一○三1的注釋)：一位忠信、聽祈禱、釋放人、救人的神。為此前面雖然提過長長的清單，細數我們的失敗(6-39節)，我們這些「眾民」應快樂地說：「阿們！你們要讚美耶和華！」(48節) 第6-12節 人的善忘，神的救恩 「我們與我們的祖宗一同犯罪」(6節)。說我們同犯一樣的罪，未免有點不公平，但人是和列祖一樣有罪的性情，今古如一。因為我們的本相都是一樣的邪惡，生活一樣卑下，對神的作為一樣是瞎眼，忘記祂的「慈愛」(7節，直譯：「祂因不變的愛而作的萬千作為」)，一樣充滿了不忠和背逆(出十四10-12)，不明真理，信心虛浮。可是主「因自己的名」仍不放棄(8-11節)，這是祂的性情，祂要為我們應付環境，阻擋仇敵，帶給我們完全的救恩(出十四13-14、30-31)，並引發一個可惜是短暫的讚美(參13節)。 第13-18節 自我放縱，私欲煩惱 他們既不紀念神過去的作為，也不求問關於未來的事(13節)，結果成了自己私欲的獵物：先是厭煩神的供應(14節；民十一4-6，參約六35及其後)，其次，因為不滿掌權的，結果害了全個社群(16節；民十六3)。神每次都大大不悅，審判隨即來到。有時禱告也會僵化成任性的執意而行，此時，公義的神便給予我們堅持要擁有的，但這卻是審判(15節)。同樣，神有時堅持給了我們祂認為我們需要的，縱使這並非我們想要的。摩西和亞倫曾是百姓的最佳榜樣(16節)。第13節是與神同住的正路，活在救恩的光中(參8-12節)，並按神的指教來面對未來。 第19-23節 虛假的宗教：摩西作中保 第19-20節(羅一21-28)。凡人創立的宗教只是按今世屬地的樣式，為要賺得救恩而努力，把永生神取代了，也忘記了獨一真神拯救的大能。即使如此，主仍接納，仍然代求，仍作中保( 來七25)。 第24-27節 話與聲音 話與聲音是本篇的關鍵主題。 (1-4節)讚美禱告 (6-12節)人的善忘；神的救恩 (13-18節)不滿神的主宰供應 (19-23節)虛假的信仰：摩西 (24-27節)話與言語 (28-33節)假信仰：非尼哈 (34-38節)對王不滿：神的紀念 (39-46節)人的叛逆：神的紀念 (47-85節)禱告與讚美詩的中心部分十分戲劇化，帶出一個無需再解釋的真理──拒絕神的話是至大的罪。「他們…不信他的話」(24節)；「他們……不聽耶和華的聲音」(25節)。能得著神的言語實在榮幸，忽視神的話則是大罪：神的言語就是神活潑的聲音。 第28-33節 虛假信仰：非尼哈作中保 非尼哈也想像摩西(23節)一樣作中保，叫神怒氣消減。然而摩西有自我犧牲的禱告(出三十二31-32)，他的表現可以預表那位將來完美的中保。這位完美的中保使憤怒變成了恩典，因祂為我們背負罪孽，為我們成了咒詛(加三13)，為我們成為罪(林後五21)。但如果摩西因禱告而預表主耶穌，非尼哈則因被稱為「義」、作中保，而預表主耶穌，亦預指以賽亞書的「我的義僕」(賽五十三11；來七26)。 在這段內第二個事件(32-33節)，使之前的事進一步清楚。「他們又與巴力毘珥連合……又叫耶和華發怒」。他們情況一如過往(出十七)，因為缺水(民二十3及其後)，於是爆發反摩西的情緒，對脫離埃及為奴也表示遺撼，寧願死去也不願過神要他們過的生活。難怪摩西也受不了！出埃及記二章11至12節的那位舊摩西仍在謙和的摩西(民十二3)背後。摩西為魯莽的不順服行為付上極重的代價(民二十12)。不順服神的話是很大的罪(參24-27節)。第27節(參利二十六33；申二十八64)。 第34-38節 對神不滿 再一次人性中不順服的性情紛紛湧出來(34節)。神下令「滅絕」，乃是公義的行動(如創十五16)，因為神老早有了400年的觀察期。刑罰來得不獨裁，也不急燥，反而是聖潔的神嚴明的法律制裁。其次，這階段是神的子民惟一蒙保守與世俗隔離之路。不肯作分別為聖的人，就是妥協(35-39節)──這是不變的真理第35節(士三5、6)。第36節(士二12及其後經文)。第37節(王下十六3)。第38節因為創造本身便是聖的，因此有可能被「汙穢」──這是對褻瀆者的警誡(創三18；利十八25)。 第39-46節 人的背叛，神的紀念 這幾節反映神性情中的張力，事情記在士師記。在公義的憤怒中，祂要百姓清除罪汙，免得被仇敵所控制。但不是人回轉行公義才使神動心，而是他們的可憐與神要對自己的話保持信實。 第47-48節 禱告和讚美 「從外邦中招聚我們」：可能本詩篇是在巴比倫，即被擄時的作品，可是卻包括了大衛抬約櫃到耶路撒冷並慶祝(代上十五，十六)的歷史。在詩篇裡，「外邦」是百姓被分散之地，是網羅，也是轄制聖民的勢力。自從入迦南那日起，沒有一個時期不是如此。這詩篇是教會在世的歌，被世界所迷惑、擄去，因妥協而失去身分，此時惟有懇求一個更好的日子來到，讚美神在百姓反復之際，仍是「從亙古直到永遠」不變的那一位。 ―― 陳家強《詩篇研究講義》 忘恩百姓的鑒戒(一)(一○六1~12)(臺北靈糧堂) 本篇與上篇的聯繫，至為密切。摩爾敦教授說：上篇是選民在應許之地時的國歌，本篇是他們在巴比倫時的國歌；上篇是論到神如何對待以色列人，本篇是論以色列人如何對待神；上篇是論神的忠信慈愛，本篇是論人的忘恩負義；上篇是鼓勵，本篇是警戒。 詩人一開始就頌贊神對待祂百姓的善德與慈愛(v.1)，繼而他為自己祈求，求神賜恩給他，並使他能見同胞在神面前蒙恩得福。詩人要責備百姓的悖逆，他要教導別人之前，他先為自己禱告。從詩人簡短的禱告中，我們看見他與眾人作了優美的連結，一方面拒絕在群眾的罪惡中迷失自己，另一方面卻又不退縮至自娛、自義的角落。這令我們再度想到保羅，他的喜樂和冠冕，就是神的選民能夠興旺(腓四1)。 責怪前代的人是一回事，而看出他們是自己的鏡子，甚至自己也牽涉在其中，則又是另一回事，第6節是非常的關鍵，詩人將自己與列祖關連在一起了，使控告變成了認罪。雖然我們從聖經讀到以色列百姓的種種，常令我們扼腕，但我們在神面前，不常也如他們忘記神的恩典以致得罪神了嗎？ 7-12節，借著對比的方式，用不信的因素襯托出信的因素。起點是思想，其推論是毫不考慮神已啟示的作為(v.7a)與神的性情(.7b)，而其渲泄的出口則是意志。第7節所用的悖逆，似乎是很極端的說法，但是對神的呼召只有兩種反應，這乃是其中的一種，雖然他們最後才信(v.12)，但完全不是他們的功勞，要完全歸功於神，與他們起初的反應毫無相關，出十四10-12所記的就是當時的背景。若是他們真信神的作為，就不會一而再，再而三的得罪神了。 單從詩人在這幾節裡所點出以色列人的問題，我們發現這問題也常會在我們的信仰生活中出現，最困擾信徒的問題常常不是信心的問題，而是這裡所說的『不明白神的奇事、不紀念神的慈愛』(v.7)，我們總是喜歡問為什麼？好像是在質問神。因此，我們的信心就不能生髮出來，我們的質問，只是在否定神的慈愛，若我們僅憑眼見才信，難怪我們的信心會搖擺不定，希伯來書的作者，稱這種情況叫做不信的噁心(來三12)。 默想 從以色列人只憑眼見的信反省自己的信心是如何？ 回應 主，求你開我的心竅，使我能明白你的作為，紀念你的慈愛。 忘恩百姓的鑒戒(二)(一○六13~33)(臺北靈糧堂) 詩人在這段裡記述了以色列人在曠野的六大得罪神的事：他們在曠野大起欲心，埋怨沒有食物(v.14；出十六1-3)；他們在營中嫉妒摩西亞倫(v.16；民十六章)；他們造了金牛犢，代替神(v.19；出卅二)；他們藐視迦南美地，不信神的話，他們寧願退回埃及繼續為奴(v.24；民十三30-十四35)；他們與巴力毗珥連合，吃了祭死神的物(v.28；民廿五1-9)；他們在米利巴水，又叫耶和華發怒(v.32；民廿10-13)。他們犯了這些罪，有時神容忍，有時責罰，有時答應摩西的祈求。但神仍舊眷顧和憐憫以色列人。 在這裡我們要注意幾件事：第一，在百姓求食物的事上，雖然神是應允了他們，不單賜嗎哪，也賜肉，但是詩人在此卻說，這些卻使他們心靈軟弱(v.15)，有另一個經文的翻譯，更能表達：『祂賜下他們所求的，卻打發貧瘠到他們心中』；從浪子的比喻中，我們也看見同樣的事件，這不禁讓我們反省，在物質上，我們到底該如何的祈求呢？雅各說的好：『你們在世上享美福、好宴樂、當宰殺的日子竟嬌養你們的心。』(雅五5)，所以有時神不答應我們所求，對我們未嘗不是件好事，因為『你們求也得不著、是因為你們妄求、要浪費在你們的宴樂中。』(雅四3)。第二，是大大惹動了神的忿怒，那就是他們以偶像取代了神(v.19-23)。保羅在羅馬書中陳述外邦人的罪狀時，就是引用了第20節，神不能容許我們以為，偶像不過讓人對準的一個焦點來敬拜真神。這明明是替換，是取代了神的榮耀，矮化、否定了神，『所以，祂說我要滅絕他們…』(v.23)。我們今天也許不是用有形偶像來取代神，但是惡者卻用各樣的辦法，利用一些無形的偶像來取代神，它在我們心中發動，讓我們看世上其他許的事重於神，這是一個危險的信號，是我們當警惕的。第三，是百姓的藐視與不信。他們藐視神所賜的迦南美地，也就是藐視神的約，否定神的約，從另一角度來說，他們是自絕於神了，他們怎還能寄望神施恩呢？他們經歷了神這麼大的救恩，從埃及為奴之地被救出來，卻在迦南的門口再次的失敗，這個失敗是這數百萬的百姓沒有一個能享受到這約的善果，他們只能終其一生的在曠野漂流。希伯來書的作者，也是如此的警告，以色列百姓因不信的噁心，而無法進入神的安息；若我們也存這不信的噁心，基督的救恩就不再在我們身上了，我們也如以色列百姓終其一生無法享受神所預備的安息。 默想 從以色列百姓的悖逆行為中，對我有什麼提醒，我有那些地方需要在神面前悔改的。 回應 主，求你除去我裡面不信的噁心，賜我堅定的心信靠你。 忘恩百姓的鑒戒(三)(一○六34~43)(臺北靈糧堂) 在曠野中漂流，是不信的惡果；而在美地裡滅亡，就更顯得悲哀了。以色列人終於進了迦南，但在迦南地遇到不少的引誘和試探。這些引誘和試探都是由不順從而來的(v.34)。神清清楚楚吩咐他們，要將迦南地的百姓完全滅絕，不可與他們立約，也不可憐恤他們(申七2)。但以色列人卻與他們混雜相合，學習他們的風俗習慣，事奉他們的偶像，與他們聯姻，這就成了他們的網羅，使他們在美地上，速速的滅亡(書廿三12-13)。他們將自己的兒女祭祀迦南的偶像(v.37)，這美地就被污穢了，因此神的忿怒就臨到了他們身上，『神憎惡祂的產業』(v.40)，把他們交在仇敵的手中，讓仇敵欺壓他們。 這裡再讓我們想到妥協的後果和悲慘的結局，當他們與迦南地百姓聯姻的時候，他們不會覺得這有什麼不好，為什麼神要禁止呢？不是可以與他們建立好的關係嗎？不是可以將神的愛和恩典介紹給他們嗎？但事實卻不是他們所想的那樣，當他們與當地百姓聯姻後，就會學習他們的生活習慣，因為以色列人一向是遊牧為生，當進入迦南之後，生活習慣改變了，不只再靠遊牧維生了，也開始種地、漁獵了。迦南的偶像與這些就有密切的關係，他們當然就漸漸轉向了，以致得罪神，以致受盡痛苦，直到他們被擄歸回後，他們才痛下決心，除去他們中間與外邦人聯姻的事，直到今日。 這使筆者想起一個很有趣的例子，有人在實驗室做了一個這樣的實驗，將一隻青蛙放在熱水裡，那青蛙馬上就跳了出來；又將一隻青蛙放在冷水裡，但是下面用火慢慢的使水加溫，初時，看見那只青蛙悠游于水中，但是當青蛙發現水的溫度已不是它能忍受的時候，這時再想逃生，已經沒有力氣了。惡者的詭計也正是如此，它不會馬上讓我們看見這事後面所隱藏的致命危險，它就是用一些表面的好處引誘我們，當我們發現是，我們已深陷泥沼之中了。在教會界有許多爭議的話題，與未信者通婚就是其中一項，暫且不論聖經的原則如何，實際的情況、需要如何；我們看見有美善結果的僅在少數，但大多數在這情境中的人仍在苦境，而我們卻無能為力，雖有些已蒙了神的憐憫，我們卻不知他們付了多大的代價，受了多少的苦，我們從以色列人的歷史中，怎能不引以為誡呢？從詩人的信息中，我們看見以色列百姓所付的代價是他們與神的關係(v.40)。當我們有機會選擇時，放棄神的後果是我們無法承擔的。 默想 以色列人的失敗，對你有什麼提醒？ 回應 求主開我的眼睛，讓我能看見，我諸多的盤算中，我是否能承擔那些後果。 忘恩百姓的鑒戒(四)(一○六44~48)(臺北靈糧堂) 看見以色列百姓的悖逆，神的審判不斷，我們不禁想神真是按著我們的行為報應我們嗎(詩九十九8)？當神按我們的行為報應我們的時候，我們如何承受得住呢？ 『然而』所開始的結語，卻使我們再次的充滿了盼望和感恩。綜觀本篇，我們看見了三件重要的事實：1.以色列百姓不斷犯罪，得罪神，悖逆神。2.他們離棄神，所招致的結果是痛苦的，神的懲罰是可怕的。3.但是終究是慈愛的，不忘記祂與列祖、與百姓所立的約，時時收回祂的怒氣，再施恩給他們。 百姓的屢次悖逆，屢次被交在仇敵的手下，屢次的在神面前哀求，然而神還是聽見，神還是眷顧，神還是紀念祂的約，神還是向他們施慈愛，也使他們在被擄之地得蒙憐恤(v.44-45；王下廿五27-30；但一3-5，19二49，三30，六28；拉一4-6；尼一11，二1-8)。雖說本篇是以色列人的犯罪史，倒不如說是以色列人蒙神眷愛的歷史。百姓有罪，神不輕看，百姓悔改哀求，神仍施恩憐憫。當詩人在第6節開始坦白承認自己與祖宗的罪，並且一一的承認這些事都是得罪了神，惹動了神的忿怒，但卻是神施恩，紀念祂的約的重要關鍵。使徒約翰也在此勸勉我們：『我們若說自己無罪，便是自欺，真理不在我們心裡了。我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。』(約壹一8-9)。歷代志在記載大衛迎接約櫃時(代上十六35-36)，將47-48也記在他的歌詠之中，如此便強調了一個事實：悔改在讚美之中總有一席之地，而讚美在悔改中也有份。 儘管本篇暴露了人的忘恩負義，但本篇仍是一篇讚美詩，因為真正的主題乃是神恒久忍耐的愛。這是最後禱告的基礎(v.47)，也是結尾頌榮的實質，這頌榮不僅結束了本篇，也結束了詩篇的第四卷。(九十∼一○六篇) 默想 神的恩手何曾縮短，你的經驗如何呢？ 回應 主阿，你是應當稱頌的，從亙古到永遠。阿門！ 人的軟弱、神的恩典(一百零六篇1∼23節)(臺北基督之家) 分享： 詩篇一百零五篇是論神如何對待祂的選民，一百零六篇則是論到以色列人如何對待神；一百零五篇是論神的守約施慈愛，一百零六篇則是論人的忘恩負義。上篇是作為鼓勵，本篇則是作為鑒戒；上篇是選民在應許之地的國歌，本篇則是他們在巴比倫時的哀歌。 第6∼12節談到選民在埃及，在紅海的悖逆；但神仍施恩拯救他們經過紅海。第13∼33節談起選民在曠野的悖逆；他們常是「才信了…等不多時，他們就忘了祂的作為。」第34∼46節則是選民在迦南的悖逆；他們未按著神的命令將迦南的居民趕出，並且效法迦南人的惡習，但神是聽了他們的哀求，再施恩典。（44∼46節） 雖然全篇都論到人的軟弱與悖逆，但詩人用神不變的恩惠與慈愛來貫穿這一切，「你們要讚美耶和華！要稱謝耶和華，因祂本為善；祂的慈愛永遠長存……耶和華啊，禰用恩惠待禰的百姓……你們要讚美耶和華！」（1、4、48節）。活在悖逆的人群裡，詩人對此並不氣餒，因祂深知神的恩典勝過人的軟弱。所以，祂呼籲蒙恩的人當來讚美神。 主若究察罪孽，誰能站立得住呢？基督徒當瞭解自己的軟弱，而不是一昧的用道德、律法指責別人不合標準；我們也當對世人一切的彎曲悖逆有所瞭解、體會，但目的不是為了指控，而是為了見證，為了挽回。 神對罪人的態度，在先知何西阿受命再愛淫妻一事中，基督在我們還是罪人時已為我們死，已經很清楚的告訴我們，祂的目的是愛與挽回，而非定罪。 浪子啊！不論你現在的光景如何？祂都知道，但天父正在等你回轉∼悔改吧！ 回應：父神啊！禰知道我的本體，思念我不過是塵土；求禰開恩可憐我這個罪人，用禰的慈繩愛索引導我回轉歸向禰。 禱讀：詩篇一百三十篇3∼4節(臺北基督之家) 3 主─耶和華啊，禰若究察罪孽，誰能站得住呢？ 站在破口、成為破口(一百零六篇24∼48節)(臺北基督之家) 分享： 昨天我們瞭解詩人是用神的恩典來看待人的軟弱與忘恩負義。今天你是用什麼眼光來看待別人的得罪或跌倒呢？ 在這罪惡氾濫的世界中，要看到有問題並不會太困難，然而，生命之所以偉大，並不是看我們會批判、會指責那裡有問題，而是看我們會如何回應這些問題。 「所以……若非有祂所揀選的摩西站在當中〔原文是破口〕，使祂的忿怒轉消，恐怕祂就滅絕他們」（23節）。摩西，這位偉大的領袖，在以色列人完全敗壞、因神的審判而滅亡的最關鍵時刻，他站在破口上為這群忘恩的百姓向神禱告。摩西本來可以因為他們的犯罪而獲得個人的利益。神說：「你且由著我，我要向他們發烈怒，將他們滅絕，使你的後裔成為大國。」但摩西卻回答：「不，主啊，他們是禰所愛的百姓，是禰用大能救贖出來的百姓，如果在半路上禰將他們擊殺，會被人誤會。」神確實聽了摩西的禱告，沒有毀滅這些百姓。 當然，這些百姓並不明白摩西為他們所做的事，反而開始批判、埋怨他。摩西後來的犯罪，以色列人難辭其咎。「他們在米利巴水又叫耶和華發怒，甚至摩西也受了虧損，是因他們惹動他的靈，摩西用嘴說了急躁的話」（32、33節）。以色列百姓本應到摩西那裡去說：「摩西，謝謝你為我們代禱，謝謝你為我們所作的一切。」但是，他們反倒是批判、抱怨。因著百姓的激怒，摩西被激動的忘了神的吩咐，以致犯罪，無法進入朝思暮想的應許之地。 你是一位代禱者嗎？別人需要你的禱告支援。要效法摩西的典範，站在破口。 你是一位領袖嗎？你對神及自己所帶領的人負有很大的責任，就算你的同工使你傷痛（這是一定會遇到的），記得，別讓你的眼光轉離神，別忘記起初的呼召。 你有常常為你的領袖禱告，鼓勵他們，支持他們嗎？你的代禱將是他們不會輕易失足的原因。 回應：父神啊！求禰教我代禱多於批判，在禰面前多用膝蓋服事，多於在人面前過度使用批判。 禱讀：希伯來書十二章2∼3節 2 仰望為我們信心創始成終的耶穌。祂因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在 神寶座的右邊。 過犯的歷史(詩106篇)(香港讀經會) 祈禱： 耶和華啊，求你掩面不要看我的罪過。求你再次憐憫、拯救我。 詩篇第105篇記述神對選民的信實，而本詩則述說神的子民對神的不忠。本詩所記的內容，可能是那些被擄後回歸的以色列人對神的懺悔。第1、47及48節的內容來自歷代志上16：34-36。 1. 引言（1-5）：詩人一開始就說明神的屬性──良善和慈愛，這些屬性是永遠長存的（1）。第2節的問題，可以在第3節裡找到答案。詩人以選民的身分懇求神紀念他，也紀念全民（4-5）。 2. 以色列民過犯的清單（6-46）：詩人用了全詩百分之四十的篇幅，來記述以色列人的過犯，他並沒有將自己的名字從過犯清單中剔除，「我們與我們的祖宗」（6）──他知道自己也一樣犯了罪、作了孽、行了惡。 以色列人可謂惡貫滿盈。他們被法老和他的軍隊追殺時曾發怨言（7-12；參出14：1-31）；過紅海後不久，他們在曠野因沒有水喝而再一次埋怨神（13-15；參出15：22-24）；在曠野時，可拉率領以色列人公然挑戰神的僕人摩西和亞倫，結果神擊殺了當中的二百五十人（16-18；參民16：1-35）；當摩西在西奈山領取神的律法時，以色列人竟敬拜金牛犢（19-23；參出32：1-14）。 其實，以色列人悖逆神的事情一直沒有停止過，在快可以進入迦南時，他們又因失去信心而導致要在曠野飄蕩四十年（24-27），而他們那一代的人更沒有一個（除了約書亞和迦勒）可以進入應許之地呢！就是當他們取得迦南地之後，由於沒有把偶像從迦南地驅逐出去，令百姓陷入拜偶像之風裡（34-39），引致耶和華向他們發怒氣（40）。這樣的情況屢次出現，直到以色列南北國雙雙敗亡（40-43）！ 3. 懇求救贖（47-48）：最後，詩人向神的聖名作出懇求和呼籲（47），求神拯救和帶領子民，使他們能再次以讚美耶和華為誇勝，因為從亙古到永遠，神都是他們的主宰（48）。 罪是沒有任何界線的，自從亞當犯罪離棄神後，人在撒但手裡就沒法不犯罪。綜觀以色列人的過犯清單，身為屬神兒女的你，能找到不犯罪的良策妙計嗎？我們可以怎樣避免重複犯上以色列人同樣的罪？ |