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詩篇第一百零二篇短篇信息 目錄： 困苦人吐露苦情的禱告(楊震宇) 等候主來的呼求(吳主光) 有分於基督苦難的交通(朱韜樞) 彌賽亞詩篇(衛恩禮) 傾吐苦情(一○二1~22)(臺北靈糧堂) 信心的仰望(一○二23~28)(臺北靈糧堂) 急難的日子(一百零二篇1∼11節)(臺北基督之家) 急難的日子(一百零二篇12∼28節)(臺北基督之家) 當落在苦難中(詩102篇)(香港讀經會) 困苦人吐露苦情的禱告(楊震宇) 鑰句：惟有祢永不改變 背景：《詩篇》第一百零二篇的詩題是「困苦人發昏的時候，在耶和華面前吐露苦情的禱告」。本篇未提作者，也沒有提供歷史背景，或說明用於何種樂器等，只注明詩人禱告時身心的狀況。《希伯來書》一章10∼12節中引用了25∼27節來證明基督耶穌的神性。司布真曾如此評論這篇的禱告：「這篇詩的內容，好像清晨起來，天氣惡劣、風雨交加！但到中午雲霧漸散就見光明；此後雖有一陣雷雨，但終究陽光普照，直至黃昏。」 提要：第一百零二篇是詩人吐露苦情的禱告。在禱告中，詩人首先吐露了他的苦情(1∼11節)──全身發燒、衰弱無力、消耗殆盡、周身疼痛、難以成眠、愁眉不展(9節)、遭人摒棄、內心絕望，於是求神眷顧和憐恤。之後，他因思想神的永存和大能，又因信神肯垂聽垂看他的痛苦，就得著安慰、鼓勵和指望(12∼22節)；及至末了，他的盼望終於勝過了疑懼，因他信那位永不改變的神，必使他堅立在神面前，而他的後裔也在神的愛顧下興盛(23∼28節)。本詩分為三段： (一)求主顧念苦情 (1∼11節)──耶和華啊，求祢聽我的禱告，容我的呼求達到祢面前； (二)求主憐恤錫安 (12∼22節)──祢必起來憐恤錫安，因現在是可憐他的時候，日期已經到了； (三)信心勝過疑懼 (23∼28節)──惟有祢永不改變，祢的年數沒有窮盡。 鑰節：【詩一百零二12】「惟祢耶和華必存到永遠，祢可記念的名也存到萬代。」 【詩一百零二27】「惟有祢永不改變，祢的年數沒有窮盡。」 鑰點：本篇值得注意的就是，詩人開始時描寫自己極端苦楚，覺得快要忍受不住時，只有向神傾吐苦情──(1)我的年日如煙雲消滅，(2)我的骨頭如火把燒著，(3)我的心受傷，如草枯乾，(4)我的身上的肉消瘦，(5)我憂悶如同曠野的鵜鶘，(6)我愁鬱如荒場上的鴞鳥，(7)我孤單像房頂上孤單的麻雀，(8)我受仇敵欺淩，(9)我喫過爐灰，如同喫飯，所喝的與眼淚攙雜，(10)我的年日如日影偏斜，如草枯乾。然而，當他轉眼仰望「惟祢耶和華」(12節)之時，就大得安慰。這是他的轉捩點。從詩人的信息中，我們看到詩人突然超脫了自己的難過，而相信神憐恤錫安的時間已到，因為神的計劃和旨意，是不會改變的，因而(1)祂必憐恤錫安，(2)祂必榮耀錫安，(3)祂必垂聽窮人的禱告，(4)祂必使人在錫安傳揚耶和華的名。因此，他的盼望在於神，並深信神必按祂的應許而復興錫安，故他禁不住讚美惟有神是永不改變的。親愛的，當四面沒有出路時，你在絕望中可以信賴、依靠、跟隨這位永不改變的主。 今日的鑰節提到「惟祢耶和華」和「惟有祢永不改變。」本篇值得注意的就是，詩人雖有苦難，卻滿有盼望。詩人開始時描寫自己極端苦楚，覺得快要忍受不住時，只有向神傾吐苦情，因而心境轉變──由疑懼轉為盼望，由述苦轉為讚美。雖然世事變幻無常，人的年日如煙雲消滅，但他深切地知道他的盼望在於「惟祢耶和華」，他的出路望在於這位「惟有祢永不改變」；並深信神必垂聽、察看，也必施行拯救，而使人把一切的讚美歸給祂。因此，他兩次用信心宣告：「惟祢耶和華必存到永遠」」(12節)和「惟有祢永不改變」(27節)，見證神的永恆，祂的旨意堅定永存，祂的慈愛和信實永不改變。親愛的，無論你眼前的景況如何，當轉眼仰望這位「永不改變」的主，必得以超越苦境。 「《希伯來書》的作者將這些話描述這位稱為神榮耀光輝的主(第一章)。我們應該常讀這首詩篇。我們的救主是神，祂是萬古的磐石，永存不變，我們可以躲藏。」──邁爾 默想：親愛的，人的一生是何等的有限、無常，然而你若是看見「惟有祢」，就會因祂的永限，永恆、全能、永不改變，而得著安慰、鼓勵和指望。 禱告：主阿，在多變的世人、世事、世物中，讓我專心信靠祢，一切都以祢為依歸，因為「惟有祢」是昨日、今日、永不永不改變。阿們！ ──
楊震宇《讓我們在詩篇中遇見神》 等候主來的呼求(吳主光) 第一百零二篇大綱： 引言：懇求神快快應允禱告（102.1-102.3） 一、提出八個困苦的理由：（102.1-102.11） １．我的年日如煙雲消滅； ２．我的骨頭如火把燒著； ３．我的心被傷如草枯乾； ４．我因唉哼而骨瘦如柴； ５．日間夜裡如鵜鶘和鴞鳥； ６．失眠如房頂孤單麻雀； ７．我吃過爐灰如同吃飯； ８．我的年日如日影偏斜； 二、相信神憐憫的日期到了（102.12-102.22） １．永遠的神必憐恤錫安； ２．錫安被建造列國敬畏； ３．將來神垂聽人的禱告； 三、信心的懇求（102.23-102.28） １．不甘心自己中年去世； ２．求神使僕人子孫永存； 本詩與前後詩的關係： １．我們研究完前面的「八篇預言詩」，現在來到最後「六篇回想詩」。「八篇預言詩」論及主基督降臨作王，使以色列復興。本來，以這樣的預言來回答〈第90篇〉神人摩西的禱告，已經是非常美滿的了。但是聖靈感動編者文士以斯拉，故意用這「六篇回想詩」作為《詩篇卷四》的結束，當然是有用意的，因為這「六篇回想詩」又分為兩組： 第一組是兩篇代表以色列人在歷史上的「呼求詩」：〈第101篇〉教導以色列人回想神最喜愛大衛的原因是甚麼。因為大衛立志按神的慈愛和公平治國，要用智慧行完全的道，不行邪僻悖逆的事；將惡人滅絕，任用國中的誠實人來執政，所以神大大賜福給大衛。可惜後來以色列歷代的王並沒有效法大衛，行耶和華眼中看為正的事。所以〈第102篇〉指出，以色列人在歷史上十分困苦，常常以眼淚爐灰當飲食，直到末世時代，快要如煙消滅。不過神還憐憫錫安，使被擄的人歸回，重建聖殿和城牆，因為主基督一直從天上觀察，釋放被囚的和將死的以色列人。最後主基督要住在錫安，並在榮耀中顯現；然後萬民聚集事奉主基督，以色列的子孫要長存。 第二組是四篇回想神一切恩惠的「稱頌讚美耶和華詩」。一來，〈第103篇〉是大衛的回想；他回想個人蒙恩、以色列蒙恩、敬畏耶和華的人蒙恩、和神創造的天地萬物都蒙恩；〈第104篇〉默想創造山谷和一切動物和人類，將地面更新；只要能討神的喜悅，神就養活萬物。〈第105和106篇〉回想神領以列人出埃及、入迦南的過程，感歎以色列人長期犯罪，所以落在痛苦流離之中。 二來，這四篇回想詩都特別強調以稱頌和讚美為結束。例如，〈第103至104篇〉都以「我的心哪！你要稱頌耶和華」為開始和結束，而〈第104篇〉更在結束時，特別加多一個「哈利路亞」；接著〈第105至106篇〉都以「哈利路亞」為結束，而〈第106篇〉更在開始時加多一個「哈利路亞」。這樣的結束，使《詩篇卷四》顯得非常特別。但是更特別的，是《詩篇卷五》以最後五篇「哈利路亞詩」為結束──〈第106至150篇〉每一篇的開始和結束都有「哈利路亞」。這樣的編排，很明顯是要教導讀者，應該以「哈利路亞」來回應整部一百五十篇《詩篇》。因為神有許多恩惠，又因為主基督最終降臨作王，以色列就得著大復興，天下太平，所以要用「你們要讚美耶和華」為回應。 ２．請讀者注意，我們略過〈第101篇〉，沒有研究分析，因為〈第101篇〉只是回想大衛個人立志、以公正和公平治國，為要叫歷史上所有以色列人思想，如果能像大衛一樣行耶和華眼中看為正的事，得神喜悅，就必蒙福。我們故意揀選〈第102篇〉來研究分析，因為這篇詩預言以色列人沒有像大衛一樣，行耶和華眼中看為正的事，所以神惱怒他們，叫他們遭遇到非常的困苦。雖然如此，甚麼時候以色列人向神呼求，神還向他們施憐憫，使被擄的歸回，重建聖殿城牆；最後主基督必要在聖殿的榮耀中顯現，萬民都來事奉主基督。筆者認為，研究這〈第102篇〉比較更容易銜接以後幾篇的資訊，所以略過〈第101篇〉。 ３．現在請讀者先重溫如下這兩篇詩的簡介，藉以瞭解其中的銜接關係： 兩篇以色列在歷史上的「呼求詩」
四篇回想神一切恩惠的「稱頌讚美耶和華詩」：
釋經： 引言：懇求神快快應允禱告 102.1（困苦人發昏的時候，在耶和華面前吐露苦情的禱告。） １．本詩注明，這是「困苦人發昏的時候，在耶和華面前吐露苦情的禱告」。但這句話翻譯得不夠準確。筆者認為，按原文的意思應該譯為──「這是困苦人在忍受不住困苦之時，向耶和華傾訴苦情的禱告」。這是說，作者陷在困苦中已經有一段相當長的時間，一直未得到解決。研究他的困苦，他在詩詞中表示：１）這困苦是來自仇敵的辱駡和賭咒；２）他被囚孤單、常常哭泣；３）他認為一切都是因為神發怒的緣故；４）神曾將他拾起來，又再摔下去；５）他現在是中年，性命快要結束；６）不過，他知道神憐憫錫安的日期到了；６）他相信，當神建造了錫安之後，會在榮耀裡顯現；將來列國萬民也要來事奉耶和華；７）他可能中年去世，卻盼望子孫永存。根據以上這七點形容，作者應該是被擄至巴比倫的一個以色列人。他被囚在牢獄中，知道耶和華「憐憫錫安的日期到了」，可能因為聽到古列王下旨，讓被擄的以色列人可以歸回耶路撒冷，重建聖殿城牆的消息，所以他懇求神不要讓他中年去世，讓他可以看到以色列的復興；又要求神使以色列人的子孫長存。 ２．我們已經指出，〈第101篇〉是回想神最喜愛大衛的原因，是他立志按神的慈愛和公平治國，要行完全的道。接續這一篇〈第102篇〉論到一個被囚快要死亡的以色列人，懇求神快快拯救他，因為神憐憫錫安的時期已經到了。這兩篇詩的配搭，以《卷四》的結構來說，正好預言由大衛時代至末世大災難、以色列快要滅亡之時，以色列人全家悔改歸向神；他們懇求神快快搭救他們，因為知道神憐憫錫安的時候到了；相信主基督一直從天上觀察，最後必要釋放被囚的和將死的以色列人；主基督要住在錫安，在榮耀中顯現。那時萬民聚集事奉主基督，以色列的子孫要長存。 102.1耶和華啊！求你聽我的禱告，容我的呼求達到你面前！102.2我在急難的日子，求你向我側耳；不要向我掩面！我呼求的日子，求你快快應允我！ １．作者在這裡向神呼求說：「耶和華啊！求你聽我的禱告，容我的呼求達到你面前！」這暗示神一直以來，沒有聽他們的禱告，或是他們的呼求無法達到神面前，所以作者落到異常悲慘的痛苦中。或問，神為何不聽他們禱告呢？下文指出，是因為神惱怒他們。這一點暗示出是因為他們長久犯罪，才招致神的惱怒。 ２．以色列人在歷史上也不斷「呼求」，神卻沒有應允他們。因為他們一直以為自己是「亞伯拉罕的後裔」，只要行割禮、守律法、保存亞伯拉罕的血統，不與外邦人通婚，就一定有資格向神祈求。他們卻一直行惡、不肯相信耶穌是基督，以為耶穌妖言惑眾，所以將耶穌殺了。所以他們從來沒有「奉主耶穌基督的名求」，他們的禱告當然不能達到神面前。 ３．其實，神早已啟示以色列人的祖先雅各，叫他夢見一個「天梯」，有「神的使者在梯子上，上去下來」（創 28:12）。這「天梯」就是預表主耶穌；「使者上去」代表使者將人的禱告呈到神面前；「使者下來」代表使者將神的應允帶來給人。兩者都必須透過主耶穌才能成事。因此主對拿但業和門徒說：「我實實在在的告訴你們、你們將要看見天開了、神的使者上去下來在人子身上」（約1:51），意思也是這樣。若不借著主，沒有任何天使或人能到神那裡去。所以主說：「向來你們沒有奉我的名求甚麼．如今你們求就必得著，叫你們的喜樂可以滿足」（約16:24）。因為主說：「我就是道路、真理、生命．若不借著我、沒有人（和人的禱告）能到父那裡去」（約14:6）。彼得也說：「除他以外、別無拯救．因為在天下人間、沒有賜下別的名、我們可以靠著得救」（徒4:12）。保羅也說：「因為只有一位神、在神和人中間只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌」（提前2:5）。以色列人不肯相信耶穌是基督，就再沒有任何途徑可以使他們的禱告達到神面前。 ４．作者又說：「我在急難的日子，求你向我側耳；不要向我掩面！我呼求的日子，求你快快應允我！」這段話的重點是在「日子」，是作者在急難中向神呼求了一段相當長的時間，求神快快垂聽。應用到以色列人身上，以色列人在過往二千五百多年以來，常常落在「急難」中。例如在巴勒斯坦時，被巴比倫大軍屠殺、被希臘王安提阿以比反尼屠殺、被羅馬王尼祿屠殺；分散在歐洲時，長期被天主教的十字軍和教皇所指使的列國君王屠殺；近代又被德國希特拉屠殺；到了末期，再被敵基督的大軍屠殺全國三分之二人口。他們一直呼求，好像神沒有垂聽似的。其實神為亞伯拉罕的緣故，一直暗中保守他們，不致被列國滅絕；又使他們在一九四八年五月十四日複國；複國後，雖然阿拉伯諸國口口聲聲要將他們推入地中海，徹底消滅他們，神仍然保守他們，像今天的光景。不過根據《聖經》預言，以色列人要到末世大災難末期，才明白耶穌真是基督，又願意全家悔改歸向神。那時，神才真真正正的聽他們禱告，徹底地拯救他們，叫他們得著大復興，成為世上最強大的國。 一、提出八個困苦的理由（102.3-102.11） 102.3因為，我的年日如煙雲消滅；我的骨頭如火把燒著。102.4我的心被傷，如草枯乾，甚至我忘記吃飯。102.5因我唉哼的聲音，我的肉緊貼骨頭。102.6我如同曠野的鵜鶘；我好像荒場的鴞鳥。102.7我警醒不睡；我像房頂上孤單的麻雀。102.8我的仇敵終日辱駡我；向我倡狂的人指著我賭咒。102.9我吃過爐灰，如同吃飯；我所喝的與眼淚攙雜。102.10這都因你的惱恨和忿怒；你把我拾起來，又把我摔下去。102.11我的年日如日影偏斜；我也如草枯乾。 １．這裡作者以「八個比喻」，說出八種痛苦，作為向神懇求的「八個理由」。他盼望憐憫人的神看見他的痛苦，就快快垂聽他的禱告。讓我們來分析這八個比喻所表達的理由： ２．第一個理由：「因為，我的年日如煙雲消滅」，意思是我的生命快要結束，我等不了。末世時代的以色列人也是這樣，他們等了二千多年，等到最後快要被敵人消滅了。正如雅各所說：「你們的生命是甚麼呢？你們原來是一片雲霧、出現少時就不見了」（雅 4:14）。所說的「雲霧」，其實原意是“vapour”（水蒸氣），不是天上的白雲。意思除了「非常短暫」之外，還有「沒有人生方向」、「生存毫無意義」。我們看希特拉屠殺猶太人的「記錄片」，就深深地感受到這一點了。 ３．第二個理由：「我的骨頭如火把燒著」，意思是，我心靈裡頭的力量消耗淨盡。這裡所說的「骨頭」，是指人裡頭支撐的力量；形容骨頭「如火把燒著」，是指心靈裡的力量「枯乾到焚燒起來，很快就不能支撐下去了」。真的，這二千年來，列國君王要屠殺以色列人，以色列人都是毫無抵抗之力，任由敵人宰割。希特拉叫數以百萬計的猶太人進入煤氣室，毒殺他們之時，看他們毫無反抗的情景，就知道了。 ４．第三個理由：「我的心被傷，如草枯乾，甚至我忘記吃飯。」意思是，我的心傷得太厲害，再沒有憂傷或掛慮的功能，連吃飯我也忘記，因為對任何事物都不再戀慕了。所說的「心」是比「骨頭」更深、人裡頭最重要的部份。人被形容為由「體、魂、靈」三元組成，但人的「心、性、意、力」，卻是指「體、魂、靈」裡頭的各種功能和機關，以「心」為最重要，常與「靈」相提並論，可以說是一個人裡頭的「中央控制系統」。如今作者形容自己的「心」傷透，如草枯乾，意思是裡頭一切的功能都失效，再沒有感情、再沒有戀慕，如同「乾草」一樣，不會長起來、不會開花、非常卑賤、生命很快結束、沒有人顧惜和同情。「忘記吃飯」是指，連生存下去的意願也沒有了。 ５．第四個理由：「因我唉哼的聲音，我的肉緊貼骨頭」，意思是我骨瘦如柴。這裡所說的「唉哼」，是無言的歎息，因為傷心哀哭到無法表達內心的痛苦。「肉緊貼骨頭」是因為長期沒有心情吃飯而消瘦，身心靈都極度枯乾，沒有滋潤、缺乏營養。 ６．第五個理由：「我如同曠野的鵜鶘；我好像荒場的鴞鳥」．這裡所說的「鵜鶘」和「鴞鳥」，希伯來原文很難肯定是那一種鳥。不過大多數譯本將前者譯為「鵜鶘」或「塘鵝」，認為是大咀、以捕魚為生的鳥類；而將後者譯為「貓頭鷹」，是夜間出沒的鳥。根據上文下理來推想，作者的意思是，日間像曠野捕捉不到魚的「塘鵝」，不斷地哀鳴；夜間像在荒場悲鳴的「貓頭鷹」，不斷地哭叫。 ７．第六個理由：「我警醒不睡；我像房頂上孤單的麻雀」。這裡「警醒不睡」，原文英譯只是“I watch”，意思是「不能入睡」，並沒有「警醒」的含意在內。因為下文所提及「被囚之人」，很可能是指作者自己，所以推想作者是躺臥在囚室裡，無法入睡、眼睛往上望，看到房頂上有一隻小麻雀，孤單地棲宿在那裡，四處張望；他就感到自己很像牠，非常孤單可憐。 ８．第七個理由：「我的仇敵終日辱駡我；向我倡狂的人指著我賭咒．我吃過爐灰，如同吃飯；我所喝的與眼淚攙雜。」意思是，在囚室裡，看守他的仇敵常常侮辱他；又指著他賭咒，說：「如果你這個死囚能活著走出去的話，我就天誅地滅、不得好死。」仇敵將食物丟給他吃之時，故意蘸上爐灰。他因此常常暗地裡哭泣，眼淚滴在所飲的水中。 ９．第八個理由：「這都因你的惱恨和忿怒；你把我拾起來，又把我摔下去。我的年日如日影偏斜；我也如草枯乾。」這裡出現第八個「如」字，是為第八個理由。作者將上述七種慘況全部歸咎於神「惱恨和忿怒」。意思並不是埋怨神，而是承認以色列犯了罪，所以遭到神如此的惱恨和忿怒。是的，神怎會無緣無故向以色列發怒呢？全因為以色列長期犯罪不肯悔改。正如但以理，因為從《耶利米書》得知耶路撒冷荒涼的年數─七十年為滿，便禁食禱告、披麻蒙灰，定意向主神祈禱認罪懇求，說：「主阿！大而可畏的神──向愛主守主誡命的人、守約施慈愛．我們犯罪作孽、行惡叛逆、偏離你的誡命典章，沒有聽從你僕人眾先知、奉你名向我們君王、首領、列祖、和國中一切百姓所說的話。主阿！你是公義的、我們是臉上蒙羞的．因我們猶大人、和耶路撒冷的居民、並以色列眾人，或在近處、或在遠處、被你趕到各國的人，都得罪了你…。（以致）你僕人摩西律法上所寫的咒詛、和誓言、都傾在我們身上…．神使大災禍臨到我們…在普天之下、（神）未曾行過像在耶路撒冷所行的。這一切災禍臨到我們身上、是照摩西律法上所寫的、我們卻沒有求耶和華我們神的恩典、使我們回頭離開罪孽、明白你的真理…。」（但9:1-13） １０．至於作者說：「你把我拾起來，又把我摔下去．我的年日如日影偏斜；我也如草枯乾。」意思是，你曾經施恩拯救過我們、抬舉我們；後來卻因為我們再犯罪，你又再一次拋棄我們。現在我活著的年日快要完結，如同黃昏時、日晷偏斜的日影──飛逝得越來越快；我也像野草枯乾一樣，沒有滋潤；活著沒有價值，沒有意義，快要枯死。 １１．以上八種悲慘的心情，歷史上許多以色列人都經歷過。他們不斷的向神哀號呼喊，求神為他們伸冤。因此，本詩放在《詩篇卷四》這個位置，預言末世大災難時代被囚的以色列人，真是十分恰當。 二、相信神憐憫的日期到了（102.12-102.22） １．永遠的神必憐恤錫安 102.12惟你─耶和華必存到永遠；你可紀念的名也存到萬代。102.13你必起來憐恤錫安，因現在是可憐他的時候，日期已經到了。 １．作者向神訴完苦之後，從這裡開始表達出他仍然對神有信心。他說：「惟你─耶和華必存到永遠；你可紀念的名也存到萬代。」意思是我們雖然亡國，我們的神並沒有死亡。他是永生神，必存到永遠；他的本性也沒有改變，正如他向摩西宣告自己的名字之時一樣，他仍是「有憐憫有恩典的神」（出34:6），他的名「存到萬代」且是可紀念的。 ２．「你必起來憐恤錫安，因現在是可憐他的時候，日期已經到了。」這句話的時式有點兒混淆，參考英王欽訂本的譯法──“Thou shalt arise, and have mercy upon Zion: for the time to favour
her, yea, the set time, is come.”可以重譯為：「你必起來，向錫安施憐憫。因為這是你喜悅她的時候，你預定的時間已經到了。」或問作者從何知道「神預定的時間已經到了」呢？我們從詩句中看不出神對他有任何啟示，因此，相信他是像但以理一樣，從《以賽亞書》和《耶利米書》得知，神定規「耶路撒冷荒涼以七十年為滿」；並且吩咐波斯王古列釋放以色列民歸回，重建耶路撒冷聖殿和城牆（耶25:12, 29:10, 賽44:28, 45:1, 13）。或者他也可能在獄中聽聞，但以理帶著《以賽亞書》和《耶利米書》去見古列王，古列王看到《聖經》竟然在一百多年前就已經提到他的名字，又吩咐他釋放以色列人歸回。於是他就下旨，吩咐凡剩下的猶太人，只要願意，就可以歸回耶路撒冷，重建聖殿城牆。無論如何，作者是一個有信心的以色列人，相信神必起來憐憫錫安，因為知道神定規的日期到了。這一點激勵我們今天的人，也要相信主再來的日期近了。我們可以從《聖經》、從預言應驗，得知現在就是末後的日子，主所定的日期確實快要到了。 ２．錫安被建造列國敬畏 102.14你的僕人原來喜悅他的石頭，可憐他的塵土。 102.15列國要敬畏耶和華的名；世上諸王都敬畏你的榮耀。102.16因為耶和華建造了錫安，在他榮耀裡顯現。 １．這裡「你的僕人」在原文是眾數的，所以不單是指作者自己，也泛指所有樂意事奉神的人和他們的領袖。例如所羅巴伯和約書亞；前者是王裔，後者是大祭司亞倫的後裔。他們帶領四萬多以色列人從巴比倫回到耶路撒冷，要建造聖殿和城牆，要重新恢復在聖殿裡事奉神。「原來喜悅他的石頭，可憐他的塵土」的意思，是從前的聖殿和城牆雖然已經被拆毀，只剩下一大堆「石頭」和「塵土」，但他們還是歡喜回去重建。 ２．「列國要敬畏耶和華的名；世上諸王都敬畏你的榮耀。因為耶和華建造了錫安，在他榮耀裡顯現。」這兩句話的句法，是屬於英文的文法；若按中文文法，應該譯為：「當耶和華建造了錫安（的城牆）、並在榮耀裡顯現（被人看見）的時候，列國就要懼怕耶和華的名、世上的眾王也要懼怕你的榮耀。」作者的本意是說，古列王既然被耶和華的話激動，下旨重建耶路撒冷的聖殿和城牆，等到將來建造完成，聖殿和城牆彰顯耶和華的榮耀之時，列國和世上的眾王看見，就都會懼怕，因為是耶和華的名被列國認識，連征服列國的古列大帝也認識他，所以才下旨吩咐列國一同出錢出力，建造這耶路撒冷聖殿和城牆。 ３．作者應該沒有想到聖靈會借用他的話來預言。末世時，以色列的聖殿和耶路撒冷城要重建，主基督真的住在其中，他的榮耀被全世界列國和列王看見，就都懼怕。因為主基督的名，已經被神升為至高，成為「萬王之王、萬主之主」。 ３．將來神要垂聽人的禱告 102.17他垂聽窮人的禱告，並不藐視他們的祈求。102.18這必為後代的人記下．將來受造的民要讚美耶和華。102.19因為，他從至高的聖所垂看；耶和華從天向地觀察，102.20要垂聽被囚之人的歎息，要釋放將要死的人，102.21使人在錫安傳揚耶和華的名，在耶路撒冷傳揚讚美他的話，102.22就是在萬民和聚會事奉耶和華的時候。 １．這段話是作者預言聖殿建成後，神會再次垂聽禱告，解救以色列人脫離困境。所以作者說：「他垂聽窮人的禱告，並不藐視他們的祈求。」是的，聖殿的設立，本來就是為了垂聽到神面前來的人的禱告。所以主耶穌說：「經上記著說：『我的殿必稱為禱告的殿。』」（太21:13, 賽56:7）聖殿稱為「禱告的殿」，因為神在聖殿最深之處設立了「施恩座」，意思是要在那裡施恩給凡到他面前來祈求的人。作者認為，從前神不聽他們禱告，因為聖殿沒有了，施恩座也沒有了；如今聖殿重建，神的施恩座恢復設立，神就必定聽禱告無疑。作者沒有想到，聖殿重建之後不久，以色列人又再敗壞犯罪；甚至到了主耶穌時代，聖殿更變成賊窩。這樣有了聖殿，又有施恩座，卻又有何用呢？通往至聖所施恩座的路被堵塞，人們也沒有按照神的設計而行，因為由「祭壇」進到「至聖所」這條路所代表的屬靈意義，就是神要求進前來求恩典的人，必須履行各種潔淨自己和討神喜悅的程式。所以所羅門王在獻殿禮中，七次禱告懇求神，如果任何人來到這殿，或在遠方向著這殿禱告，求神垂聽。（王上8:27-35） ２．主耶穌早就知道，聖殿變成賊窩，終必被毀壞。所以他對猶太人說：「你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來。」猶太人便說：「這殿是四十六年才造成的，你三日內就再建立起來嗎？」但約翰指出，耶穌這話是以他的身體為殿。其意思是，猶太人若殺他，他第三日就復活過來了。《新約聖經》又以教會為殿；教會是由聖徒組成的，因此又以聖徒的身體為殿。這種種的說法，都是要表明哪裡有主，那裡才是聖殿；人若不借著主，人的禱告就不能到達神面前蒙垂聽。因為主原是「天梯」（創28:12, 約1:51）；是「惟一的中保」（提前2:5）；是通往父那裡去的「道路」（約14:6），離開了主，就沒有任何途徑可以靠著得救（徒4:12）。 ３．作者又說：「這必為後代的人記下」，意思是日期到了，神重建耶路撒冷聖殿，恢復聽人禱告的「這事」，必定會實現，並且會有人記錄下來，因為這是一件又希奇、又偉大的事。所以「將來受造的民要讚美耶和華。」憑作者這句話我們就知道，本詩是寫於《以斯拉記》和《尼希米記》之前，因為這兩卷書，正是他所預言，將重建聖殿城牆記錄下來的書。 ４．有一點值得我們注意的，就是作者形容後來的人為「將來受造的民」。這樣的說法，在舊約時代是十分少有的，在新約時代卻很普遍。就如保羅說：「並且穿上新人；這新人是照著神的形像造的，有真理的仁義和聖潔」（弗4:24）。這樣，我們有理由相信作者不自覺地預言將來主耶穌基督，借著他的身體成就舊約聖殿一切祭禮，叫人靠著主重生得救，如同重新被造的新人一樣。外邦的基督徒故然因信主而重生被造成為新人，猶太人也不例外。自從他們的聖殿，在主後七十年被羅馬人焚燒和拆毀之後，直到現在他們還是沒有聖殿。因為他們不肯相信主耶穌的身體就是真聖殿，也不肯奉主耶穌基督的名禱告。不過，到末世大災難末期，他們全家要悔改歸向主；那時，他們真正的重生被造成為新人，又讚美主基督的大救恩，全面成就本詩的預言。 ５．作者解釋這些人怎樣被造，和為甚麼他們要讚美神，說：「因為，他從至高的聖所垂看；耶和華從天向地觀察，要垂聽被囚之人的歎息，要釋放將要死的人。」意思是真正的聖所是在天上。地上的人獻上禱告，神從天上「垂看」和「觀察」禱告之人的苦情之後，就「垂聽」和「釋放」他們脫離困境。這裡所說的「垂看」和「觀察」，就是天上的神要看以色列人肯不肯悔改、承認主耶穌為基督。等到末世時，他們全家肯承認，那時他們「被囚」和「將要死的人」都要得救，他們就獻上大讚美。 ６．所說的「被囚」和「將要死的人」，當然是泛指「將來被造的人」，也就是聖殿重建後，任何時代向著聖殿禱告的人。但也有可能包括作者在內，因為他在前文所表示的八種痛苦─非常孤單、日夜哭泣、生命快要完結，仇敵也終日辱駡他、指著他賭咒─是說，他在獄中聽聞古列王要釋放以色列人歸回的消息，自己也很盼望得到釋放，與其他猶太人一同歸回耶路撒冷，重建聖殿城牆。相信聖靈又借著他的境況，來預言末世時代不少在外國被囚的猶太人，主要紀念他們，釋放他們歸回。正如以賽亞先知預言主基督說：「主耶和華的靈在我身上；因為耶和華用膏膏我，叫我傳好信息給謙卑的人（或譯：傳福音給貧窮的人），差遣我醫好傷心的人，報告被擄的得釋放，被囚的出監牢；報告耶和華的恩年，和我們神報仇的日子；安慰一切悲哀的人，賜華冠與錫安悲哀的人，代替灰塵；喜樂油代替悲哀；讚美衣代替憂傷之靈；使他們稱為公義樹，是耶和華所栽的，叫他得榮耀。他們必修造已久的荒場，建立先前淒涼之處，重修歷代荒涼之城。」（賽61:1-4） ７．作者又說：「使人在錫安傳揚耶和華的名，在耶路撒冷傳揚讚美他的話，就是在萬民和列國聚會事奉耶和華的時候。」這句話原文沒有「使人…傳揚」的含意在內，並且這句話的意思是接續上句的。我們中文和合本聖經將它切斷了，又沒有按中文的文法來表達，所以讀起來就產生誤會了。讓筆者將上下文，按中文的表達方式重譯：「…耶和華…垂聽被囚之人的歎息，要釋放將要死的人．使他們在萬民和列國聚集事奉耶和華的時候，在錫安（高舉）耶和華的名，在耶路撒冷讚美他。」 ８．作者提到「萬民和列國聚會事奉耶和華的時候」，很明顯地，他以為以色列人歸回、重建聖殿城牆之後，很快就會進入「千禧年」，以色列將要得著大復興。那時主基督要作王，列國萬民就會來到耶路撒冷聚集，事奉主基督；從各國釋放歸回的以色列人要向前來聚集的萬民，高舉主基督的名，並讚美主基督。可是作者不知道被擄歸回的事，距離千禧年還有二千五百多年才會實現，因為主基督要分兩次降臨，第一次先來受苦，在十字架上被獻為「贖罪祭」，拯救人類的靈魂；第二次來才進入榮耀，拯救以色列人脫離假基督，然後才進入千禧年，使以色列得著大復興。因此，我們認為編者將這篇詩編排在《卷四》這個位置，是為要預言末世大災難中的以色列人，向神呼籲哀求，是有理由的。 三、信心的懇求（102.23-102.28） １．不甘心中年去世 102.23他使我的力量中道衰弱，使我的年日短少。102.24我說：我的神啊，不要使我中年去世。 １．作者知道神快要憐憫錫安，使以色列人歸回重建聖殿城牆，但想到自己快要死，不能一同歸回，很不甘心，說：「他使我的力量中道衰弱，使我的年日短少。」接著又懇求神說：「我的神啊，不要使我中年去世。」這句話表示自己本來是有機會與其他以色列人一同歸回的，但是現在自己被囚，而且瘦骨嶙峋、生命危在旦夕，實在死得不甘心。這是因為「神使我」這樣，所以向神呼求。 ２．所謂「中年去世」，這一點應用到末世悔改歸主的以色列人身上，亦表示以色列自從複國之後，本來發展得不錯，但到了末世大災難之時，以色列突然被敵基督攻陷，生命危在旦夕；雖然他們有信心知道神憐憫耶路撒冷的時候到了，但許多人仍然在各國被囚，所以求神速速應允他們，使他們可以歸回。 ２．求神使子孫永存 你的年數世世無窮！102.25你起初立了地的根基；天也是你手所造的。102.26天地都要滅沒，你卻要長存；天地都要如外衣漸漸舊了。你要將天地如裡衣更換，天地就改變了。102.27惟有你永不改變；你的年數沒有窮盡。102.28你僕人的子孫要長存；他們的後裔要堅立在你面前。 １．作者承認神是造物主，是沒有開始的。「你的年數世世無窮！」的意思，是神是永活的神，不受時間限制，沒有開始、沒有結束。但神所創造的天地就不是這樣了，是神使它們開始的。所以作者說：「你起初立了地的根基；天也是你手所造的。」而且天地都要改變，漸漸變舊、變壞，最後歸於滅沒，神卻要「長存」。雖然如此，神有能力「將天地如裡衣更換，天地就改變了」。比對造物主，他卻「永不改變」，因為神的年數「沒有窮盡」。 ２．當然，按作者的意思，這段話的本意是說，神所創造天地間一切的事物都有開始，都會漸漸舊壞而結束，以色列也不例外，只有神永不改變；但神有足夠能力改變一切，將他所創造的更新；因此盼望神不要因為以色列過往的罪孽而向以色列繼續發怒，求神速速拯救他們，將他們更新。若按聖靈編排本詩的意思來解釋這段話，就是預言末世大災難之後，創造天地的主基督用他降臨的榮光，全面更新整個天地；又更新悔改歸向神的以色列人，使以色列在千禧年得著大復興，全世界四境太平、百物興盛、人人長壽。 ３．請讀者特別注意，主將天地更新，「如裡衣更換」這說法，就是說天地的「外表」還是與先前一樣，但「內涵」（裡衣）就改變了。為此，筆者相信《創世記》第一章第一節所說：「起初神創造天地」的意思，就是在最初的時候，神已經創造好了一個天地；「地是空虛混沌，淵面黑暗」的意思，是從前那個地，因為某個原因遭到神的審判，於是地上的一切就都沒有了，變成「空虛混沌」。因為其中的「是」字，在原文經常譯作「變成」；「神的靈運行在水面上」，意思是神開始了祂將地更新的工作，所以神的靈從「水面上」開始著手進行這工作；「神說、要有光，就有了光…」，意思是，第一樣重整或更新的工作就是「造光」。因為在還未開始第一日造光之前，已經有了「天地」和「水」存在，足見這三樣不是在「六日創造」之內所造的。筆者這樣解釋「六日創造」，意思是說，其實是「六日更新」，不是從無變為有的「創造」。及後到了挪亞時代，洪水又將地毀滅了，神又進行另一次「更新」；再後直到末世時，「哈米吉多頓大戰」敗壞了全世界，神又藉主基督降臨的榮光，「更新」那個世界；最後，千禧年完結，撒但從無底坑裡被釋放出來，牠又再一次迷惑列國，向主基督發動「哥革和瑪各的爭戰」，於是這個有形質的世界才「被烈火銷化」，歸於無有。但這樣的形容，很可能也是指地球和我們所屬的太陽系（當然也可能指整個宇宙）。如果真是這樣，所謂「新天新地」，還有可能是另一個銀河系中的一個星球，只要達成神「更新」的目的就夠了，因為《啟示錄》明明記載坐寶座的全能者，說：「看哪，我將一切都更新了！」（啟21:5） ４．最後作者說：「你僕人的子孫要長存；他們的後裔要堅立在你面前。」意思是，如果我真的中年去世，我也求神使我的「兒子長存」（原文是「使我的兒子可以長久居住」）；又求神使「他們的後裔」（子孫的子孫）可以「堅立在神面前」，也就是使以色列蒙神保守，不至被消滅，可以永遠堅立在神面前之意。要全面應驗這句話，就必定是指著千禧年時代而說。那時主基督作他們的王，以色列就可以「得救」和得著「大復興」，並且世世代代，直到永遠成為神的子民，不再跌倒失落。 ―― 吳主光《詩篇精選研經亮光》 有分於基督苦難的交通(朱韜樞) 第七段 神的見證和基督的見證 詩篇第一百零二篇 一○二篇是一○一篇的姊妹篇。一○一篇說，「我要歌唱慈愛和公平；耶和華啊，我要向你歌頌！」（1節）一○二篇說，「耶和華啊，求你聽我的禱告，容我的呼求達到你面前！」（1節）為什麼兩者是姊妹篇呢？沒有前者就沒有後者，沒有後者也沒有前者。若不是一個讚美神的人，也不會說，願我的呼求達到你的面前。前一篇是聯於主，這一篇是聯於主的見證。一聯於主，什麼好像都容易；一聯於主的見證，我們這一生就勞苦了。所以，這裡一開頭的禱告多淒涼！「耶和華啊，求你聽我的禱告」，我知道你不聽，我求求你好不好？我求你「容我的呼求達到你面前」！主啊，看看我，你就知道我現在在哪兒，你不能置我不顧啊！前一篇多好，主啊，我讚美你，你太好了，你太美了。可以說，前一篇好像在戀愛，這一篇好像過家庭生活。當我們對主說「主啊，我願意和你同心合意建立你的教會」的時候，我們就會有這樣的禱告，主啊，容我的呼求達到你面前！ 一○一篇說到「我要用智慧行完全的道……我要存純全的心行在我家中」（2節，另譯）；一○二篇就說，「我在急難的日子，求你向我側耳；不要向我掩面！」（2節）當我們愛主的時候，什麼問題都沒有；當我們為著教會而活的時候，問題都出來了。問題出到什麼地步呢？他說，我真是在急難中哪，求你向我側耳，不要向我掩面，不要不看我！我要跟隨你，但我不知道你跑哪兒去了。 這兩篇都是聖民在高深屬天的認知和經歷之後，而有的發表。要有一○一篇所見證的智慧和純全，就必須經歷一○二篇中的「我的年日如煙雲消滅；我的骨頭如火把燒著」（3節）。任何的病、任何的苦痛到了骨頭，都是最嚴重的；換也話說，他整個人都到一個不知怎麼生存的地步去了。這時候，這位聖民所交通於基督的苦難，是何等的高深呢！一個人的骨頭如火把燒著，他就不會有心再關心任何的事，這時候，他什麼都沒有了，他的確交通於基督的苦難了。 曠野的鵜鶘、房頂上的麻雀 「我的心被傷，如草枯乾……我的肉緊貼骨頭」（4-5節），這豈不就是主在十字架上的經歷？主在十字架上，祂的骨頭都能被數過。詩人在這裡見證他的無告，怎麼無告呢？他說，「我如同曠野的鵜鶘；我好像荒場的鴞鳥。我警醒不睡；我像房頂上孤單的麻雀。」（6-7節）鵜鶘是生活在水邊，牠有一個大嘴，可以放許多魚，以魚為食。現在，鵜鶘竟在曠野裡，這說出，我們原是聯於生命的，我們原是可以享受生命的，現在，這生命好像完全沒有了！鴞鳥，就是貓頭鷹，肉食性的禽類；現在，也在荒場上，完全沒有食物。又說，我的處境好像房頂上孤單的麻雀，不知道怎麼活下去。 他經歷仇敵終日的辱?，也面對猖狂之人的賭咒。他吃過爐灰，如同吃飯；他所喝的與眼淚攙雜。（8-9節）你看，建造教會多不容易！弟兄啊，我再說，我們若起來為教會而活的時候，我們的門上最好就寫上這幅對聯：經歷了仇敵的辱?，也經歷了猖狂之人的賭咒。今天，我們若活一般人的生活，誰都覺得這樣很好，很穩當，很有出息，沒有人會辱罵我們；是有一天，我們說，我要愛主，我要跟隨主，我要為基督，我要為教會，我要奉獻一切給主，各種辱罵的話才出來！哦，到底這是什麼樣的邏輯呢？！為什麼跟隨主就沒有出息？為什麼做電腦工程師就有出息？！為什麼放下一切、以主為大，就沒有出息？！為什麼拉個提琴、上台表演，就有出息？！詩人說他自己如同曠野的鵜鶘，好像荒場的鴞鳥，又像房頂上孤單的麻雀，不僅這樣，仇敵終日辱罵他，「你這沒有出息的，你竟敢去傳道，你愛耶穌愛迷了！」猖狂的人也賭咒他。 吃爐灰、喝淚 「我吃過爐灰，如同吃飯；我所喝的與眼淚攙雜。」（9節）這時，他就把他自己放在爐邊，發出火來，做飯給別人吃，自己沒得吃，只好吃爐灰。他說，我吃過爐灰，如同吃飯，我這一生真淒涼，我所喝的與眼淚攙雜。哦，這裡的描寫的多深！很像主在客西馬尼園和十字架上的經歷。主在客西馬尼園也是流淚像流血一樣。但這裡的經歷，不是指基督的經歷，下一節說，「這都因你的惱恨和忿怒；你把我拾起來，又把我摔下去。」（10節）神絕不可能把基督拾起來，又把基督摔下去。「我的年日如日影偏斜；我也如草枯乾。」（11節）我如草枯乾，就消逝了。每一位有忠信者（或說誠實人）與他同住，並有行完全道路者的供應的人（詩一○一6），都會有這樣的經歷。忠信者就是我們的主，祂和我們同住；我們的主也是行完全的道，祂要供應我們。我們要有同伴，我們要得服事。每一個得著主來與他同住、也供應他的人，都會有這樣的經歷。 他的所是，他在經歷裡所得著與神聯結的豐富，以及他在盡職時為神所用的流出，好像都已經到了盡頭。換句話說，他沒有路了！這就是為什麼我們會一邊禱告、一邊流淚說，主啊，我把自己再放在祭壇上。感覺上，我們好像什麼都沒有了，一切都到了盡頭了。主的確帶領詩人到這個地步來。但是，從12節開始，主顯給他看──是主，不是他！他就開始認識，無論痛苦有多深，他外面的人雖然毀壞，裡面的人卻一天新似一天；這至暫至輕的苦楚，要為他成就極重無比永遠的榮耀！在他一無所有的時候，他起來作見證：「哦！惟你─耶和華必存到永遠；你可記念的名也存到萬代。」（12節，另譯）根據原文，有「哦！」這個語助詞，不知為什麼，許多聖經版本都沒有繙譯出來。當詩人覺得一切都沒有路的時候，他自然的發出一個語助詞，哦，惟你！ 憐恤建造錫安 「你必起來憐恤錫安，因現在是可憐她的時候，日期已經到了。你的僕人原來喜悅她的石頭，可憐她的塵土。」（13-14節）石頭，可以指信徒，地，和見證的立場。他又接著說，「因為耶和華建造了錫安，在他榮耀裡顯現。……他從至高的聖所垂看；耶和華從天向地觀察，要垂聽被囚之人的嘆息，要釋放將要死的人，」（16、19節）先是說耶和華憐恤錫安，又說祂建造了錫安，在祂榮耀裡顯現，然後從至高的聖所垂看、俯視。「使人在錫安傳揚耶和華的名，在耶路撒冷傳揚讚美他的話，就是在萬民和列國聚會事奉耶和華的時候。」（20-21節）我們在錫安傳揚耶和華的名！真是奇妙。跟隨主的時候，我們越來越沒有路，教會越來越有路；跟隨主的時候，我們越來越覺得艱苦，教會的見證越來越剛強！ 從12節詩人說「哦！唯你─耶和華必存到永遠」開始，我們的神就很忙碌，祂在做什麼呢？祂說：一，我要憐恤錫安，就是我的見證。二，我要叫我的僕人們喜悅她的石頭。為主的僕人們最大的難處，就是不關於她的石頭。主的僕人們有負擔，又有真理，卻不關心她的石頭。主的僕人關心，我的道講得好不好，我的真理明亮不明亮，我的工作有沒有結果；很少主的僕人肯說，我所關心的，根本不是我的道，根本不是我的啟示，根本不是神給我的託付，我最關心的，乃是錫安的石頭啊！我所關心的，不是發展一個多大的工作，乃是一位一位的聖徒啊！ 神說我要憐恤錫安，怎麼憐恤呢？我要叫我的僕人們都喜悅她的石頭，就是她的信徒，也延續她的地，就是關心主的見證。 在耶路撒冷傳揚讚美祂的名，因萬名列國一同聚集，事奉耶和華，那時，榮耀的情形就要顯出來了。 惟有神永不改變 這時候，詩人對他自己的認知，和對神永遠的認識，都是何等的深刻！24節，「我說：我的神啊，不要使我中年去世。你的年數世世無窮！」大衛那時候還不老，他卻感覺，神啊，你要做的太多了，我真是願意看見你所做的啊！求你留我，不是叫我活久一點，多享受一點，乃是叫我看得見你所做的奇事啊！25節，「你起初立了地的根基；天也是你手所造的。天地都要滅沒，你卻要長存；天地都要如外衣漸漸舊了。你要將天地如裡衣更換，天地就改變了。」神啊，你要常存，新造要來！弟兄姊妹，你有沒有注意，這裡一直沒有離開新天新地這件事。新造要來，天地都要像外衣漸漸地舊了。 論到神的見證，詩人說，「惟有你永不改變；你的年數沒有窮盡。」（27節）前面他說，主啊，不要叫我中年去世；主就說，你掛心那麼多作什麼？你就是去世了，我的見證還得延續啊！我的見證不是你，我的見證就是我的見證。所以這裡說，有一天，你也可以走，我也可以走，許多人都可以走，神的見證還要延續下去。「你僕人的子孫們要長存，他們的後裔要堅立在你面前。」（28節）後裔，單數，指基督。神啊，他們所見證的基督，要建立在你的面前。 前面說到困苦人發昏的時候，在耶和華面前吐露苦情的禱告。事實上，這個發昏的人就是大衛，為什麼發昏呢？為主的見證發昏了。一○一篇是說到神，一○二篇說到神的見證；說到神的時候，我們歡呼歌唱，說到神的見證就發昏了。為什麼有的弟兄活得這麼好？沒發昏。為什麼有的姊妹活得這麼好？沒發昏。困苦人發昏，在神面前吐露苦情的禱告。這個禱告今天許多人都沒有。 耶和華啊，求你聽我的禱告，容我的呼求達到你面前！我在急難的日子，求你向我側耳，不要向我掩面！我呼求的日子，求你快快的應允我！有一首詩＜求主不要向我掩面＞，就是根據這一句話來的。詩中第一句話說： 求主不要向我掩面，使我得以走正路； 求主不斷向我顯現，使我能以盡旅途。 求主不要向我掩面，因為，我的年日如煙雲消滅。我越來越老了，神啊，你的見證在哪兒？你所要的見證，本來好像要顯出來了，卻又變得那麼遙遠？房頂上孤單的麻雀，不知道哪裡是歸宿，不知道作什麼才好。我的仇敵天天罵我，猖狂的人指著我賭咒，我還把自己燒了來給人吃，我自己好像爐灰，我所喝的與眼淚攙雜。這時候，他應該說，神哪，你做的太過了，實在不公平！為什麼每一個愛你的人、每一個為你的見證而活的人，都得過這種日子？如果我們這樣禱告，主也會說，我什麼時候沒給你好日子了？這時，你也不敢講話。但詩人的經歷，的確是很悲慘。主啊，這都因你的惱恨和忿怒。的確是忿怒，主啊，我這樣奉獻給你，你也這樣在我身上製作，但這時候，你覺得不夠，你把我拾起來，還要把我摔下去。主啊，這麼多年來，我這樣愛你，你還覺得不行，你還要加深在我身上的帶領。哦，真可怕！但是，又何等羅曼蒂克！因你的惱怒和忿怒，你要製作我，你要把我做到像你一樣。當我這樣愛你的時候，主，你還要說，我把你拿起來看一看，看完以後，我還得把你丟下去！為什麼？還沒做好啊！哦！惟你─耶和華存到永遠；你可記念的名也存到萬代。詩人說，你把我摔下去，我變成灰，不過是我的問題，你沒有問題就好！你沒問題，一切就好了！你必起來憐恤錫安，因現在是可憐她的時候，日期已經到了。你的僕人們，就是牧養、餵養、也供應的人，原來喜悅她的石頭，可憐她的塵土。整個基督教最大的難處，就是主的僕人們所關心的，都是他們的工作，而不是神的兒女。神怎麼來憐恤錫安？使祂的僕人們都喜悅她的石頭。石頭就是我們，我們一個個都是石頭；我們都是彼得。塵土也可譯作地，指見證的立場。列國要敬畏耶和華的名；世上諸王都敬畏你的榮耀。因為耶和華建造了錫安，在他的榮耀裡顯現。不僅憐恤，還要建造；在憐恤裡，祂叫神的僕人們開始有看見，聖徒們不是我的，聖徒們不是給我拿來做裝飾的，聖徒們也不是我的產業；我也不能說我牧養多少會眾，他們都是神在教會中的石頭啊！所以，我要喜愛這些聖徒們，我要可憐主的見證啊！這時候，主就建造了錫安。在錫安，他就垂聽窮人的禱告。前面是求主聽我的禱告，容我的呼求達到你面前（1節），現在，神不僅垂聽窮人的禱告，也不藐視他們的乞求（17節）。他從至高的聖所垂看。不僅憐恤錫安，也建造錫安，然後叫錫安屬天。耶和華從天來觀察。這時候，不光是聽窮人的禱告，也聽被囚之人的嘆息，並釋放將要死的人。使人在錫安傳揚耶和華的名，在耶路撒冷傳揚讚美祂的話，就是萬民和列國聚會事奉耶和華時候。這時候，他還是說到全地，全地都要受教會的影響。不要使我中年去世，不是為著我的享受，是為著你啊。你在你無窮的年歲裡來建造你的教會啊，我願意能看見！就像倪柝聲弟兄，他是在信心裡看見教會的建造的。所以，倪弟兄才能說，我維持我裡面的喜樂，我對神對人都沒有虧欠。你起初立了地的根基；天也是你手所造的。天地都要滅沒，你卻要長存；天地都要如外衣漸漸舊了。你要將天地如裡衣更換，天地就改變了。聖經KING JAMES版本，把「天地就改變了」譯作：天地就捲起來了。惟有你永不改變；你的年數沒有窮盡。這是神對他的一個回答。他說，主啊，我吃了那麼多苦，不要叫我中年去世；我看見你憐恤了錫安，也叫我看見你如何建造你的教會。神回答，相對於我來說，你還是很有限的，你若不能在信心裡看見我所作的，你把一生完全放進去，也不能滿足你。我是無窮盡的，你應該對我有信心啊！ 願你僕人的子孫長存 所以他說，你僕人的子孫要長存，我可以去世，下一代會再來；我們都可以去世，下一代還會再來。求主憐憫，他對於主有這一種的把握。有時候，我們沒把握，不知不覺就想方法，要維持我們的子孫。這裡說的很簡單，你僕人的子孫要長存，他們的後裔要堅立在你面前。他們都要共用一個後裔，就是耶穌基督；耶穌基督要堅立在神的面前。 這一篇太好、太豐富了！弟兄姊妹，我們告訴主，主啊，我們願意為著你自己，歡樂的讚美你！我們願意為著你的教會，忍受一切的苦難！我們要看見，你如何憐恤錫安！無論你給我們多少年歲，我們願意活在信心裡，也願意我們的年日都用在你的見證上，讓我們的子孫，來持定那位後裔，直到永遠！求主憐憫我們。（韜） ――朱韜樞《詩篇中的教會見證(卷四)》 彌賽亞詩篇(衛恩禮) 詩篇第一百零二篇 因苦人發昏的時候，在耶和華面前吐露苦情的禱告 1．耶和華阿，求你聽我的禱告，容我的呼求達到你面前。 2．我在急難的日子，求你向我側耳，不要向我掩面，我呼求的日子，求你快快應允我。 3．因為我的年日，如煙雲消滅，我的骨頭如火杷燒著。 4．我的心被傷，如草枯乾，甚至我忘記吃飯。 5．因我唉哼的聲音，我的肉緊貼骨頭。 6．我如同曠野的鵜鶘，我好像荒場的號鳥。 7．我儆醒不睡，我像房頂上孤單的麻雀。 8．我的仇敵終日辱駡我，向我倡狂的人，指著我賭咒。 9．我吃邊爐灰，如同吃飯，我所喝的與眼淚攙雜。 10．這都因你的惱恨和急怒，你把我拾起來，又把我摔下去。 11．我的年日如日影偏斜，我也如草枯乾。 12．惟你耶和華必存到永遠，你可紀念的名，也存到萬代。 13．你必起來憐恤錫安，因現在是可憐他的時候，日期已經到了。 14．你的僕人原來喜悅他的石頭，可憐他的塵土。 15．列國要敬畏耶和華的名，世上諸王都敬畏你的榮耀。 16．因為耶和華建造了錫安，在他榮耀裏顯現。 17．他垂聽窮人的禱告，並不藐視他們的祈求。 18．這必為後代的人記下，將來受造的民要讚美耶和華。 19．因為他從至高的聖所垂看，耶和華從天向地觀察。 20．要垂聽被囚之人的歎息，要釋放將要死的人。 21．使人在錫安傳揚耶和華的名，在耶路撒冷傳揚讚美他的話。 22．就是在萬民和列國聚會事奉耶和華的時候。 23．他使我的力量，中道衰弱，使我的年日短少。 24．我說：我的神阿，不要使我中年去世，你的年數世世無窮。 25．你起初立了地的根基，天也是你手所造的。 26．天地都要滅沒，你卻要長存，天地都要如外衣漸漸舊了，你要將天地如裏衣更換，天地就改變了。 27．惟有你永不改變，你的年數沒有窮盡。 28．你僕人的子孫要長存，他們的後裔要堅立在你面前。
詩篇第一百零二篇：永不改變的主 希伯來書第一章十至十二節是我們的典據，以說明詩篇第一百零二篇是彌賽亞的詩篇。“主阿，你起初立了地的根基，天也是你手所造的。天地都要滅沒，你卻要長存，天地都要像衣服漸漸舊了。你要將天地卷起來，像一件外衣，天地就都改變了。惟有你永不改變，你的年數沒有窮盡。”這段論到神愛子的話，節錄自詩篇第一百零二篇（25—27節）。但本篇的題目——“困苦人發昏的時候，在耶和華面前吐露苦情的禱告。”——與未段話截然 不同。在本篇的題目和首段，我們看見孤單、憂傷的人；末段是不朽壞、不改變、永活的神！ 本篇共分兩段： （1）被拒絕、孤單之人的禱告（l—24節） （2）全能的神給永生之於的回答（25—28節） （1）被拒絕、孤單之人的禱告（1—24節） 他的禱告共分三個主題： 他的哀傷——這是父神與子神的對話，曾有人認為這是基督在客西馬尼園裏與父神對話的一幕。希伯來書第五章七至八節告訴我們：“基督在肉體的時候，既大聲哀哭，流淚禱告懇求那能救他免死的主，就因他的虔誠，蒙了應允。他雖然為兒子，還是因所受的苦難學了順從。”基督的汗珠如大血點滴在地上，他所忍受的痛苦是何等深呢？這是我們無法測透的。但這是他個人與父神之間的事。首十一節共二十八次用了第一身代名詞，他五次說“我是”。（以英文譯本計算） 他的孤單——他引用三個例子：“我如同曠野的鵜鶘，我好像荒場的號鳥。我儆醒不睡，我像房頂上孤單的麻雀。” 鵜鶘正好描寫那憂愁哀痛之情，此鳥常站在沼澤旁，以頭捶胸。在以色列，它們只在赫力湖出沒。湯遜在他所著的書《聖地與聖書》（The Land and the Book）中說： “鵜鶘是我所見的雀鳥中，最憂鬱、最嚴肅的一類。” 看完憂愁的鵜鶘，跟著是號鳥。此鳥悲慘的叫聲，響遍毀壞的荒場。它在廢堆、瓦礫和墓地間鬱鬱不樂，正好描寫衰慟者的形像。麻雀是群居的雀鳥，但當地失去同伴，就荒涼憂戚。三種鳥都是完全被遺棄和孤單的象徵。一個人可能在人群中仍覺孤單；即使是大城市，也可能是全地最孤寂的地方。 福音書裏強調基督在地上的生活是孤單寂寞的，其中至少包括以下四方面： 他的家庭生活：他最少有四個弟弟和兩個妹妹（可六：3），但希奇的是：“因為連他的弟兄……不信他。”（約七：5）先知也曾預言說：“我的弟兄看我為外路人，我的同胞看我為外邦人。”（詩六十九：8）似乎在他復活後，他們才向他存得救的信心（徒一：14） 他的禱告生活：他常獨自到曠野禱告，這是馬可福音多次強調的（一：35；六：46；十四：32）。他至少兩次整夜獨自禱告：他揀選十二使徒之前（路六：12），和施洗約翰被殺之後（太十四：23）。這是他獨自與父神相交同在的時刻。 在客西馬尼園裏：他與門徒共分成三組。首先是八個門徒；跟著是三個：彼得、雅各和約翰。然後他走遠一些，與門徒約有扔一塊石頭的距離（路廿二：41），跪下禱告。他獨自忍受傷痛。 在十字架上：他在樓房上對門徒說：“你們要分散，……留下我獨自一人，其實我不是獨自一人，因為有父與我同在。”（約十六：32；八：16，29）那時，猶大把他出賣了，彼得已不認他，其他的門徒都離開他逃跑了。但在十字架上他經歷最後的孤單！他被釘時，他首先說：“父阿，赦免他們，因為他們所作的，他們不曉得。”最後，他說：“父阿，我將我的靈魂交在你手裏。”但在黑暗中，他說：“我的神，我的神，為甚麼離棄我？”他在十字架上犧牲贖罪時，獨自忍受。 他的生平——他用三種比喻描述人生的短暫：煙雲（3節）；草（4，11節）和日影偏斜（11節）。跟著，他禱告說（24節）：“我的神阿，不要使我中年去世。”答復在第廿七節：“你的年數沒有窮盡。” 禱告和答允清楚的提醒我們舊約的兩段經文：“過了六十二個七，那受膏者必被剪除，一無所有。”（但九：26）“至於他同世的人（或作：誰能述說他的世代呢？徒八：33），誰想他受鞭打，從活人之地被剪除，是因我百姓的罪過呢？”（賽五十三：8）但同一章裏，我們看到神的應許：“他必看見後裔，並且延長年日，耶和華所喜悅的事，必在他手中亨通。”（10節）他沒有活到七十歲（詩九十：10），卻在中年三十三歲去世。他父的回答是永恆的，較今世幻滅的事，更實在、更持久。 （2）全能的神給永生之子的回答（25—28節） “你起初立了地的根基，天也是你手所造的。天地都要滅沒，你卻要長存，天地都要如外衣漸漸舊了，你要將天地加里衣更換，天地就改變了。惟有你永不改變，你的年數沒有窮盡。” 希伯來書第一章十二節引用這番莊嚴的話來論我們的主。這段與本篇前一段談到那孤單、被離棄並中年去世的人，截然不同。 當我們仰觀神所造的天地，必看到其中的萬物都永恆不變。人類一代一代的過去，人的壽命比銀河系星宿的光年短之又短。有些樹木，如加州的大紅杉樹，生長千年以上，但至終仍要枯死。山嶺海洋延綿不斷，似乎永遠常存。但事實並非如此。神的話說它們如一件外衣漸漸舊了，總有一天要改變，並且被丟掉。 現代的科學也有相同的論調。按照熱力學的定律說，宇宙間的事物正迅速減弱。太陽每秒燒毀數以噸計的分子，隨時會燒盡，變成冰冷死寂。我們所居住的行星，人口膨脹，物質漸漸短缺。煤、油和樹林消耗無數；河流、湖泊、海洋遭受化學廢料嚴重污染；甚至維持生命的空氣，都被人的發明侵害。 衣服愈發破舊不堪。但聖經告訴我們，將來有一個新天新地，有公義居在其中（賽六十五：17；啟廿一： 1）。 使徒彼得曾驚人的描述事情的發生：“但主的日子要像賊來到一樣，那日天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了。這一切既然都要如此銷化，你們為人該當怎樣聖潔，怎樣敬虔，切切仰望神的日子來到，在那日天被火燒就銷化了，有形質的都要被烈火熔化。但我們照他的應許，盼望新天新地，有義居在其中。”（彼後三：10—13） 永生的神向永生之子的話，與將亡的世界截然不同。“惟有你永不改變，你的年數沒有窮盡。” 在以賽亞書第九章六節，彌賽亞的一個稱謂是“永在的父”。從亙古以來，他就是永生之子，擁有神的形像（腓二：6）。直到永永遠遠作救贖主，並有那用血所買贖的新婦在旁，他仍然是父神永生之子。神的一個屬性是永不改變。“惟有你永不改變。”“耶穌基督昨日、今日，一直到永遠是一樣的。”（來十三：8）詩人曾寫道： “我見四周，腐朽不堪； 惟你不變，與我同住！” ── 衛恩禮《彌賽亞詩篇》 傾吐苦情(一○二1~22)(臺北靈糧堂) 本篇是一個莫名其妙受苦之人的呼求，就像約伯的苦水一樣，從標題我們就可以看出來，凡是覺得快要忍受不住的人，都可以與本篇的禱告產生共鳴，並且可以找到領他們到『更寬闊之地』的話語。其實詩人的處境，並不像他所感受的那樣孤單，在他以後的人亦然。今天在受苦的人中，我們也是如此感受，好像全世界只有『我』一人在受苦，所受的苦再加上孤單的感覺，就好像雪上加霜，心靈已脆弱到無以復加的地步。至少我們的主耶穌，當他在會堂裡受審時，被掛在十字架上時，他所承受的不僅是身體的痛苦，旁人的戲弄，最令祂痛苦不已的是父神轉臉不看祂了。思想到此，心中頓時產生盼望，因為我們所受的苦，主都受過，祂能體恤我們的軟弱，並且祂會賜力量給我們，使我們能在苦境中忍受得住(林前十13；來四15)。 從心理衛生的角度來思想本篇時，主也將扶持軟弱悲傷人的原則放在我們中間了，一則是要幫助受苦的人說出心中的苦情，一則是要給他們有盼望，除了神的話，人很難有不破滅的盼望。在本篇中，詩人用了非常長的篇幅在描述他的苦情，這樣的描述對他是有幫助的，對我們也是有幫助的，因為他能有物件可以陪伴、傾聽，因為他可以開口說出來。詩人在此生動地追憶他的苦情：全身發燒(v.3)、衰弱無力(v.4)、消耗殆盡(v.4)、周身疼痛(v.5)、難以成眠(v.7)、愁眉不展(v.9)、遭人摒棄(v.10)、內心絕望(v.11)；這些描述可以幫助健康、快樂的人稍微分擔這種重擔，否則他們很難體會。 詩人不是僅在苦境中無法自拔，『惟你耶和華』，是他的轉捩點，是盼望的發動機。詩人看見神的永存，神在祂的榮耀裡，並且，神垂聽窮人的禱告(v.17)、不藐視他們的祈求(v.17)，因為神從至高的聖所垂看，從天向地觀察(v.19)，神要垂聽被囚之人的歎息(v.20)，神要釋放將要死的人(v.20)。從這幾節中，我們好像看見詩人盼望的緣故，他的盼望在於神，在於這位永存的神，在於神的憐恤與慈愛，在於神在垂聽、察看；在於神要釋放。從詩人的信息中，我們看到了盼望，一方面是主耶穌自己曾走在我們的前面；另一方面是看見神的憐憫與慈愛。 默想 你周圍有心靈軟弱、身在苦境中的人嗎？你可以做一個好的陪伴者，陪他到神的面前蒙恩恤嗎？ 回應 主，感謝你，雖然人看來是絕望了，但你總是在絕望中賜下盼望的信息。 信心的仰望(一○二23~28)(臺北靈糧堂) 信心的操練要有堅定的根基，世上除了神的話以外，很難找到堅定的根基讓我們站在上面，若依靠人，終歸會失望。詩人從前段的看見，心裡稍微得了安慰，但在本段的開頭2節的氣氛，又好像回到了前面11節的哀歌中了，為什麼呢？年齡，是打擊他關鍵的要素，他看到了自己年日短少，力量衰弱，想到自己還能作什麼呢？似乎喪失了鬥志與盼望。當我們年輕時遭遇挫折，能很快的站起來重新來過，但是到了或過了中年，再遭遇重大的挫折，如疾病、失業、家人過世、或其他重大事件，就很難再站起來，所謂中年危機就是這樣產生的，害怕變動，害怕突發事件，害怕突如其來的驚恐；詩人在這裡正是遇到這樣的危機。 『你的年數世世無窮，你起初立了地的根基，天也是你手所造的。天地都要滅沒，你卻要長存…惟有你永不改變，你的年數，沒有窮盡。』(v.24b-27)，詩人看到神的永無窮盡與自己短促的人生相比較時，成了一個強烈的對照。 許多問題，若只是從主觀方面去看時，可能會因個人的情感成分太濃厚，難免糾纏不清；但從客觀方面看時，就比較容易看得清楚些了。當詩人撇開自己的得失時，看到神的永恆不變時，他的盼望就生髮了出來，『你僕人的子孫要長存；他們的後裔，要堅立在你面前。』(v.28)，很奇妙的詩人從苦情的描述到能產生信心的盼望，一方面是他將信心放在正確的根基上，另一方面是看神重於自己的問題。司布真說：『本詩的內容，開始好像清晨起來，風雨交加、天氣惡劣！但到了中午推開雲霧，就見光明化日；此後雖然有過一陣暴雨，但終究陽光普照，直至黃昏。』 默想 默想：從詩人的境遇，使你對自己的人生有沒有新的看法？ 回應 禱告：主，感謝你，我們永遠都可以轉眼仰望你。 急難的日子(一百零二篇1∼11節)(臺北基督之家) 分享： 「我在急難的日子，求禰向我側耳；不要向我掩面！我呼求的日子，求禰快快應允我！」（2節）這是詩人在大苦難中向神禱告，吐露他的苦情。 詩人求神「快快應允」（1、2節），因為 他的身體痛苦（3∼5節）。 他的孤獨好像雀鳥在無人之地（6∼7節）；鵜鶘和鴞鳥都是在曠野獨棲的鳥類，喜在荒野無人之 他遭受仇敵的辱駡、咒詛（8節）。 他形單影孤，獨自飲泣悲哀（9節）。 他感到這一切似乎是神惱怒他，刑罰他（10節）。 他覺得自己仿佛來日無多，將不久於世了（3、10節）。 有時當你感覺日子仿佛詩人所描述的─計畫泡湯，感覺不順，生活中充滿問題與重擔，那麼，來讀讀這篇詩篇吧！你的感覺，他都瞭解，詩人也曾走過這樣的歲月。 「耶和華啊！求禰聽我的禱告，容我的呼求達到禰面前！」（1節）。是的，每個人都有急難的日子，人生常有許多的無奈和困苦；但他將這一切的問題帶到神面前，他說：「我要靠著神的恩典改變這種情形。」這就成了他禱告；與神親近的日子。他將自己的感覺和自己所看見的都告訴神。他呼喊說：「神啊！只有禰能改變這個局面。」神也可以改變你的局面。祂不一定會照著你期望的方式來回應你的禱告，但祂確實能使「萬事互相效力，使愛神的人得著益處」（羅八28）；祂也能改變你裡面的感覺，賜你新的眼光，使你的急難日子成為得勝的日子。 回應：父神啊！求禰聽我的禱告，留心聽我的呼求！我流淚的時候，求禰不要靜默無聲！因為我在禰面前是客旅，是寄居的。求禰寬容我，使我在去而不返之先可以力量復原。 禱讀：詩篇一百零二篇1、2節 1 耶和華啊，求禰聽我的禱告，容我的呼求達到禰面前！ 急難的日子(一百零二篇12∼28節)(臺北基督之家) 分享： 「祂垂聽窮人的禱告，並不藐視他們的祈求。」（17節）；詩人深信神是聽禱告的神，祂不藐視他們的祈求，並已經在榮耀裡向卑微罪人顯現，所以他說：「列國要敬畏耶和華的名；世上諸王都敬畏禰的榮耀。因為耶和華建造了錫安，在祂榮耀裡顯現。」（15、16節） 詩人看到自己的境遇，雖然感受到「中道衰弱，年日短少。」（23節）；就如同先前所感歎「我的年日如煙雲消滅…我的年日如日影偏斜；我也如草枯乾。」（3、11節），但當他轉眼向上仰望，卻看到「惟禰─耶和華必存到永遠…天地都要滅沒，禰卻要長存；天地都要如外衣漸漸舊了。禰要將天地如裡衣更換，天地就改變了。惟有禰永不改變。」（12、26、27節） 你生命中最堅定的東西是什麼呢？你把自己的生命建立在什麼樣的基礎上呢？是否如同這首歌所說：「在世上有多少歡笑，能使你快樂永久？試問誰能支配將來，永遠不必擔憂？名和利，那天才足夠，能使你滿足永久？試問誰能擁有一切，誰能守住眼前的所有？人世間無窮變幻，今朝多少光彩，在明日轉眼消失離開…」 既然知道自己是居住在短暫易變的世界，那麼，最保險的投資就是「在你一切所行的事上都要認定祂」（箴三6），並且時常向祂禱告，尋求祂的面和祂的能力，信靠祂的話語，因為惟有祂是「昨日、今日、直到永遠是一樣的。」（來十三8）；這位愛你到底，永不改變的神，也是「垂聽被囚之人的歎息，要釋放將要死的人」的神（20節），祂必要指引你前面的路，因為「誰敬畏耶和華，耶和華必指示他當選擇的道路。」（詩二十五12） 回應：天父！感謝禰，天雖然黑，但閃爍的星星正顯明禰不變的愛仍在引導我前面的道路；懇求禰開廣我心的時候，讓我一生往禰命令的道上直奔。 禱讀：詩篇一百零二篇17、19、20節 17 祂垂聽窮人的禱告，並不藐視他們的祈求。 當落在苦難中(詩102篇)(香港讀經會) 祈禱： 神啊！求你垂聽被囚者的歎息，容他們的禱告到達你面前。 本詩是一首哀歌，說明詩人正在遭難，也許當時他已被擄到異國。在苦困中，詩人祈求神為他解脫困境（1-2），並且懇求神不要使他英年早逝（23-24）。 1. 懇求神即時解脫苦難（1-11）：詩人哀求天上的神垂聽他的祈禱（1）。他的處境一定已經非常困難危急，所以他請求神不要掩面不聽他的祈求，且盼望神速速的答允他（2）。他說出心中的痛苦，由骨頭到心都不舒服（3-5）。詩人大概是在病重之中，可能已有一段時間因發高熱而失去胃口（4），至今已骨瘦如柴（5）。 他不單患有重病，心靈上也甚為孤獨，如同鵜鶘和鴞鳥（6）。鵜鶘是沙漠裡的貓頭鷹，是一種孤獨生活的鳥；鴞鳥就是貓頭鷹，在舊約中被視為不潔的動物（參利11：16-18）。此外，詩人又受到敵人的辱駡和詛咒（8）。他覺得自己的苦況是源自神對他的懲罰（10），這感受令他懷疑，自己在世的日子是否已經快到盡頭了（11）。 2. 詩人期待天上的神（12-22）：詩人在如此苦況下，突然把眼光轉移到神身上。倘若詩人真的被擄到異國而身受其害，那就罷了，然而他不能不為自己的家鄉錫安求神憐憫施恩啊（13）！他所認識的神是至高無上和受萬邦敬畏的（15），神不會丟棄自己所建造的錫安（16），以及那些尚未誕生的後代（18），詩人懇求神從天向地察看（19）。 3. 神是永恆的神（23-28）：詩人對「神是永恆」的認識，在這幾節經文中表露無遺，例如「你的年數，世世無窮」（24），以及「你的年數永遠不變」（27）等。 當你落在苦難中，會向誰尋求幫助呢？你能認定人間一切的苦與樂，都是從神那裡來的嗎？你既是一位信奉永生神的人，當如何面對一些似乎「沒有轉彎餘地」的苦難呢？但願你從這首哀歌中找到生機與盼望。 |