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詩篇第九十四篇短篇信息 目錄： 向伸冤的神呼求(楊震宇) 以色列向神呼求伸冤(吳主光) 發光的神在地上的掌權(朱韜樞) 要到幾時呢？(九四1~11)(臺北靈糧堂) 受苦得福(九四12~23)(臺北靈糧堂) 等候神的時間表(九十四篇1〜23節)(臺北基督之家) 耶和華是伸冤的神(詩94篇)(香港讀經會) 向伸冤的神呼求(楊震宇) 鑰句：袮是伸冤的神 背景：《詩篇》第九十四篇是耶和華作王的詩篇中的第二篇。上篇講論耶和華已經作王。本篇講論耶和華要作伸冤的法官。 提要：第九十四篇是講論耶和華要作審判的王，主要是強調神必要管教自己的百姓，對付國中的惡人與不義的長官。在這首求告的詩中，詩人以向神這位審判「世界的主」呼求為開始(1∼2節)；接著，他控訴惡人的罪狀(3∼7節)，及警告壓迫人的人(8∼11節)；然後，他述說義人受神管教的福分(12∼15節)；末了，他對神有信心(16∼19節)，堅信神必伸張公義(20∼23節)。本詩分為四段： (一) 求神伸冤(1∼2節)──耶和華啊，祢是伸冤的神； (二) 對惡人的指控(3∼7節)──耶和華啊，惡人誇勝要到幾時呢？ (三) 警告愚頑人(8∼11節)──你們愚頑人到幾時才有智慧呢？ (四) 神必管教祂的百姓及審判惡人(12∼23節)──祢所管教、用律法所教訓的人是有福的。 鑰節：【詩九十四12】「耶和華啊，祢所管教、用律法所教訓的人是有福的。」 鑰點：本篇我們看見神是審判萬人，伸冤的神。詩人求神「伸冤」、「發光」、「挺身而立」，彰顯祂的公義，懲罰惡人與不義的官長，為受壓迫的人伸冤。他將惡人的罪狀一一列出，指出他們的愚頑、無知，猶如畜類。然而他堅信神已看見、聽見他們的惡行，當神伸張公義之時，惡人必遭報應。親愛的，世上許多不義、不法的事，令人心懷不平，但你如果知神是伸冤的神，你的心必能得著安慰與喜樂。 此外，詩人見證說：「若不是耶和華幫助我，我就住在寂靜之中了。我正說我失了腳，耶和華阿！那時祢的慈愛扶助我。我心裡多憂多疑，祢安慰我，就使我歡樂。」(17∼19節) 他毫無遮掩、誠實地表明，自己「多憂多疑」，英譯「multitude of
thoughts」，可譯為「思潮洶湧」。人的思想太多，像野馬狂風，無法駕馭控制，就難免想入非非，以致神經過敏。一位著名的醫生曾說：「工作不殺死人，但憂慮使人喪命，憂慮能產生懼怕、膽怯的心理，是健康的大敵。」其實詩人只有一個問題：惡人的狂傲和殘忍行為「要到幾時呢？」(3節) 他忿忿不平，一度懷疑神是否瞎了眼
(7節) ，因而「多憂多疑」，但因神慈愛的扶助，使他再得著安慰與喜樂。親愛的，詩人轉變的經過給你什麽激勵？你曾否經歷「多憂多疑」，但主將你的憂愁變為喜樂呢？ 今日的鑰節提到「所管教、用律法所教訓的人是有福的。」神給予惡人的懲罰和對義人的「管教」有很大的分別。「管教」希伯來文是yacar，其意義就是「訓練」，「教育」，「指導」，「糾正」，「訓誡」，「懲戒」。因此，詩人領會神的管教帶來的苦難，必會引領他進入更大的祝福。他具體列出受神所管教的人所蒙的美好祝福：(1)在遭難的日子，他得享平安(13節)；(2)神保證必不丟棄，也不會離棄他(14節)；(3)神必要幫助他攻擊、抵擋作惡的和作孽的(16∼17節)；(4)失腳時，神以慈愛扶助他(18節)；(5)心中多憂多疑時，神安慰他(19上節)；(6)神使他的憂慮變為喜樂(19下節)；(7)受冤屈時，神作他的高臺(21∼22節)；(8)神是他可投靠的磐石(22節)。接受神管教的人是多麼的有福！親愛的，相信任何遭遇都經過神的允許，你就能蒙美好的祝福。 「蒙神懲治的人是有福的，因為他們在苦難中借著聖靈的幫助、和聖經的寶訓，認識了神的真理、旨意、和慈愛。」──馬太亨利 默想：親愛的，「凡管教的事，當時不覺得快樂，反覺得愁苦；後來卻為那經煉過的人結出平安的果子，就是義。」(來十二11) 你是否經歷了神在管教中所賜的福嗎？並結出平安的果子呢？ 禱告：主啊，我相信任何的遭遇，都是經過祢的允許，叫我能蒙福。當我心裡多憂多疑時，求祢的慈愛扶助我、安慰我，使我歡樂。阿們！ ──
楊震宇《讓我們在詩篇中遇見神》 以色列向神呼求伸冤(吳主光) 第九十四篇大綱： 引言：求神伸冤審判世界（94.1-94.2） １．
求伸冤的神發出光來 ２．
求神審判世上驕傲人 一、呼冤的理由：惡人誇勝要到幾時呢（94.3-94.7） １．
惡人傲慢何時才止住 ２．
惡人苦待百姓孤苦者 ３．
惡人以為神不會看見 二、安慰等候的百姓：造物主必報應列邦（94.8-94.11） １．
要相信造物主見冤情 ２．
神管教列邦也懲治人 ３．
惡人的謀算必定虛妄 三、安慰等候的百姓：管教過後必以慈愛扶助（94.12-94.17） １．
神管教過的必享平安 ２．
惡人陷於自挖的坑中 ３．
神必不丟棄他的百姓 ４．
誰肯起來攻擊作惡的 ５．
神必定幫助無須多疑 四、等到報應來到：神除滅作惡的執政者（94.20-94.23） １．
執政者藉律例判義人死罪 ２．
神必支持義人與惡人疏遠 ３．
神叫惡人罪歸己身而滅亡 釋經： 引言：求神伸冤審判世界（94.1-94.2） 94.1耶和華啊，你是伸冤的神；伸冤的神啊，求你發出光來！94.2審判世界的主啊，求你挺身而立，使驕傲人受應得的報應！ １．
本詩沒有說明耶和華是「王」，但是由於作者稱呼神為「伸冤的神」，就含有「王為百姓伸冤」的意思在內。正如古時，百姓若有甚麼冤情，總是呈到王那裡，以王作為最高法院，要求伸雪。接駁上一篇詩，本詩代表歷史上分散到世界各國的以色列人，遭到不平等待遇、被屠殺，他們一直向神呼求，求神為他們伸冤。尤其是來到末世大災難之時，願意悔改歸向神的以色列人，遭到敵基督和勾結敵基督的以色列官長的殺害，他們更是這樣向神呼求伸冤。請參閱以下八篇預言詩的簡介，就可以明白其中的思路：
２．
這裡作者以三個名稱來稱呼神，從而向神作出三個呼求： 第一個呼求：「神耶和華啊，你是伸冤的神」。按這個稱呼和呼求，作者特別稱神為「神耶和華」，相信是與神在西乃山上，第一次宣告自己的名字為「耶和華」有關；作者又稱這位神為「伸冤的神」，相信他的意思是指神一向以來，都顯為「伸冤的神」。這使我們想到以色列人在埃及地受苦，法老王要他們做苦工，又吩咐收生婆將以色列人出生的男嬰通通殺死，只留下女嬰。《聖經》指出，「以色列人因做苦工，就歎息哀求，他們的哀聲達於神。神聽見他們的哀聲，就紀念他與亞伯拉罕、以撒、雅各所立的約。神看顧以色列人，也知道他們的苦情」（出2:23-25）。於是神就向摩西顯現，說：「我的百姓在埃及所受的困苦，我實在看見了；他們因受督工的轄制所發的哀聲，我也聽見了。我原知道他們的痛苦，我下來是要救他們脫離埃及人的手，領他們出了那地，到美好、寬闊、流奶與蜜之地…。現在以色列人的哀聲達到我耳中，我也看見埃及人怎樣欺壓他們。故此，我要打發你去見法老，使你可以將我的百姓以色列人從埃及領出來」（出3:7-10）。摩西問神，應該如何向以色列人介紹他的名，神就說：「我是自有永有的。」神又教他作見證說：「…耶和華─你們祖宗的神，就是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，打發我到你們這裡來。耶和華是我的名，直到永遠；…耶和華你們祖宗的神…向我顯現，說：我實在眷顧了你們，我也看見埃及人怎樣待你們。…要將你們從埃及的困苦中領出來，…到流奶與蜜之地。…我知道雖用大能的手，埃及王也不容你們去。我必伸手在埃及中間施行我一切的奇事，攻擊那地，然後他才容你們去。我必叫你們在埃及人眼前蒙恩…各婦女必向…鄰舍…要金器銀器和衣裳…．這樣你們就把埃及人的財物奪去了」（出3:14-22）。結果，摩西行十大神跡，打擊埃及地和法老王全家，成功地帶領以色列民脫離法老王的手，證明這位「神耶和華」真是「伸冤的神」。 第二個呼求：「伸冤的神啊，求你發出光來！」意思是說，向來顯大能為我們伸冤的神阿，現在求你也同樣顯出你的同在和你拯救的大能來。「發光」，相信是指每逢耶和華神降臨到會幕之時，會幕就被神的榮光充滿（出40:34-35, 民16:19, 42, 申5:24）。但是當以色列人犯罪，以致亡國被擄之時，耶和華的榮光就離開聖殿而去（結10:18-19）。所以作者在這裡求神「發出光來」，就是求神重新顯出他的同在，和顯出他的大能，好為以色列人伸冤。 第三個呼求：「審判世界的主啊，求你挺身而立，使驕傲人受應得的報應！」由於作者呼求神「審判世界」，我們就知道，是「世界列國」欺負以色列人，叫他們長期受苦。也許作者心目中的「世界」，是指當時的巴比倫、埃及、非利士、摩押、亞捫、以東、推羅…等等；但是聖靈藉文士以斯拉將這篇詩編排在這個位置，「世界」就真的是指著全世界列國而說了。尤其是來到末世大災難時期，欺負以色列人的「敵基督」，正是以「驕傲」為其最大特徵、想要作王統治全世界的「歐盟總統」。《但以理書》的預言稱他為「小角」，他有口「說誇大的話」，最終因為「說誇大話的聲音被殺，身體損壞，扔在火中焚燒」（但7:8-11）。他也用驕傲誇大的話，騙取做「歐盟總統」的機會。經文形容他「任意而行，自高自大，超過所有的神，又用奇異的話攻擊萬神之神。他必行事亨通，直到主的忿怒完畢，因為所定的事必然成就。他必不顧他列祖的神，也不顧婦女所羡慕的神，無論何神他都不顧；因為他必自大，高過一切」（但11:36-37）。他甚至「抵擋主，高抬自己，超過一切稱為神的和一切受人敬拜的，甚至坐在神的殿裡，自稱是神」（帖後2:4）。他又大大逼迫殺害以色列十四萬四千名屬神的人，和那兩位先知（啟11:7,
7:1-9, 14:1-6）。所以作者求神審判世界列國，報應「敵基督」和他驕傲的同夥。 一、呼冤的理由：惡人誇勝要到幾時呢（94.3-94.7） 94.3耶和華啊，惡人誇勝要到幾時呢？要到幾時呢？94.4他們絮絮叨叨說傲慢的話；一切作孽的人都自己誇張。 １．
從這段呼冤的話我們可以看到，所說的惡人，不是戰場上攻打他們的敵人，也不是一般民間出現的惡霸，而是在上統治百姓，向百姓說話態度傲慢，誇張自己得勢，欺壓百姓，甚至殺死百姓中的貧苦孤寡，又認識耶和華，卻不懼怕耶和華的惡長官。因為作者在下文勸勉的物件，只是「民間的…人」；又稱惡人為「那借著律例架弄殘害、在位上行奸惡的」，他們「將無辜的人定為死罪」。下文又提及神是「管教列邦的」，可見這些惡人中間，有列邦的勢力在其中。研究過這樣的背景之後，相信這篇詩是寫於以色列亡國後，以色列人遭到外邦統治者委派一些與之勾結的以色列惡人來管 轄他們、欺壓他們。所以這篇詩被編排在《卷四》這個位置，正好用來預表末世大災難中的以色列人。那時，以色列的當權者勾結「歐盟總統」──「敵基督」，常常欺壓自己的百姓，更不惜殺害他們當中那些悔改歸向神的人。《啟示錄》顯示，末世時代以色列人有十四萬四千名重生得救的基督徒，他們全部都是因為不肯受敵基督６６６的印記，而被敵基督殺死的（參啟7:1-9比對14:1-5）。讀者如果想要詳細明白這十四萬四千人在末世時的遭遇，和有關的釋經真理，請參閱拙著《啟示錄研經亮光》一書 (種籽出版社出版)。 ２．
作者向神呼冤說：「耶和華啊，惡人誇勝要到幾時呢？要到幾時呢？」這樣兩次提到「要到幾時呢？」表示作者已經等了一段很長的時間，仍未見神報應惡人。這一點又使我們明白，末世的敵基督和假先知所發動的「大迷惑」，是越來越成功的。直到主耶穌從天降臨，才能揭發他們的假冒，將他們消滅。所以主耶穌講論末世兆頭之時，說出第一個兆頭，就是要防備「大迷惑」。主說：「你們要謹慎，免得有人迷惑你們。因為將來有好些人冒我的名來，說：我是基督，並且要迷惑許多人。」這是說，假基督和假先知在歷史上很早就出現了；正如保羅稱敵基督為「不法之人」，又說：「不法的隱意已經發動」（帖後2:7）。主又指出，發展到末世時，「不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了」（太24:12）。意思是，敵基督的大迷惑會越來越興旺，但屬神的人的愛心反而漸漸冷淡。就在這樣的情況下，主警告我們說：「那時，人要把你們陷在患難裡，也要殺害你們；你們又要為我的名被萬民恨惡。那時，必有許多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨惡；且有好些假先知起來，迷惑多人」（太24:9-11）。最後，主用非常緊張的口吻對門徒說：「因為假基督、假先知將要起來，顯大神跡、大奇事，倘若能行，連選民也就迷惑了。看哪，我預先告訴你們了」（太24:24-25）。保羅也說：「弟兄們，論到我們主耶穌基督降臨和我們到他那裡聚集，我勸你們：無論有靈、有言語、有冒我名的書信，說主的日子現在（或作：就）到了，不要輕易動心，也不要驚慌。人不拘用什麼法子，你們總不要被他誘惑；因為那日子以前，必有離道反教的事，並有那大罪人，就是沉淪之子，顯露出來。他是抵擋主，高抬自己，超過一切稱為神的和一切受人敬拜的，甚至坐在神的殿裡，自稱是神」（帖後2:1-4）。從經文這樣預言，我們可以想像到，敵基督和敵基督的支持者，都是那麼的驕傲自大，以致敵基督膽敢坐在神的殿裡，自稱是神。試想那時等候主伸冤的以色列人，會感到時間是何等漫長呢？所以他們不斷的問神說：「要到幾時呢？」但《聖經》非常強調，「惟有忍耐到底的必然得救。」（太24:13, 啟3:10, 13:10, 14:12） ３．
由於敵基督以「驕傲」和「誇大的話」為其特徵，所以支援敵基督的人都非常傲慢。作者向神呼求說：「他們絮絮叨叨說傲慢的話；一切作孽的人都自己誇張。」這是說，作者知道神的性情是最憎恨人「驕傲」，尤其是敵基督的同夥，竟以自己為神，又行假神跡假奇事來欺騙人，進行人類有史以來最大的「大迷惑」。作者認為，神怎可能容忍得下，而不速速報應他們呢？我們從經文形容他們「絮絮叨叨的說傲慢的話」就知道，這些在以色列人中作官長的，要教訓百姓跟隨他們，說跟隨他們會像他們一樣升官發財，或有甚麼別的好處。這不是別的，乃是當今流行全世界的「積極思想」（Positive Thinking）。這種「積極思想」源於印度教的「新紀元運動」（New
Age Movement），說人類的思想會有「創造能力」，只要學會運用「潛意識」的技巧，就可以「想甚麼，有甚麼」了。因此，要思想「積極」，不要「消極」。比方說，如果長期強烈地思想「成功、發財、健康」，結果就會真的獲得成功、發財、和健康；反之，如果一個人思想消極，常常以為自己失敗、貧窮、患病，結果就生出失敗、貧窮、患病。這種「積極思想」今天已經在全世界的商業、心理學、教育、宗教等方面發展得如火如荼，尤其是在靈恩派教會中間，他們常常用「積極思想」來醫病、祈禱、教導人靈修。所以靈恩派的傳道人，極多公開強調自己非常富有，建造的教堂也是全世界最大的，為要證明「積極思想」是對的。他們為了強調「積極思想」，就積極反對「消極思想」，所以他們講道不責備罪，盡可能保護各人的自尊，說這樣傳福音才更有效。到末世時代，敵基督和他的同夥都非常標榜他們的成功、發財、權勢，他們說話傲慢，因為他們認為其實是沒有神的，一切都是「想甚麼，就有甚麼」，甚至人可以想像自己就是「神」，於是自己就變成「神」了。事實上，「新紀元運動」認為，當人人都學會用「積極思想」來行神跡之時，人類就變成「神類」，那時就是「新紀元」的開始了。 94.5耶和華啊，他們強壓你的百姓，苦害你的產業。94.6他們殺死寡婦和寄居的，又殺害孤兒。94.7他們說：耶和華必不看見；雅各的神必不思念。 １．
作者呼冤說：「耶和華啊，他們強壓你的百姓，苦害你的產業。他們殺死寡婦和寄居的，又殺害孤兒。」這是指控以色列人中與敵基督勾結的官長，他們因為討好敵基督而壓迫以色列人中那些不肯妥協的人，甚至不惜殺害他們。這樣的逼迫和殺害，不是發生在戰爭中，而是發生在民間的日常司法程式上。所以下文指出，他們「將無辜的人定為死罪」，意思是那些作官長的，屈枉百姓中無助的「寡婦、寄居的、和孤兒」，假借法律的權力，誣告他們犯了死罪，將他們殺害。若以這樣的情況，應用到末世時代那十四萬四千人身上，是最貼切不過的。因為那時，以色列的掌權者與敵基督勾結，強迫所有人都要拜敵基督的像，受敵基督６６６的印記，凡不順從者，都要被殺（啟13:15）。 ２．
作者又說：「他們說：耶和華必不看見；雅各的神必不思念。」這句話表示那些逼害殺戳百姓的官長，都是認識耶和華的以色列人，只不過他們認為，耶和華他們列祖的神不會看見，也不會介意就是了。為甚麼認識神的以色列人會逼迫殺害自己的同胞，還以為神不會看見、也不會介意呢？相信是因為這些人已經被敵基督的假道理說服了，以為神早早就放棄了以色列人，不再以他們為選民。這是天主教和無千禧年派神學家的信念，他們認為，所有舊約先知書所記載，神對以色列人的應許，全部都改為應驗到教會身上，所以教會應該強調「政教合一」，接管地上的政治權，就等於接續大衛，與主一同作王，統治世界。至於猶太人，因為他們不信，又殺了自己的基督，已經被神廢棄了。所以末世時代，不會有猶太人悔改得救的事發生。歷代以來，天主教教皇都囑咐歐洲各國的皇帝，要將猶太人滅盡；他們還以為，將他們趕盡殺絕是替天行道。為此，天主教在中世紀所領導的歐洲聯盟，又稱為「神聖羅馬帝國」，長期借著十字軍來欺負和殺滅千萬猶太人，正如德國的希特拉在第二次世界大戰之時，屠殺六百萬猶太人一樣。現今德國納粹党的密秘檔案經已公開於世，證明希特拉在屠殺猶太人之前，曾多次與天主教教皇書信來往，教皇雖然知道希特拉的企圖，不但沒有加以勸阻，還一面倒地支持希特拉。相信將來末世大災難來臨之時，敵基督還是照樣的屠殺猶太人，那時，猶太人必會照著本詩作者一樣向神呼求，神就使主基督從天降臨，拯救正在逃難的以色列人。 二、安慰等候的百姓：造物主必報應列邦（94.8-94.11） 94.8你們民間的畜類人當思想；你們愚頑人到幾時才有智慧呢？94.9造耳朵的，難道自己不聽見嗎？造眼睛的，難道自己不看見嗎？94.10管教列邦的，就是叫人得知識的，難道自己不懲治人嗎？ １．
這段詩詞是為安慰和勸勉民間信心軟弱的人，鼓勵他們不要灰心，乃要堅定相信這位神必定會為他們伸冤：又教導他們思想他們所信的神，原是創造天地的神，也是在歷史上管教列國的神；這樣偉大的神，怎會不察看他們所遭遇的疾苦？怎會不速速的報應惡人呢？ ２．
所以作者勸告百姓說：「你們民間的畜類人當思想；你們愚頑人到幾時才有智慧呢？」意思是，雖然掌權的官長們都貪公枉法，借助列國的勢力欺壓自己的百姓；然而你們民間信主的人，不應像沒有靈性的「畜類人」，或像教而不化的「愚頑人」一樣，不明白屬靈的事和神的作為，以至信心搖動。試想一想，「造耳朵的，難道自己不聽見嗎？造眼睛的，難道自己不看見嗎？」意思是說，我們的神，既然是造天地的耶和華，我們相信他創造人的耳朵，為甚麼不相信他也有耳朵聽見我們的呼求呢？我們相信他創造人的眼睛，為甚麼不相信他自己也有眼睛看見我們的冤情呢？所以，神如果這麼久還沒有垂聽我們的呼求，並不是他聽不見或看不見，乃是因為他要等待我們真心歸向他，他就會施展大能來拯救我們了。是的，主耶穌也為此設了一個比喻，說：「某城裡有一個官，不懼怕神，也不尊重世人。…有個寡婦，常到他那裡，說：我有一個對頭，求你給我伸冤。他多日不准。後來心裡說：我雖不懼怕神，也不尊重世人，只因這寡婦煩擾我，我就給他伸冤吧，免得他常來纏磨我！主說：你們聽這不義之官所說的話．神的選民晝夜呼籲他，他縱然為他們忍了多時，豈不終久給他們伸冤嗎？我告訴你們，要快快的給他們伸冤了。然而，人子來的時候，遇得見世上有信德嗎？」（路18:2-8）主的意思是說，神絕對不會像這個不義的官，要不斷煩擾他，他才給那寡婦伸冤；神是慈愛的天父，只要他的選民有信德（肯相信），這樣他們一呼求，神就會快快的給他們伸冤了。但可惜，神等候選民悔改相信他，等了這麼久，還是遇不見有信德的人。所以本詩的作者，勸勉百姓要堅定相信神；神既然創造萬有，也必會垂聽他們的呼求。 ３．
作者又說：「管教列邦的，就是叫人得知識的，難道自己不懲治人嗎？」這裡「管教列邦」一句話，叫人想到歷史的轉變，全部都在神的管理之下。從前神管教埃及，藉摩西降下十災，又在紅海消滅了法老王的軍隊，全因為他們苦待了神的百姓，神就起來為他們伸冤。後來摩西領導以色列人將約但河東岸的亞摩利王西宏，和巴珊王噩消滅了；又藉約書亞領導以色列人進入西岸，將迦南地各國民族征服了，因為神認為他們的罪惡已經到達滿貫的地步。以後來到士師時期，每一次列國欺負以色列人，神都按照他應許亞伯拉罕的話，凡咒詛以色列的，神就咒詛他們，拯救以色列人脫離他們的手。後來以色列人雖然犯罪，神也管教他們，將他們交給亞述和巴比倫大帝國；然而，亞述和巴比倫都因為驕傲，而被神毀滅了，永遠不能翻身；以色列民卻蒙神保守，得以歸回重建聖殿和城牆。後來希臘王安提阿以比反尼起來逼迫以色列人，污穢聖殿，安提阿以比反尼就被殺；不久，連希臘也被羅馬所亡。猶太人繼續犯罪，殺死神的兒子耶穌基督，又逼迫神的教會，神就將他們交給羅馬人，使他們四散列國。但羅馬大帝國不久也消失了，以色列卻蒙保守經過二千年，連德國的希特拉也無法消滅他們，希特拉自己最終反被消滅。以色列終於在一九四八年五月十四日複國。可惜，今天複國的以色列還是不信，他們還要經歷許多痛苦，正如今天阿拉伯列國常常襲擊她一樣。等到末世大災難期間，神賜下「施恩叫人懇求的靈」給他們，他們才全家悔改歸向神；而當時正在攻打以色列的敵基督和他的聯盟大軍，都會被從天上降臨的主基督消滅。神實在是管理歷史，又管教列邦的神。神這樣管理列邦，使許多歷史學家都得到「寶貴的知識」，怎會「不懲治」一直負欺以色列的惡人呢？所以這篇詩充份地表露出，歷史上一直呼求神伸冤的以色列人的心情，作者勸勉他們要堅定相信創造人類和管理歷史的神。 94.11耶和華知道人的意念是虛妄的。 １．
這節經文是本段的一個「小結論」，指出上文「管教列邦的，就是叫人得知識的…」那句話所說的「知識」，應該包括「耶和華的知識」──「耶和華知道人的意念是虛妄的」。意思是說，你們從神的創造，知道神有耳有眼，能聽人禱告，和察看人的苦情；你們又從神管理列邦的歷史，知道所有起來攻擊以色列的，都一一的敗亡和消失了，惟獨以色列得蒙保守，直到末時；既然如此，你們為什麼到現在還不知道神的心？不明白他的旨意，好像畜類人一樣呢？神所知道的，就是他的旨意必要成就；但列邦中任何惡人的意念都是虛妄的。任憑他們驕傲自誇吧，因為再過不久，他們所謀的，就全然失敗，他們自己也要消失了。 ２．
是的，研究歷史的人，如果從歷史中還學不會明白耶和華心中所知道的，他們都是畜類人──因為沒有靈性，不明白在歷史上，神一直管理的奇妙作為。所以，神等候末世時代的以色列人明白這一點，恢復他們對神的信心，神就讓主耶穌從天降臨，作他們的王了。這就是這八篇預言詩如此編排的目的。 三、安慰等候的百姓：管教過後必以慈愛扶助（94.12-94.17） 94.12耶和華啊，你所管教、用律法所教訓的人是有福的！94.13你使他在遭難的日子得享平安；惟有惡人陷在所挖的坑中。94.14因為耶和華必不丟棄他的百姓，也不離棄他的產業。 １．
作者教導完以色列人如何從「神的創造」，和「神管理列邦歷史」來思想神，藉以增強他們的信心之後，就開始用慈愛的話來鼓勵讀者。他先為百姓禱告說：「耶和華啊，你所管教、用律法所教訓的人是有福的！」這是說，神不但管教列邦，也特別管教以色列人。管教列邦是用很重的刑杖；管教以色列除了用較輕的刑杖之外，還用「律法」來教訓，為要使他們得「福」。這是神慈愛的作為，神從來沒有想過要消滅以色列，像他消滅列國一樣；但用「律法」──《聖經》真理，來使他們明白屬靈的事，使他們可以承受神應許亞伯拉罕的福。 ２．
作者又說：「你使他在遭難的日子得享平安；惟有惡人陷在所挖的坑中。」意思是，神的管教雖然也使以色列遭災難，但甚麼時候他們肯轉向神，他們就享平安；足見神的鞭打不是為消滅，乃是為管教。但神對待惡人並不是這樣，乃是叫惡人陷在自己所挖的坑中──害人終害己。這樣，神就將他自己的百姓和惡人分別出來了。兩者都遭遇災難，但「耶和華必不丟棄他的百姓，也不離棄他的產業。」意思是，以色列人既然肯悔改，神就收納他們，因為神以他們為自己的百姓，為自己的產業，必不會永遠丟棄他們；惡人卻要永遠滅亡，得罪神的列邦也不會有機會翻身，因為他們不是神的產業。 ３．
想到以色列是神的產業，我們就想起摩西曾經這樣為以色列禱告神說：「主耶和華啊，求你不要滅絕你的百姓。他們是你的產業，是你用大力救贖的，用大能從埃及領出來的。求你紀念你的僕人亞伯拉罕、以撒、雅各，不要想念這百姓的頑梗、邪惡、罪過，免得你領我們出來的那地之人說，耶和華因為不能將這百姓領進他所應許之地，又因恨他們，所以領他們出去，要在曠野殺他們。其實他們是你的百姓，你的產業，是你用大能和伸出來的膀臂領出來的」（申9:26-29）。摩西這禱告很聰明，使神永遠不能棄絕以色列人，因為神不能容讓任何人評論他「不能」成就所應許給與亞伯拉罕的福。如今本詩的作者也用這方法來安慰讀者，指出神不可能丟棄他的百姓，因為百姓是神的產業。 94.15審判要轉向公義；心裡正直的，必都隨從。94.16誰肯為我起來攻擊作惡的？誰肯為我站起抵擋作孽的？ １．
作者在此替神轉達他的安慰話，說：「審判要轉向公義；心裡正直的，必都隨從．」意思是，一直以來，以色列人遭遇到各國對他們不公義的審判，以致在分散到的列國中受盡痛苦。但是從現在開始，神要使「審判要轉向公義」，以色列人就有機會推翻不義的統治者。所以神預言，凡「心裡正直的」人，都必「隨從」，就是起來一同推翻不義的統治者。經文沒有交待為何「審判要轉向公義」，到底發生了甚麼事，使「心裡正直的人」同意「審判」真的「要轉向公義」，以致他們都「隨從」？ ２．
研究起來，歷史上有這一類的事，就是兩約中間時代，馬加比祭司家族，因為看見希臘分封王安提阿以比反尼（Antiochus Epiphanes）「自高自大，以為高及天象之君；除掉常獻給君的燔祭，毀壞君的聖所。…他將真理拋在地上，任意而行…除掉常獻的燔祭和施行毀壞」（但8:11-13），就起來呼籲「心裡正直的人」起來與安提阿以比反尼爭戰，結果爭戰成功，他們把安提阿以比反尼殺了，獨立以色列國有近一百年時間。但是那一次的成功未能持久，一來因為彌賽亞尚未來臨作他們的王；二來馬加比家族內部也非常腐敗，互相謀殺、出賣聖職，作惡的事層出不窮。結果，羅馬帝國派大軍前來將他們消滅了。所以本詩所預言的，一定不是指兩約中間的馬加比革命。但根據《但以理書》的預言，安提阿以比反尼原是代表希臘國那「山羊」所長出來的「小角」（但8:9）；他在預言中，只不過是「預表」末世時代，從那「十角獸」長出來的「小角」（但7:8,
11），那「小角」才是「敵基督」。將來「敵基督」也要像安提阿以比反尼一樣，進入以色列人的聖殿，「褻瀆聖地，就是保障，除掉常獻的燔祭，設立那行毀壞可憎的（敵基督的像）」（但11:31）。主耶穌在預言末世兆頭之時，也語氣緊張，指著他說：「你們看見先知但以理所說的那行毀壞可憎的站在聖地（讀這經的人須要會意）」（太24:15）。意思是，當敵基督的像「站在聖地」之時，就是大災難突然爆發的時候，以色列人必須會意。 ３．
那時，神差來「兩位見證人」（啟11:3-7），向以色列人傳道。這「兩位見證人」不斷揭發敵基督和假先知的假冒，又「有權柄，在他們傳道的日子叫天閉塞不下雨；又有權柄叫水變為血，並且能隨時隨意用各樣的災殃攻擊世界」（啟11:6）。結果惹來敵基督和普天下的人所憎恨，以色列本國那些勾結敵基督的人和官長們就出賣他們，將他們交給敵基督殺了。經文形容：「他們的屍首就倒在大城裡的街上（不是戰場上，可見是在日常生活中被暗殺的）；這城按著靈意叫所多瑪（意思是他們被『群眾』攻擊，像羅得接待兩位天使時，被『群眾』起來圍攻一樣），又叫埃及（意思是，他們也是被『敵基督』殺死的，像埃及法老王對付摩西一樣），就是他們的主釘十字架之處（意思是，他們是死在『耶路撒冷城』，如同主耶穌被殺，有『群眾、官長』和『彼拉多』對付他一樣）。」（啟11:8） ４．
然而，《啟示錄》又指出，兩位見證人被殺後三天半，「有生氣從神那裡進入他們裡面，他們就站起來；看見他們的人甚是害怕。兩位先知聽見有大聲音從天上來，對他們說：上到這裡來。他們就駕著雲上了天，他們的仇敵也看見了」（啟11:11-12）。筆者研究《啟示錄》多年，發現這兩位見證人復活被提之時，正正是教會復活被提之時；因為神的旨意是要歷史上所有聖徒在同一時間復活被提，才為美
（參來11:35比對40, 帖前4:15-17）。《啟示錄》繼續指出，「正在那時候，地大震動，城就倒塌了十分之一，因地震而死的有七千人；其餘的都恐懼，歸榮耀給天上的神」（啟11:13）。請注意，當時看見兩位見證人復活被提的以色列人中，必定有這裡所說因「恐懼」而「歸榮耀給天上的神」的人在內。他們必定認為，神這樣審判是「公義」的，這就是為甚麼本詩說「審判要轉向公義」的原因了。而且他們中間的「智慧人」必定研究《聖經》，發現原來兩位見證人所傳的「耶穌」真是「基督」，歷史上所有信主耶穌為基督的聖徒，都和兩位見證人一同復活被提走了。他們是何等懼怕。但是他們從《聖經》得知，如果他們肯悔改歸向神，還有機會得救。就如律法所定的條例；以色列人在「大收割」（教會復活被提）之後，「遺在地上的」和「田角」的禾稼要留給窮人，不准收取（利23:22）。他們知道自己就是這些最後被「窮人」收取、最後才得救被提的人。所以他們確知，今後「審判要轉向公義」。 ５．
於是神就呼籲他們說：「誰肯為我起來攻擊作惡的？誰肯為我站起抵擋作孽的？」這裡所說的「攻擊」和「抵擋」，是對上文所說那些一直欺壓他們、殺害貧苦孤寡的長官們，和支持敵基督的人，採取「主動攻擊」；同時，當對方以武力大力壓制之時 ，他們就「消極抵擋」。神呼籲以色列人中凡「心裡正直的」，就是無法容忍官長們繼續「作惡」和「作孽」的人；因為這些官長勾引敵基督、殺害自己的同胞；又容許敵基督的軍隊「褻瀆聖地，除掉常獻的燔祭，設立那行毀壞可憎的（像，安放在聖殿的外院裡，強逼以色列人敬拜）」（但11:31）。《但以理書》稱這些「心裡正直的人」為「惟獨認識神的子民」，又形容他們起來對抗官長們的行動為「剛強行事」（但11:32）。他們中間有一些「智慧人」知道從今以後「審判要轉向公義」，認為這是好機會，可以推翻以色列的當權者。所以他們先發動「攻擊」，將敵基督的像拆了（但9:27, 12:11指出那「像」被放在殿的外院只有一千二百九十日，就被拆毀了），和殺死勾結敵基督和假先知的支持者（亞13:2-4指出，凡作支持假先知，或作假預言者，都被殺）。之後，敵基督派大軍前來要剿滅他們，他們就起來「抵擋」。然而《聖經》預言，「這全地的人，三分之二必剪除而死，三分之一仍必存留。我要使這三分之一經火，熬煉他們，如熬煉銀子；試煉他們，如試煉金子。他們必求告我的名，我必應允他們。我要說：這是我的子民。他們也要說：耶和華是我們的神」（亞13:8-9）。這也是《但以理書》所預言的：「民間的智慧人必訓誨多人；然而他們多日必倒在刀下，或被火燒，或被擄掠搶奪。…智慧人中有些僕倒的，為要熬煉其餘的人，使他們清淨潔白，直到末了；因為到了定期，事就了結。」（但11:33-35） 94.17若不是耶和華幫助我，我就住在寂靜之中了。94.18我正說我失了腳，耶和華啊，那時你的慈愛扶助我。94.19我心裡多憂多疑，你安慰我，就使我歡樂。 １．
就在這樣的大災難中，那些「心裡正直」的以色列人回應神的呼籲而起來革命之時，他們得到神奇妙的幫助，成功將敵基督的像拆除；殺了那些支持假基督和假先知的人，使以色列全家痛哭悔改，歸向神。本來，憑他們微薄的力量，是不足以成事的；但在他們行事之時，處處見到耶和華奇妙的手在幫助他們。所以本詩說：「若不是耶和華幫助我，我就住在寂靜之中了。我正說我失了腳，耶和華啊，那時你的慈愛扶助我。」作者形容「死亡」為「寂靜之中」，意思是，無法繼續以話語在民間傳道，影響百姓歸向神；又形容「險些站不穩立場」為「失了腳」，正如《但以理書》預言指出，正當這些「智慧人」多日在刀下之時，「稍得扶助，卻有許多人用諂媚的話親近他們。」意思是，當神扶助這些「智慧人」之時，許多人用「諂媚的話」來試探他們，叫他們放棄對抗敵基督。初時可能有一些「智慧人」心軟，險些站不穩立場；但是由於神的幫助，他們最終能至死不屈，叫以色列全家悔改歸向神。 ２．
或問、當時神怎樣扶助他們呢？研究起來，當時神幫助以色列人的信仰堅持到底，曾賜下許多證據。例如： １） 兩個見證人所傳的道，和所行的神跡奇事，已經是最有力的證據； ２） 兩個見證人雖然被殺，但他們是在「作完見證」（啟11:7）之時才被殺的。而且，他們被殺後三天半就復活升天，同時教會也一同復活被提走了，他們都清楚看見； ３） 加上他們中間的「智慧人」研究《聖經》時，必定發現，《聖經》中大部份的預言都已經應驗了；這使得他們完全明白耶穌真是基督； ４） 那時，神又普遍地賜下聖靈，稱為「施恩叫人懇求的靈」，幫助他們肯向神懇求； ５） 聖靈澆灌凡有血氣的，於是人人都說預言、見異像、作異夢。這樣，人人都變成先知，假先知就無地自容，連自己的親生父母也要殺死他們； ６） 那時天上要顯出奇事，地下要顯出神跡。意思是，非常明顯的奇事和神跡極多，到處可見。這些奇事和神跡很可能發生在他們對抗敵基督和官長們的爭鬥中，使他們看見神明顯地在保護他們； ７） 他們禱告向神呼求，神也處處垂聽他們的禱告。尤其是最後他們逃避敵基督的追殺，向著耶路撒冷朝東的橄欖山逃走時，他們呼求神，神就使地發生大地震，地就裂開，吞了那些快要追上他們的敵基督大軍，拯救了他們（參啟16:18, 亞14:4-5）。 ３．
就是因為神賜下這許多的「幫助」，所以作者說：「我心裡多憂多疑，你安慰我，就使我歡樂。」可見在大災難中，以色列人雖然受盡諸多的痛苦，敵基督也屠殺了他們全國的三分之二，但是他們還能有強大的信心，仍然可以「忍耐到底」，直到主降臨拯救他們為止。 四、等到報應來到：神除滅作惡的執政者（94.20-94.23） 94.20那借著律例架弄殘害、在位上行奸惡的，豈能與你相交嗎？94.21他們大家聚集攻擊義人，將無辜的人定為死罪。 １．
這裡所說「那借著律例架弄殘害、在位上行奸惡的」，正是我們在上文所指出，以色列人中與敵基督勾結的「官長」。他們藉官方的勢力，迫害以色列百姓中那些悔改信主的人。詩人說，他們「豈能與你相交嗎？」意思是說，他們也求告神，神卻不聽他們的禱告，因為神不願與他們相交。我們想起主曾這樣說：「時候將到，凡殺你們的就以為是事奉神。他們這樣行，是因未曾認識父，也未曾認識我。」（約16:2-3） ２．
經文又說：「他們大家聚集攻擊義人，將無辜的人定為死罪。」意思是，這些官長一齊起來誣告以色列中那些基督徒，認為他們信耶穌是基督，就等於「造反」和「叛國」，「危害世界和平」，必須判為死罪。是的，今天我們看見天主教所推動的「教會大合一運動」，已經囊括了世上百分之七十以上的教會；而天主教又想推動「宗教大合一運動」，想要囊括世上所有的異教，作全世界所有宗教的「最高領袖」。（請參看拙著：《教會大合一運動可以接納嗎？》種籽出版社出版）。今天，世上所有政治家都認為，這個世界之所以沒有和平，主要原因就是因為宗教與宗教之間不斷有爭戰。因此他們認為，如果要有「世界和平」，就必須先推動「宗教和平」；要有「宗教和平」，就必須先推動「宗教合一」；要有「宗教合一」，就必須先推動「教會合一」；要推動「教會合一」，不得已，就要以極端手段來清除反對教會合一的死硬分子。所以在可見的將來，世人必以「危害世界和平」的罪名，來殺害一切反對「教會大合一」和「宗教大合一」的人。而末世的「假基督」和「假先知」，正是藉此來迷惑普天下所有的人。凡阻礙他們達到這個目標的，都要除滅。 94.22但耶和華向來作了我的高臺；我的神作了我投靠的磐石。94.23他叫他們的罪孽歸到他們身上。他們正在行惡之中，他要剪除他們；耶和華─我們的神要把他們剪除。 １．
這裡所說「耶和華向來作我的…」，表示作者回顧過往的日子，認為耶和華未曾有過一次不拯救他的記錄。雖然有部份「智慧人」被殺，敵基督也攻陷以色列，屠殺了全國三分之二的人；但作者這裡所說的「我」，是單數的，不是指某些被殺的人，而是指「以色列整體」而言。意思是說，神在歷史上一直保守「以色列」沒有被消滅，從未有過神不拯救的記錄。 ２．
作者形容神作了以色列的「高臺」；意思是，神向來抬舉以色列在列國中的地位；尤其是在末後的大地震中，各國的城都倒下來，眾海島都不見了，惟獨耶路撒冷城居於高位，高過列國，是任何敵國都不能及的；神又作了以色列的「磐石」，意思是以色列人靠神得以堅固，以致於他們能忍耐到底而不動搖。所以，以「高臺」和「磐石」來形容大災難中逃到山上的以色列人，是最貼切不過的；因為在這裡，他們看見敵基督的大軍快要追上他們，這時他們卻看見，神使地發生大地震，地就裂開，吞了敵基督的大軍。這就是神叫「他們的罪孽歸到他們身上；他們正在行惡之中，他（神）要剪除他們；耶和華─我們的神要把他們剪除。」 ―― 吳主光《詩篇精選研經亮光》 發光的神在地上的掌權(朱韜樞) 第四段 神藉著祂的見證來掌權 詩篇第九十四篇 九十四篇說到耶和華作王的第一個顯明，就是：祂是發光的神。神是光，神的顯明就發出光來；只要祂一出來，光一定出來，也發出光來。神的發光必定帶進對地的審判。神來了，就帶進審判。在地上，有驕傲的惡人，他們不僅誇勝，也說傲慢的話，更是自己誇張，強壓神的子民，苦害神的產業。詩人在這裡似乎提醒他們說，哎呀，你們民間的畜類人和愚頑人，要認識神是創造你們的，祂看見也聽見你們所行所說的，祂要管教列邦。 接受這管教的都是有福的 接著他說，凡接受這管教的都是有福的。這裡不是說，「你是壞人，我來管教你。」乃是說，凡接受這管教的，都是有福的。連那些逼迫教會的人，都可以回到教會來，因為神必不丟棄祂的百姓。我們悔改了，就是神的百姓。神也不離棄祂的產業；人悔改了，就是神的產業。祂的審判要轉向公義，即或是第二節所提起的驕傲的人，若是回轉，心裡正直，也都必隨從！我們受人逼迫，被人壓榨，給人打得頭昏腦脹，我們說，「願神審判你！」一審判的時候，我們就發覺，主啊，我們也會失腳啊！失腳，就是走路摔一跤。耶和華的慈愛仍要扶助我們。有時候，我們多憂多疑。只有把命運抓在自己手裡的人，不多憂多疑；是說「主啊，我把一切都給你」的人，才多憂多疑。弟兄姊妹，到現在為止，我們跟隨主都是享受，「主啊，你多愛我，我多愛你啊！主啊，謝謝你，你救了我啊！主啊，我願意把自己給你啊！主啊，我只盼望學位讀得好一點，以後生活幸福一點，一切平順一點啊！主啊，我裡面的盼望你都知道，你答應就好，阿門，哈利路亞！」你想，這樣我們有什麼多憂多疑？不知道為什麼，我們總是多憂多疑，所以，神的安慰要使我們歡樂。這句話真叫人喜歡，即使我們的生活困難，事業作不好，神的安慰也會叫我們快樂。 詩人在這裡的話不知不覺的就轉向了基督。為什麼轉向基督呢？因為，大家聚集攻擊義人，將無辜的血定為死罪。有一班惡人，就是在宗教裡的人；在宗教裡的人要聚集攻擊義人。但是，耶和華作了基督的高臺，也做了我們所投靠的磐石。 伸冤的神發出光來 「耶和華啊，你是伸冤的神；伸冤的神啊，求你發出光來！」（詩九四1）按理說，這句話應該改成這樣：耶和華啊，你是伸冤的神；伸冤的神啊，求你伸出拳頭來！要伸冤，不是應該伸出拳頭來嗎？這裡說的很有意思，伸冤的神啊，求你發出光來！光一照出來，不僅叫我們含冤的可以蒙光照，連我們正在含冤的也可以蒙光照。這一個光照，就是十誡，就是審判。所以，下面又說，「審判全地的主啊，求你挺身而立，使驕傲人受應得的報應！」（詩九四2，原文另譯）天下沒有人不驕傲的，賣花生的會告訴你，我的花生米作的特別香。神哪，求你發出光來，使驕傲的人受應得的報應。這個報應絕不是指懲罰，因為詩人是求神發出光來；他不是求神來打擊，乃是求神發出光來。 不離棄祂的產業 「耶和華啊，惡人誇勝要到幾時呢？要到幾時呢？」（詩九四3）有時候，我們為一些很愛主、又不敢奉獻給主的弟兄們禱告，「主啊，他們要等到幾時呢？要等到幾時呢？」不是說這些弟兄是惡人，但「要到幾時呢」的確可以這樣應用。「他們絮絮叨叨說傲慢的話；一切作孽的人都自己誇張。」（4）賣豆漿的也說，我這豆漿可不是吹的，別人還作不了這麼好呢！這就是人。「耶和華啊，他們強壓你的百姓，苦害你的產業。」（5）你若跟傲慢的人、驕傲的人說，你強壓神的百姓，苦害神的產業，他一定喊冤枉，「我哪裡有呀？」他不知道，他那種對自己的把握，就造成對弟兄們的一種傷害。「殺死寡婦和寄居的，又殺害孤兒。」（6）他們說，「言重了，這些事我絕對沒有作！」為什麼否認呢？因為「他們說：耶和華必不看見；雅各的神必不思念。」（7）這裡描述，沒有光的人，怎麼生活都可以。他們沒有光，怎麼活，都覺得是對的，是有理的。所以，他們說，耶和華必不看見；雅各的神必不思念。 這時候，這詩人就生氣了，「你們民間的畜類人當思想；你們愚頑人到幾時才有智慧呢？」（詩九四8）他說，你們這些畜生，你們這些傻瓜，你們什麼時候才有點腦子呀？「造耳朵的，難道自己不聽見嗎？造眼睛的，難道自己不看見嗎？」（9）詩人又說，你不想想看，如果神造你的耳朵，祂聽不見啊？如果神造你的眼睛，祂看不見啊？你開什麼玩笑？祂若聽不見，祂若看不見，祂怎麼會造耳朵、造眼睛啊？換句話說，有什麼是可以躲開神的啊？有什麼是可以躲開神的面啊？你要知道，是神造了你，因為是神造了你，你的歸宿是屬神的啊！當你不屬神的時候，神就要來管教你了。詩人先說「造」，「造」表示歸屬，神造了你，當然你就是祂的；你既是祂的，你又不肯接受祂，所以，他就來管教。「管教列邦的，就是叫人得知識的，難道自己不懲治人嗎？」（10）這是說神要來擊打人嗎？也不一定。神做事很有意思的。「耶和華知道人的意念是虛妄的。耶和華啊，你所管教、用律法所教訓的人是有福的！」（11∼12）什麼是律法？神對自己的表達，就是律法。真奇妙，神來執行祂的行政的時候，不是藉著災害，乃是藉著祂的管教，而這管教，又是藉著祂的教導。有的弟兄經過多少的責打，也沒有用，是責打中的教導有用。弟兄們，神不是光管教你的，祂管教你的時候，祂是用祂的律法來教訓你的。所以，「你使他在遭難的日子得享平安；惟有惡人陷在所挖的坑中。因為耶和華必不丟棄他的百姓，也不離棄他的產業。」（13∼14） 十五節，「審判要轉向公義；心裡正直的，必都隨從。」審判，不是站在一個審判官的地位。神啊，我謝謝你，你是審判轉向公義；你若只是審判，不轉向公義，我們都完了！轉向公義是什麼意思？就是永遠給你留一個機會。我審判你的時候，我給你一個回轉的機會，再轉回到主這裡來。「心裡正直的，必都隨從。」審判的本身會改變，叫你從一個不正直的人，變成正直的人。審判來了，叫你改變成為正直，所以，你就可以隨從。 弟兄們啊，這就叫做光！神啊，耶和華啊，你要發出光來！你看地上所有的一切，都叫你覺得何等的失望，但是神啊，你要發出光來！當你發出光來的時候，你要審判這地。這個審判，又不是根據我們所看的責罰，而是根據光的光照。這光照的結果，就是審判要轉向公義，心裡正直的，必都隨從。 「誰肯為我起來攻擊作惡的？誰肯為我站起抵擋作孽的？若不是耶和華幫助我，我就住在寂靜之中了。」（詩九四16∼17）住在寂靜之中就是死了。詩人說，我覺得我真是要死了，誰肯為我起來攻擊那作惡的？誰肯為我站起抵擋作孽的？當然沒有人。沒有一個人起來幫助他，他怎麼也沒有死呢？他說，若不是耶和華幫助我，我就死了！ 愛中的扶助和安慰 接著他作了一個見證。「我正說我失了腳，耶和華啊，那時你的慈愛扶助我。我心裡多憂多疑，你安慰我，就我歡樂。」（詩九四18∼19）我跟隨主時，走一走，不知不覺，就失腳了。這樣一失腳，他怎麼會不多憂多疑？這裡真有意思，前面他說，神哪，發出光來，光一來，他就問一個問題，主耶穌啊，誰肯為我起來啊？誰肯為我站住啊？沒想到，光一來，我才發覺，我也該死啊！他正說我完了、我失敗了的時候，神在慈愛中扶助他，神也安慰他，使他歡樂。 弟兄啊，不小心，我們也會絮絮叨叨說傲慢的話，「想我某某人，五年以前，什麼都不是，現在作生意，訂單數不完哪！」那就是絮絮叨叨，一個人坐在那兒，自我欣賞。還沒有一個白手起家的，不是絮絮叨叨的。跟他們交朋友，他會告訴你，「三十二年前，我來的時候，什麼都沒有，你看，現在我有這個小店，我可以賣青菜豆腐哪！」你會不會覺得絮絮叨叨呢？要不然，他也說，「神哪，耶和華啊，你是伸冤的神，求你發出光來啊！」憑良心說，我們有沒有這樣說過呢？你若從來沒有，你就是大人物。大人物跌倒了，自己都不知道。人哪，總喜歡有點什麼。等到真正的光來以後，我們也可能說，神哪，你的光來了，除掉他！神說，不不不，光來了以後，審判要轉向公義。你以為我要除掉誰？我誰也不除，事實上，我倒想給你一點光照！若不是我的慈愛扶持你，你不就完了嗎？若不是我安慰你，叫你歡樂，你不就憂愁致死了嗎？你是什麼樣的人呢？你是一個失腳的人，你是一個多憂多愁的人，但是，我扶持你，我安慰你，我叫你喜樂！ 我的高臺和我投靠的磐石 只有一種人，神沒有辦法，就是二十節所說的，「那藉著律例架弄殘害、在位上行奸惡的，豈能與你相交嗎？」恢復本譯得比較達意，「那藉著律例製造禍患，在位上行毀壞的，豈能與你相交嗎？」前面說，神所管教、用律法所教訓的人是有福的（詩九四12），換句話說，神怎麼審判我們呢？乃是用律法來教導我們。律法一定產生律例；根據律法，一定產生判例，就是律例。律例就是你一定要照這個例子做。那用律例的，製造了禍患；在位上的，就行毀壞。這是說，不這樣跟就不行，不這樣做就不行。二十一至二十二節，「他們大家聚集攻擊義人，將無辜的人定為死罪。但耶和華向來作了我的高臺；我的神作了我投靠的磐石。」末了我們說，神哪，你是我的高臺。高臺是什麼意思？就是高到一個地步，人構不到。耶和華作了我的高臺，當我和主在一起的時候，就是火箭炮也射不到；我在神裡面，就是住在高臺上。 弟兄姊妹，神怎麼作王？神說，我作王很容易，我把光、把我的所是發出來，照耀出來！當我照耀出來的時候，那些沒有我的人，就會有我；那些有我的人，就會看見我的扶持，看見我的安慰。但是，如果你把我所做的，變成一個宗教，變成一個模式，就會對我的工作產生摧殘。哦，詩人說，耶和華向來作了我的高臺！假如我們真的遭逼迫，只要說這句話就好了，耶和華啊，你向來作了我的高臺，誰能逼迫我呢？但說實話，所謂遭逼迫，不是人逼迫我們，是我們和主中間有了問題。我們和主有了問題，誰都逼迫我們。我們和主沒有問題，誰又逼迫你？若有人問，弟兄啊，你怎麼這麼快樂？你要說，我為什麼要不快樂呢？如果我沒有神，大家都對我好，又有什麼意思？如果有主作我的高臺，我又怕什麼？ 這首詩的結束非常好，耶和華啊，你向來作了我的高臺；我的神作了我投靠的磐石。有了磐石以後，我們就到九十五篇。 神在祂子民中間的掌權 九十四篇的末了，說到神作了基督所投靠的磐石；九十五篇一開頭，說到我們要向拯救我們的磐石歡呼。這磐石不是給我們站的，這磐石是要救我們的。哦，我們要向拯救我們的磐石歡呼！這時候，聖民對神的認識是何等的超越，超越到什麼地步呢？他們見證耶和華是至大的神，至大的王，超乎萬神之上，地、山和海洋，不僅是為祂所造，也都屬於祂。所以詩人見證，祂是造我們的耶和華，又是我們的神，我們是祂草場的民，是祂手中的羊（詩九五7上，原文另譯）。聖民想起他們列祖背逆的歷史，就彼此勸勉，唯願我們今日聽祂的話，因為他們認識他們的列祖，雖然他們看見主的作為達四十年之久，卻硬著心試主、探主，直到主厭煩那世代，叫他們斷不可進入祂的安息。 九十二篇，我們看見一位大君王；九十三篇，我們看見祂就是光，光來了以後，就把我們顯出來，叫我們悔改；九十四篇，我們看見那些被宗教逼迫的人，就到主那磐石去，這個磐石就拯救我們。 ――朱韜樞《詩篇中的教會見證(卷四)》 要到幾時呢？(九四1~11)(臺北靈糧堂) 本篇主要論及耶和華如何作伸冤的法官。祂不會丟棄愛祂的人，也不會任憑惡人繼續為惡欺壓屬自己的百姓，神的百姓總是可以將盼望放在神的身上，因為祂是伸冤的神，必要使驕傲的人得到應得的報應(v.1-2)。 本段(v.1-11)主要是要討論惡人的罪狀(v.3-7)及神的警告(v.8-11)。在神眼中惡人的罪狀是些什麼呢？：1.惡人的誇勝、傲慢(v.3-4)。為什麼惡人會如此的囂張呢？因為他們目中無神，以為神看不見，神不在意(v.7)。曾有位元佈道家乙太廿五10『門就關了』佈道時，聽眾中有人議論反正一門關了另一門又開，又有何妨？這位佈道家在聖靈的感動下說：天堂的門若向你關了，恐怕地獄的門就向你敞開。許多時候，那心中無神的人不正是以為如此嗎？神真會如祂所言的成就嗎？2.惡人強壓神的百姓，苦害神的產業，殺害寡婦、寄居的、又殺害孤兒(v.5-6)。 造耳朵的神難道聽不見嗎？造眼睛的神難道看不見嗎？詩人警告這些惡人：神必觀察(v.9)，因神的眼睛如同火焰(啟一14)，洞察秋毫。神必懲治(v.10)，神是賞罰分明的。神必知道(v.11)，神不單看人外在的言行，甚至內在的思想、意念也隱藏不了。 在苦境中的人，總是會問『要到幾時呢？』，這一段不僅是論及惡人的景況，從詩人的信息中，我們也可以從反面的描述得到安慰，既然神對惡人的罪惡了然於胸，雖然對他們提出了警告，不正也是反應出神慈愛的不變性，對惡人如此，對受壓迫的人不更是如此嗎？雖然人在困苦的情境下會問『要到幾時呢？』，但是詩人還是相信，神是伸冤的神(v.1)。 默想 從本段得到了什麼提醒或安慰？ 回應 主，求你讓我儆醒在你面前。 受苦得福(九四12~23)(臺北靈糧堂) 聖經中或歷史中的眾聖徒，都曾經歷苦難，宣教士的血是福音種子的養分，在許多福音未到之地，多少人為了福音的緣故流血捨身，結果使當地的開出極美好的福音成果。正如鋼鐵要經過煉爐，才能作成琴弦，彈出偉大的生命樂章；泥土在窯匠的手中，經過了拉胚、製作，還要經過火燒的熬煉，才能成為合用的器皿；神好像用苦難來熬煉信徒，使我們能成為合用的器皿。所以，堅心忍耐，恒切禱告，靠主的恩典，終有作成的一日(徒十四22)。 詩人說：『你所管教的，用律法所教訓的人是有福的』(V.12)，到底有些什麼福呢？(1)在遭難的日子，他得享平安(v.13)。(2)神保證必不丟棄，也不會離棄他(v.14)。(3)神必要幫助他攻擊、抵擋作惡的和作孽的(v.16-17)。(4)失腳時，神以慈愛扶助他(v.18)。(5)心中多憂多疑時，神安慰他(v.19)。(6)神使他的憂慮變為喜樂(v.19b)。(7)受冤屈時，神作他的高臺(v.21-22)。(8)神是他可投靠的磐石(v.22)。 這正是詩篇的特色，詩人列出具體所蒙的福，與所受的苦成為對比，也是詩人盼望的由來，他的盼望來自神的賜福、神的應許。即便狀況尚未解除、好轉，這蒙福的盼望成了堅持下去的力量來源。 多憂多疑，是盼望的殺手，是能摧毀任何信心的根基，詩人與你我一樣，雖然他看見神極大極豐富的恩典與祝福，但是仍然無法避免疑慮的產生。疑慮可以說是人的通病，在現代有許多的病間接或直接與此有關，一位著名的醫生曾說：『工作不殺死人，但憂慮使人喪命，憂慮能產生懼怕、膽怯的心理，是健康的大敵。』 多憂多疑有如雙胞胎，英文在此是用『multitude』來表示這種思想的多樣化，想得太多，難免想入非非，神經過敏，煩惱失眠，食欲不振，消化不良，性情暴戾，脾氣古怪，心靈受壓，生理病變的人不在少數。詩人如何戰勝這思想的戰場呢？在詩人的描述裡，好像不是他努力做什麼來對抗這思想裡的仇敵，18-19節裡，我們看見是神在『那時』(失了腳的時候，心裡多憂多疑的時候)用神的慈愛扶助了他，神在那時安慰了他，因為神的扶助，神的安慰，就使詩人『歡樂』了(v.19)。我們看見了這樣的變化了嗎？就在那個時候，神就工作了。 我們經驗了神這樣的工作嗎？有時我們無法體驗不是神沒有工作，常常是我們緊緊抓住自己的冤屈，很多時候是自己不肯受安慰，不肯放棄自己為自己伸冤，若是這樣，我們心很難受安慰，更不要說受安慰後的歡樂了。 默想 默想神在管教中所要賜的福與你有什麼關連？ 回應 主阿，求你讓我看見你是伸冤的神，好讓我的心能受安慰。 等候神的時間表(九十四篇1〜23節)(臺北基督之家) 分享： 「耶和華啊，惡人誇勝要到幾時呢？要到幾時呢？」(3節)我們可能也會經常問這樣的問題，聖經中也經常表達這樣的感受。當大衛被掃羅王追殺的時候，也多次問到：「耶和華啊，你要到幾時才救我呢？作王的應許要到幾時才會實現呢？」 這位詩人告訴我們，神有祂的計畫。祂聽見我們的禱告，看見我們的哀聲，清楚無誤地知道發生什麼樣的事情，如同以色列在埃及作奴隸的哀號時，耶和華說：「我的百姓在埃及所受的困苦，我實在看見了；他們因…轄制所發的哀聲，我也聽見了。我原知道他們的痛苦…」但直至合適的人被預備好了，神才開始行動(出三7、8)。 雖然惡人以為一切都在自己的掌控中，「他們說：耶和華必不看見；雅各的神必不思念」(7節)。「神看不見我們所作的事，神會袖手旁觀。」這是愚頑人錯誤的信心。但這位受聖靈感動的詩人卻回答：「造耳朵的，難道自己不聽見嗎？造眼睛的，難道自己不看見嗎？管教列邦的，就是叫人得知識的，難道自己不懲治人嗎？」(9、10節)。換句話說，難道神會比我們笨嗎？祂看見這世界正在發生的每一件事，祂必然聽見自己子民的呼聲，並且在合適的時間會管教那些需要管教的人。 我們常傾向把事情掌控在自己的手中。摩西就試過這個方法，結果就是到曠野牧羊四十年，學習如何信靠神的時間，使用神的方法。當你發現自己呼喊：「主啊！要到幾時呢？要到幾時呢？」要把焦點放在神的信實，定睛在神的應許上，並且要記住，祂比你更清楚整個處境的來龍去脈。然後，就等候、儆醒、禱告。但你可以確定的是：祂必信守祂的應許，直至時候滿足。 回應：父啊！求禰教我如何等候禰的時間，和使用禰的方法來回應我的處境，並求禰吸引我能信靠禰的應許。奉耶穌的名求，阿們！ 禱讀：詩篇九十四篇12、18節 12 耶和華啊，禰所管教、用律法所教訓的人是有福的！ 18 我正說我失了腳，耶和華啊，那時禰的慈愛扶助我。 耶和華是伸冤的神(詩94篇)(香港讀經會) 祈禱： 耶和華啊！你是伸冤的神，求你不要延遲救援，速速發出光來。 這是一首懇求公正的詩。因為神還沒有對惡人施行審判，他們就斷言神已經不管他們所作的惡了（7），故此，詩人祈求神對罪惡施行審判，並且處罰行惡者。 1. 呼叫伸冤的神（1-2）：耶和華是伸冤的神。神的伸冤並不是失控的報復，乃是對那些觸犯神律法之人的公正報應。詩人求神發光（1）和挺身（2），從而顯明神自己。 2. 傲慢的邪惡（3-7）：詩人無法接受惡人的橫行與粗暴，因而大膽的問神，邪惡的景況到底要持續到幾時呢（3）？他向神列舉惡人的罪行：強壓、苦害、殺死、殺害（5-6）。他們不單傲慢和誇張地談論惡事（4），更以為神看不見、也不會知道（7，參詩59：7），這正是自我的人和目中無神者的典型態度。 3. 對愚頑人的忠告（8-11）：行惡者在這裡被比喻為畜類和愚頑人，既愚昧且沒有智慧（8），即使聽到「請回頭走正路」的忠告也不知悔改。但神並非不聞、不問、不管，神乃是創造這等人的神，祂定必聽見、看見、管教和懲罰（9-10），可惜，惡人的思想是沒有理性的，所思念的是徒勞無功的（11）。 4. 對義人的保證（12-15）：義人的路必是蒙福的，因為他們願意接受神的管教（12、14），神對自己的子民是負責任的，必信守曾應許的，這是神對義人的保證（14）。 5. 神為我們站立起來（16-23）：詩人回想神曾經救他脫離惡人的兇惡（16-17），否則他早已遇害了。於是他不再多憂多疑（18），確定耶和華（22）必為他伸張正義（23）。 無論在工作場所，或是在學習的環境，我們都有機會遇上對自己不利的人，有時受害者是我們不認識的無辜人，有時是自己。無論如何，本詩發出了受害人的心聲，更確定了神是一位伸冤的神。受害人得到安慰，我們固然喜樂，但我們又有否想過要為害我們的人祈禱，求神給他們悔改的機會？ |