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詩篇第九十三篇短篇信息 目錄： 宣告耶和華為王(楊震宇) 神在天上作王管理著動盪的世界(吳主光) 神藉著祂的見證在全地作王(朱韜樞) 耶和華作王(一)(九三1~5)(臺北靈糧堂) 洪水之上的主(九十三篇1〜5節)(臺北基督之家) 耶和華作王(詩93篇)(香港讀經會) 宣告耶和華為王(楊震宇) 鑰句：耶和華作王 背景：《詩篇》第九十三篇是「耶和華為王」的七篇《詩篇》之一，這七篇包括九十三，九十四，九十五，九十六，九十七，九十八，九十九，一百等七篇。這一系列讚美的詩是猶太人在聖殿中獻早祭時所唱的頌讚禱文。聖經學者認為第九十四篇有是本篇的副歌，而九十三至九十九篇都是預言彌賽亞的工作。 提要：第九十三篇是頌讚耶和華作王的禱告。在這首獻給作王的耶和華的詩中，詩人宣告「耶和華已經作王了」，而世界就堅定，不得動搖(1節)；接著，他特別描述神的寶座從太初立定(2節)，祂的威嚴大能勝過諸水(3∼4節)、祂的法度不變和祂的殿永稱為聖(5節)。全詩分為三段： (一) 耶和華為王的威嚴(1節)──耶和華作王，祂以威嚴為衣穿上； (二) 耶和華的寶座穩固(2∼4節)──祢的寶座從太初立定，祢從亙古就有； (三) 耶和華的殿永稱為聖(5節)──祢的殿永稱為聖，是合宜的。 鑰節：【詩九十三1耶和華作王，祂以威嚴為衣穿上。耶和華以能力為衣，以能力束腰，世界就堅定，不得動搖。」 鑰點：本篇我們看見「耶和華作王」是這首讚美詩中心的信息。在本詩中，詩人宣告(1)神作王的威嚴(1節)；(2)王的王權確定性(2節)；(3)王的大能和超越性(4節)；(4)王的法度堅定性；以及(5)王的殿永恆性(5節)。他特別描述耶和華為王的威嚴；祂的寶座從太初立定；祂的大能勝過諸水；祂的法度不變和祂的殿永稱為聖。因此，詩人指出「耶和華作王」，就必定──世界堅定、祂的寶座堅定、祂的能力堅定、祂的法度(聖經)堅定、祂的聖殿(教會)堅定。大至浩翰的宇宙，小至個人的心思、意念，祂全然掌王權是永恆不變的。親愛的，願你的心就是祂的寶座，一生的道路都降服在祂的治理之下。 今日的鑰節提到「耶和華作王。」詩人指出耶和華在大水之上登基作王，而世上沒有任何的權勢可以和祂抗衡。詩中提到「大水」(3節)是指敵國的入侵和攻擊，如尼羅河為埃及代表，幼發拉底河與底格里斯河為巴比倫與敘利亞(耶十六6∼8)為代表。本篇強調耶和華永遠為王，祂的大能超過一切抵抗祂的力量。因此，儘管撒但無所不用其極，企圖挑戰和祂的王權和國度，然而在祂的掌權之下，我們才得以平安、堅定。這首詩也是一篇預言詩，預演彌賽亞在千禧年作王的情景。親愛的，雖然世局有如大水揚起，而動盪不安，但我們應當信靠勝過諸水的耶和華，不要因撒但暫時得勢，而灰心失望，總要忍耐等候，仰望榮耀的主第二次再來。 【小鳥唱晚歌】一次，馬丁路德非常灰心，不知怎樣才好。忽然聽見一隻小鳥在唱晚歌，唱完之後，就將頭放在翼下安睡了。馬丁路德就對自己說﹕「這一隻小鳥已經吃完晚餐，現今准備安睡；它的心何等滿足，絕不以明日的食宿為念。它如同大衛一樣，它住在全能者的蔭下。它坐在樹枝上何等安息。完全讓神來顧念它，為它安排。」 「在我們人生周圍，苦難好似狂濤怒號。有時浪潮卷起，來勢洶洶，前浪被後浪推著湧來。但…祂坐著作王，高於澎湃的波浪，深過大水的深淵，勝過洋海的大浪。讓主來說：安靜吧！於是洶湧的海洋立即平息，寧靜得好似幼童的安睡。當我們沉入在浪濤之下，好像在神大能的手心之中，那是洋海的搖籃裡，十分祥和。」──邁爾 默想：親愛的，世間之苦難雖如海洋浪潮的洶湧，兇惡之勢力如洪水的氾濫，但祂已經作王了，必定為你平靜風和浪。有祂同在就可以平安渡過一切，因為祂是「連風和水也聽從」的主(路加八22∼25)。 禱告：主啊，們要讚美祢，因祢坐著為王到永永遠遠，惟有祢能使世界堅定，不得動搖。我投靠祢，即使世局動盪，人心不安，如同洪水翻騰，惟有祢能使我在祢裏面平安穩妥。阿們！ ──
楊震宇《讓我們在詩篇中遇見神》 神在天上作王管理著動盪的世界(吳主光) 第九十三篇大綱： 引言：耶和華在天上作王（93.1上） 一、王的威嚴儀錶（93.1下） １．王威嚴的衣袍 ２．王配戴的刀劍 ３．世界因而堅定 二、王的政權寶座（93.2） １．政權源自亙古 ２．生命來自太初 三、王常勝的軍力（93.3-93.4） １．戰爭動盪的世界 ２．在高處大顯能力 ３．戰勝列國的大軍 四、王治國的法度（93.5） １．王治國法度確實 ２．殿稱聖與世隔開 釋經： 引言：耶和華在天上作王（93.1上） 93.1耶和華作王！ １．承接上文幾篇詩篇，現在來到八篇講論耶和華作王的詩，就是《第93至第100篇》。這八篇詩被編排在這裡，是為回應《第90篇》神人摩西的禱告。這八篇都是「預言詩」，總意是預言主基督在天上一直作王，管理著歷史上一切的爭戰，使世界得以穩定，不得動搖。雖然以色列人在歷史上因為不信，在世界各地漂流、受盡惡人欺負；然而，當他們向這位「伸冤的神」呼求的時候，主就保守他們。直到末時，他們全家悔改歸向神，承認主基督為大神、為大王，不敢再像列祖那樣試探神，主就從天降臨作王，按公義統治全世界。那時、萬民歡呼，並將榮耀能力歸給他，拿供物來敬拜他。全地因為看見主的面就懼怕，因主要以烈火燒滅拜偶像的敵人。但得以存留，進入千禧年的人，必看見主所發明的救恩而歌頌歡呼，因主的救恩惠及外邦人；對於以色列人來說，也證實主向他們顯出慈愛和信實，因為所應許的，最終都實現了。這時，主在錫安作王，以公平統治世界和以色列。從前雖然有摩西、亞倫和撒母耳替以色列人祈求，神也赦免他們，但主仍然按他們所行的報應他們，表明主對任何民族都是公平的，所以人人都來到主的腳前下拜。因此、最後一篇詩，就是《第100篇》，呼籲普天下的人都當上到耶路撒冷來朝見主、事奉他、敬拜他、稱謝他，因為每一個人都是他所造的，也是他的羊、和他的民。 ２．讀者如果想要知道、這八篇詩篇串連起來，是否真的可以組成這樣的資訊，那就請你返回本卷的導論，看看《卷四》的結構，就可以詳細知道。在此，讓筆者再一次簡單地介紹這個結構： 八篇預言主基督作王詩：
３．請讀者注意這八篇詩的「進程」，它們清楚地刻劃出主基督保守以色列人直到末時；主降臨作他們的王，使他們大大復興，成為全世界最強大的國。這樣的「進程」，豈不是回答神人摩西在《第90篇》的禱告，最理想的答案嗎？ ４．不過讀者先要明白，我們說本詩論及耶和華是「掌管歷史的王」，意思是耶和華一直在天上作王。其理由為下：１）本詩下文提及「神的寶座從太初立定」，而且神自己「從亙古就有」。這樣的形容，意思當然是指從亙古以來，神一直在天上坐在他的寶座上，管理地上所發生的一切事；２）本詩又形容耶和華在「高處」勝過地上「揚起的大水」；「高處」就是指天上，「大水」就是指地上的戰爭，這是《聖經》的慣用語。例如《但以理書》多次用「洪水氾濫」來形容末世的大戰（參但9:26, 11:10, 22, 40, 鴻1:8）；《聖經》還有其他幾處用「大水」來形容大戰（參撒下22:17, 詩144:7）；《啟示錄》預言末世敵基督派大軍迫害以色列人，就以大紅龍從口中吐出水來，要把婦人沖去為形容（啟12:15）。神在天上的寶座上，勝過地上的爭戰；這就是指神掌管著地上的一切爭戰，叫這些爭戰不得越過神的旨意，好使世界穩定，不至動搖，直到神預定的計畫都成就了。 ５．讀者當記得在士師時期，耶和華本來作以色列人的王，但百姓不明白，卻以為以色列沒有王，各人就任意而行。其實耶和華是他們的王，所以當他們犯罪的時候，神將他們交給迦南地各族的人，苦待他們，為要叫他們悔改。果然，甚麼時候他們悔改向神呼求，神就興起士師來拯救他們。但是百姓始終不明白，硬是認為以色列人多次落在仇敵手中，是因為他們沒有王。於是他們就來求撒母耳為他們立王。撒母耳求問神，神就對撒母耳說：「 百姓向你說的一切話，你只管依從。因為他們不是厭棄你，乃是厭棄我，不要我作他們的王。 自從我領他們出埃及到如今，他們常常離棄我，事奉別神。現在他們向你所行的，是照他們素來所行的」（撒上8:7-9）。於是撒母耳就為他們立了掃羅為王。在向百姓介紹和宣佈掃羅為王的那一天，撒母耳對百姓說：「 現在你們要站住，看耶和華在你們眼前要行一件大事。 這不是割麥子的時候麼？我求告耶和華，他必打雷降雨，使你們又知道又看出，你們求立王的事，是在耶和華面前犯大罪了」（撒上12:12-17）。 於是撒母耳求告耶和華，耶和華就在這日打雷降雨，眾民便甚懼怕。 眾民對撒母耳說：「求你為僕人們禱告耶和華你的神，免得我們死亡；因為我們求立王的事，正是罪上加罪了」（撒上 12:18-19）。撒母耳說：「不要懼怕．你們雖然行了這惡、卻不要偏離耶和華…。 若偏離耶和華去順從那不能救人的虛神、是無益的。 耶和華既喜悅選你們作他的子民、就必因他的大名不撇棄你們。 至於我、斷不停止為你們禱告、以致得罪耶和華．我必以善道正路指教你們。…你們若仍然作惡、你們和你們的王、必一同滅亡」（撒上12:20-25）。 ６．然而，掃羅王不行神的道，兩次沒有順從神的命令，竟愛神所恨、恨神所愛，神就廢了他，改立大衛為王。神這樣揀選掃羅，又後悔，改立大衛為王，是甚麼意思呢？神豈會做錯事，豈會後悔嗎？不！神絕對不會後悔。因為撒母耳對掃羅說：「今日耶和華使以色列國與你斷絕、將這國賜與比你更好的人。 以色列的大能者、必不至說謊、也不至後悔•因為他㙎非世人、決不後悔」（撒上15:28-29）。其實、神廢棄掃羅，為的是要警告日後歷代所有的王，叫他們明白，神可以揀選他們，也可以廢棄他們，一切都是由神掌管。甚至神可以不要任何人作王，由他自己來作，像士師時代一樣。因此，後來以色列和猶大都亡國被擄，按人來說，神當初應許大衛國至永久，又不斷人坐在他的位上，接續他作王，這應許卻好像沒有實現；其實主基督也是大衛的後裔，他可以在天上作王；這樣，按屬靈的角度來想，神對大衛的應許並沒有落空，而且成就得更美。因為大衛對所羅門說：「 耶和華必成就向我所應許的話說、你的子孫若謹慎自己的行為、盡心盡意誠誠實實的行在我面前、就不斷人坐以色列的國位」（王上2:4），所以這應許是帶條件的。但所羅門和他的子孫並沒有遵守神的誡命，所以神收回他們的王權，改以主基督來接續大衛在天上作王，豈不是很合理嗎？或問，如果主基督只在天上作王，不在地上作王，豈不也是欺騙了大衛嗎？是的，所以主基督到末世時，還要從天降臨到地上作以色列人的王。這樣，神對大衛的應許，就顯得又美又真實了。 ７．所以當以色列人亡國被擄之後，尼布甲尼撒王以為自己很偉大，征服列國，作大帝國的王；他就驕傲起來，對著自己所建造的大巴比倫城說：「這大巴比倫不是我用大能大力建為京都、要顯我威嚴的榮耀麼？」（但4:30）
從天上就有聲音對他說：「尼布甲尼撒王阿！…你的國位離開你了。 你必被趕出離開世人、與野地的獸同居、吃草如牛、且要經過七期．等你知道至高者在人的國中掌權，要將國賜與誰、就賜與誰」（但 4:31-32）。這聲音的意思是說，地上的任何王，都不是真正的王；天上的神才是真正的王。天上的王為了成就他的旨意，就將國暫時賜給人；或賜給掃羅、或賜給尼布甲尼撒，這些王都要按照神的旨意來行事。不然神隨時都可以廢棄他們，改立別人作王。因為無論在什麼境遇之下，「至高者仍然在人的國中掌權」。七年後，尼布甲尼撒王醒了。當他智慧恢復的時候，他就禱告讚美天上的神，承認他是活到永遠的神；他的權柄也是永遠的，他的國存到萬代。所以他說：「他（神）憑自己的意旨行事．無人能攔住他手、或問他說：『你作甚麼呢？』 現在我尼布甲尼撒讚美尊崇恭敬天上的王．因為他所作的全都誠實、他所行的也都公平．那行動驕傲的、他能降為卑」（但4:34-37）。 ８．然而，尼布甲尼撒王的孫女婿伯沙撒作王之後，就忘記這位管理萬國的神。當瑪代和波斯聯軍圍困巴比倫大城之夜，他毫不畏懼，也不緊張，竟吩咐人將從耶路撒冷耶和華殿中擄來的聖器皿，拿來飲宴一千大臣。於是神就用手指在牆上寫字。王不明白這些文字的意思，整個迦勒底國都沒有人能讀這些文字。於是王請但以理來解釋給他聽，但以理卻責備他說： 「王阿！至高的神曾將國位、大權、榮耀、威嚴、賜與你父尼布甲尼撒。 … 但他心高氣傲、靈也剛愎、甚至行事狂傲、就被革去王位…被趕出離開世人、他的心變如獸心…吃草如牛…等他知道至高的 神在人的國中掌權，憑自己的意旨立人治國。 伯沙撒阿！你是他的兒子〔或作孫子〕、你雖知道這一切、你心仍不自卑、竟向天上的主自高、使人將他殿中的器皿拿到你面前、你和大臣皇后妃嬪用這器皿飲酒•你又讚美那不能看、不能聽、無知無識金銀銅鐵木石所造的神、卻沒有將榮耀歸與那手中有你氣息、管理你一切行動的神． 因此從神那裡顯出指頭來、寫這文字。 所寫的文字是彌尼、彌尼、提客勒、烏法珥新。講解是這樣•彌尼、就是神已經數算你國的年日到此完畢；提客勒、就是你被稱在天平裡顯出你的虧欠； 毘勒斯〔與烏法珥新同義〕、就是你的國分裂、歸與瑪代人和波斯人」（但5:18-28）。 說來奇妙，伯沙撒王以為巴比倫大城的城牆高大堅固，有幾十尺厚，任何軍隊都不可能攻破。但是當夜，古列王吩咐瑪代和波斯人將流進城牆的河堵塞，河水的水位下降，河道的入口就成了大道，讓瑪代和波斯的大軍順利進去，一夜間就將巴比倫大城攻陷了。古列王殺了伯沙撒。如此，巴比倫大帝國從興起至滅亡，才只不過八十年，就從歷史上消失，永不再現。足見至高者在人的國中掌權。 ９．承接上一篇，本詩的意思是，以色列人雖然不明白主耶穌基督在安息日的工作，並且他們因而滅亡，分散全世界；但神仍然在天上掌管一切，直到末世主降臨，成就一切的應許為止。出於這樣的信念，我們讀這些《詩篇》才有意義；出於這樣的信心，神對大衛的應許才是真實可靠的。可是、今天有不少派別的神學家，反對這樣的說法。他們認為、今天以色列的複國，不是真實的，因為以色列人已經在這二千年來，與外邦人通婚，混了血統，不再是真的以色列人了。再者，他們又認為，《聖經》裡所有神對猶太人的末世預言和應許，全部都應該按照「靈意」，應驗在教會裡；並且以後也不會再有以色列複國、也不會有主基督降臨，復興以色列國的事。果真這樣的話，神就真的欺騙了亞伯拉罕、以撒、雅各、大衛、所羅門，和眾先知了。因為我們讀舊約這許多、許多的應許，都沒有半點暗示這些應許不是應驗在以色列人身上，而是只應驗在教會身上。或許、有部份的應許與教會有關，所以按靈意可以解釋得通；但卻不是所有這些預言和應驗都是這樣。神的應許必要實現在以色列人身上，確確實實的實現對亞伯拉罕和大衛的應許，而且是完全照著字義來應驗。 一、王的威嚴儀錶（93.1下） 他以威嚴為衣穿上；耶和華以能力為衣，以能力束腰，世界就堅定，不得動搖。 １．這裡首先形容王的「儀錶」。其實世上無人能看見神，一來神是個靈，不能為人的肉眼所見；二來神是至聖的，他不會容許有半點罪惡在他面前存留。所以罪人若見到神，就不能存活（出33:20）。因此，《聖經》形容神的「外形」為「光」（約壹1:5），人看見太強的「光」，會被光殺死；《聖經》又形容神的「內涵」為「愛」（約壹4:8），因此神光照人之時，人若肯認罪，神會洗淨人一切的罪，好讓人能行在神面前。但是這裡既然形容神是「王」，他可見的「儀錶」就是他的「威嚴」和「能力」，其意義也是「神是可畏的。人若得罪王，是必死的。」 ２．按原文來說，這節經文其實沒有「衣」字，只是說「他穿上威嚴、耶和華穿上能力，以能力束腰。」而「威嚴」是形容王神態；「能力」是形容王腰間佩劍。總意是說，王是可畏的，任何人在王面前都要屈膝下拜，因為他有能力將任何不肯謙卑的人，置諸死地。當世人認識神是可畏的，有能力報應惡人之時，世界就沒有戰爭，政局就穩定、不至動搖了。自古以來，人類懼怕神會報應人，這樣的懼怕就維持了人類的道德觀念，這也是維持國家社會太平的最大力量。所以，「敬畏耶和華是智慧的開端」（詩111:10, 箴1:7）。所謂「智慧的開端」，意思是進入其他智慧的第一步，是人類道德之根基、是世界穩定的基礎、是社會和諧的磐石、是法治的基本精神。人若失去這位主持公平報應的神，還有甚麼力量可以叫人約束自己不犯罪呢？人類敗壞之初，就是始於離開這位公義可怕的神，去尋求那些不介意人犯罪、甚至願意受賄而幫助人犯罪的假神，像許多拜偶像的國家一樣；或人類自以為聰明，提倡「無神主義」，以為人定勝天，於是濫殺異己，像過往世上許多共產主義國家，大量屠殺自己人民一樣。 二、王的政權寶座（93.2） 93.2你的寶座從太初立定；你從亙古就有。 １．這裡所說的「寶座」，代表神的「統治政權」。意思是，神從太初就開始作王，管理著萬物和人類，使世界穩定。「你從亙古就有」，意思是從你存在開始，你就管理著一切．你的管理和統治，從來沒有停止過一天。因為你創造萬有，當然也管理萬有。從來沒有一個星球，也沒有一根頭髮，會在你的准許以外出了亂子。保羅也形容，「因為萬有都是本於他、倚靠他、歸於他．願榮耀歸給他、直到永遠。阿們」（羅11:36 ）。「本於他」的意思是由他創造出來；「倚靠他」的意思是靠他維持下去。這是說，歷史是神管理的，為要叫萬事都互相效力；「歸於他」的意思是，萬事互相效力的結果都是為達成神的旨意，而且是百分之百成功，沒有一樣最細微的事物是例外的。因此，《啟示錄》論到最後新天新地之時，坐「寶座」的全能者說：「都成了。我是阿拉法、我是俄梅戛、我是初、我是終。」（啟21:6） ２．這樣的概念，應用到以色列人身上，我們便明白，他們亡國被擄、又分散全世界、又遭到各國大屠殺，一如希特拉所作的…，一切都有神的准許在內，為要叫以色列人中那些惡人得到報應。但是，神的計畫並沒有因為他們不信就顯為不成功。相反地，神的旨意達到更成功的境界，因為全世界的外邦人正因為以色列人不信，就有機會分享他們的救恩。至於以色列人，神一直忍耐寬容他們，因為知道末世時，他們還要全家悔改歸向神，到那時，神就因他們得榮耀了。 ３．這樣的概念，應用到我們基督徒身上，也表明「一次得救，永遠得救」。因為主耶穌向父神交帳時，表示父所賜給他的人，他「沒有失落一個」（約18:9）；又說：「 我又賜給他們永生．他們永不滅亡、誰也不能從我手裡把他們奪去。 我父把羊賜給我、他比萬有都大．誰也不能從我父手裡把他們奪去」（約 10:28-29）。意思是，神所預定要拯救的人，都全數得到拯救，沒有一個因為主的能力不足而不能得救的。讀者若想起《彼得後書》那句話──「主所應許的尚未成就、有人以為他是耽延．其實不是耽延、乃是寬容你們、不願有一人沉淪、乃願人人都悔改」（彼後3:9 ）。請千萬不要誤解彼得的意思。他並不是說，神的旨意是要全人類個個都得救；因為若是這樣的話，如今確實有這麼多人不信和不能得救，豈不是表示這位神是一位失敗的神嗎？其實彼得的意思是說，神願意人人都悔改，凡願意悔改的，神都不願有一個人沉淪。這樣解釋，就可以兼顧到人的自由意志。關鍵在於人肯不肯悔改，如果人不肯悔改，神就真的願意他們沉淪；如果人願意悔改，神就百分之百保守他們，連一個也不會失落，乃是一次得救，永遠得救。當然，這也不是人願意悔改，就可以悔改成功的；人的「意願力」非常薄弱，所以人需要神用恩典來把他托住，他才能悔改成功。所以人得救是絕對沒有可誇的。反過來說，「絕對預定論」是不對的。如果人得救是百分之百出於神的恩典，人無須付出任何努力，連願意悔改和相信的心也不需要，因為都是神賜的；若是這樣，人就變成傀儡，全無自由意志可言了。拿以色列人來說，神在這二千年來一直等甚麼呢？豈不是等他們有願意悔改的心嗎？將來等到了，神就賜下「施恩叫人懇求的靈」，意思是，神知道他們雖然有願意悔改的心，但仍不足以勝過一切困難，所以賜下「施恩叫人懇求的靈」給他們，幫助他們更願意向神懇求，他們才能全家悔改歸向神，從而得救。 ４．神的寶座「從太初立定」，意思是神創造萬有之後，就一直統管萬有直到如今。所以那位百夫長初時邀請耶穌到他家裡去，醫治他的僕人；後來想清楚一點，在人的權力中，他自己也有兵在他以下。他吩咐這個兵來，這個兵就來；他吩咐那個兵去，那個兵就去。百夫長心想，主耶穌既然是天上的王，大可以請他吩咐一個天使來醫治自己的僕人，何須勞動這位天地的主、至高的神親自到他捨下來呢？於是他就差一個人跑去對主耶穌說：「主阿、不要勞動。因你到我捨下，我不敢當。 我也自以為不配去見你．只要你說一句話、我的僕人就必好了」（路 7:6-7）。主耶穌就稱讚他的信心，認為在以色列中也從來沒有遇見過這麼大的信心，原因是這位百夫長相信主耶穌就是天上的大君王，他的寶座從太初就立定；從亙古開始，主就統管萬有。主是一位自有永有的神，他創造時間和空間，他自己就不受時間和空間限制。 三、王常勝的能力（93.3-93.4） 93.3耶和華啊，大水揚起，大水發聲，波浪澎湃。93.4耶和華在高處大有能力，勝過諸水的響聲，洋海的大浪。 １．神管理宇宙萬有的作為，真的是百分之百成功，以至他的寶座從太初就立定，從未失敗過嗎？是的。所以作者在此借用「大水、波浪、諸水、大浪」來形容人間的一切爭戰，並說：「耶和華在高處大有能力，勝過諸水…」。「諸水」代表列國大軍所發動的大戰；「大水揚起、大水發聲、波浪澎湃」代表地上列國不停喧嘩，高呼要爭戰，要向神示威。但是地上任何戰爭，都不能改變神的預旨。因為神「在高處大有能力」，意思是神坐在天上他的寶座上，可以差遣天使，以大能管理著歷史上任何大帝國所發動的大爭戰，不容他們改變神的旨意分毫，不容他們隨便放肆。這樣世界就穩定，不至動搖，直至神的計畫全部成就為止。 ２．因此，歷史上任何爭戰都不能越過神的管理，神要利用它們來達成他的計畫。例如神藉以色列人攻打迦南，為要消滅「罪惡滿貫的亞摩利人」（創15:16）；神藉約拿傳道，給尼尼微城一個悔改的機會。可是後來他們再犯罪，神就借著巴比倫大帝國來消滅他們。以色列人也不例外，因為他們不悔改，神就藉尼布甲尼撒王的大軍前來，將以色列人擄到北方巴比倫去。巴比倫大帝國也是如此，因為伯沙撒王驕傲，用從耶路撒冷聖殿擄來的器皿，飲宴一千大臣，沒有注意到「至高者在人的國中掌權」。於是神就用指頭在牆上寫字，說明巴比倫大帝國到此為止。然後那一夜，瑪代和波斯聯軍截斷了流進城的河道，使水位降低，他們就從河道進城，一舉把比巴倫消滅了。若是《聖經》所記載的亞述、巴比倫、瑪代波斯、希臘、羅馬…等大國都是這樣，世上其他國家也不能例外。例如第一次世界大戰、第二次世界大戰、以色列於一九四八年複國，和以後的爭戰，以至發展到最後成為末世的哈米吉多頓大戰…，全部都是由神來管理，都不能越過神預定的旨意。 ３．所以本詩放在這裡，目的是要指出以色列雖然因為犯罪而亡國，百姓雖然因為不信而分散全世界，神仍然能管理著一切，不讓列國所發動的爭戰像「大水揚起、大水發聲、波浪澎湃」一樣，把以色列人沖去，等到神復興以色列的計畫成功，好回答神人摩西在詩篇〈第90篇〉的禱告，叫以色列人早早飽得神的慈愛。 四、王治國的法度（93.5） 93.5耶和華啊，你的法度最的確；你的殿永稱為聖，是合宜的。 １．這裡所說的「法度」，就是神管理歷史的「法則」。意思是說，神在天上管理列國的法則，雖然在人看來不太明白，何竟神要興起更不敬虔的國來懲罰神自己的選民呢？何故以色列亡國二千五百多年了，神仍然沒有實現他的應許，叫以色列復興，使大衛的寶座不斷人坐在其上呢？但作者認為，神如何報應列國、如何實現他的應許，自有他的「法則」，這「法則」一定是「最的確」的。所謂「的確」，原文是“'aman'”，其 對等譯字是“FAITHFUL”。這詞在《聖經》中共出現過108次，《和合本聖經》通常譯為「信」、「信服」、「誠實」、「忠心」等。所以，這節經文其實譯為「你（管理歷史）的法則最可信」更好。意思是，神興起不虔誠的國來懲罰自己的選民、神又這麼久還未復興以色列等等，這一切問題，神都按照可信的法則來管理，我們無須懷疑。 ２．是的，神自有他管理列國的法則。人明白與不明白，與神所定的預旨無關，因為神的法則不一定需要人明白。拿《哈巴穀書》為例，先知看見當時社會「律法放鬆、公理也不顯明，惡人圍困義人，所以公理顯然顛倒」，他就質問神說：「耶和華阿！我呼求你、你不應允、要到幾時呢？我因強暴哀求你、你還不拯救。 你為何使我看見罪孽…而不理呢？」 耶和華就回答他，說：「你們要向列國中觀看、大大驚奇．因為…我行一件事、雖有人告訴你們、你們總是不信。（就是） 我（將要）興起迦勒底人（即巴比倫國）、就是那殘忍暴躁之民…佔據那不屬自己的住處（包括猶大國）。」意思是興起殘暴的巴比倫國，攻打各國，報應先知所說的強暴，和顚倒公理的惡人。 哈巴谷先知聽見神要興起巴比倫來懲罰以色列人，就反駁神說：「耶和華我的神…阿！你不是從亙古而有麼？…你派定他（巴比倫）為要刑罰人…．（但巴比倫）行詭詐、你為何看著不理呢？（巴比倫的）惡人吞滅比自己公義的（以色列）、你為何靜默不語呢？」 先知這樣質問神，他認為神必定無話回答。所以他要站在守望樓上，看看耶和華可以用甚麼話來回答他。哪知神對他說出幾個默示： 第一個默示，神說：「（你）將這默示明明的寫在版上、使讀的人容易讀。 因為這默示…快要應驗…；雖然遲延、還要等候．因為必然臨到、不再遲延。（就是巴比倫大帝國的） 迦勒底人（雖然）自高自大、心不正直．惟義人因信得生」（哈2:4）。意思是，巴比倫人雖然是你所說的惡人，其實以色列人也犯了大罪而成為惡人。然而神所定的「法則」是「義人因信得生」──不管是巴比倫人也好、是以色列人好，誰願意信，誰就是義人，也可以因信得生。而且這『因信稱義』的默示快要應驗，並不遲延，所以要明明的寫在版上，讓列國所有人都可以看見和明白；因為神就是用這個「法則」來對待任何國家。 第二個默示，神說：「（將來） 認識耶和華榮耀的知識、要充滿遍地、好像水充滿洋海一般」（哈2:14）。意思是巴比倫人雖然是作惡的外邦人，不過那是因為他們不認識神而已；但是將來有一天他們會認識神，比以色列人認識神更深，因為有福音要傳給所有外邦人。到那時，認識耶和華榮耀的知識，就會充滿遍地，好像水充滿洋海一般。 第三個默示，神說：「 惟耶和華在他的聖殿中．全地的人、都當在他面前肅敬靜默」（哈3:20）。意思是說，耶和華神住在聖殿中，與全地的人隔開（按：「聖」就是隔開的意思），他們自然很難明白神對待列國的「法則」。雖然如此，全地的人只能在神面前肅靜靜默，閉口無言；因為耶和華神怎樣對待列國，無人有權過問。 哈巴谷先知聽見耶和華這樣回答，就「身體戰兢、嘴唇發顫…所立之處戰兢」，無言以對，只能「安靜等候災難之日臨到」，就是巴比倫的民上來犯境（哈3:16）。所以他禱告神說：「 耶和華阿！我聽見你（這些）話語就懼怕。耶和華阿！求你在這些年間復興你的作為、在這些年間顯明出來、在發怒的時候、以憐憫為念。」並且表示， 「雖然無花果樹不發旺、葡萄樹不結果、橄欖樹也不效力、田地不出糧食、圈中絕了羊、棚內也沒有牛． 然而我要因耶和華歡欣。」（哈3:16-18） ３．除了哈巴谷先知不明白神的「法則」之外，約拿先知也不明白；許多其他先知都不明白；連本詩的作者也不明白。但本詩的作者像哈巴谷先知一樣，相信耶和華對待列國的「法度」是正確的，不會有錯誤。其實，人不明白神在天上管理列國的「法度」或「法則」，全因為神住在他的殿裡，而他的殿永遠「稱為聖」，意思是永遠與世人隔開。所以作者認為，神永遠與罪人隔開是「合宜」的。至於罪人能否明白神管理列國的「法則」，那不是問題。等到人肯悔改歸向神，討神的喜悅，神或會使愛他的人明白；但人總得要「信」。作者這樣說，目的是要安慰那些等候主基督來拯救的以色列人，叫他們放心，神在天上作王，自有他的法則，他必照著所應許的，在適當的時間從天降臨，拯救他們。 ―― 吳主光《詩篇精選研經亮光》 神藉著祂的見證在全地作王(朱韜樞) 第四段 神藉著祂的見證來掌權 九十三至一百篇，共有八篇，說到我們的神如何在全地掌權。這裡非常難讀，因為第一，我們並不關心這些事。我們想，神管好我這個人，祂就是個好神；神管好我的教會，祂就是個祝福的神；若叫神管更多，我們就想不了那麼多，也管不了那麼多。簡單說，這整個領域，都不是我們所願意關心的，我們覺得：神哪！你要掌管全地，這是好的，若叫我們進入這件事、探討這件事，就超過我們的領域了。第二，我們對全地沒有觀念，沒有人懂什麼是全地。所以，我們沒有辦法領會，神如何來作全地的主。我們說，「耶和華啊！你的名在全地何其美。」（詩八1）這是很享受的；到底祂如何的美，這不是我們天然的人所容易領會的。簡單來說，整件事都不是我們關心的，也不是我們容易領會的。這就是為什麼從九十三篇起並不好讀。 神在祂的憐憫裡，先給我們九十至九十二篇，好像作了一個很好的根基，再給我們一百零一至一百零七篇，告訴我們，神掌管全地所憑藉的所是到底是什麼。九十篇說到我們這班人呼求「主啊！你世世代代為我們的居所」（詩九十1），因這一個，我們長出九十二篇一個甜美的結局，「在祂毫無不義。」（詩九二15）弟兄啊，我們一跟隨主，第一個抱怨的就是，「神哪，你不公平！你為什麼對別人好一點，對我們壞一點？為什麼祝福他們，不祝福我們？為什麼這麼帶領他們，沒有這麼帶領我們？」又覺得這一生，我們給神多，神給我們少，「主啊，我把我的青春，我把我的年歲，我把我的才智，我把我所有的一切都給你了！」我們很少想到，我們根本不配給，神把我們這一生從塵土中撿起來，那是一個神蹟。換句話說，我們說「主啊，我把我給你」，神歡歡樂樂的接受了，那真是一個神蹟。我告訴你，沒有一個愛主的人，當他見主的時候，不說這一句話：主啊，在你毫無不義！我這一生，只有我對不起你，沒有你對不起我！你所做的，太美、太高、太豐富、太屬天，太有價值！你把我這樣一個卑賤的人，卑下的人，提升到與你一同掌權的地位，這是多榮耀的一件事！ 九十二篇說，有一個義人，就是我們的主，祂像棕樹，又像香柏樹，而我們這班人，也被移植到神的殿裡，與神同作見證，又成長在神的院宇中，成為神兒女的祝福。在那裡，我們實在越長越好，越長越豐富，直到我們年老，仍滿了汁漿而常發青；這時候，我們就說：神哪，我這一生活得太好了！世人是靠諸神而活的，以諸神為樂的，以諸神作把握的，但有一種人，什麼神都沒有，他只有耶和華我的神，他說，我所愛的只有主我的救主。這樣的人，到後來就能說：主啊，在你毫無不義！這樣，就帶進了九十三篇。什麼樣的人，能夠讓神在全地掌權呢？是主得著了一班什麼都不要，什麼都不顧，什麼都不盼望，也把一切都交在神手裡的人！ 詩篇第九十三篇 九十至九十二篇說到人、基督和教會。九十三至一百篇，說到基督如何藉著教會來得著全地。九十三篇是對我們的神一個完美的描述，換句話說，沒有九十三篇這樣的一位神，後面的詩我們是不能解下去的。我們怎麼能夠從由九十四篇一直來到一百篇呢？都是因為有了九十三篇這樣一位神。一面來說，九十三篇非常短，一共只有五節，詩人對神卻有一個很完美的描述。這篇開始於「耶和華作王！」（詩九三1上）作王，我們也可譯作：耶和華執行王權。不是說「耶和華是王」（Jehovah is the king），是說「耶和華執行王權」（Jehovah resigns）。「他以威嚴為衣穿上；耶和華以能力為衣，以能力束腰，世界就堅定，不得動搖。」（詩九三1下）威嚴，也可譯作君尊。九十篇說到從亙古到永遠他是神（詩九十2），這裡說到，神啊，你的寶座從太初立定，你從亙古就有。太初，最好譯作起初。詩人說，神啊，當你開始有你的經綸的時候，就是你坐在寶座上的時候。換句話說，如果神沒有經綸，祂就不需要這個寶座；神執行祂的經綸，是根據於祂的寶座。 他也見證，無論地上的一切如何波浪澎湃，祂在高處大有能力，勝過一切。最終，詩人讚嘆說，哦，你這作王的一位，你所作的一切，都是見證你的法度。見證是 testify，法度是 testimonies，你所作的一切都是來 testify 你的 testimony。好像神說，別的事我也不大關心，我關心的是我自己，我到底怎樣把我自己見證出來，我 testify 我的 testimonies。神是非常關心祂的見證，祂那聖的見證，祂那義的見證，祂那愛的流出的見證，祂那生命構成的見證。祂所作的一切，都是來見證祂的法度。不僅這樣，祂也見證祂見證的確定。神說，所有我所要見證的，都是百分之百、絕對不能改的。祂的殿，祂的居所，就是祂的見證。 耶和華執行王權 詩篇九十三篇一節，「耶和華作王！」耶和華執行王權，這句話一說，整個氣氛都改變了。以前是說，「主啊，你作我們的居所，住在至高者的隱密處，就必住在全能者的蔭下。」現在突然改變了，耶和華執掌王權。怎麼執掌呢？「他以威嚴為衣穿上；耶和華以能力為衣，以能力束腰，」（同上節）請注意，這裡用了兩次「能力」，但在希伯來文，「能力」只有出現一次。耶和華以能力束腰，弟兄們，我們要喜歡這個話，因為穿上衣服、束上腰就是來真的。衣服沒有穿對，什麼也不能做。神從哪裡開始呢？祂以紮身開始。祂以威嚴為衣穿上，耶和華把祂的君王的衣服穿起來了；在這衣服裡，滿了威嚴，滿了君尊。穿上以後，又束上皮帶，意思是去爭戰。神說，我不僅穿上我該穿的衣服，我也預備好要來打仗。這就是我們的神。祂一束腰，「世界就堅定，不得動搖。」（同上節）這就是整個卷四第二段的引言。這段引言說，全地有一個大老闆，就是我們的神，祂是作王的，祂以尊榮、威嚴為衣穿上，也以能力束腰，這可居之地（世界就是可居之地）就堅定，不得動搖。 二節，「你的寶座從太初立定；你從亙古就有。」太初，就是起初。初，指明一個點。「起初，神創造天地」，從這個點上開始，有了時間。初，聯於時間的一個字，但這裡的初，和時間沒有關係。亙古，就是時間之先的存在，自有永有的存在。這裡說，在永遠裡，好像有一個點（請注意，這個點在永遠裡、屬於永遠，卻又不是時間的開始）。有一天，有一刻，我們的神動了心！動了心作什麼呢？祂說，我要有一個旨意，我要有一個目的，我要有一個計畫，我要完成我的計畫，我要執行我的經綸。有一天，有一刻（又不是指時間上的一天、一刻），神開始有一個定旨。那個定旨是從太初就立定的。事實上，太初就是下半節的亙古，同一個意思。 你的寶座從太初立定。我們的神是神，無所不在的神，自有永有的神，無限的神，既是無限的，自有永有的，無所不在的，祂還需要什麼寶座呢？但是祂說，我還是需要寶座，因為我有旨意，我有目的，我有計畫，我有經綸，所以我有寶座。我的寶座，從自古就立定，從太初就立定。時間之前，我的寶座就立定了，我從亙古就有。 在高處大有能力 「耶和華啊，大水揚起，大水發聲，波浪澎湃。」（詩九三3）神的寶座一立定以後，詩人就說，耶和華啊，不得了了，大水揚起了，大水揚起了聲音，揚起了波浪的響聲。神若沒有旨意，好像一切都平靜；神一有旨意，有一些東西就匯流了，這一個匯流，就成為時間以後，所有與神的工作敵對的原則。 神的寶座一立定，祂就說，我要有旨意，我要有目的，馬上撒但就帶著背叛的天使，運用所有神所造的一切，匯流成一個大水揚起，波浪澎湃，不再平靜。我們想要愛主，撒但卻來叫我們愛錢，大水揚起，就產生了反抗的情形。波浪澎湃，發出吼叫的響聲，這聲音乃是告訴神的寶座，不行，你不行有這個旨意，如果你的旨意達到了，我還能作什麼？！ 四節，「耶和華在高處大有能力，勝過諸水的響聲，洋海的大浪。」九十四至一百篇都是來描述我們的神如何在高處大有能力，勝過這一切；藉著下面這幾篇的描述，我們就知道，我們的神如何勝過這一切。但是，他中間還加一個東西，說，「耶和華啊，你的法度最的確；你的殿永稱為聖，是合宜的。」（詩九三5）今天，在這時間裡，耶和華啊，你的見證最的確，你的殿永稱為聖，是合宜的。殿，就是今天的地方教會。我們的神說，我一歡喜，就把殿說進來了，就把法度、律法說進來了，藉著這些，才能顯明我是王，我在高處大有能力啊！ 下面詩人就開始來描述耶和華如何作王。 ――朱韜樞《詩篇中的教會見證(卷四)》 耶和華作王(一)(九三1~5)(臺北靈糧堂) 本篇是耶和華為王的七篇詩篇之一，這七篇包括九十三，九十五，九十六，九十七，九十八，九十九，一百等七篇；第九十四篇雖然未列在耶和華為王的詩篇之中，但是與這七篇王詩有密切的關係，聖經學者認為，第九十四篇有如是王詩的副歌，副歌求王報仇，又求神管教等信息，與耶和華作王的信息就相吻合了。 讀本篇時，我們要以讀一個宣告性的信息方式來讀，詩人不是在說：耶和華快要作王，他乃是宣告『耶和華作王了！』，是已經作王了。他在此是宣告耶和華為王的威嚴、王的王權。詩人在本篇所述之神的王權，特別是在神作王的確定性(v.2)、不變性(v.5a)和永恆性(v.5)。 本篇中的『大水揚起、大水發聲、波浪澎湃、諸水的響聲、洋海的大浪』(v.3-4)都是指敵國的擾攘和攻擊，以及人民的患難和疾苦等。當以色列人被擄歸回時，他們就遭遇了這些危險的浪潮，包括貧窮的浪潮(尼五1-5)；道德的浪潮(尼五6-19)；政治的浪潮(拉四；尼六6-9)；外侮的浪潮(尼四7-8)。當眾領袖真正尊神為王，宣告神作王之後，才得以平靜。 所以，詩人在本篇宣告『耶和華作王』，他所討論的焦點是在：『世界就堅定，不得動搖』(v.1)；『你的寶座從太初立定』(v.2)；『耶和華大有能力，勝過諸水』(v.4)；『你的法度最的確』(v.5)(即法度堅定)；『你的殿永稱為聖』(v.5)(即聖殿永立和聖潔永存)。因此，詩人的意思是說若我們肯尊重耶和華為王，就必定有這幾項堅定：世界堅定、寶座堅定、能力堅定、聖經堅定、聖殿(教會)堅定、聖潔堅定。 默想 默想：試想神作王與你我的關係為何？ 回應 禱告：主，我要讚美你，因你的王權、寶座永遠堅定。 洪水之上的主(九十三篇1〜5節)(臺北基督之家) 分享： 我在金門服役，有一次在颱風天的海邊站衛兵時，狂風暴雨仿佛就要淹到眼前，那幕情景使我想起今天這段經文的第3節：「耶和華啊，大水揚起，大水發聲，波浪澎湃。」 你如果發現自己受到罪惡的洪濤威脅，該怎麼辦呢？要趕緊像這詩人一樣。他仰望洪水之上的主：「耶和華作王！祂以威嚴為衣穿上；耶和華以能力為衣，以能力束腰，世界就堅定，不得動搖」(1節)。沒有任何波浪或洪水可以攪亂神的寶座。但我們經常都望得不夠高。我們常看見了洪水，卻沒有看見神。我們看見了波濤逐漸高漲，卻沒有舉起信心的眼睛，來看見神那永遠的、堅定不移的、穩妥的、強而有力的寶座。 詩人不僅聽見波浪的聲音，他也聽見神真理的法度。 今天我們可能聽見許多險惡的聲音，但別把注意力放在這上面，「耶和華啊，禰的法度最的確」(5節)，詩人深知惟有放在神的法度，信靠神的話語，才能真正超越艱難的威脅。 這詩篇令人想起彼得走在水面上的情景(太十四28∼31)。當耶穌說：「你來吧。」彼得定睛仰望主時，就能從船上下去，從水面上走到耶穌那裡去；然而，就算他把眼睛從主的身上挪開，忘了祂的應許，將被風浪吞沒時，只要他呼喚主名，回到主的面前，主仍伸手扶持。因我們的主是「願意萬人得救」，「不願有一人沉淪，乃願人人都悔改」(彼後三9)。 回應：父啊！雖我對禰的愛與信心常在世界的挑戰中軟弱與虧欠；但謝謝禰，因禰的恩典、禰的愛永不改變，並謝謝禰的慈繩愛索常引導我回到禰的正路上。奉耶穌的名求，阿們！ 禱讀：詩篇九十三篇1、3、4節 1 耶和華作王！他以威嚴為衣穿上；耶和華以能力為衣，以能力束腰，世界就堅定，不得動搖。 3 耶和華啊，大水揚起，大水發聲，波浪澎湃。 4 耶和華在高處大有能力，勝過諸水的響聲，洋海的大浪。 耶和華作王(詩93篇)(香港讀經會) 祈禱： 神啊！你是威嚴的神，你是那位不動搖、永遠堅定作王的神，我願意來到你面前被你所差遣。 本詩連同第95-100篇都是為慶賀耶和華作王、掌權統治世界而寫的，在這幾篇詩中，以本詩為最短的一篇，全文說明耶和華為王。祂的主權在一切被造物之上，包括自然界的一切和人類。 1. 耶和華的能力在於地上（1-2）：人要向耶和華歡呼、稱讚祂為王。詩人用王袍比喻神作王之威嚴和能力，祂「以能力為衣，以能力束腰」的意思是神以最權威和最有能力的姿勢出現為王，惟有這樣世界才能堅定，且不動搖，因為世上再沒有王比神更有能力，也沒有任何的王可以敵擋耶和華的能力，耶和華作王是從永遠到永遠的（2）。 2. 耶和華的能力在於海上（3-4）：希伯來人喜歡用「大水」、「波浪」和「諸水」等詞來形容混亂和麻煩。詩人借著這些用詞指出，大海的能力與耶和華王的能力相比，都顯得微不足道，因為祂的能力勝過諸水的響聲和大浪。神的能力早在於祂創造宇宙、於海上行走和斥責風浪時可見一斑（參創1：1-2；太14：24-34）。 3. 耶和華的權威在於祂的話語和聖潔（5）：耶和華神既以祂的能力立穩海和地，亦以自己的法度和聖潔來治理人民，使人服祂。「法度」可譯作見證，而「的確」就是肯定或確定之意。換言之，神所救贖的子民，可以為祂的信實和聖潔作見證。 作為基督徒，我們都應相信主耶穌是救主，但不是每一個基督徒也承認祂是我們生命中的王。當我們頌讀本詩時，請再度思量基督是我們生命的王這課題。我們當以甚麼來表明神是我們生命的王呢？神以大能治理大地，又以祂的話語和聖潔來統治自己的百姓！ |