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詩篇第九十一篇短篇信息 目錄： 住在神裡面(詩91)(江守道) 耶和華為避難所(楊震宇) 住在至高者隱密處的、必住在全能者的蔭下(吳主光) 聖道保身(包忠傑) 神是我的家(九十一1-16)(賴特) 神人耶穌基督的見證(朱韜樞) 彌賽亞詩篇(衛恩禮) 蒙福的信心(九一1~16)(臺北靈糧堂) 陰影中的安全(九十一篇1〜16節)(臺北基督之家) 居於隱密處(詩91篇)(香港讀經會) 住在神裡面(詩91)(江守道) 讀經：詩篇第九十一篇 背景 詩篇一共有一百五十篇，有的人稱之為「大衛的寶藏」。因為在這一個蒐集的裡面，大部份的詩，都是大衛所寫的。不過在這一百五十首詩的裡面，最古老的乃是九十篇和九十一篇。因為這兩首詩，乃是神人摩西所寫的。在詩篇第九十篇，註明是神人摩西的祈禱，而九十一篇開頭的地方，並沒有這樣的註明。但是按著猶太拉比們所認為的，根據前一首詩的語氣，也公認是摩西所寫的詩。我們如果看這首詩的內容，與前一首詩是非常的吻合而相關的。 前一首詩裡面，摩西回顧以色列人在曠野四十年的經歷，他看見在那四十年之中，死亡臨到他們，因為他們是活在神的震怒之下。並且他看到人生的短暫和脆弱，由於他看見這樣的光景，他裡面滿了感覺，因此他就發出禱告，求神赦免、求神恢復，補足所失去的年代。我們相信神聽了他的禱告，雖然那一代的人，倒斃在曠野裡，但是第二代的人，卻進了迦南美地，這是詩篇第九十篇的內容。而詩篇九十一篇，實在也是摩西觀看以色列人在曠野四十年的經過。不過他在那裡所看的，乃是他們雖然經過曠野四十年艱難的日子，竟然還有兩個人，不但得蒙保守，並且能得勝而進到迦南地去，那就是迦勒和約書亞。 所以詩篇九十一篇，乃是摩西看見迦勒和約書亞的光景，心中所有的感想和感觸而寫了這一首詩。詩篇九十篇，乃是一篇悲哀的詩，看到人生的悲劇。但是詩篇九十一篇，是一首快樂的詩，是一首得勝的歌，因著神的恩典，人怎樣能得勝而有餘，這是詩篇九十一篇的背景。為著要明白這首詩，在開始的時候，必須要溫習一點迦勒和約書亞的故事。 迦勒的故事 聖經裡第一次題到「迦勒」，是在民數記第十三章。那個時候以色列的百姓，已經在曠野行走，他們從西乃山往迦南去，到了迦南的南邊，就是加低斯巴尼亞的地方，摩西打發十二個探子，到迦南地去窺探那個地方。每一個支派揀選一個族長，十二個支派揀選了十二個族長。迦勒乃是猶大支派被揀選的族長，這是聖經第一次題到迦勒的名字。對於迦勒他過去的歷史，聖經沒有記載，不過在那一次他被摩西打發窺探迦南地回來的時候，他有非常美麗的表現。因為當這些探子回來，報告摩西、亞倫、及全會眾說：我們所窺探的那地，實在是像神所說的流奶與蜜之地。並且他們還帶回來當地的果子，證明那個地方的豐富。但是他們又說：住在那地的民強壯，那裡的城邑也堅固寬大，並且在那裡見到亞衲族的人，都是身量高大的偉人。 百姓聽到這些話之後，當然心就往下沉了。那時迦勒在十二個探子的中間，起來安撫百姓說：讓我們立刻上去得那地罷，因為我們足能得勝。但是其他的探子卻在那裡說不行！那個地方實在是吞吃人的地方，他們的人，是那樣高大的偉人，而我們看自己像螞蚱一樣，我們絕對沒有辦法進去。會眾聽了這些人所報的惡信，就大聲哀哭，埋怨摩西和亞倫說：你把我們帶到這個地方來，乃是叫我們死，我們這些人都要死在刀下，我們的婦女和孩子都要變成俘擄。他們說：讓我們另外立一個人，帶我們回到埃及去罷！當這個時候，神的榮耀就顯現。 聖經告訴我們說：約書亞和迦勒就撕裂衣服，對全會眾的百姓說：千萬不可得罪耶和華，耶和華若喜悅我們，就必將我們領進那地，把地賜給我們為業。那地方的神，已經離開了他們。耶和華與我們同在，他們要作我們的食物，我們要進去得那地為業。 但是以色列百姓，不肯聽約書亞和迦勒的話。在那一次事情的過程中，我們開始看見迦勒，因著他這樣的行動，神就對摩西說：我的僕人迦勒，他另有一個心志（在原文裡「心志」就是一個「靈」）因他專心跟從耶和華。神說：我要把他腳所踏的地方，賜給他為業。在這裡給我們看見，迦勒這一個人，他裡面有一個美麗的靈，這一個人是活在靈裡面的人。這一個人不是活在肉體的裡面，也不是活在環境的裡面，這個人乃是活在靈裡面的人。也就是說：這個人有隱密處的生活。因著他有隱密處的生活，他是活在靈裡面的人，他有一個美麗的靈。神的靈在他裡面，叫他另外有一個心志，使他能專心跟從主，這是他裡面的光景。 我們讀約書亞記第十四章，迦勒最後對約書亞說：我那時窺探那個地方，回來的時候，就照著我的心意，來報告這個經過。換一句話說：當他看見迦南地的時候，他回來的報告才是照著他的心志，不是裝作，他心裡實在是這樣的相信。他相信神與我們同在，有誰能在我們面前站立得住呢？神如果應許了我們，就足夠得著那地為業，這就是迦勒的心志。他專一跟從主，他不看環境，他也不看人，他專一看主，因此他裡面滿有屬靈的力量。 迦勒這個人，他屬靈的反應，非常的敏銳而且能堅持心志。按著民數記的記載，迦勒在開始的時候，就是他一個人安撫百姓，約書亞反而到了第十四章時，才起來與迦勒一同勸勉百姓。這表明迦勒是活在神面前，也是活在靈裡面的人。他的靈非常敏銳，反應也非常的快，他立刻起來安撫百姓，把神的心意告訴他們。因著這個緣故，神應許說：以色列那一代的人，他們因著不信，都要倒斃在曠野裡，唯有約書亞和迦勒，蒙神保守，他們經過了曠野四十年，最後進到迦南美地去。 在約書亞記第十四章，我們看見新生一代的以色列人進入迦南。他們約經過五年的戰爭，將當地的仇敵差不多全部擊敗趕逐，然後將所得之地，分給以色列各支派為業。在第六節記載，迦勒對約書亞說：「耶和華在加低斯巴尼亞，指著我與你對神人摩西所說的話，你都知道了。耶和華的僕人摩西，從加低斯巴尼亞打發我窺探這地，那時我正四十歲，我按著心意回報他。然而同我上去的眾弟兄，使百姓的心消化，但我專心跟從耶和華我的神。當日摩西起誓說：你腳所踏之地，定要歸你和你的子孫永遠為業，因為你專心跟從耶和華我的神。自從耶和華對摩西說這話的時候，耶和華照祂所應許的，使我存活這四十五年，其間以色列人在曠野行走，看哪！現今我八十五歲了。」 因著迦勒專心跟從耶和華，神就照祂所應許的，保存了他的生命。他在曠野四十年，那一代的人都死了，唯有他蒙神保守而得存留，使他能進入迦南參與戰爭。這時他已經八十五歲了，他說：「我還是強壯，像摩西打發我去的那天一樣，無論是爭戰，出入，我的力量那時如何，現在還是如何。」在此我們看見有一個人—迦勒，他實在是個得勝者。當那一代的人失敗的時候，而這個人專心跟隨耶和華，他得蒙保守，他的力量沒有衰敗，雖然到了八十五歲，還是和四十歲時一樣，他的心志也沒有改變。所以他對約書亞說：「求你將耶和華那日應許我的這山地給我。」那地有亞衲族人，是最堅強偉大的人。 換句話說：神所給他的地，照人看來，是最不容易得之地，就是希伯崙。這地從前名叫「基烈亞巴」。「亞巴」乃是亞衲族人中最尊大的人，或者說是巨人中的巨人。但是迦勒沒有一點的懼怕，並且把亞衲族人消滅了，得了那地為業，就改名「希伯崙」，「希伯崙」的意思就是「交通」。聖經說：於是國中太平，沒有爭戰了。因著他那一個得勝，全國就得享太平，這就是迦勒的心志和他得勝的經歷。 約書亞的故事 聖經第一次記述約書亞，乃是當以色列百姓初次出埃及，在曠野裡，亞瑪力人來與他們爭戰的時候。那時，神揀選摩西所差遣的一個少年人約書亞，去率領軍隊與亞瑪力人爭戰。實際上當以色列人出埃及的時候，他們沒有受過軍事訓練，因為他們一直是作奴工，根本不懂得爭戰。這一次他們要成為耶和華的軍隊，在約書亞率領之下就去爭戰，結果是戰勝了亞瑪力人。而這次的勝利，不是根據約書亞的戰術，而是根據摩西在山上舉手和他在山上的禱告。甚麼時候當摩西的手舉起來，約書亞的軍隊就打勝仗。甚麼時候當摩西的手疲倦垂了下來，約書亞的軍隊就敗退。但當摩西的手發沉的時候，有亞倫與戶珥兩人就扶著他的手，直等到約書亞完全得勝。所以我們看見說：得勝是在於耶和華。因此摩西就築了一座壇，起名叫「耶和華尼西」（耶和華是我旌旗）。這是聖經給我們頭一次看到約書亞。 聖經第二次記載約書亞，乃是當摩西上西乃山接受律法的時候。摩西在山上四十晝夜，雖然那時所有的會眾都在山腳下，山上除了摩西之外，好像沒有其他的人。但是我們仔細讀聖經，當時在山上除了摩西之外，還有一個人就是約書亞，很可能摩西把約書亞留在半山，自己就上到山頂去接受神的律法。我們常常記得摩西，他是怎樣四十晝夜禁食等候在神的面前領受律法。但是我們忘記了少年人約書亞，也在這四十晝夜，與摩西作同樣的工作。 換句話說：他也在山上禁食等候在神的面前。摩西還能在神那裡看見神的榮耀、接受神的律法。而約書亞卻在半山，孤獨的一直維持著等候在神的面前。當以色列的百姓在山下犯罪，神叫摩西下來的時候，遇見約書亞一同下山。因著約書亞是個軍人，一聽見百姓呼喊的聲音就對摩西說：在營裡有爭戰的聲音。但摩西說不是，我聽見人唱歌的聲音。所以我們看見這一個少年人，乃是能等候在神面前的人，實在是難能可貴。少年人最困難的就是等候，因少年人是頂活動的，尤其約書亞是一個軍人，當然他是很活動的人。我們往往只顧到活動，不能安靜等候在神的面前。 但是這一個少年人，雖然他外面也有活動，而他卻能等候在神的面前。當摩西下山之後，看見以色列的百姓拜金牛犢，他就把法版摔碎了，把金牛犢磨成粉，撒在水面上叫以色列人喝他們自己的罪。然後聖經告訴我們：從那個時候起，摩西就把自己的帳棚，從營裡遷出來安置在營外。 弟兄姊妹！這是有很深的意義的，這乃是表明神好像不住在營裡面，神現在住在營外面來了。因為以色列的營，現在已經被玷污了。摩西他要尋求神的時候，就到那個帳棚（會幕）裡去尋求神。聖經告訴我們一件很美麗的事說：少年人約書亞，不離開這一個會幕。換句話說：這個約書亞，就一直留在帳幕的裡面，與神有不斷的交通。 第三次我們在聖經的記載裡看見約書亞，他也是被摩西差到迦南十二個探子中的一個。他是以法蓮支派中的族長，本來他的名字叫「何西阿」（乃是「拯救」的意思），摩西替他改名叫「約書亞」（就是「耶和華救主」），舊約希伯來文的「約書亞」，就是新約希臘文裡面的「耶穌」，因為「耶穌」就是「救主」的意思。約書亞是神用著他來作拯救的工作。感謝神！我們看見在十二個探子中間，約書亞和迦勒聯合起來，站在神的一邊，在那裡勸誡百姓，千萬不要得罪耶和華。因為耶和華在我們中間，祂與我們同在，沒有人能在我們面前站立得住。因此神也保守他，經過曠野四十年的歷程，並且神揀選他率領以色列的百姓，進到迦南美地去，這是約書亞的故事。 住在至高者隱密處的，必住在全能者的蔭下 弟兄姊妹！這兩個人，在千千萬萬人的中間，雖然他們所處的環境，與其他的人是完全一樣的，他們也是在曠野的裡面，同樣的身受各種各樣的為難。但是在同樣的環境中，惟有這兩個人得蒙神保守，並且是得勝有餘。這個秘訣在甚麼地方呢？約書亞和迦勒他們所以有這樣的光景，乃是有他的原因的。 當摩西看到迦勒約書亞的情形，他就看見一個原則。因為摩西知道神的法則，也就是得勝者的原則。他在詩篇第九十一篇開頭就宣告說：「住在至高者隱密處的，必住在全能者的蔭下。」我們的神乃是至高者。聖經裡第一次題到神是至高者，乃是在創世記第十四章裡。當亞伯蘭打敗了四王，拯救了他的姪兒羅得，回來的時候，到了王谷，所多瑪王去歡迎他。 又有撒冷王麥基洗德，他是至高神的祭司。這位麥基洗德，他在所多瑪王之前，來迎見亞伯蘭，為他祝福說：「願天地的主，至高的神，賜福與亞伯蘭，至高的神把敵人交在你手裡，是應當稱頌的。」麥基洗德在那裡好像提醒亞伯蘭說：你不要以為你是靠著自己得勝，今天仇敵在你的手中，乃是至高的神把敵人交在你的手中，祂是應當稱頌的，祂乃是天地的主，至高的神。因著這個緣故，所多瑪王對亞伯蘭說：「你把人口還給我，所有的財物你都可以拿去。」我們知道這是羅得失敗的原因，他貪愛這個世界。 但是亞伯蘭因為得著麥基洗德的祝福，他說：「我已經向天地的主，至高的神耶和華起誓，凡是你的東西，就是一根線一根鞋帶我都不拿，免得你說我使亞伯蘭富足。」換句話說：因著他認識神，是至高的神、是天地的主。所以他能拒絕所多瑪王所給他的財富，他只願意從神那裡得著神的祝福，這是聖經第一次題到神是至高者。我們的神，祂不但是至高者，祂也是全能者，「全能」在原文裡，當繙作「全有、全足、全豐」，祂是一位全有、全足、全豐的神。聖經第一次題到全能的神，也是在亞伯拉罕的身上。 在創世記第十七章，亞伯拉罕那時已經九十九歲了，這一位榮耀的神向他顯現，對他說：「我是全能的神，我是那一位全有、全足、全豐的神。你要行走在我的面前，做一個完全的人。」在那裡神就應許亞伯拉罕，在明年一百歲的時候，要得著一個兒子，萬國都要因著他得著福氣。神的這兩個名字，都與亞伯拉罕發生關係，因為亞伯拉罕是信心的祖宗。我們的神是至高者，在至高者裡面，有一個隱密處，那一個隱密處，乃是一班愛慕神的人所居住的，所以這裡說：住在至高者隱密處的。 親愛的弟兄姊妹！今天如果我們要住在全能者的蔭下，我們必須要住在至高者的隱密處。這個就是詩篇第九十篇第一句的話—「主阿！你世世代代作我們的居所。」我們的神是至高的，但是在那個隱密的地方，神要我們來與祂相交。不但叫我們能進到至高者的隱密處，並且要住在那個隱密處。就是要不斷與神相交，並且住在神的裡面，也可以說以神為我們的家。這是屬靈生命的根基、是屬靈生活的源頭。如果今天我們沒有隱密處的生活、沒有住在至高者的隱密處，我們就是軟弱、就是失敗。如果我們能住在至高者的隱密處，祂是天地的主，至高的神，所有的一切，都在祂掌管之下。 當我們看見我們的神是這樣一位的神，我們就能勝過所有的仇敵，就能拒絕世界一切給我們的誘惑，就能單單仰望神自己的祝福。許多的時候，我們不能拒絕世界的誘惑，好像聖經所說的，愛慕這個世界和其上的事，這是因為我們缺少隱密處的交通。要勝過世界的誘惑，不是倚靠我們自己的力量，乃是當我們住在神裡面，與神有甜美的交通的時候，我們就能認識神的旨意，看見神的榮耀，裡面得以充實，就能勝過世界的試探和仇敵一切的攻擊。所以弟兄姊妹！這是最緊要的，可以說沒有比這個更重要了。就是我們屬於主的人，在我們日常生活中，必須住在至高者的隱密處。 感謝讚美主！在歌羅西書第三章說：「我們的生命，與基督一同藏在神裡面，基督就是我們的生命。」就著我們主耶穌基督的救贖來說：祂已經把我們救到神的裡面去，與祂自己一同藏在神的裡面去，祂就是我們的生命。所以我們應當取用這一個神所給我們的權利，住在神的裡面。如果我們住在至高者的隱密處，產生一個甚麼結果呢？第一，必住在全能者的蔭下，在那一位全有、全足、全豐的神的蔭下。甚麼叫作「蔭下」呢？就是得著祂的保護，從祂得著生活的能力。所以弟兄姊妹！我們如果要在這個地上蒙神保守，能夠經過這一個兇險的世界不致於滅亡，如果要得著能力，能勝過我們的仇敵，那個秘訣，就是要住在至高者的隱密處。 迦勒和約書亞，他們所以能在全能者的蔭下，無疑的，這兩個人是住在至高者的隱密處的。因為千人仆倒在他們的旁邊，萬人仆倒在他們的右邊，這災害都不臨近他們。他們蒙神的保守，他們的力量也不衰敗，他們能得勝而有餘。那個秘訣也許人不知道，但是神知道，因為他們住在至高者的隱密處。是普通人所不能到的，也是人所不能看見的。 親愛的弟兄姊妹！今天我們的難處，都是活在人的面前，我們的生活都是給人看的。但是有一種的生活，是我們必須的，我們必須要住在至高者的隱密處。沒有人看見，正如主說：你們要進內室禱告，你們在暗中的父，祂要看見、祂要聽見。弟兄姊妹！在我們的生活中，有多少的生活，是住在至高者隱密處的呢？有一次有弟兄交通說：每次特別聚會，帶來一點興奮的高潮，等到特別聚會過去了，我們也還原了，又回到原來死沉沉的情形，反而比從前沉得更深一點，又要等候另外一個特別聚會再來刺激一下。這一個聽道的癮，越來越深，好像嗎啡針越打越重，這種的光景，是十分不正常的。 基督徒正常的情形，就是要在日常的生活中，隨時住在至高者的隱密處。在我裡面有很深的感覺，我們處在這一個時代，有一件最重要的事，就是弟兄姊妹必須要學習住在主的裡面。我們必須在日常的生活中，常常住在隱密處與主交通，我們必須要以神為我們的家，只有這樣，我們裡面才有力量，我們才能經過這個大而可畏的曠野而不致於跌倒，我們終能蒙恩，進到迦南豐富的美地去。這一個是最基本的，如果神給我們有特別的聚會，我們感謝神！因為這個也能給我們幫助，但是這個並不是基本，基本的乃是要弟兄姊妹有隱密處的生活。 感謝讚美神！摩西在這裡說：「住在至高者隱密處的，必住在全能者的蔭下。」從第二節一直到第八節，可以說是摩西勸勉的話，他說：「我要論到耶和華說：祂是我的避難所、是我的山寨、是我的神、是我所倚靠的。」當他要勸勉人的時候，他先述說他自己的經歷，他說論到耶和華，換句話說：他對於神不僅是頭腦裡面的知識，他對神有他親身的經歷，他是根據他親身對於神的經歷來說勸勉的話。如果我們來勸勉人，而我們自己沒有親身的經歷，最多不過從人的頭腦裡達到別人的思想裡面為止。如果你的勸勉，是你親身在神面前經歷過的，是從靈裡頭出來的，才能達到別人的靈裡面，叫他真正得著幫助。 所以摩西所說的勸勉話，並不是他在舌頭上說說而已。他說：論到耶和華，我是有經歷的，他說：耶和華是我的避難所，摩西實在認識神是他的避難所。自從摩西四十歲的時候，出去看望他的弟兄；想要拯救他們。但是他用肉體的手、用天然的口才，結果完全失敗，他就逃難，從埃及逃到米甸，在那裡好像是避難，在表面上他是在米甸避難，但實際上他的避難所乃是耶和華，神是他的避難所，外面避難的地方，不過是個代表而已。 在摩西的一生中，甚麼時候碰到難處，立時就進到神的裡面去，因為神是他的避難所。人在那裡反對他的時候，他立刻就俯伏在神的面前，他看見神是他的避難所，是他的保障，神能保護他。他在法老的面前，雖然法老是一國的元首，而且埃及是世界最強的國家，但是摩西卻以神為他的保障，因此法老雖然有極大的權力，卻不能傷害摩西，因為他是住在神的裡面，沒有人能傷害到他。法老不能傷害他，以色列人也不能傷害他，因為他以神作他的保障。他說：耶和華是我的神，是我所倚靠的，他實在是以神為他的神，這是摩西的見證。 摩西勸勉的話 親愛的弟兄姊妹！摩西實在是一個住在至高者隱密處的人，他經歷了住在全能者的蔭下。因著他自己有這樣的經歷，所以就說了一些勸勉的說話，神用自己的羽毛遮蔽你，你要投靠在祂的翅膀底下。當主耶穌最後一次到耶路撒冷的時候，祂為耶路撒冷哀哭說：「耶路撒冷阿！耶路撒冷阿！我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。看哪！你們的家要成為荒場。」 弟兄姊妹！我們的神好像母雞一樣，也像大鷹一樣，張開翅膀要把我們放在祂翅膀的底下。但是許多時候，我們愚昧，不肯投在祂翅膀的底下，不讓祂的翎毛來遮蓋我們，因此我們就受了傷害。接著又說：「祂的誠實，是大小的盾牌。」（在原文裡「誠實」就是「真理」）祂的真理，是大小的盾牌，投在祂的翅膀底下，就認識真理，真理要保護你脫離一切的火箭、一切仇敵的攻擊。你必不怕黑夜的驚駭，白日的飛箭，也不怕夜間行的瘟疫，午間滅人的毒病。 以色列人在曠野這四十年之久，實在遭遇許多的患難。有的時候，像捕鳥人的網羅一樣，要來籠罩他們。亞摩利人來攻打他們，摩押人利用巴蘭來咒詛他們，當神攔阻巴蘭咒詛的時候，巴蘭就用詭計叫以色列人落在罪惡之中，與摩押女子結合，結果瘟疫臨到他們，死了兩萬多人。可以說在曠野的裡面，捕鳥人的網羅一直的張著，要把他們籠住。並且多次經過瘟疫，叫許多以色列人倒斃在曠野。 親愛的弟兄姊妹！我們如果把這些應用在我們的身上來，我們也有一個仇敵，我們的仇敵就是那惡者—魔鬼。牠像那捕鳥人一樣，牠張羅佈網，要來得著我們。撒但利用這個世界眼目的情慾，肉體的情慾，並今生的驕傲，要來網羅我們，累住我們的心。我們今天在這個地上，也有許多毒害的瘟疫。甚麼是瘟疫呢？罪就像瘟疫一樣，傳染得很快。聖經告訴我們說：他們不但自己這樣犯罪，還希望別人照樣去行，罪惡像瘟疫一樣，很快就蔓延開來了。所以當我們生活在地上的時候，正像以色列人行走在曠野一樣，四圍都是仇敵，張設網羅要抓住我們。 也有許多的瘟疫（罪惡）要毒害我們，這的的確確是我們今天在地上的光景。在這樣的情景中；我們怎樣能不落在網羅的裡面？我們怎樣能不被瘟疫（罪惡）所殘害呢？秘訣就是我們要投在祂的翅膀底下，我們要住在至高者的隱密處，這樣我們必住在全能者的蔭下。所以雖有千人仆倒在你旁邊，萬人仆倒在你右邊，這災害卻不得臨近你，你惟親眼觀看，見惡人遭報。感謝讚美主！我們在這個凶險的世界經過的時候，我們怎麼能勝過世界的誘惑、罪惡的試探，叫我們一直在主裡面能往前去呢？那個秘訣就是要住在主的裡面。 摩西應許的話 第九節至十三節乃是應許的話，因著有人接受了前面的勸勉，神就藉著摩西給他們應許，宣告說：「耶和華是我的避難所，你已將至高者當你的居所。」親愛的弟兄姊妹！好像迦勒和約書亞，他們接受了摩西勸勉的話，就以神為他們的居所。所以今天我們也應當接受這勸勉的話，應當起來投到神的懷裡去，應當以神為我們的居所。如果這樣，你就得著應許的話說：「禍患必不臨到你，災害也不挨近你的帳棚。因為祂要吩咐祂的使者，在你行的一切道路上保護你。他們要用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。你要踹在獅子和虺蛇的身上，踐踏少壯獅子和大蛇。」 換句話說：如果你以神為你的居所，這些的災害不會臨到你，不但不臨到你，也不臨近你。你要蒙神的保守，祂要派遣使者來保護你的腳，叫你不絆跌，並且你還能踹獅子和毒蛇。感謝讚美神！祂應許我們說：祂要保守我們。 哥林多前書第十章十二節說：「自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒。」我們沒有辦法保守我們自己，但是有一位能保守我們的，就是我們的神。投靠在祂的翅膀底下，祂必要保守。 猶大書第二十四節裡有一段很寶貝的話說：「那能保守你們不失腳，叫你們無瑕無疵，歡歡喜喜站在祂榮耀之前的，我們的救主獨一的神。」是神能保守我們不失腳。在那樣滿了坎坷陷阱的環境裡面，我們怎麼能不失腳呢？因為神能保守我們，不但不失腳，還能保守我們無瑕無疵。正像那個榮耀的教會，沒有斑點、沒有縐紋，聖潔而沒有瑕疵。並且是歡歡喜喜，而不是憂憂愁愁的，站在祂榮耀之前。不但保守我們，並且還能叫我們有能力能勝過一切的仇敵。 羅馬書說：神快要將撒但放在你們的腳下。我們的主在十字架的上面，已經打破了蛇的頭。神卻說：要把撒但放在我們的腳下。誰能有這樣得勝的經歷呢？乃是住在至高者隱密處的人，他要住在全能者的蔭下。 神見證的話 到了第十四至十六節，是神起來說話。摩西先說了勸勉的話，也說了應許的話，現在神自己來作見證。神說：「因為他專心愛我，我就要搭救他，因為他知道我的名，我要把他安置在高處。」神自己也印證摩西所說的勸勉和應許的話，神說：對！因為他專心愛我。我們看見迦勒是專心跟從神的，為甚麼他能專心跟從神呢？因為他專心愛神。一個人如果不愛神，他就不會住在至高者的隱密處。如果你真是愛神，你就巴不得一直與祂在一起。 如果你口裡說愛祂，而你不願意與祂在一起，這個愛就有問題。如果我們真是愛祂，必定願意常常住在祂的裡面，與祂有不斷的交通，祂便叫我們愛祂的心更加增添。這樣的循環不息，因著愛神，我們與祂同住，看見祂的榮耀，被祂的愛更深的摸著，就更多的愛祂。我們也會知道祂的名，我們會認識祂的自己。神對這樣的人，祂怎麼說呢？祂要為他們作七件事： 第一：神說：因為他專心愛我，我就要搭救他。 第二：因為他知道我的名，我要把他安置在高處。 第三：他若求告我，我就應允他。 第四：他在急難中我要與他同在。 第五：我要搭救他使他尊貴。 第六：我要使他足享長壽。 第七：將我的救恩顯明給他。 親愛的弟兄姊妹！這七件事，都應驗在迦勒和約書亞的身上。他們得了拯救，神把他們放在高處，他們的禱告，神應允他們。在急難的時候，神與他們同在。神叫他們尊貴，他們足享長壽，並且；神的救恩向他們顯明。如今在我們的身上，也要應驗同樣的事。如果我們是住在主裡面，專心的愛祂，神不但要救我們，祂要把我們放在高處，就是說一切的人、事、物，都不能摸著我們。因為我們藏在神的裡面。我們的禱告要蒙應允。 主耶穌在約翰福音第十五章說：「你們常在我裡面，我的話也常在你們裡面，凡你們所願意的，祈求就給你們成就。」在急難中祂與我們同在。祂的杖、祂的竿，都安慰我們。並且因著祂的搭救，叫我們尊貴，叫我們認識基督的豐富。祂叫我們足享長壽，在生命裡能多認識主。祂將那全備的救恩，完全的旨意，不避諱的都向我們顯明。所以弟兄姊妹！真是巴不得藉著這一首的詩，能激勵我們的心。我們處在這個末後的時代，還有一點點的路程，我們怎樣能得蒙保守？我們怎樣能得勝有餘？我們怎樣能進到迦南？我們怎樣能作一個得勝者？秘訣就是要住在至高者的隱密處，就必住在全能者的蔭下。 禱告：我們的神！我們的主！感謝讚美你！因為你的旨意，並不向我們隱瞞，你說：你對那親近的人，顯出你的秘密。我們感謝讚美你！你告訴我們說：如果我們能住在全能者的蔭下，度過這餘下的日子，不但不失腳，並且能無瑕無疵，歡歡喜喜站在你榮耀的面前，我們必須住在至高者的隱密處。 我們的主阿！求求你用這些軟弱的話語，來激勵我們的心，叫我們每一位弟兄姊妹，真實起來投靠在你翅膀的底下。我們的主阿！我們要以你為我們的家，我們要住在你的裡面，常住在你的裡面，好叫你自己的旨意，能通行在我們的身上。主阿！我們實在看見有千人仆倒在我們的旁邊，有萬人仆倒在我們的右邊。但是我們的主阿！我們求你保守我們，叫我們能一直進入迦南，就是進入你自己的裡面，享受你的豐富。聽我們的禱告。奉主耶穌基督的名。阿們！ 一九八二年十一月江守道在台北所釋放信息 耶和華為避難所(楊震宇) 鑰句：耶和華是我的避難所 背景：《詩篇》第九十一篇沒有題目，在傳統上，猶太人認為是摩西寫的。這首詩的結構特殊，先是詩班的宣告，在神的能力保障之下，要住在與神相交的隱秘處。詩人曾兩次說：「耶和華是我的避難所」(2，9節)。每次說明神的福分的時候，詩班就大聲歌頌。在最後幾節裡，神自己保證祂的兒女有關神的性情與作為。《詩篇》九十和九十一篇雖然都有同樣的說出，神是「我們的住處」，但語氣上有重大的差異。上篇論及人在神的震怒下，以致人生短暫；而這篇論及神的慈愛，而詩中充滿了喜悅和安慰(比較九十篇10節與九十一篇16節)。全詩以人的信心作開始(1節)，以神的信實作結束(14∼16節)。 魔鬼在荒野曾引用本詩11∼12節，試探主耶穌從殿頂跳下來，主耶穌卻智慧地回答了魔鬼，而一言道破了魔鬼想試探神的不正當動機 (太四6∼7)。 第一次世界大戰時，有人稱這篇為「戰壕中的祈禱」，因為許多人在這篇禱告中找到相同的經歷，那些在鐵絲網、毒氣、轟炸、炮擊中的人們，當他們躲在壕溝裏，處於熱病中時，這篇禱告成為他們的幫助和安慰。 提要：第九十一篇是頌讚蒙神保護的詩。這首詩的內容大致如下：首先，詩人頌贊神是他安全的居所，而他是住在至高者隱密處，住在全能者的蔭下(1∼2節)；接著，他提到神也是他旅程中安全的保障，保護他脫離人的網羅和毒害的瘟疫，以及四種危險：包括黑夜的驚駭，白日飛的箭，黑夜行的瘟疫，或是午間滅人的毒病(3∼8節)；然後，他描繪了在神保護之下的人所享有的福分(9∼13節)，因而縱然踏在四種野獸(比喻仇敵或危險)的身上，如猛獅，虺蛇(眼鏡蛇)，少壯獅子和大蛇，也不會受到傷害；末了，他描述了神應許搭救、保護專心愛祂的人(14∼16節)。全詩分為三段： (一) 住在神隱密處(1∼2節)──祂是我的避難所，是我的山寨，是我的神，是我所倚靠的； (二) 必蒙神的保護(3∼13節)──他必救你脫離捕鳥人的網羅和毒害的瘟疫； (三) 神的應許(14∼16節)──神說：「因為他專心愛我，我就要搭救他；因為他知道我的名，我要把他安置在高處」。 鑰節：【詩九十一1∼2】「住在至高者隱密處的，必住在全能者的蔭下。」我要論到耶和華說：『祂是我的避難所，是我的山寨，是我的神，是我所倚靠的。』」 鑰點：本篇我們看見詩人指出雖然人生在世可能遭遇各種的危難，但信靠和敬愛耶和華的人，有祂作為避難所，必安然無恙。摩西述說了神七個不同的名字：(1)至高者； (2)全能者；(3)祂是耶和華；4)祂是避難所；(5)祂是山寨；(6)祂是神；(7)祂是我的倚靠。他也描述八項神的應許；(1)神必搭救他；(2)神要把他安置在高處；(3)神必應允他的求告；(4)神要與他同在；(5)神一直搭救他；(6)神要使他成為尊貴；(7)神要使他足享長壽；(8)神必將救恩顯明給他。因此，詩人指出倚靠耶和華的人，不論身在何地，都是在神的保護之下，免受任何的傷害，即使在最可怕的危險中仍有平安；不單如此，他們亦蒙神賜下的得勝能力，能一一勝過任何的仇敵或危險。親愛的，神給你平安的祝福是基於祂的性情，祂的關懷，祂的保護和祂的愛。你是否對倚靠神之人，所享有的安穩、看顧和保守，也有如此深刻的認識與體驗呢？ 今日的鑰節提到「論到耶和華說。」詩人曾兩次說這句話(2，9節)。從詩人「論到耶和華」的信息裡，看見他是那麼的認識神、信靠神；他與神的關係亦是那麼的親密。他提到神三個獨特的應許：(1)祂是「我的避難所」；(2)祂是「我的山寨」；(3)祂是「我所倚靠的」。這是何其寶貴的應許！聖靈藉著這首詩將平安的確據，賜給屬神的兒女。此外，詩人的神，也是我們可以完全信任的神。因此，讓我們所有的憂慮、恐懼都化為對神的信心。即使人生充滿了各種痛苦、患難，然而在神裏面，我們無論在何時，在何處和在何種境況裏，都有平安；再加上，有神的同在和保守，我們就無所懼怕。親愛的，「祂是我的避難所」、「我的山寨」、「我所倚靠的」，有祂的保護，你還怕什麼呢？ 「那些沒有神翅翼護衛的人，他們生命究竟有什麼保障呢？『祂是我的避難所』，我們才有安全。」──邁爾 默想：親愛的，神是你的最安全的處所和堅固的避難所，是你所倚靠的，祂必帶領你渡過生活中所有的危險和恐懼，因祂必看顧敬愛祂的人。 禱告：主啊，我的生命氣息，都在乎祢。在急難的日子，我倚靠祢，祢必搭救和保護我。阿們！ ──
楊震宇《讓我們在詩篇中遇見神》 住在至高者隱密處的、必住在全能者的蔭下(吳主光) 大綱： 引言：投靠至高者必得他的保護 一、「我」講論對神的經歷（91.2） １．神是我的避難所 ２．神是我的山寨 ３．神是我的神 ４．神是我所倚靠的 二、「你」在患難中可安心（91.3-91.7） １．神必救你脫離不見的災難 ２．神必用翅膀的翎毛保護你 ３．黑夜白日任何災禍也不怕 ４．千萬人遭災你也可以倖免 三、「你」將見證這是真的（91.8-91.13） １．你見惡人遭報、我卻倖免 ２．我以至高者為居所必免災 ３．神吩咐使者在路上保護你 ４．你踹獅子虺蛇也不至懼怕 四、「神」應許進一步賜福（91.14-91.16） １．「他」專心愛我必蒙搭救 ２．「他」知我名必安在高處 ３．「他」求就應允我也同在 ４．「他」享尊貴長壽見救恩 釋經： 引言：投靠至高者必得他的保護 91.1住在至高者隱密處的，必住在全能者的蔭下。 １．接駁上一篇、這一篇是為回答上篇摩西的禱告，指出、只要以色列人「專心愛神」，並且「住」在至高者的隱密處，就是長期與神保持相交的親蜜關係，神就會在歷史上，用自己全能的「翅膀」保護他們、遮蔽他們，叫他們不被任何突然而來的災難所滅。雖然列國萬民在歷史上都在各樣的災難中消滅，信主的以色列人卻可以倖免。這是真的、因為巴比倫大帝國雖然將猶大國消滅，她自己從興起至亡國，只不過是短短八十年而已，而且亡國後，就永遠不能複國；以色列小國卻蒙保守，直到末世時，不但複國，還可以成為世上最強大的國。巴比倫不能複國，古代其他各國也是這樣。因此、以色列於一九四八年照著應許複國之時，全世界任何人都感到震撼，因為人類歷史中，從來沒有這樣的一回事──希特拉屠殺全歐洲六百萬以色列人，想要滅絕他們．可是、希特拉自己和德國都被消滅，以色列反而得以複國。世上那有一個國家像以色列這樣，亡國二千五百多年，還可以複國的呢？不但如此、以色列複國以後，巴勒斯坦人和亞拉伯諸國都不斷向以色列發動戰爭；又不斷叫囂，要滅絕他們．以色列不但沒有被消滅，反而越來越強盛，這是今天普世有眼睛的人都可以見證的。再者、從《聖經》的預言得知，將來敵基督還要攻打以色列，將她打敗．正要進行滅族屠殺的時候，主耶穌卻從天降臨，拯救以色列人，把敵基督和他所領導的列國聯盟大軍消滅，何等希奇的一回事。 ２．研究這篇詩，我們發現、這是作者在大會中講道的講章；主題是「住在至高者隱密處的，必住在全能者的蔭下。」請注意、「住」這個字表示「長期與神相交，好像與神同住一樣」，是指信靠神、常常禱告親近神的人，在每天靈修中，得到神的庇護。作者稱我們靈修親近神的地方為「至高者隱密處」、為「全能者的蔭下」。「至高」不但是形容神所住的地方，同時也是最安全的地方，一切地上的災難都不能近；「隱密處」是指神住在密雲幽暗之中（申4:11），是一般人所不能接近的地方．同時也是形容我們靈修親近神之時，靈魂飛到至高的神那裡，與神作最親密相交，與世上一切污穢、災難、擾亂…隔開的地方。所以「住在至高者隱密處」的人，必定感到最安全，因為得到神奇妙的保護，和最隱秘的啟示。 ３．「住在全能者的蔭下」也是形容親近神的人、躲藏在神大能翅膀的蔭庇之下，如同「母雞保護小雞」──「母雞」比喻主，「小雞」比喻親近神的人。我們想起主耶穌在進入耶路撒冷之時，曾為耶路撒冷哀哭，說：「耶路撒冷阿！耶路撒冷阿！你常殺害先知、又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人．我多次願意聚集你的兒女、好像母雞把小雞聚集在翅膀底下．只是你們不願意。看哪！你們的家成為荒場留給你們．我告訴你們，從今以後你們不得再見我，直等到你們說：奉主名來的是應當稱頌的。」（路13:34-35）從主所說的話、我們更知道，信主的人就是「住在全能者的蔭下」的人，必定得到主大能的保護，好像母雞保護小雞一樣；但對於不信主的以色列人，他們的家要變成「荒場留給他們」。直到末世時代、他們肯全家悔改歸主為止．那時，他們承認主耶穌是「奉主的名來的」，並且「稱頌主」，主就降臨拯救他們。 ４．由於資訊內容所形容的災難、是「捕鳥的網羅」、「瘟疫病毒」、「黑夜的驚嚇」、「白日的飛箭」…等災難，都是在似乎平安穩妥的日子時，突然而來的、看不見的、無法躲避的災難．所以、這不是指任何一場爭戰、或天災人禍；乃是泛指在平常日子突然而來、無法察覺、防不勝防的各種滅命災難。既然是泛指一切突然而來的災難，就可以應用到任何一個人身上；也可以應用到歷史上，所有信主的以色列人身上。尤其是這篇詩被放在《卷四》這個位置，接駁上一篇神人摩西的禱告，更加是預言歷史上信主的以色列人四處逃難，卻得到神保守，不至滅族。我們以這個觀點來看這篇詩，更有啟發性的意義。 一、「我」講論對神的經歷（91.2） 91.2我要論到耶和華說：「他是我的避難所，是我的山寨，是我的神，是我所倚靠的。 １．作者表達了主題之後，現在開始講道。所以他說：「我要論到耶和華」，意思是在「大會」中，向群眾介紹自己如何經歷耶和華的保護。以色列人每逢節期和安息日都有「聖會」．作者可能是一位君王，像大衛一樣常常在大會中向百姓講道；也可能是一位祭司，或三班利未詩班中的一名詩班員，因為只有這些人才有機會，在「聖會」中向聚集的會眾講道。本詩就是他的「講章」。 ２．這篇道的第一段，是見證作者過往怎樣經歷神與他建立的「四種關係」：第一種關係、「神是我的避難所」：表示作者長期在各地逃難，在躲藏的地方禱告親近神，結果這些禱告地方就成了他的「避難所」。我們在研究上文「主題」之時已經指出，作者「住」在至高者隱密處，感受到相等於「住」在全能者的蔭下那麼安全；這個「住」字，已經表示作者長期與神同居。因有神同在、仇敵就無法找到他，也不可能陷害他。相信歷史上許多信主的以色列人也有這個經驗，每當他們遭到敵人搜捕他們，要屠殺他們的時候，往往他們經常禱告親近神的地方，就是最安全的「避難所」。 ３．第二種關係、「神是我的山寨」：「山寨」是曠野山坡上的岩石叢．逃避敵人追殺的人，常以這些岩石叢作為「山寨」，躲藏在那裡；敵人就千軍萬馬，也不容易圍剿他們。我們說，這篇詩可以應用來預言以色列人在這二千多年來，在世界各地逃難，一來、是因為本詩暗示作者「長期逃難」；二來、是因為《啟示錄》預言以色列人在這段悠長的逃難日子，是逃到「曠野」。《啟示錄》第十二章所說的那「婦人逃到曠野」，就是指著這件事而說。讓筆者花點時間來說明這一點： 《啟示錄》第十二章記載一個異象，形容一個「身披日頭、腳踏月亮、頭戴十二星的冠冕」的婦人懷了孕。這「婦人」是誰呢？我們若「以經釋經」，就必定想起約瑟所作的夢，他夢見十一顆星和太陽月亮向他下拜。約瑟的哥哥和雅各都會解這夢，認為十一顆星是指十一個哥哥；太陽和月亮是指他的父親和母親。（創37:9）因此、《啟示錄》所形的這個「婦人」，必定是指「以色列民族」無疑。這婦人懷了孕，要生產一個「男孩子」，就是「將來要用鐵杖轄管萬國的」．這「男孩子」又是誰呢？經文指出，那大紅龍想要吞吃那「男孩子」，那「男孩子」就被提到「神寶座那裡去」。所以這「男孩子」必定是指主耶穌無疑．因為普天之下沒有任何一個人「用鐵杖轄管萬國」，只有耶穌基督是這樣（啟2:27, 19:15）；他「被提到神的寶座去」，也必定是指主耶穌基督無疑，因為普天之下，沒有一個人曾經被提到神的寶座去，只有復活升天的主耶穌是這樣。所以異象指出、那個婦人「逃到曠野、在那裡有神給他豫備的地方、使他被養活一千二百六十天」，按但以理七十個七的奧秘來說，這「一千二百六十天」就是末後一七的「前三年半」．請注意、「婦人」在前三年半先作第一次逃難。之後天上就有爭戰，龍被打敗，被摔在地上來．龍就逼迫「婦人」。於是異象又指出、「婦人」第二次逃難，有大鷹的兩個翅膀賜給她，叫她能飛到「曠野」、到自己的地方、躲避那蛇（即『龍』）．他在那裡「被養活一載二載半載」，這是末後一七的「後三年半」。這樣、前三年半和後三年半加起來、就等於「末後一七」。「婦人」，就是以色列人，前後兩次逃到「曠野」躲避魔鬼撒但的追殺。 筆者要指出，自從主耶穌復活升天（男孩子被提到神的寶座）之後，以色列人先在主後七十年遭到羅馬人大屠殺，耶路撒冷被毀、猶太人四散全世界，這就是那「婦人」第一次「逃到曠野一千二百六十天」。「一千二百六十天」看來好像很長的日子，所以正好是預表以色列人在這二千年來分散全世界。其實以色列人這樣分散全世界，也是為外邦人有足夠時間得聞福音而得救；將來外邦人的日子滿足，這「一千二百六十天」就完結了。所以這二千年來，是神故意將這「前三年半」拉長成為「一千二百六十天」，按七十個七奧秘的計算，還是三年半。但對於不信的以色列人來說，這二千年就是他們分散全世界的悠長日子。到末世時，以色列人還要被敵基督追殺，他們將會第二次逃難，這就是婦人「逃到曠野一載二載半載」──「後三年半」．這樣表達三年半，數字聽起來好像很短，這是因為這災難的日子被主耶穌「減少」了（參太24:22）。筆者要指出、無論我們怎樣解釋「前三年半」和「後三年半」也好，「婦人」兩次逃難都是逃到「曠野」，就是以色列人在歷史上分散全世界各地，這是最清楚不過的事實。讀者如果想要詳細明白《啟示錄》第十二章，和「七十個七的奧秘」的解釋，請參閱拙著《啟示錄研經亮光》一書，種籽出版社出版。 ４．第三種關係、「神是我的神」：表示作者在逃難的日子，沒有離開神，一直以耶和華為他的神。所以他長期「住」在神的隱密處，與神有甜蜜的相交．神也以神跡般的保護，拯救他脫離仇敵的追殺。這是說，以色列人也是這樣，在過往的二千年來，蒙神保守脫離各種各樣的大屠殺。尤其是到了末世時代，以色列人要保持與神相交，以神為他們的神，實在不容易．因為預言指出、「敵基督」要強逼他們放棄信仰，拜他為神，受他「６６６」的印記；凡不拜他的像、不受他印記的，都要被殺。因此，以色列人信主得救的人數不多，只有「十四萬四千」而已。按「十四萬四千人」這個數字，約相等于現今以色列國全國人口百分之二點五左右，表面上比香港基督徒的數字還要少，其實大致上相同。因為香港的統計數字，是將凡稱為基督徒的人都算在內；若只計算清楚得救的人數，可能也是百分之二點五左右也未可料。我們要明白，「十四萬四千」這個數字，其實是一個「完整的數字」，它表示「十二支派、每支派十二千」。但它的屬靈含意郤是、「各支派中，凡願意相信的，都得蒙拯救，沒有失落一個。」不錯、《啟示錄》暗示這「十四萬四千人」最終全部被殺，好像得不到神的保護一樣．其實他們被殺之後，立即被提到天上的「錫安山」，與「羔羊」在一起．他們在那裡彈琴和唱新歌讚美神。經文指出，「除了從地上買來的那十四萬四千人以外、沒有人能學這歌。」（啟14:1-3）這樣形容，就等於神保護了他們，叫他們全部得救．不一定肉體不受傷害才算為蒙神保守的。 ５．第四種關係、「神是我所倚靠的」：這個關係的重點是在「倚靠」，作者表示自己一無所靠，但靠神就不懼怕。相信末世時代，那信主的十四萬四千人也是這樣。那時、他們在政治和宗教上都大大失勢，被假先知和假基督操縱一切。國家的領導階層與假基督勾結，出賣自己的同胞，殺害神差來的那兩個見證人（啟11:3-7）．最後連十四萬四千人也要屠殺。但他們倚靠神，就算被殺，也不懼怕。所以《啟示錄》第十二章形容他們得勝，說：「弟兄勝過他、是因羔羊的血、和自己所見證的道．他們雖至於死、也不愛惜性命。」（啟12:11）。 ６．以上四種關係，是屬神的人在患難中、越來越靠近神所形成的。神的旨意就是這樣，神容許患難來臨，不是保護不周，而是要煆煉人的信心，好與人建立更深的關係．然後神就顯出奇妙的手，保護人脫離兇惡。只不過、在某些特殊的情況中，神會認為屬他的人在地上作完了見證，就讓仇敵將他們殺死，為的是叫他們返回最快樂的天家享大福、和得大賞賜．因為人總得有一天要離開世界啊！ 二、「你」在患難中可安心（91.3-91.7） 「91.3他必救你脫離捕鳥人的網羅和毒害的瘟疫。91.4他必用自己的翎毛遮蔽你；你要投靠在他的翅膀底下；他的誠實是大小的盾牌。91.5你必不怕黑夜的驚駭，或是白日飛的箭，91.6也不怕黑夜行的瘟疫，或是午間滅人的毒病。91.7雖有千人僕倒在你旁邊，萬人僕倒在你右邊，這災卻不得臨近你。 １．作者講完自己的經歷之後，突然由講述「我」怎樣經歷神，轉為對「你」的勸勉．意思是借著自己的經歷，勸勉聽道的人不要怕任何災難，只要像作者一樣倚靠神，就必定得到神的保護。這裡作者將患難分為如下五種： ２．第一種──「捕鳥人的網羅」：這是形容敵人躲藏在暗中，所有「雀鳥」都看不見．但在「雀鳥」不知不覺之時，突然網羅從天而降，將來不及飛走的「雀鳥」困住。但神卻用奇妙的方法、拯救屬他的人脫離網羅．這方法可能是叫屬神的人找到網羅的破洞，可以逃出生天；或是給人有一種預感，叫人在網羅還未罩下來之先，及時逃走。「網羅」可以用來形容歷史上許多黑暗的政權，到處搜捕猶太人，加以屠殺，這是最貼切不過的。希特拉的納粹黨就是這樣在各城各鄉設下關卡，搜捕猶太人，將他們集體屠殺。然而、神憐憫他們，不少猶太人得到一些善心人的幫助，成功逃脫。 ３．第二種──「黑夜流行的瘟疫」：「瘟疫」（pestilence），是指各種最可怕的傳染病毒。經文先說是一種「毒害的瘟疫」，但「毒病」這個字，在希伯來原文是“havvah”，欽定本通常譯為“calamity”，所以「毒害的瘟疫」應該譯為「造成大災難的瘟疫」才對。經文稍後又形容為「黑夜行的瘟疫」，其實是強調「瘟疫」是看不見的，很難預防的．加上這瘟疫在「黑夜流行」，更加無法防避。按預言來說、「瘟疫」可能是指猶太人在環境極其惡劣的「集中營」裡頭，或在躲藏的地方、到處都是屍體的情況下，醞釀出來的災病。然而、神卻保守屬他的人，不至被感染。 ４．第三種──「各樣黑夜的驚駭」：我們研究「他必用自己的翎毛遮蔽你；你要投靠在他的翅膀底下」這句話，它借用「母雞保護小雞」為喻。所暗示的災難，不可能是「捕鳥之人的網羅」或「瘟疫」、或「飛箭」…這一類的災難，這些都是「母雞」不能用自己的翅膀保護「小雞」的。因此，這「母雞」所對抗的，應該是指一種「驚駭」（terror）。這種「驚駭」，可能是指空中盤旋的飛鷹，或是指來侵的惡獸，也可能是指91.5的「黑夜的驚駭」，意思是「小雞」看不見，但「母雞」可以看見的威脅。所以本詩所形容的一切災害，都是突然而來，事前看不見的。但代表神的「母雞」可以看見。我們屬神的人（小雞）雖然看不見災難的來臨，只要我們肯聽神的話，接受神的警告，快快躲到神「翅膀的蔭下」，就必安全無事。可惜，以色列人不肯聽主的話，也不知道主後七十年之時，羅馬大軍將會攻陷耶路撒冷，屠殺一百多萬猶太人，放火焚燒聖殿，拆毀城牆，使餘剩的猶太人四散全世界。所以主為耶路撒冷哀哭，說：「耶路撒冷阿！耶路撒冷阿！…我多次願意聚集你的兒女、好像母雞把小雞聚集在翅膀底下．只是你們不願意。看哪！你們的家成為荒場留給你們…」（路13:34-35）。但那些肯悔改信主的以色列人，及早「投靠在主的翅膀底下」，有主用「翎毛遮蔽」他們，他們必定感到既安全、又溫暖、又親密，何等的享受！例如，使徒約翰逃過了主後七十年的大逼迫、大屠殺。因為他與主非常親密，所以「拔摩海島」坐牢的地方就是「隱密處」、「避難所」、和「全能者的蔭下」．其他屬主的以色列人也是這樣。 ５．第四種──「白日飛的箭」：「白日」只是讓敵人看得清清楚楚，可以向屬神的人射箭的時間，被射的人卻事前察覺不到，無法防避。雖然如此，「他的誠實是大小的盾牌」，可以抵禦任何「飛箭」。「誠實」是形容神的應許必定會及時實現；「大小盾牌」是指神在《聖經》裡各樣大大小小的應許。這些應許實現之時，很奇妙地解救了屬神的人脫離一切災難。相信那些信主的以色列人，在這二千年來也必定充滿這樣的經歷。尤其是在一九四八年複國之後，每一場戰爭都是這麼奇妙。到了末世大災難期間，更是這樣。相信這就是《約珥書》所說，「在天上地下，我要顯出奇事」（珥2:30）。不然，沒有一個民族像以色列人這樣，亡國了二千五百多年仍能複國。歷史告訴我們，差不多每一個國家都非常憎恨猶太人，他們以各樣方法來攻打他們、消滅他們、屠殺他們。然而他們仍能生存至今，而且越來越強盛，即使是將來必定發生、最可怕的「哈米吉多頓大戰」，也不能將他們消滅。敵基督的聯盟大軍攻取了耶路撒冷，仍然不能成功，因為耶和華神作他們的保障。 ６．第五種──「午間（突然來臨）毀滅性的大災難」：經文的說法是「午間滅人的毒病」。但「毒病」一詞，原文是“shuwd”，含有“to ruin, destroy, spoil, devastate”等意思，卻沒有「毒病」的意思在內。所以這句話應該譯為「午間毀滅性的大災難」才對。和合本之所以譯成「午間滅人的毒病」，是因為那些譯者認為，這句話與上文應該是形成「平行句」的；既然上一句是「也不怕黑夜行的瘟疫」，下一句就應該是「午間滅人的毒病」了。其實平行句有許多種，有「對偶平行句」（antithetic parallelism）、「同義平行句」（synonymous
parallelism）、「綜合平行句」（synthetic parallelism）、「象徵平行句」（emblematic parallelism）等等。這裡的平行句就是「綜合平行句」，將上文所說的各種災難綜合起來，形容成「毀滅性的大災難」。正如主耶穌形容末世大災難來臨之時，說：「那行毀壞可憎的站在聖地（原文是「造成荒涼可憎的站在聖地」，指敵基督盡行毀壞，他將自己的像放在聖地，供人敬拜）〔讀這經的人須要會意〕。那時，在猶太的，應當逃到山上。在房上的，不要下來拿家裡的東西。在田裡的，也不要回去取衣裳。（暗示大災難是突然來臨的，以至「在房上的」、「在田裡的」，都沒有時間回家拿東西，就要立即往山上逃跑。）當那些日子，懷孕的和奶孩子的有禍了。你們應當祈求，叫你們逃走的時候，不遇見冬天（因為帶不夠衣服），或是安息日（因為猶太人不准人在安息日裡拿著東西走路超過一公里）。因為那時必有大災難，從世界的起頭直到如今，沒有這樣的災難，後來也必沒有。若不減少那日子，凡有血氣的，總沒有一個得救的；只是為選民，那日子必減少了。」（太24:15-21） ７．經文指出，「雖有千人仆倒在你旁邊，萬人仆倒在你右邊，這災卻不得臨近你。」這是形容上文所說，各種各樣突然而來的災難，一下子叫數以萬計的人僕倒死亡；但屬神的人卻得到奇妙、難以解釋的保護，得以生存。當然，這預言在歷史上可能有過不少次應驗；但筆者認為最貼切的應驗，應該是末世哈米吉多頓大戰之時，敵基督的大軍攻陷耶路撒冷。正如先知撒迦利亞預言，說：「耶和華說：『這全地的人，三分之二必剪除而死，三分之一仍必存留。』」對於仍然存留的那三分之一以色列人來說，他們真的經歷到「雖有千人僕倒在你旁邊，萬人僕倒在你右邊，這災卻不得臨近你」這句話的應驗。因為神說：「我要使這三分之一經火，熬煉他們，如熬煉銀子；試煉他們，如試煉金子。他們必求告我的名，我必應允他們。我要說：『這是我的子民。』他們也要說：『耶和華是我們的神。』耶和華的日子臨近，你的財物必被搶掠，在你中間分散。因為我必聚集萬國與耶路撒冷爭戰，城必被攻取，房屋被搶奪，婦女被玷污，城中的民一半被擄去；剩下的民仍在城中，不致剪除」（亞 13:8-14:2）。 三、「你」將見證這是真的（91.8-91.13） 「91.8你惟親眼觀看，見惡人遭報。91.9耶和華是我的避難所；你已將至高者當你的居所，91.10禍患必不臨到你，災害也不挨近你的帳棚。91.11因他要為你吩咐他的使者，在你行的一切道路上保護你。91.12他們要用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。91.13你要踹在獅子和虺蛇的身上，踐踏少壯獅子和大蛇。 １．「你惟親眼觀看，見惡人遭報。耶和華是我的避難所；你已將至高者當你的居所，禍患必不臨到你，災害也不挨近你的帳棚。」這句話的句法，各個譯本都不同。因此，我們要調動一下其中的句法，使讀者讀起來更容易明白──「你已將至高者當作你的居所（住在他裡面），像我將耶和華當作我的避難所一樣，（這樣，眾人雖然僕倒在你旁邊），惟有你可以（存活，並且）看見惡人遭報，禍患必不臨到你，災害也不挨近你的帳棚。」這樣就可以看到，屬主的人必定是聽從主話，常常靈修禱告親近神，「住」在神裡面，以神為「居所」。這就反映出沒有常常靈修親近神的基督徒，實在要慎重地考慮一下，你們會不會不能算為屬於主的人呢？屬神的人，神必照應許暗中保護他，叫任何災禍都不能臨近他和他的住處。至於不是屬主的人，這段經文稱他們為「惡人」，並且屬主的人終必看見他們遭報。這樣，誰是屬主的人，誰不是屬主的人，最終不會混淆，因為神將兩者劃分出來。 ２．「因他要為你吩咐他的使者，在你行的一切道路上保護你。他們要用手托著你，免得你的腳碰在石頭上」，這正是魔鬼拿來引用試探耶穌的話，勸耶穌從殿頂上跳下去。但耶穌不從，不是因為這句話不對；乃是因為這句話只能應用於以神做主動來保護行神旨意的人，不能應用於以人做主動，隨意試探神的應許，看看是不是真實。因為這樣做，不但與信心背道而馳，更是懷疑神的應許是假的。如果一個人肯全心相信神，神就必定「在他行的一切道路上」保護他，甚至差派天使「用手托著他」，免他跌倒受傷。 ３．所謂「一切道路上」，當然是指屬神的人一生的際遇，但也可以指以色列整個歷史而言，因為神曾應許作他們的神，要將亞伯拉罕的大福賜給他們。只因他們中間有不信的，這些應許才一直沒有全部應驗；等到末世時，他們要全家悔改歸向神，那時應許就會全部實現了。所以，神要保守以色列人的腳不至全然跌倒。正如保羅說：「弟兄們，我不願意你們不知道這奧秘（恐怕你們自以為聰明），就是以色列人有幾分是硬心的；等到外邦人的數目添滿了，於是以色列全家都要得救。如經上所記：『必有一位救主，從錫安出來，要消除雅各家的一切罪惡。』又說：『我除去他們罪的時候，這就是我與他們所立的約。』…神的恩賜和選召是沒有後悔的。」（羅 11:25-29） ４．或問，歷史上豈不是有許多基督徒也被殺嗎？瘟疫流行時，遭災的人之中，豈不是也有許多基督徒嗎？怎見得神會在他們行的一切道路上保守他們呢？是的，筆者也承認在普遍性的災難中，確實有不少基督徒遭殃。但是經文的意思並不是說，每一個屬神的人一生都不會遭遇任何災難，否則基督徒就不會離世了，因為人總得有一天要離世的。神要實現他的「應許」，往往是以「屬靈觀點」為重，只要基督徒蒙保守，完成屬天的任務，靈魂得享永生，就等於神的保守成功了。以主耶穌為例，魔鬼豈不是試探他，要他從殿頂跳下去嗎？主耶穌沒有中計；但是，主耶穌最後還是被釘十字架，死在魔鬼手下。這是不是意味主耶穌最終還是中了計，不蒙神的保守呢？不是！主耶穌照神的旨意死，又照神的旨意復活，這就是神保守主耶穌成功了。所以本詩下文指出，神進一步應許說：「我要使他足享長壽（得永生），將我的救恩顯明給他。」這就達成神保守的最終目標。 ５．神的使者要保護屬神的人，甚至保護到一個地步，「用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。」意思是，屬神的人或會不知不覺地犯錯，卻不算是他們犯罪，因為出於不知。所以神吩咐他的使者就用手「托」著他們的「腳」──服侍得非常周到，無微不至，以至他們的腳本來會碰在石頭上而跌倒，也變成像走平坦大道一樣安全無事。這樣的形容，相信魔鬼撒但會感到非常不平──他們本是天使，非常尊貴美麗又有大權勢，只因他們犯了罪，神就將他們從天上打下來，變成魔鬼，沒有救恩；人本是用塵土所造，非常低賤，而且人雖然也犯了罪，只要他們肯悔改，神就赦免他們，收納他們，稱他們為神的兒女；又答應保護他們，連不知不覺「犯錯」，神也吩咐天使用手托著他們，免得他們跌倒！天使何竟變成如此低級，服侍人像奴僕一樣呢？ ６．最後一句更叫魔鬼感到難以接受，就是屬神的人如果走路不小心，不知不覺「踹在獅子和虺蛇的身上」，或「踐踏少壯獅子和大蛇」，神仍然不准這些「獅子」和「虺蛇」（魔鬼的化身）傷害他們。因為他們的主基督曾經借著死，敗壞掌死權的魔鬼，將魔鬼和一切汙鬼踐踏在腳下，所以屬主的人也有主這樣的權柄，可以「踹獅子和虺蛇」。魔鬼被形容為「獅子」，意思是最兇猛的百獸之王也不能傷害屬神的人分毫；被形容為「虺蛇」，意思是最陰險、最惡毒的，也無所施其技。所以主對門徒說：「我曾看見撒但從天上墜落，像閃電一樣。我已經給你們權柄，可以踐踏蛇和蠍子；又勝過仇敵一切的能力，斷沒有甚麼能害你們。」（路10:18-19） 四、「神」應許進一步賜福（91.14-91.16） 91.14神說：因為他專心愛我，我就要搭救他；因為他知道我的名，我要把他安置在高處。91.15他若求告我，我就應允他；他在急難中，我要與他同在；我要搭救他，使他尊貴。91.16我要使他足享長壽，將我的救恩顯明給他。 １．作者在這裡特別提及「神說：…」，表示作者聽到神直接的啟示，說出如下寶貴的應許。所以以下這段詩詞才是最重要的部份。 ２．「因為他專心愛我，我就要搭救他」；所謂「專心」，就是在長期的災難中仍然相信主、堅持到底。以色列人在末世大災難中，要在信仰上「堅持到底」，實在不容易。因為他們本在「平安穩妥的日子」，突然遭到敵基督的大軍「如飛而來」（但9:27），攻陷以色列，屠殺他們全國三分之二的人――相信這些人最主要是那些一直不肯悔改歸主，與敵基督勾結的以色列人。但那些「專心愛主」，至死也不肯改變信仰的，主就保守他們逃脫成功，並且在躲藏的地方得到奇妙的「遮蔽」，主就這樣搭救了他們。 ３．神指出，他們蒙搭救的原因，是他們「知道我的名，我要把他安置在高處。」「知道主的名」，說得再清楚一點，可以譯為「認識主的名」，因為「知道」這詞在聖經中常譯為「認識」。或問，認識主的名是一件很艱難的事嗎？是的，不是念得出主的名，就等於認識主的名。主耶穌說：「除了父，沒有人知道子。除了子和子所願意指示的，沒有人知道父」（太11:27）。主又向父禱告交帳，說：「你從世上賜給我的人，我已將你的名顯明與他們。他們本是你的，你將他們賜給我，他們也遵守了你的道。……從今以後，我不在世上，他們卻在世上，我往你那裡去。聖父阿，求你因你所賜給我的名保守他們，叫他們合而為一，像我們一樣。我與他們同在的時候，因你所賜給我的名，保守了他們，我也護衛了他們；其中除了那滅亡之子，沒有一個滅亡的；好叫經上的話得應驗。…我已將你的名指示他們，還要指示他們，使你所愛我的愛在他們裡面，我也在他們裡面」（約 17:6, 11, 26）。可見主的名有非常的深度，我們應該努力進深去認識主的名。 ４．至於「我要把他安置在高處」這句話，按字義，可以解為「把他們安置在高處，就是敵人不能到的地方，他們就安全，不會遭受任何災難的擾害了。」但是以本詩的屬靈角度來看，因為它預言到末世專心愛主的以色列人怎樣蒙主保守，免去一必(是否一切之意？)災難，所以也可以解為：「叫他們復活，把他們帶到天上；這樣，敵基督和掌死掌的魔鬼也無法傷害他們了。」這樣的解釋很重要，因為這樣解才與上文「認識主的名」拉上更有意義的關係；同時也與下文所說「我要使他足享長壽 (得永生)，將我的救恩顯明給他」形成邏輯上的結果。 ５．所以詩人說：「他若求告我，我就應允他；他在急難中，我要與他同在」；這句話更加貼切地預言末世大災難中的以色列人，他們被敵基督的大軍追殺而向主呼求，主就應允他們，叫地裂開，吞了敵基督的大軍，搭救他們；並且主基督要親自從天降臨，「與他們同在」。讀者要明白，之前，以色列人因為不信，在世界各地漂流了二千多年，他們雖然向主呼求，主也不理睬他們。正如摩西說：「那時我的怒氣必向他們發作，我也必離棄他們，掩面不顧他們，以致他們被吞滅。並有許多的禍患災難臨到他們…因他們偏向別神所行的一切惡，我必定掩面不顧他們」(申31:1718)。又說：「你輕忽生你的磐石，忘記產你的神。耶和華看見他的兒女惹動他，就厭惡他們，說：我要向他們掩面，看他們的結局如何。他們本是極乖僻的族類，心中無誠實的兒女。他們以那不算為神的，觸動我的憤恨，以虛無的神，惹了我的怒氣，我也要以那不成子民的，觸動他們的憤恨，以愚昧的國民，惹了他們的怒氣。因為在我怒中有火燒起，直燒到極深的陰間，把地和地的出產，盡都焚燒」(申32:18)。但是，到了末世時，以色列民終於全家悔改歸向神，神就樂意聽他們禱告，應允他們，使主基督降臨，拯救他們。 ６．所以神又說：「我要搭救他，使他尊貴。」意思是，主降臨要搭救他們之後，就復興以色列國，使以色列國成為全世界最強大的國，以色列民在普天下成為最尊貴的聖民。列國反而向主基督稱臣，年年進貢、歲歲來朝，極度羡慕以色列人有主基督作他們的王。 ７．神又說：「我要使他足享長壽，將我的救恩顯明給他。」意思是主降臨之時，用他的榮光醫治大地，一次完成(瑪4:2)，使千禧年時代的人可以長壽，如同挪亞洪水之前的人一樣。這「長壽」又可以解為叫信主的人「得永生」，因為主「將救恩顯明」給他們，他們就從救恩裡得永生。以色列人一直不明白神設計的「救恩」，連那些最熟讀《聖經》的文士和律法師也要來問耶穌，怎樣行才得永生(路10:25, 18:18)？因為他們要建立自己的義，不肯接受神在基督耶穌裡所成就的義。如今，他們終於明白，原來真正的「贖罪祭」，不是以任何牛或羊獻上的。神的旨意叫主耶穌降世，得著人的肉體，目的就是以主耶穌為真正有效的「贖罪祭」，所以他們全家悔改歸向神。但他們肯這樣悔改歸向神，實在不容易。一來，要背上千古罪名──是他們的祖先將自己的基督殺死，以至他們所輕看的外邦人都因信稱義了，他們二千年來卻是一直不肯相信；二來，他們一旦決志信主，就要與假基督為敵，假基督會將他們屠殺滅族的。所以他們要下非常大的決心，才可以堅信到底，勝過假基督的追殺，等候主基督從天降臨，拯救他們。 ―― 吳主光《詩篇精選研經亮光》 聖道保身(包忠傑) 一、題目：耶和華為避難所 二、作者：不詳，猶太人認為是摩西寫的 三、大綱：本篇可能是以戲曲方式唱的，有獨唱，有大眾合唱，末了，由神自己發言。若是照這樣分段，可作如下分法： l、獨唱二（九節上半） 2、合唱一（三至八節，九節下半至十三節） 3、神說話（十四至十六節），可能是眾人同詠 四、中心節 “我要論到耶和華說，他是我的避難所，是我的山寨，是我的神，是我所倚靠的。”（二節） 五、小引： 本篇和九十篇若同是摩西作，那麼馬太福音四章主耶穌和撒但所引用的經節都是用摩西的話了。九十和九十一篇雖然都有同樣的尊貴，但同時這兩篇有極大的分別： 九十篇多論神有全世界的統治權（參詩篇一百三十五篇六節）——九十一篇多論神的溫柔 九十篇注重人的短命——九十一篇提到神賜人足享長壽。 九十篇論人心有歎息懼怕——九十一篇他“必不怕黑夜”。 九十篇詩人承認自己有罪——九十一篇神說人愛他（十四節） 九十篇中求得飽足——九十一篇神應許使他得享飽足。 九十篇中的口氣是民眾同群說話——九十一篇論詩人自己與神的關係。 九十篇人類在神忿怒之下——九十一篇詩人能踐踏少壯獅子。 本篇充滿快樂和足夠的信心。許多信徒在大危險的時候因本篇中的應許得了平安和安慰。最好能夠將這篇詩背熟了、以作危險時的保障。本節可包括三種人，即主耶穌，以色列民族和切信主蒙恩的人。 六、詳解： 第一節“住在至高者隱密處的，必住在全能者的蔭下。”這應許是給那與主最親密之人的。許多人到了危險的時候才跑向主身邊，但是平安穩妥的時候就遠離主。這安穩的住處是為那常與主親近的人預備的。這樣的福氣不分富貴貧賤。任何人都可以享受的。這隱密處是神所藏起來的。世界和世俗的人找不著的。 第二節“我要論到耶和華說，他是我的避難所，是我的山寨，是我的神，是我所倚靠的。”本篇中只有這一節和九節上半句是詩人自己的見證。人若只知道耶和華是一個避難所，這與他沒有一點的益處。但這裏詩人說：“他是我的避難所。”這就大有關係了。本節中共有五個“我”字。信徒最寶貝的一件事，就是能夠自己說，他“是我的神”。這神是可靠的他必不叫那倚靠他的人蒙羞。 第三節“他必救你脫離捕鳥人的網羅，和毒害的瘟疫。”世界的錢財是一個很厲害的網羅。許多的信徒不知不覺就落在其中。使徒保羅說得很清楚，他說：“那些想要發財的人，就陷在迷惑，落在網羅和許多無知有害的私欲裏，叫人沉在敗壞和滅亡中”（提摩太前書六章章九節）。那些不受約束，停不住腳步的婦人，也是領人進入網羅的。所羅門說，落在她手中，就像“雀鳥急入網羅”，所以他又說“不要入她的迷途”（箴言七章廿三章至廿五節）。感謝主，“他必救你脫離捕鳥人的網羅”。 第四節“他必用自己的翎毛遮蔽你，你要投靠在他的翅膀底下，他的誠實，是大小的盾牌。”這正像主耶穌向耶路撒冷所說的：“耶路撒冷阿，耶路撒冷阿，你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裏來的人。我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意”（馬太廿三章卅七節）。小雞在母雞翅膀底下是何等的溫暖，何等的安全。現在有了科學化的方法，用人造孵卵器孵雞。那些孵出來的小雞多麼可憐，因為他們得不到一個母雞的愛護，也不能聽見她那慈愛安慰咕咕的聲音。沒有母雞的聲音，那些小雞總覺得這是一個苦惱的世界。感謝神，他不用機器來暖他的兒女，每一個兒女都可以藏在“他的翅膀底下”，可以享受他的溫暖，我們都可以向神說：“我要投靠在你翅膀的蔭下，等到災害過去”（詩篇五十七篇一節）。父神的“誠實是大小的盾牌”。如果有了更凶的仇敵，我們也有更好的自衛方法，就是神的誠實為我們大小的盾牌。詩篇一百卅九篇五節詩人向神說，“你在我前後環繞我，按手在我身上。”所以信徒可以說：“因為你曾幫助我，我就在你翅膀的蔭下歡呼”（詩篇六十三篇七節）。 第五至六節“你必不怕黑夜的驚駭，或是白日飛的箭；也不怕黑夜行動的瘟疫，或是午間滅人的毒病。”住在全能者蔭下的信徒，可以放心享平安。人所怕的是什麼呢？打仗的事，地震，狂風，惡人捏造謠言陷害義人，這都是驚人的事。“耶和華是我性命的保障，我還懼誰呢？……雖有軍兵安營攻擊我，我的心也不害怕”（詩篇廿七篇一節、三節）。若有地震或狂風，詩人說：“地雖改變，山雖搖動到海心，其中的水雖砰訇翻騰，山雖因海漲而戰抖，我們也不害怕”（詩篇四十六篇二至三節）。當衛斯理年幼時，從美國回英國的時候遇到大風，船上的乘客都甚驚慌。但是有一班信徒，正在唱歌讚美神。他們的平安非常真實，令衛斯理希奇並羡慕他們的鎮靜。因此衛斯理就追求更認識神，而得著那些信徒所有的平安。主耶穌和門徒渡海遇了風，他們就很驚慌，但是主在暴風中睡著了。他們把主叫醒，以為他不顧念他們．但是主向他們說：“你們使小信的人哪，為什麼膽怯呢？”（馬太八章廿六節） 有主在我們的船中就不要怕。如果有惡人“磨舌如刀，發出苦毒的言語，好像比准了的箭，要在暗地射完全人。”倚靠神的人也不要怕，因為“神要射他們”（詩篇六十四篇三節至四節）。信徒若有“公義當作護心鏡遮胸……又拿著信德當作藤牌，可以滅盡那惡者一切的火箭”（以弗所書六章十四節）。現在的醫學進步，瘟疫就少了，但是靈界惡魔的流行症還是充滿世界的空氣中。感謝神，我們與那空中屬靈的惡魔爭戰，有主所賜的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋得住。並且黑夜或午間有主的保佑。那“保護以色列的，也不打盹，也不睡覺”（詩篇一百廿一篇四節）。在這罪惡滔天的世界，人心難免驚慌。但是主耶穌還是向愛他的人說：“你們放心，是我，不要怕”（馬太十四章廿七節）。 第七節“雖有千人仆倒在你旁邊，萬人仆倒在你右邊，這災卻不得臨近你。”信徒在這末世最危險的事，並不是能害身體仇敵和疾病，乃是更厲害，敗壞靈魂的邪惡異端。現在正是老底嘉教會的現象，許許多多有名無實的信徒不知道自己是瞎眼赤身的。雖有萬人在靈性上仆倒，那真愛主的人有什麼保障呢？有三樣少不了的保障：（一）就是必須藏在羔羊寶血之下（出埃及記十二章七節，十二節）。（二）必須行在神話語的光中（詩篇一百十九篇一百零五節）。（三）要順從聖靈的引導。有了這三樣到了任何跌倒的時候，仍能馬上認罪悔改，求主赦免，就可以隨時唱“得救的樂歌”（詩篇卅二篇五至七節）。 第八節“你惟親眼觀看，見惡人遭報。”現代有電視和各樣的畫報，人更能看見全世界惡人遭報的事實。神向惡人的刑罰好像來得更快了。 第九節“耶和華是我的避難所，你已將至高者當你的居所。”開始的九個字是詩人的見證，而接著的一句是眾人的結論，並說明他的避難所是怎樣才有的。沒有比這更鞏固的堡壘。神就是信徒堅固的山寨了。 第十節“禍患必不臨到你，災害也不挨近你的帳棚。”信徒既住在神裏面，任何事物侵犯他的時候，必須先通過神自己，又得了他的准許，纔能到達信徒那裏。正如魔鬼要害約伯時，他先要得神的許可，纔可以試探約伯。凡對信徒無益的事，神決不許可的。我們可以放心的說：“耶和華要保護你，免受一切的災害，他要保護你的性命”（詩篇一百廿一篇七節）。“耶和華的眼目遍察全地，要顯大能説明向他心存誠實的人”（歷代志下十六章九節）。倚靠耶和華真是最好的保險妙計。所以所羅門可以說：“義人不遭災害，惡人滿受禍患”（箴言一章廿一節）。在一八五四年倫敦有霍亂症流行，司布真牧師親眼看見許多死亡的人，心中非常灰心。有一天他見一位信徒家中有的窗戶內掛著一些聖經節：“耶和華必使一切的病症離開你”（申命記七章十五節）。從此他就抓住這個應許，得著了新的力量，新的幫助，平安度過了那段危險的日子。 第十一節“因他要為你吩咐他的使者，在你行的一切道路上保護你。”當主耶穌受魔鬼試探的時候，魔鬼引用了這一節，但是牠引錯了。他沒有說：“在你所行的一切道路上。”我們要得神的保護，一定要走他所安排的路。若是走自己的路。當然得不著他的護庇。魔鬼也會引用聖經，但是他是錯用的。信徒一定要“按著正意分解真理的道”，這樣，就不會受魔鬼的引誘了。 第十二節“他們要用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。”神的“使者”就是那聽神吩咐服事眾信徒的千千萬萬的天使。以賽亞說：“他面前的使者拯救他們”（以賽亞書六十三章九節）。詩篇卅四篇七節又說：“耶和華的使者在敬畏他的人四周安營，搭救他們。”如此，信徒在世可以坦然行路，不至碰腳”（箴言三章廿三節） 第十三節“你要踹在獅子和虺蛇的身上，踐踏少壯獅子和大蛇”。這世界的曠野還有許多的猛獅和虺蛇。魔鬼“如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人”（彼得前書五章九節）。不但是靈界的惡魔，還有真的獅子被惡人利用來吞吃信徒。古時的但以理從這樣的獅子口中被救出來。使徒保羅也作見證說：“惟有主站在我旁邊，加給我力量……我也從獅子口裏被救出來。主必救我脫離諸般的兇惡，也必救我進入他的天國”（提摩太后書四章十七至十八節）。天路歷程的基督徒走天路也遇到了兩個獅子，但是他既勇敢的往前走，就發現有鐵鏈被拴住，可以讓他平平安安從其中經過。論到大蛇魔鬼，神曾應許我們“快要將撒但踐踏在你們腳下”（羅馬書十六章二十節）。啟示錄也告訴我們說：“我又看見一位天使從天上降下，手裏拿著無底坑的鑰匙，和一條大鏈子。他捉住那龍，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但，把他捆綁一千年，拋在無底坑裏”（啟示錄二十章一至三節）。 第十四節“神說，因為他專心愛我，我就搭救他；因為他知道我的名，我要把他安置在高處。”末了的二節就是神向愛他的人所應許的。神所要的就是愛。他自己就是愛。神心中所渴慕的就是要人愛他。愛神是每人都能夠做到的，神若是向人要智慧或錢財，那麼，能夠蒙恩的人就有限了，但任何人都能有愛神的心。神一切永遠的福氣，都是為愛他的人預備的。信徒愛神是因他先愛了我們，並且把自己的愛放在我們心中（約翰壹書四章七節，十九節）。神要將愛他的人“安置在高處＂，就使我們和基督
“一同坐在天上”（以弗所書二章四至六節）。我們愛上了主耶穌，然後才有認識他的智慧。 第十五節“他若求告我，我就應允他。他在急難中，我要與他同在，我要搭救他，使他尊貴。”神在此應許聽信徒的禱告，並且在各樣急難中與他同在。我們總要知道，在我們“一切苦難中，他也受難。”與但以理的三個朋友一同到火窯裏面的那一位，也和信徒一同受苦，到如今神還是說：“你不要害怕，因為我與你同在”（以賽亞書四十一章一節）。主耶穌應許我們他要與我們同在，直到世界的末了。到了時候，大牧者就要顯現，“你們必得那永不衰殘榮耀的冠冕”（彼得前書五章四節），那就是他所賜的“尊貴”了。 “第十六節“我要使他足享長壽，將我的救恩顯明給他。”這長壽不但是今生肉體的享有，還有將來永遠的生命。“他向你求壽，你便賜給他，就是日子長久，直到永遠”（詩篇廿一篇四節）。救恩是最奇妙的事。到了永遠的天堂，神要以自己的救恩快樂人心。永遠說不盡救恩的奇妙。所以信徒在神面前隨時有新的啟示，有新的快樂。── 包忠傑《詩篇註解》 神是我的家(九十一1-16)(賴特) 神的翅膀和守護天使(陳家強) 四圍險阻(3節)；敵人暗算(3、6節)；內心合理或不合理的恐懼，有的反映自己的惡意(5節)；荊棘滿途(12-13節)──生命就是這樣子。幸而，簡單的信靠賦予我們堅強的保護(2節)；從神而來親密的照顧和保護(4節)，和一大群天軍看守我們的每一步(11節)。本詩篇的結構正好說明這點： (1節) 陳明主題：大有倚靠2節) 個人見證 (3-8節) 再肯定 (9節上) 個人見證 (9節下-13) 再肯定 (14-16節) 確定主題：神是倚靠 這是一篇個人見證的詩篇(2、9節)，可是，見證可以是幻想和一廂情願的產物，就算是真的，我的見證未必適用於你。幸好，這篇人的見證是由神的見證前後來包圍的(2、14-16節)，而且還有神的話來肯定(3-8、9-13節)。整篇詩篇以非常美麗的詞藻來表達一個基本真理：我們每分每秒都是全然蒙保守的。我們只可臆測這篇詩篇的寫作背景：是否一個煩惱的人向先知討教後，先知應用神的話，也同時榮任神話語的出口？又是否只是一個根據過往經驗而作的思考的紀錄？無論如何，這是一首給每個信徒每天閱讀的詩篇。 第1節 大有倚靠 「至高者」(創十四18-22)：亞伯蘭以驚人的直覺看出麥基洗德的神就是他的神──因祂已以勝利彰顯了自己的至高位格。「全能者」(創十七1，二十八3，三十五11，四十三14，四十八3，四十九25)：這些經文證明全能者(Shaddai)是那位足以彌補我們軟弱的神。 第3-8節 危難的保障這裡的重點是不請自來的難處。如果把這詩看作我們天色常藍的應許的話，這就大錯特錯了。正如其它的經文(例如羅八28)，這裡的應許並非平靜無波的平安，而是在困難中的平安。第4節「翎毛」(六十一4；路十三34)。第8節簡單的信靠除了帶來保護外，也帶來道德責任。 第9節上 找到倚靠 (直譯)「真的，主啊，你就是我的避難所！」詩人找到至高者作他的居所。 第9下-13節 人生路上有保障 這段經文強調「在你行的一切道路上」處處有危險。當撒但用這幾節經文試探耶穌時，耶穌的回答說明真正的信靠並非是叫神挪開困難，而是在神裡享安息(太四5-7)。第12-13節獅子和蛇分別象徵兇猛的危險和暗中的危險。詩人重複獅子和蛇的象徵，目的是叫我們提防危險的多樣化包裝。 第14-16節 神應許成為倚靠 主有8大應許：拯救(幹預行動)、保障(「安置」在高處))、答允禱告、在困難中與我們同行、(從險境中)得釋放、贊許(「尊貴」)、滿足感(「足享」)和「救恩」。留意這些應許如何由初步的拯救行動(「搭救」)，發展到全面享受救恩和所有需要得到滿足。想得著應許，必須滿足3個條件：「愛我」(戀戀不捨的愛意)、「知道我的名」(按神所啟示有關祂性情的知識與祂同住)和禱告(「他……求告我」)。 ── 陳家強《詩篇研究講義》 神人耶穌基督的見證(朱韜樞) 詩篇第九十一篇 九十一篇沒有作者，但無論從哪個角度看，你都有一種深的領會，這首詩應該是摩西寫的。讀詩篇作者的原則是：第一，前面是誰寫的，後一篇若沒有提名字，原則就是他寫的，但這原則不是絕對的。第二，根據於經歷，也可以看出誰是作者，「住在至高者的隱密處，也住在全能者的蔭下。」（詩九一1）誰有這個經歷？整本聖經裡，你要說，摩西有。同時，這一篇的文筆，又是奇妙到極點。作者在第二節說到耶和華，「他是「我」的避難所……」緊接著在第三節說，「他必救『你』……」你看見，第二節的「我」就是第三節的「你」。換句話說，作者運用了「我就是你、你就是我」的敘述技巧。如果九十、九十一篇都是摩西寫的，那他真是不得了。就著軍事，沒有人比得過他；就著政治，沒有人比得過他；就著宗教，沒有人比得過他；就著對人的認識，也沒有人比得過他的發表。 描述主耶穌自己 九十一篇不僅有文學之美，甚至這詩中的發表來也被用來描述主耶穌自己，「他們要用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。」（12節）這不是撒但對主耶穌說的話嗎？（太四6）像這一種被新約明確引用的發表，都是說到主耶穌的。因此，我們可以說，九十一篇就是基督所是的描述。基督到底是怎樣一位基督？九十篇說到一個有神的人、願意得著神的人；九十一篇就說到基督，到底祂是怎樣的一位基督？但你注意，這裡的基督又不是專指坐在寶座上的基督，因為詩中的主語有你、有我、也有他。所以我們說，這首詩是說到基督，又不是單單說到基督，也是說到那些與基督有分、與基督是一、住在基督裡面、願意把基督活出來、也與基督調和的人所過的一生。 九十篇說，「主啊，你世世代代作我們的居所」；九十一篇就說，這一個居所的內涵，乃是基督自己 ── 這一位基督，不僅是一個客觀的、道理上的基督，而是一位主觀的、可取用、可經歷的基督。九十一篇，一面說到基督的完美，一面說到基督在祂所是裡的得勝。這一位基督，祂的完美，祂的得勝，祂屬天一切的實際，都是我們的，所以，詩人才有「他、我、你」的交互運用。「他」就是神，「我」就是基督，「你」是什麼呢？就是基督的自述。當基督自述的時候，不知不覺就把「你」帶進來了。好比說，我們遇見一個很艱難的環境，我們也會對自己說：「你」要小心點！基督說的是祂自己，卻用了「你」這個詞。一面來說，這表示基督是活在祂所是的實際裡；一面來說，這也提醒我們，這些經歷也是我們可以享受的。 住在神的隱密處 一節，「住在至高者隱密處的，必住在全能者的蔭下。」沒有主詞，只有一個事實。什麼事實呢？無論是基督也好，是我們這些蒙恩的人也好，誰能住在至高者的隱密處，這人也必住在全能者的蔭下。什麼叫做隱密處？我們知道，摩西有兩個經歷，第一，他曾經面對面的見到神（出二四10）；第二，他進入過至高者的隱密處。出埃及記二十四章提到，「耶和華對摩西說，你和亞倫，拿達，亞比戶並以色列長者七十個人，都要上我這裡來遠遠的下拜。」遠遠的下拜，更好譯作：一同遠遠的「作禮拜」。換句話說，神，他們是有的；神，他們是看得見的；但是，神和他們的距離是遙遠的，神和他們的關係是不夠親密、不夠親切的。他們看見了神，他們欣賞神，他們卻不能與神聯結，神和他們有一個遠的距離。這就是為什麼我們不作禮拜。無論如何，這是舊約聖經裡最美的圖畫之一叫人覺得非常的羨慕！又說，「他們看見以色列的神，腳下他腳下彷彿有平舖的藍寶石，如同天色明淨，」（出二四10）他們看見神，的確有主的同在。又說，「他的手不加在以色列的尊者身上，」（出二四11）照說人一看見神，那個人一定要死，但是，他們沒有死。神的手不加害在以色列尊者身上。 「他們觀看神，他們又吃又喝。」（出二四11）就著神和人的關係的描述，最甜美的就是這一段。哦，他們一邊看神，一邊吃喝！可是，他們沒有住到隱密處去，他們離神很遠、很遠。你看，我們常常聽到見證說，我參加什麼特會，有了什麼樣的復興；我在什麼聚會裡，得著什麼樣的幫助，我遇見了主，主對我說話了。我就害怕，我們也一邊看神，一邊又吃又喝。人頂容易以為，這就是最甜美的一個圖畫，實際上卻離神很遠。後來，「耶和華對摩西說，你上山到我這裡來，住在這裡。」（出二四12）這裡就說到「住」，住在至高者的隱密處。十五節，「摩西上山，有雲彩把山遮蓋，耶和華的榮耀停在西奈山，雲彩遮蓋山六天，第七天，他從雲中召摩西，耶和華的榮耀在山頂上，在以色列人眼前，形狀如烈火。」這裡我們看見，「住」不簡單，住在哪裡？一個是雲中，一個是火中。 我們和主住在一起，先有雲，後有火。什麼叫雲呢？叫人失去方向，人一進到雲裡，什麼都不清楚。然後有火，什麼叫火？凡是和神連不起來的，都得燒了。摩西上山，進入雲中，和主住在一起。因為這樣的住，摩西就產生另外一個住，什麼住呢？就是住在會幕中。神把會幕的藍圖畫給他看（出二五8∼9）。會幕是什麼呢？就是神和人同住在的所在。經過會幕，我們要到哪裡呢？要住到至聖所裡。摩西在山上與神同住，今天我們就住在至聖所了。在舊約時代，以色列民在至聖所裡與神同住，今天我們就在我們的靈裡與神同住。 這裡有三個寶貝：就著摩西來說，他是與神同住；就著以色列人來說，他們是在至聖所裡享受神的同住；就著我們今天來說，我們是在復活者的靈裡與神同住。「住」是在山上，也就是活在屬天的範疇裡。這裡有什麼呢？有雲彩。有什麼呢？有烈火。我們經過的是烈火，我們進入的是雲彩。換句話說，烈火焚燒我們，卻沒有疼痛。主來燒我們，就是把我們所要的一切、所愛的一切，都給它燒掉。 有一首詩歌說：燒掉所有的卑情下品 凡不聯於神的，不與神一致的，都把它燒了。 從這裡，摩西聽見了神的話，得著一個異象，一個看見，他就做了至聖所。我們進入「至聖所」，我們也就與神同住。 也有一首詩說：進入幔內，願這福氣你有分，到祂隱祕處，在祂蔭下住。 在這裡，我們的經歷是什麼呢？認真說，我們就成為一個金香壇，一個樂意與主交通的人。主也成為什麼呢？一個約櫃。主說：現在你看見，我就是守約的神。我在我的約裡，有我的約櫃，我是用這櫃來見證我所負的一切責任。弟兄姊妹，神根據什麼來負我們一切的責任呢？神說，在這約櫃裡，有三個物件：一、有法版，就是十條誡命，說出我的所是。二、有金罐裝的嗎哪，說出我在神聖的屬性裡成為你全備的供應。三、有亞倫發芽的杖，說出我在復活的大能裡，一生成為你屬天的經歷、實際。你屬天經歷的實際，都在亞倫發芽的杖裡。這就是住在隱祕處。而在這約櫃上，又有施恩座。施恩座就是遮罪座。座旁有基路伯，展開翅膀蓋住整個約櫃。換句話說，這約櫃的情形就和這裡非常相像。 親愛的弟兄啊，什麼叫「住在至高者的隱密處」？在摩西的時候，是他到山上去，和神同住。他沒有成為一個做禮拜的人，知道神的榮美，知道神的屬天，卻只在那裡觀看神，在那裡吃喝，而沒有和神產生一個完美的關係。現在，他和神的關係，有了一種至聖所的情形，他就住在至聖所裡。就摩西來說，他像一個金香壇；就著神來說，祂就是約櫃，把祂的所是，把祂全備的供應，把祂復活的大能，都賜給了摩西。摩西雖然還會犯罪，也還有軟弱，但神又是坐在施恩座上的那一位，能用祂的翅膀遮蓋人的罪。弟兄啊，到了新約，這一切都在復活者的靈裡面了！我們得著這個靈，我們就能與神同住。「住在至高者隱祕處的，也必住在全能者的蔭下。」因為有這樣的住，神一定覆庇我們，叫我們住在祂的蔭下。 神是我的避難所 詩篇九十一篇二節，「我要論到耶和華說：他是我的避難所，是我的山寨，是我的神，是我所倚靠的。」這是主說的話。要住在隱祕處，不可能離開這三個：第一，有艱難，我就逃到避難所。祂是我的避難所。第二，祂也是我的山寨，山常常代表天，山寨就是屬天的住處。祂不僅是我的避難所，祂也是我屬天的住處；我可以逃到祂那裡， 也可以住在屬天的領域裡。所以，我起來宣告一個見證：祂是我的神！當祂是我的神的時候，我這一生所倚靠的，就是祂自己！弟兄姊妹，這是主的見證，也是我們應該有的見證。我們有沒有困難呢？有，但神是避難所。有沒有流蕩的時候呢？有，神是山寨。有沒有憂疑的時候呢？有，神是我的神。 三節，「他必救你脫離捕鳥人的網羅和毒害的瘟疫。」末了，主說：祂必救我！在這過程裡，又不是我們所想的，好像嬰兒在母親懷裡那樣安詳。你要注意，我們一面有第二節，我們像主一樣禱告，說：神啊，你是我的避難所，是我的山寨，是我的神，是我倚靠的。而我自己，卻像一隻小鳥啊！小鳥面對什麼呢？各種網羅！有各種網羅要來得著我們啊！有的網羅叫做生意，有的網羅叫做電腦，有的網羅叫做小說，各人有各人的網羅。在不同的時間裡，有不同的網羅；在不同的經歷裡，有不同的網羅。聖經描述我們就像小鳥。小鳥無依無靠，而各種網羅看起來都是美麗的，叫人一看就有興趣；我們在那網羅裡，賺了許多錢，最後就被擄去了。 這裡主對自己說：你要小心，祂必救你！就好像我們也對自己說：要小心，這一步路你得謹慎呢！平常我們不會用這個話，是到要命的時候，我們才對自己說這個話。在跟隨主的路上，要小心啊，一大堆的網羅，都想擄掠我們，叫我們飛不起來！ 捕鳥人的網羅，就是看得見的、充滿誘惑的世界。這世界是滿了網羅的。好比說，我們在中國就想美國，在美國沒有讀博士的，就想讀博士；讀了一個博士以後，又想再讀一個。到後來，人就老看著博士那塊肉，掉到了網羅中，一輩子飛不起來，只到肉爛了，人也完了。你注意，這世界在各方各面，都擺了許許多多的網羅，而我們是什麼呢？一個無知的小麻雀！主啊，你要救我脫離捕鳥人的網羅，不要叫我落入網羅之中！ 除了網羅，還有更可怕的，就是毒害的瘟疫。如果我們沒有住在主裡面，瘟疫就會來。網羅還看得見，知道有危險，瘟疫來了，人都不知道。沒有人知道瘟疫什麼時候來，真是可怕！弟兄姊妹，前面說得太美了，住在至高者隱密處的，也住在全能者的蔭下；下面的見證也太好了，祂是我的避難所，是我的山寨，是我的神，是我所倚靠的；然而，這裡卻說，每一塊肉後面，我都看見有一個網羅，一個機關，叫我們陷入其中。不僅這樣，還有一個更可怕的，就是看不見的毒害的瘟疫。 神必用自己的翎毛遮蔽你 四節，「他必用自己的翎毛遮蔽你；你要投靠在他的翅膀底下；他的誠實是大小的盾牌。」誠實，更好譯作：真實。翎毛是翅膀上最強、最有力的一根，大鷹一展翅，人就看見牠的翎毛多強壯！我們的神必用自己的翎毛遮蔽我們，我們也投靠在祂的翅膀底下，祂的真實就成為我們大小的盾牌。你要注意，這一個絕不是為著叫我們逃難，這一個乃是為著叫我們走路！怎麼證明呢？因為七節說，「雖有千人仆倒在你旁邊，萬人仆倒在你右邊，這災卻不得臨近你。」這就證明我們正在走路。如果我們不動，哪有千人倒在這邊？萬人倒在那邊？是我們在走路的時候，有一個人倒了，再走，又一個人倒了。 祂必用自己的翎毛遮蔽我們，不是叫我們覺得溫暖而已；我們投靠在祂的翅膀底下，也不是叫我們覺得舒暢、能安息的睡覺而已；祂用自己的翎毛來遮蔽我們，我們也投靠在祂的翅膀底下，祂的真實又是我們大小的盾牌，乃是說出，祂越遮蔽我們，我們越要起來走路！出埃及記十九章三節，「你們要看見，我如鷹將你們背在翅膀上，帶來歸我。」哦，祂用翎毛來遮蔽我們，乃是叫我們來歸向祂！不僅這樣，我們也要與祂同行。當我們與祂同行的時候，有許多可怕的事要來，但是，祂有許多的盾牌，有大的盾牌，有小的盾牌。 弟兄姊妹，當我們告訴主「主啊，我願意住在至高者的隱密處，我所見的只有你，我所要的只有你，我所享受的只有你，我所經歷的只有你，我所跟隨的只有你」的時候，我們就變成一個住在全能者蔭下的人；而這時候，祂必用自己的翎毛遮蔽我們，我們也起來行走，與祂一同行動。祂要作什麼，我們也要作什麼；祂要怎樣往前，我們也要怎樣往前。當我們和祂一同行動的時候，祂的真實就是我們大小的盾牌。有時候，我們需要大的盾牌才能勝過；有時候，一個小盾牌就可以幫助我們度過艱難。 五至六節，「你必不怕黑夜的驚駭，或是白日飛的箭，也不怕黑夜行的瘟疫，或是午間滅人的毒病。」有時候是晚上，但夜晚並不可怕，是夜色太黑了，就叫人驚駭。好比說，全時間服事主的人，服事幾年以後，就會覺得很黑、很害怕，「主啊，我這一生怎麼辦？」這裡說，黑夜的驚駭你也不必怕。不僅有黑夜的驚駭，也有白天飛來的箭。這是說，有人喜歡用箭射你。你問他，「我又沒有得罪你，你為什麼作弄我？」 他就說，「這是我的癮，我一罵你，我裡面就有說不出的暢快！」 這就是白日飛的箭。 還有，有黑夜行的瘟疫，或是午間滅人的毒病。你看，這裡有一個晚上，一個白天；又一個晚上，一個午間。午間滅人的毒病。白日飛的箭比較好辦，因為你有大小盾牌；是整個局面到了黑夜裡，才叫你驚駭，因為那局面裡有瘟疫。弟兄姊妹，你要小心，黑夜就是你儆醒的時候，你如果不儆醒、不充滿活力、也沒有住在至高者隱密的實際，瘟疫就要來；不僅瘟疫要來，午間滅人的毒病也要來。 摩西帶以色列人出埃及，瘟疫來過好幾次。瘟疫來了，誰可以蒙保守呢？那些單純的人，要神的人，住在神裡面的人。這裡說，瘟疫來了，毒病來了，「雖有千人仆倒在你旁邊，萬人仆倒在你右邊，這災卻不得臨近你。」（詩九一7）因為，你是住在至高者的隱密處。當你這樣與神同住的時候，這災就不得臨近你。事實上，第七節這節聖經真難懂，「千人仆倒在你旁邊」，你還能懂，你走主的路，你越走、越發覺，為什麼許多人離開了主原初給他的託付？為什麼許多人離開了神在他身上的心意？但「萬人仆倒在你右邊」真難懂。「右邊」通常都是指你的幫助，現在，幫助你的人死了一萬個，這還得了？！到底這是什麼意思？我們的回答是：不知道。我們只能說，連服事你的人、拉著你的手、帶領你的人也跌倒了，你也不要覺得希奇。當一個一個人都離開的時候，我們怎麼辦呢？我們還得往前走！我們看見一個路，還得往前走啊！不然，這節聖經就更無解了。 九節，「耶和華是我的避難所；你已將至高者當你的居所，」這一句說的就是第一節。第一節說，住在至高者隱密處的，必住在全能者的蔭下，現在，詩人再來重複一次，「你有沒有看見？這麼多人都倒下了，這麼多人都走不動了，這麼多人都離開了，這麼多人都仆倒了，現在怎麼辦呢？主啊，我還是願意住在至高者的隱密處！我已將至高者，耶和華我的避難所，當作居所了！」 這樣，就有第十節，「禍患必不臨到你，災害也不挨近你的帳棚。」主啊，禍患必不臨到我！不是說沒有苦難，不是說沒有艱苦，乃是說，艱苦和苦難沒有成為禍患。基督徒逃不開艱苦，基督徒逃不開苦難，基督徒一定有艱苦，基督徒一定有苦難，你越愛主，越絕對，越要主，越奉獻，越擺上，苦難、災難來得越多、越高，但是，它們永遠不會成為禍患。哎呀，跟隨主真奇妙！我們這一生許多的苦難加起來，沒有一件能成為禍患，我們仍是活得好好的，我們仍是喜樂，我們仍是服事神，我們仍是靈中剛強！你要注意，世人得的是禍患，我們經歷的是苦難。你記住一句話，跟隨主的人有苦難，沒有禍患；世上的人都亨通，結果卻是禍患。「災害也不臨近你的帳棚」，你的帳棚是什麼？就是你與主同住的所在。 神的托住和保護 十一節，「因他要為你吩咐他的使者，在你行的一切道路上保護你。」祂的使者，就是那些神所差派、與祂同工的天使們。十二節，「他們要用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。」撒但給我們一個大石頭，我們一跳，就叫我們摔成肉醬。結果不是這樣。我們一跳，覺得一切完了，突然卻安祥了，可以來研究這個石頭，「哦，原來撒但是來這一套呀！」然後，穩穩當當地踩在撒但的詭計上，告訴牠，「撒但哪，你費了這麼大工夫，做了這塊石頭，也不過是叫我平穩的站在這兒！」這時，所有撒但所做的，所有仇敵的攻擊，都變成我們屬天的享受，給我們一個機會，起來宣揚在基督裡的得勝！ 十三節，「你要踹在獅子和虺蛇的身上，踐踏少壯獅子和大蛇。」獅子是吼叫的，虺蛇是狡猾的。這裡有一個是非常狡猾的，有一個是很會吼叫的，這吼叫不只是嚇唬你，也可能是應許你，應許什麼呢？前途、事業、名聲、財富……。對這些事，你要踹，也要踐踏！剛開始，你站在撒但所安排的石頭上，你安祥得很；這個時候，獅子來了，虺蛇來了，但是，你不害怕，你踹它；不僅踹它，也踐踏它！什麼事業呀，踐踏它！什麼名聲呀，踐踏它！什麼網路呀，踐踏它！這裡教導你三步，先踏在它上面，再踢它兩腳，然後用力踐踏它！這樣，撒但就什麼都不能做了。少壯的獅子滿有能力，大蛇全身詭詐，但是，你可以踐踏它！ 經歷神完美的救恩 十四至十五節，「神說：因為他專心愛我，我就要搭救他；因為他知道我的名，我要把他安置在高處。他若求告我，我就應允他；他在急難中，我要與他同在；我要搭救他，使他尊貴。」基督住在至高者的隱密處，祂也將至高者當作居所，所以這時候，神替祂作見證：「這一個人專心愛我！祂若求告我，我就應允祂。」你想，神怎能不應允祂呢？祂所有的求告，都是根據神而來的。 十六節，神又說，「我要使他足享長壽，將我的救恩顯明給他。」長壽，就是指永遠。「我要使他足享長壽」，神說，我要使祂經歷永遠，這是對基督說的；對我們來說，神要叫我們享受永遠。有一種人活在地上，他一天一天的生活，都叫他感覺：這是聯於永遠的！這就是享受永遠。他能說：「我今天這樣活一天，在我這一天的生活裡，乃是聯於永遠的！」救恩，指神完美的工作。「將我的救恩顯明給他」，就是說，這位基督要經歷神那完美的救恩的工作。 你注意，這一篇是神人耶穌基督，藉著成熟的聖徒，所活出的見證。當基督經歷這些事的時候，祂說：「神啊，給我敬畏你的心，叫我不離開你！」我們也要說：「主啊，願意我們也是這樣！」（韜） 九十至九十二篇，是詩篇卷四的根基，先說到人 ── 卻是一個神人，再說到神 ── 卻是基督，然後說到神與人調和起來，產生一個神聖屬天完美的安息；在這安息裡，就帶進許許多多美麗的、讚美的話。我再說，這一個根基，就是神和人有了生命上的聯結，有了性情上的調和，也有了人位上的合併 ── 神和人完全的一致；在這樣的一致裡，就叫我們的主有機會在地上掌權。這個掌權，就是九十三篇至一百篇；在這掌權以後，就說到國度的內容。掌權的內容和國度的內容，就是一百零一至一百零六篇。 卷四的根基在哪兒？九十至九十二篇。卷四主要的內容在哪兒？九十三至一百篇。它的內涵到底是什麼？我們的主因著得著我們，祂就來得著全地，結果就叫祂得著了榮耀。什麼來支撐這榮耀的實際呢？一百零一至一百零六篇。所以，卷四可以分作三段：一段是說到我們這些有主的人；一段是說到我們把主見證出來，主就得著全地；一段是說到我們把主見證出來時，主就用我們所享受的主來做一切的實際。 其實這三段，不只是這一卷才有，乃是我們跟隨主，這一路上所不可違背的屬靈原則。我們先要有主，先要讓主構成，先要和主一致，然後產生為著主而帶進的見證，當這見證出來的時候，這見證的內涵又完全是基督自己。原則完全一樣。 ――朱韜樞《詩篇中的教會見證(卷四)》 彌賽亞詩篇(衛恩禮) 詩篇第九十一篇 1．住在至高者隱密處的，必位在全能者的蔭下。 2．我要論到耶和華說，他是我的避難所，是我的山寨，是我的神，是我所倚靠的。 3．他必救你脫離捕鳥人的網羅，和毒害的瘟疫。 4．他必用自己的翎毛遮蔽你；你要投靠在他的翅膀底下，他的誠實是大小的盾牌。 5．你必不怕黑夜的驚駭，或是白日飛的箭。 6．也不怕黑夜行的瘟疫，或是午間滅人的毒病。 7．雖有千人僕倒在你旁邊，萬人僕倒在你右邊，這災卻不得臨近你。 8．你惟親眼觀看，見惡人遭報。 9．耶和華是我的避難所，你已將至高者當你的居所。 10．禍患必不臨到你，災害也不接近你的帳棚。 11．因他要為你吩咐他的使者，在你行的一切道路上保護你。 12．他們要用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。 13．你要踹在獅子和虺蛇的身上，踐踏少壯獅子和大蛇。 I4．神說，因為他專心愛我，我就要搭救他，因為他知道我的名，我要把他安置在高處。 15．他若求告我，我就應允他，他在急難中，我要與他同在，我要搭救他，使他尊貴。 16．我要使他足享長壽，將我的救恩顯明給他。 詩篇第九十一篇：論試探的詩篇 第四卷詩篇的引介是第九十和九十一篇，全卷合共十七篇，由第九十篇至一百零六篇。這正好與民數記相對應，是有關以色列人在曠野的經歷之評注。第九十篇的作者是摩西，而第九十一篇大概也是他著的。注意這兩篇詩的語句，與摩西在申命記第卅二至卅三章向以色列人所說的遺言大致類同，甚至是一樣的。摩西的名字在這卷詩篇裏出現了七次之多。 第九十和九十一篇生動的對比。 第九十篇—— 第九十一篇—— 六十萬人倒斃。
兩個生還者——迦勒和約書亞。 法治的刑罰。
神的保護。 奔葬的挽歌。
得勝的頌歌。 悲劇和幽暗。
凱旋和勝利。 于掃羅，“死亡進行曲”。 於彌賽亞，高唱“哈利路亞”。 兩篇同以神的居所為始。 第九十篇以七方面的禱告作結。 第九十一篇以七方面的應許為終。 七個應許是七個禱告的答覆。 第九十一篇的大綱 —、神的保護（1—4節），四方面。 二、撒但的危險（5—13節），十方面。 三、神的應許（14—16節），七方面。 在這詩篇，罪人得以聽見三位一體真神分別說出的美言：聖靈（1節）、神子（2節）、聖靈（3—13節）、父神（14—16節）。 本篇能有三方面的引用： 1．彌賽亞方面（9一13節），受試探（太四：6；路四：1O—11）。 2．約書亞和迦勒，經歷曠野悲劇後的生還者。 3．今日的信徒。 —、神的保護（1—4節） 至高者的隱密處——聖靈提到神的四個名字，一系列的稱謂，每一個都有特別寶貴的意義。 至高者——El Elyon。麥基洗德（創十四：19）和但以理（四：24）曾使用這名字。至高者多關乎外邦人（申卅二：8）。 全能者——Shaddai。雅各和約伯曾使用這名字。這 名字源於Shad（胸懷），神是供給者、全足者。 耶和華——立約和守約的神。 創造者——Elohim（神）（創一：1）。 住在（如同自己的家）至高者（EI Elyon）隱密處的，必住在（度宿）全能者（Shaddai）的蔭下。我要論到耶和華（Jehovah）說：他是我的避難所，是我的山寨，是我的神（Elohim），是我所倚靠的。 神這四個莊嚴的名稱，描述他的王權、榮耀、能力。憐憫和溫柔，是所有屬神兒女在受試煉、憂患時的能力之源和藏身之所。 關於聖徒這藏身之所，詩篇第九十一篇有四方面的描述： 1．穩密處——只有神和他的兒女認識。 2．山寨——不能攻破的。“神為我眾鞏固保障。”（馬丁路德） 3．鳥窩——母鳥翅膀下的遮蔽。類似的比喻也用於創造、逾越節、會幕、路得，大衛的詩和主在馬太福音第廿三章廿七節的話。摩西在西乃的曠野看見大鷹，它們用自己強而有力的翅膀、爪和嘴保護巢中的小鷹。一位非洲人曾說：“母雞向小雞有四種啼聲：吃食、遇險、溫暖和喚它們與自己一起。” 4．軍人的武器——大小的盾牌。大盾牌可能就是鎧甲（弗六：11—18）。 會幕的至聖所內基路伯的翅膀遮蔽著施恩座，並神降臨時榮光覆蓋會幕，大概與本詩所指的蔭庇相同。 翻譯聖經的費奧多·貝撒（Theodore Beza）臨終前引述本篇二節裏三個“我的”：我的避難所、我的山寨、我的神，是我所倚靠的（2節）。 摩西、以利亞、大衛、保羅和約翰都深知這隱密處，我們也可認識這隱密處。 在蘇格蘭信徒遭逼害的日子，有一小撮聖徒在一處偏僻的地方暗中聚會擘餅，忽然一位重軍回報說：“士兵來了！”年老的傳道人撒迪（Sandy）就跪下禧告：“主啊，求你用你的翎毛遮蓋撒迪和他的群羊。”跟著有大霧濃罩那地方，把他們遮蓋，士兵也往前去了。 二、撒但的危險（5—13節）——曠野的經歷 十個仇敵分作三大類： l、仇敵的武器——白日飛的箭和黑夜的驚駭，網羅——傻子的陷阱。首先是亞瑪力和摩押的攻擊，其後是巴勒和巴蘭的咒詛。 2．身體的疾病——黑夜行的瘟疫和午間滅人的毒病。民數記描述在曠野裏，發生在以色列人身上的各樣災禍。他們都是因著自己的愚昧和罪惡遭受這般責罰。可拉的背叛中，有一萬四千七百人死去（民十六：49）；以色列人與摩押女子犯罪後的災禍中，二萬四千人死去（民廿五：9）；四十年結束後，從埃及出來的六十萬人中，只有約書亞和迦勒存活。 3．野獸——獅子、虺蛇和龍。聖經用這三種野獸象徵撒但。獅子吞吃（彼前五：8）；蛇和虺蛇最狡猾（創三：l）；龍是逼迫人的（啟十二：13）。 當主在曠野受試探時，撒但引用這段經文。撒但用相同計謀對付伊甸園的夏娃，他謬妄地引述又在神的話上另有加插的話。 基督的試探（太四：1—11；路四：1—13） 我們的主在約旦河受洗後，公開傳道之先，他進到曠野受魔鬼的試探。馬可說：“聖靈就把耶穌催到曠野去。”這話並不表示他被迫而去。作為未後的亞當，他要在首先的亞當的失敗點受試驗，只是情況有別而已。 首次的試探發生在一個環境優美、令人喜悅的園子；而我們的主卻是禁食四十天后，在曠野受試探。伊甸園的試探針對人的身體、魂與靈，我們的主也遭受相同的試探。第一個試探針對食欲，那時他極度饑餓。“你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。”但主回答說：“人活著不是單靠食物，乃是靠神口裏所出的一切話。” 第二個試探針對野心。“魔鬼就帶他進了聖城，叫他站在殿頂上，對他說：你若是神的兒子，可以跳下去。”跟著魔鬼謬妄地引述詩篇第九十一篇十一至十二節：“因為經上記著說：‘主要為你吩咐他的使者，用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。”這就是撒但的伎倆，他妄用神的話來達成自己的詭計。他刪去“在你行的一切道路上”一句。魔鬼引述或妄用神的話時，危險至極！我們的主回答說：“經上文記著說：‘不可試探主你的神。’”若主從殿頂跳下，吸引群眾驚歎拍掌，這絕不是他父所指示的道路。 第三個試探關乎敬拜。“魔鬼又帶他上了一座最高的山，將世上的萬國，與萬國的榮華，都指給他看，對他說：你若俯伏拜我，我就把一切都賜給你。耶穌說：撒但退去罷。因為經上記著說：‘當拜主你的神，單要事奉他。’” 論到我們的主受試探，有幾點重要的事情，必須清楚明瞭。 亞當和主耶穌基督有一個很重大的分別。亞當是受造物，未犯罪之先，他是不知罪的。我們的主卻不是受造物，他是永生神的兒子，是聖潔的。必須謹記，他是神造成肉身。我們不能分隔他兩個獨特的性情——他的神性和它完全無罪的人性。 聖經告訴我們他是無罪的。約翰說：“在他並沒有罪。”（約壹三：5）彼得說：“他並沒有犯罪。”（彼前二：22）保羅說：“那不知罪的。”（林後五：21）主是無瑕疵的羔羊（彼前一：19） 他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪（來四：15）。在他裏頭，沒有仇敵能把他的心敞開；也沒有墮落的天性，仇敵無所施其技。 經文如此顯淺易明，但有些人還要說，他雖然沒有犯罪，但他可能會犯罪，否則試探就不是試探。這樣的立場十分危險，也使人對基督的本身產生嚴重的質疑。有些人更大言不慚地解釋說，他的人性要受試探，故此他可能犯罪。但這說法將基督的神人二性分隔了。說神人基督能犯罪或可能墮落，都是褻瀆神的！ 他忍受試探，那試探是真實的，但他聖潔的本性拒絕了魔鬼向他的提議。試探共有兩種，雅各說出一樣：“但各人被試探，乃是被自己的私欲牽引誘惑的。”（雅一：14）人會這樣受試探，但我們的主絕不會。而另一個意思就是試驗。當神吩咐亞伯拉罕把他的兒子當燔祭獻上，亞伯拉罕受到試驗。橋上的梁都要經過試驗，目的不是要它斷裂，乃要證明它能承受的拉力。純金要經過火的試驗，火不能使它成為金，乃要證實它是金。在鑄幣廠裏， 每一枚金幣都要經過修飾和估量。對於沒有雜質的金，這不算試驗嗎？一座堅固的城也會受到圍攻。但我們能說這不是圍攻嗎？無罪的人比我們更感受試探的壓力。它聖潔的本性與撒但的爭戰不是假的，我們所仰賴的是無瑕疵的基督。 他勝過撒但的方法，也能成為我們的方法：“經上記著說！經上記著說！”聖靈的寶劍——神的道兩刀鋒利，尤如歌利亞的刀，大衛說：“這刀沒有可比的，求你給我。” 詩篇第九十一篇十三節——“你要踹在獅子和虺蛇的身上，踐踏少壯獅子和大蛇。”這段話似乎直接對應創世記第三章十五節，女人的後裔要傷蛇的頭。撒但在曠野的試探中大敗，然而他的頭和他掌死權的能力在十字架上才全面傾覆（來二：14）。保羅能夠安慰羅馬的聖徒說：“賜平安的神快要將撒但踐踏在你們腳下。”（羅十六：2O） 三、神的應許（14一16節） 我們在這裏聽見父神的聲音，他七次說：“我要……”。這都是他曾為他愛子所作的，也是他要為自己百姓所作的。父不是直接向信靠他的人說這番話，乃是向別人說及他要為他們作的事，故此意義尤深。 七個應許正是詩篇第九十篇十四至十七節禱告的答覆。 他的愛——一切都源於神的愛和我們向愛的回應。約翰福音第十三至十七章首先提到基督和他向父的愛。我們愛他，因為他先愛我們。新約說及六個為耶穌所愛的人物。他愛馬大、她妹妹和拉撒路；年青的官、使徒約翰——耶穌所愛的門徒。保羅能說：“他是愛我，為我舍己。”（加二：2O）第七個，我們可以加上自己的名字，說：“他是愛我，他的名是應當稱頌的。” 他的名——“因為他知道我的名，我要把他安置在高處。”這話可解作主耶穌從死裏復活，神把他升到自己的右邊。對我們亦然，我們若認識、享受本篇首數節名字的章義，我們就能超越這哀傷的世界，進到至高者隱密處，得著平安和安息。 禱告——“他若求告我，我就應允他。”我們的主在地上時，私下禱告的生活誠然如此，恰如路加福音美麗的記述。但我們也能見證神答允我們的禱告。主時刻聆聽我們的呼求，按時候回答。 急難——“他在急難中，我要與他同在。”約伯說：“人為婦人所生，日子短少，多有患難。”相反，救主卻說：“你們不要憂愁，你們信神，也當信我。”當我們遭遇患難，有主與我們同在，是何等的安慰啊！ 尊貴和搭救——“我要搭救他，使他尊貴。”聖經說：“因為尊重我的，我必重看他；藐視我的，他必被輕視。”（撒上二：3O）這真理從摩西、約瑟和但以理的生平，並許多其他人的經歷中均得證明。 長壽——“我要使他足享長壽。”雖然第九十篇十節預告軟弱之人的壽命只到七十或八十歲，但摩西活到一百二十歲，眼睛沒有昏花，精神沒有衰敗。約書亞活到一百一十歲。迦勒八十五歲時作了一件難成的事，他擊敗亞納的眾子，佔領王城希伯侖（書十四章；弗六：2—3）。 將我的救恩顯明給他——救恩可分為三種時態：過去、現在和將來，救恩使我們脫離罪的刑罰、權勢和領域。 一位令人敬佩的蘇格蘭弟兄曾在一次講這裏用了以下三個標題： 約壹一：7——耶穌基督洗淨我們一切的罪。他驚歎道：“我的罪過就在那裏給挪去！” 詩篇五十五：22——你要把你的重擔卸給即和華，他必撫養你。他呼喚：“我的重擔就在那裏給挪去！” 帖前四：17——被提到雲裏，在空中與主相遇。他總結：“我自己就在那裏給挪去！” ── 衛恩禮《彌賽亞詩篇》 蒙福的信心(九一1~16)(臺北靈糧堂) 詩篇一二一篇是一首頌贊神保護恩福的詩，本篇有如詩篇一二一篇的體驗版，前面13節就是詩人所體驗的『你出你入，耶和華要保護你，從今直到永遠』(詩一二一8)。詩人在此如何描述神的保護呢？一方面，他說：神是我的『避難所』(v.2，9，4)、是我的『山寨』、是我的『神』、是我的『倚靠』(v.2)，特別是第1節，他是住在至高者隱密處，住在全能者的蔭下，詩人不單在此頌贊神是他安全的居所。另一方面，神也是他旅程中安全的保障(v.5-7，11-13)，不論他身在何地，都是在神的保護之下，非常的穩妥，不單是受保護，亦有蒙神賜下得勝的能力(v.13)。從詩人的信息裡，看見他與神的關係是那麼的親密，那麼的個人化，他對神有非常深刻的認識與體驗，是他信心的自然展現。 神是如何回應他信心的倚靠呢？14-16節詩人列出了神的八項賜福來表示神的回應：1.神必搭救他(v.14；另參提後三11，四18)。2.神要把他安置在高處(v.14；另參太廿三12)。3.神必應允他的禱告(v.15；另參羅十12-13)。4.在急難中，神要與他同在(v.15；另參徒十八10)。5.再說要搭救他(v.15；另參彼後二9)。6.神要使他尊貴(v.15；另參彼前一7)。7.神要使他足享長壽(v.16；另參箴三1-2)。8.神必將救恩向他顯明(v.16；另參彼前一5)。在短短的三節中，竟有這麼豐富的祝福隱藏其中，有位屬靈的長輩曾說，神所賜豐富的祝福，總是有支取的條件或方式，同樣的，在這段神所賜八項恩福中，除了信心是基本必要的條件之外，是否神有其他的要求，好使我們能支取到祂的賜福呢？ 從14-16節我們至少看見三項條件：第一，專心愛神(v.14)。心懷二意的人，在神面前是無法得到神的祝福，以賽亞甚至描寫他們好像翻騰的海，除了污穢和淤泥就什麼也沒有了(賽五七20)；專心愛神所需要付的代價是大的，有時要勝過環境的情況，有時要面對從人來的壓力、誤解、不滿甚至挑釁，保羅的經驗不就是如此的豐富？保羅在以弗所監獄中的堅定，在面對官長的打壓，猶太人的圍攻，甚是弟兄們的懷疑，他怎麼有那麼大的信心面對所經驗的苦？如詩人所說，因為他專心愛神，他支取了神在此的祝福。第二，追求認識神(v.14『因為他知道我的名』)。信心若無知識，這信心無根基，信心要能發揮，必須建立在基督的話上(羅十17)。當我們愈認識神，我們信心的根基愈穩當。第三，求告神(v.15)。禱告的功課從我們信主以來就受教許多，怎樣透過禱告支取神的恩典？好像你拿著一張神給的空白支票，你要怎樣得著這支票的價值呢？首先，你需要填上金額，你要知道你要求什麼，你要支取什麼恩典，因為神給你的是空白支票，意即你需要什麼，祂都有。第二，你需要到銀行去。禱告就好像拿著神給的支票並已填上了你的需要，到神的銀行去領。銀行的行員不會看你的身份證或衣著，他僅根據你的支票是否合法，就憑票支付你的需要。15節的情形不就是這樣嗎？ 默想 如何按著神所定規的方式支取神的祝福？ 回應 主，感謝你賜下豐富的恩典，也啟示蒙福之路。 陰影中的安全(九十一篇1〜16節)(臺北基督之家) 分享： 世界上最安全的地方在哪裡？銀行的金庫？軍隊駐守的營區？炸彈掩體？詩人說，這世界上最安全的地方是一個陰影。「住在至高者隱密處的，必住在全能者的蔭下…祂必用自己的翎毛遮蔽你…」(1、4節) 這是什麼意思呢？詩人以至聖所內施恩座為背景，這裡有兩個基路伯的翅膀彼此相接。「在祂的翅膀底下」意思就是指神榮耀降臨的施恩座，是神與人相會之處(出三十6)。換句話說，世界上最安全的地方就是與神交通∼詩人勉勵我們不單是來拜訪至聖所，如大祭司一年一度所作般，而是要「住在全能者的蔭下」(1節)。 根據希伯來書第四章、十章，我們都接到了一個公開的邀請，可以直接坦然無懼的進到神的面前，住在祂的隱密處─在祂的施恩座前。這是神榮耀彰顯的地方，也是神與我們相會的地方，神要在這裡向我們顯明祂的旨意，引導我們前面的道路，如同摩西在神榮耀充滿的會幕面前一般。 「因祂要為你吩咐祂的使者，在你行的一切道路上保護你。」(11節)詩人告訴我們一個神的應許，就是我們若行在神的旨意中，神就差派祂的軍隊來保護我們。這裡也表明我們有一個責任─神的兒女如果行在祂的「道路上」，在祂的旨意中，並「將至高者當你的居所」(9節)，那麼除非我們完成祂的工作，是不會離世的。你如果與神同住，那麼，祂就會說：「災害也不挨近你的帳棚」(10節)。 這不是說我們不會遭遇困難和災害，或許我們會行過死蔭幽谷，但禍患卻不會臨到我們，反會因「萬事互相效力，使愛神的人能得著益處」。 而且，我們的安全和我們的責任會把我們帶到我們的得勝。神賜給我們什麼得勝呢？「你要踹在獅子和虺蛇的身上，踐踏少壯獅子和大蛇。」(13節)撒但就是獅子和虺蛇。詩人告訴我們：因我們住在主裡面，行在祂的道上，祂的真理是我們大小的盾牌，我們就必得勝。 回應：父啊！謝謝禰透過愛子耶穌寶血的邀請，使我能進到禰施恩座前，懇求禰的杖，禰的竿，引導我一生一世能住在禰院宇之中。奉耶穌的名求，阿們！ 禱讀：詩篇九十一篇1、2、11節 1 住在至高者隱密處的，必住在全能者的蔭下。 2 我要論到耶和華說：祂是我的避難所，是我的山寨，是我的 神，是我所倚靠的。 11 因他要為你吩咐他的使者，在你行的一切道路上保護你。 居於隱密處(詩91篇)(香港讀經會) 祈禱： 主啊，你是我的神，是我所倚靠的。 詩篇九十一篇乃接續九十篇的主題，進深表達以神為居所的生命素質，神人在結合中享安穩。這首詩有三把聲音在互相唱和，第一把聲音是祭司的聲音：宣告神應許賜予投靠者的祝福（1、3∼13）。〔注：第9節應譯為「因你已將上主，為『我的避難所』，至高者作你的居所。」〕第二把聲音是投靠者的聲音：宣告以神為居所（2）。第三把聲音是神的聲音：宣告祂的同在和保護（14∼16）。 我們所投靠的神有四個名稱—至高者（1、9）、全能者（1）、上主（2、9）、我的神（2）。誰可以與祂匹敵？沒有。因此無論「黑夜的驚駭」、「白日飛的箭」、「黑夜行的瘟疫」或「午間滅人的毒病」（5∼6），甚麼時間出現的傷害，祂都能消滅。神能夠對投靠祂的人作出七個行動：「搭救、安置在高處、應允、與他們同在、搭救、使他尊貴、顯明救恩」（14∼16）。中間的名詞在原文裡，是用了強調的語法——「是我與他同在」。神給予我們最強大的保障，是祂親自的同在，至高全能的神在我身旁，這是莫大的榮譽和安穩！ 誰才能得到這堅固的保障呢？就是居住在祂隱密處、全心全意承認神是「我的避難所，我的山寨，是我的神，是我所倚靠的」的人（1∼2）。他專心愛神，又知道祂的名，意思是他與神有親切緊密的關係。危難處境中，即使千萬人遇害，即使走進死亡的幽谷，他仍忠於神，仍對神存盼望和信心，完全地信任和愛慕神。 這種生命是深藏心內，住在不是肉眼可見的居所。這份投靠超越肉身，經歷世上的死亡而進到永恆的寶座前，是住在至高者的隱密處。只要我們生活所有動作，包括吃喝坐行都與神同在，祂就會與我們同在，賜平安予我們，免除一切臨到我們的驚駭和傷害。 盧雲神父于1996年心臟病逝世，這位靈修著作甚豐、使眾多信徒得到牧養的神父，于逝世前一周，每日都與朋友誦讀詩篇91篇，這也是他安息禮拜裡誦讀的經文，這篇神的話，正好用來總結他一生的追尋，送別他回到父神的家。 |