|
詩篇第八十四篇短篇信息 目錄： 可拉後裔的詩──耶和華的居所何等可愛(陳希曾) 蒙福的人(楊震宇) 住神殿一日 勝別處千日(吳主光) 神居所的供給(朱韜樞) 崇拜的詩(楊濬哲) 敬拜之福(賴建國) 有福的人(八四1~12)(臺北靈糧堂) 有福的人八十四篇1〜12節(臺北基督之家) 歸家(詩84篇)(香港讀經會) 可拉後裔的詩──耶和華的居所何等可愛(陳希曾) 第84．85．87．88篇�H�H 一、認識教會而產生的渴慕 第二段可拉後裔的詩就是84、85、87、88這四篇；這四篇讓我們看見基督徒正常的教會生活。現在十字架不只是與個人發生關係，十字架也是與團體發生關係，與教會發生關係。 第84篇是和第42篇是遙遙相對的，只是到了84篇，那個渴慕的感覺擴大了，因為神已經完成了祂的工作，祂在我們身上作了祂自己榮耀的工作。所以84篇可以說是42篇的擴大：42篇給我們看見個人，84篇則看見團體；42篇給我們看見以色列二百萬中間的每一個人，84篇則看見二百萬人變成一個人，而用新約的話來說，這就是基督的身體。因此這裡給我們看見一種渴慕，這種渴慕是因為不只認識了基督，而且也認識了教會，我們就不只是個人的生活，也是教會的生活，而個人的生活乃是為著團體的生活。所以可拉後裔的詩又帶我們往前一步。 最甜美的一篇詩篇 84篇根據司布真弟兄所說的，是最甜美的一篇詩篇。司布真弟兄一生有一部偉大的著作：“大衛的寶藏。”是他不僅自己註解全部詩篇150篇，而且把古今中外所有關於詩篇150篇的註解都放在一起。所以“大衛的寶藏”英文版就有三本，這三本實在是非常有價值的書，可以給我們很大的幫助。司布真弟兄一生花了許多時間讀詩篇，他告訴我們在150篇裡，最受歡迎的詩篇是詩篇23篇；最喜樂的詩篇是詩篇103篇；經歷最深的詩篇應該是詩篇119篇；最平易近人，就是我們最容易認同的是詩篇51篇——這是大衛的懺悔詩，奥古斯丁就是把51篇寫在牆壁上，每天晚上睡覺以前，他一定要讀一遍牆壁上的詩篇51篇；而最甜美的詩篇則是84篇。我相信不只司布真弟兄是這樣的感覺，我們每一個人應該都是這樣的感覺，因為84篇實在是最甜美的詩篇。 這篇詩為什麼甜美呢？因為這篇詩是和神的旨意發生關係。我們千萬不要做一個單槍匹馬、個人的基督徒；因為單槍匹馬的基督徒即使成功，也還是失敗的。 詩篇84篇是用“迦特樂器”，迦特是酒醉的意思，以色列人在葡萄成熟的時候都會離開家搬到葡萄園去。他們在白天把所有又肥、又大、又紅的葡萄摘下來，然後放在酒酵裡面，他們最快樂、最快樂的時候，就是全家人把鞋子脫了用腳踩葡萄，葡萄酒就從上面的壓酒池經過管子，流到下面的壓酒池，然後葡萄美酒就供應到全世界。所以每年到了葡萄收成時，就是他們最歡天喜地的時候。而他們歡樂時唱的詩歌就是調用酒醉�H�H整個84篇就是這樣的感覺。但是這個喜樂是從苦難來的，這些美酒是因為葡萄經過壓醉後得來的。葡萄的生命是最豐富的生命，而葡萄也是在最圓、最紅的時候被壓醉，這就是十字架的工作。然而雖然葡萄被壓碎了，但是這生命傾倒出來的結果，叫這個世界得著滿足，這就是84篇。 神的心在教會裡 神在這裡要得著一個器皿，這個器皿要把整個酒倒出去，而這也就是上面的大酒池所代表的。一個人不夠，神要得著一個教會、一個團體的器皿。現在這些葡萄都經過壓酵變成酒，而這個酒最終是流出去的。所以估量生命的原則不是喝多少酒，而是給出去多少的酒，這就是教會的使命。 寫詩的人用詩的題材寫下84篇：“萬軍之耶和華啊！禰的居所何等可愛！”這個居所乃是指著耶路撒冷城裡的聖殿。耶路撒冷是外面的見證，聖殿乃是裡面的內容，因為有內容才有外表的見證。耶路撒冷所以是耶路撒冷，因為有聖殿；聖殿所以是聖殿，因為神在那裡，所以那裡就變得可愛。神現在揀選要住在聖殿裡，這就告訴我們，我們的神能夠在聖殿裡得著滿足，這個聖殿也就是新約的教會；今天我們被建造成靈宮，就是這裡所說的聖殿。一個愛神的人也愛教會，一個愛神的人會說：“萬軍之耶和華啊！禰的居所何等可愛”。因為這是神的居所，是神安息的地方，是神同在的地方，所以這居所是何等的可愛，這也就是我們的天堂。 �D我羡慕渴想耶和華的院宇，我的心腸、我的肉體向永生神呼籲。”42篇說：“我的心渴想神，就是永生神；我幾時得朝見神呢？”神在這裡好像是高高在上，很玄妙、很抽象的神；但是藉著神的殿，寫詩的人不再像42篇說：“神啊，我的心切慕禰。”他仍舊羡慕，但現在他和神的旨意、神的工作、神的見證緊緊的連在一起，因為他知道神在地上的心在什麼地方，所以他的心也在什麼地方。神在全地，祂的心在聖殿裡，祂的心在教會裡，所以我們的心也在神的心所在的地方。“萬軍之耶和華，我的王、我的神啊，在祂祭壇那裡，麻雀為自己找著房屋，燕子為自己找著抱雛之窩。”難怪這是一首最甜美的詩歌，現在詩人看見他的神是他的王。這裡字面上的意思很清楚：燕子在這裡不只自己得著安息，而且它把生命傳遞出去；這就是我們今天的禱告。祭壇在聖殿裡面永遠是代表十字架，十字架就是我們每一個人的安息；我們每一次進到聖殿或進入會幕的時候，一定要經過祭壇，不可能越過祭壇的。 教會所以是教會，因為在教會的門口擺著十字架；沒有十字架就沒有教會。為什麼教會是能讓人得著安息的地方？因為十字架能讓人得著安息。所以這段詩篇翻成新約的話，就是在十字架那裡，我們這些流蕩的麻雀、燕子能為自己找到抱雛之窩，在這裡我們的心就得著安息。而且不只得著安息，我們也能把生命傳遞給下一代，能夠把裡面的生命，藉著十字架的工作再傳遞出去，�D如此住在禰殿中的便為有福”，而且也要讚美我們的神。 當我們真的知道神的心意是在祂的教會中，我們就能像這首詩歌一樣，把人愛神、渴想神的心情表達出來。而且因為渴慕神、渴想神，所以就能羡慕、渴想耶和華的殿。所以十字架和教會，教會和十字架是不能分開的。我們一定要記得，教會不是房屋，教會不是土木的建築，教會乃是基督的身體。如果我們看見這是神的建築，這是神今天在地上所有的一個見證，那麼我們裡面的渴慕就會像這個渴慕一樣，我們對神說：“神啊！我們找不到溪水就得不到滿足；沒有禰，我們沒有滿足；沒有弟兄姐妹，我們沒有滿足；沒有神的教會，我們也得不到滿足。” 我們能在什麼地方找到祭壇？在殿裡面可以找到。所以我們只要到神的教會裡面，只要這裡有神的見證，就一定會有十字架。我們能說十字架是我們安息的地方嗎？許多人因著神的工作睡不著覺，許多人因著弟兄給難處睡不著覺；但是這裡告訴我們，在祭壇那裡我們要得著安息。也許神藉著一些難聽的聲音，藉著一些難看的面孔，許多時候我們受了許多的痛苦，有人傷害我們、恨我們，用很多人和話譭謗我們；但是感謝主，這裡是我們安息的地方。按理來說，我們應該離開他們，但是因著愛他們，我們仍舊為他們日夜禱告，如此我們就住在神的殿中。為什麼這是我安息的地方？感謝主！因為在這裡我能找到祭壇；如果我們離開十字架，就什麼都沒有了。今天世界上的辦法就是用離開來解決，離婚好像就是解決的辦法；但是聖經給我們看見，十字架才是解決一切問題的辦法。所以如果我們愛主，如果我們看見這是神的教會，我們一定會愛教會，我們的禱告就會像詩篇84篇的禱告一樣。 經過流淚谷而變為泉源之地 但是我們不要忘記，教會不只是生活，教會乃是一條道路。我們怎麼知道這是一條道路？第5節說：“靠禰有力量、心中想往錫安大道的，這人便為有福。”我們到了殿裡能夠找到房屋，能夠找到安息的地方，能夠找到抱雛之窩；我們渴想神的殿宇，我們也終於到了殿宇，在殿裡面我們能如此的住在神的殿中。但是我們今天怎麼能進入這一切實際呢？乃是“靠禰有力量、心中想往錫安大道的，這人便為有福。” 以色列人每年三次到耶路撒冷，是神把這個心願放在他們裡面，也是神把這力量放在他們裡面。所以誰是有福的人？乃是那些願意走十字架道路的人，也是那些願意走錫安大道的人。什麼叫錫安大道？錫安大道一面是十字架的道路，一面是教會的道路。我們不只有教會的見證，我們也有教會道路，因為教會的道路就是錫安的道路，所以今天所有對教會的認識，對我們就不再只是道理了。例如講到教會一定會講到彼此相愛，而彼此相愛乃是活出來的一條路。如果我們真的願意走這條路，乃是因為神把力量放在我們裡面，神也把這樣的心放在我們裡面，這樣的人聖經說：“這人便為有福。” 然而這也是一條艱難的道路，是一條上行的路。所有在加利利的人多半都是跨過約但河，一直南下到耶利哥在海拔下四百尺全世界最低的地方，然後從那裡再跨過約但河，慢慢的沿著山一直走，走到耶路撒冷海拔一千公尺的地方。這條路很不容易走，而我們有一天也要看見，教會的道路不是容易的道路，教會的道路就是十字架的道路；錫安的道路就是經過流淚谷的道路。所以聖經說：“他們經過流淚谷，叫這谷變為泉源之地。”如果我們要得著豐收，要住在神的殿中，要到祭壇那裡找到安息，聖經告訴我們，一定要經過錫安大道，在錫安大道裡面一定要經過流淚谷。為什麼？因為這首詩告訴我們“調用迦特樂器”，換句話說，就是酒醉的故事。流淚谷在原文是“巴迦谷”；巴迦是一種灌木樹，這種樹特別長在山谷裡面。它有一個特點，就是把樹割傷以後，這樹就會流出水珠，就像眼淚一樣；一受傷是一滴眼淚，再受傷又是一滴眼淚。以色列人所經過的山谷到處都是這種灌木，所以這個谷就叫做“巴迦的淚谷”。 主耶穌對彼得說，不是饒恕弟兄七次，是七十個七次；證明弟兄不只傷我們七次，而是傷我們七十個七次。弟兄傷我們的時候我們看見淚珠，再傷我們再看見淚珠，又傷我們又看見淚珠，是七十個七的淚珠；這就是代表流淚谷。我們會覺得離我們很遠的弟兄姐妹每一個都很可愛，因為離我們很遠，當然就能夠相愛。但我們能愛今天一同聚會的弟兄姐妹嗎？什麼時候我們能愛一同聚會的弟兄姐妹，什麼時候就能為他洗腳。神的兒女中間有許多的難處，最好的解決方法就是替對方洗腳。但如果我們真的為對方洗腳結果受傷了，不錯！我們就會看見眼淚，這個谷是流淚的谷，但是這要變成泉源之地。現在不再是一滴、一滴的眼淚，乃是許多眼淚彙聚成為泉源。教會是充滿泉源的地方；教會是叫人看見基督的愛的地方；教會是因為我們這些人受傷了，我們好像巴迦的灌木一樣一個傷痕一個淚痕。但是感謝主！神要把這些淚珠彙聚在一起，成為泉源之地，“並有秋雨之福，蓋滿了全谷。” 這條路就是錫安大道，這條路用新約的話來說，就是教會的路。我們願意走這條路嗎？這也是84篇給我們看見的：“他們行走，力上加力。”因為這是上行的道路，所以需要力上加力。我們許多時候不能往前走了，我們走來走去就是沒有力量了，但是這裡告訴我們是“各人到錫安朝見神。”所以教會的道路最後是把我們帶到神的面前。 “耶和華萬軍之神啊，求禰聽我的禱告。雅各的神啊，求禰留心聽。”雅各是蟲，神竟然把他變成蝴蝶；我們這些人也是這樣，因為經過流淚谷，因著神的工作，我們也變成蝴蝶，所以我們能夠彼此相愛，許多人能說：“我羡慕渴想耶和華的院宇，我的心腸、我的肉體向永生神呼籲。”我們每次想到教會能有這樣的禱告嗎？我們能向神呼籲嗎？許多人想到教會就傷心，想到教會就想到他受了多少的逼迫，受了多少的苦。但是如果我們行走在神的旨意中，十字架在我們身上工作，我們所有在神面前所學的那些金子、寶石、珍珠，都是為著新耶路撒冷的建造。現在我們不再是一個人，乃是一塊活石，能和別的活石一同建造在一起。你有棱也有角，他有棱也有角，這二塊石頭怎麼放在一起呢？感謝主！這就是神所做的。神要把你的棱和角去掉，神也要把他的棱和角去掉，所以雖然受傷了，卻仍舊能夠供應；雖然壓碎了，結果葡萄仍舊能給出去。這就是教會，也是教會今天的使命。我們讀聖經，全世界的人卻讀我們，為什麼？因為人在這裡要看見秋雨之福，蓋滿了全谷。 聖靈永遠高舉基督 聖經接下來又說：“神啊，禰是我們的盾牌，求禰垂顧觀看禰受膏者的面。”我們不是受膏者，基督才是受膏者。聖靈永遠像舊約亞伯拉罕的僕人一樣，他為以撒作見證，聖靈也永遠為基督作見證。所以如果我們被聖靈充滿，有聖靈的經歷，請我們記得，聖靈永遠只給我們看見基督，永遠高舉基督，也永遠叫我們榮耀基督，因為基督乃是神所心愛的。所以我們說：“神啊，禰是我們的盾牌，求禰垂顧觀看禰受膏者的面。”我們的神一看見受膏者的面，就心滿意足了，所以教會乃是以基督為中心的。我們被聖靈充滿，但讓人看見的乃是基督；這是一體二面，我們不可能把這些分開。我們不可能講聖靈充滿到一個地步，基督的愛不見了；我們也不可能講聖靈充滿，覺得自己有一個別人所沒有的經歷，所以我好像比別人更好。不！在基督的靈裡沒有驕傲的靈。聖靈把我們浸成功一個身體，所以那裡有聖靈，那裡就有身體，就沒有分裂。沒有任何一個理由可以叫神的兒女分裂，包括道理的不同、看法的不同、經歷的不同。為什麼？因為在神的殿裡最美麗、最榮耀的臉，乃是神兒子的臉。 詩人接著說：“在禰的院宇住一日，勝似在別處住千日。寧可在我神殿中看門，不願住在惡人的帳棚裡。”可拉後裔都是看門的人，他們寧願在這裡看門，也不要在惡人的帳棚裡。這是教會，這是神的殿，這不是一個抽象的東西，這裡有一條路可以走，這條路就是錫安大道。我們還願意保守自己、抓住自己嗎？我們還覺得讀聖經、懂得聖經的追求是為著自己嗎？不！這都是為著主自己的見證，因為聖靈已經把我們浸成功一個身體。�D因為耶和華神是日頭，是盾牌，要賜下恩惠和榮耀。祂未嘗留下一樣好處，不給那些行動正直的人。萬軍之耶和華啊，倚靠禰的人，便為有福！”這些祝福都是在教會裡面。而且84篇所說的教會，就是以弗所書裡所說的“榮耀的教會”。這裡有路，這裡也有見證；我們的主回來以前，就是要得著這樣榮耀的教會。 蒙福的人(楊震宇) 鑰句：便為有福 背景：《詩篇》第八十四篇是可拉後裔的詩，交與伶長。用迦特樂器。在一百五十篇的詩篇中，英國有名的傳道人司布真，認為最有名的是廿三篇；最喜樂的是一百零三篇；使人最能和神深交的是一百一十九篇；讓人最感動的是五十一篇大衛的認罪；而八十四篇則是最甘甜的詩。在詩篇中，以色列利未支派中可拉的後裔共留下了十二首詩，分別是四十一到四十九篇，八十四篇和八十五篇，以及八十七篇到八十八篇。本詩篇基本的解釋是無可置疑的，表達出被擄之猶太人深深渴望能再次返回耶路撒冷的聖殿。 提要：本篇是為有福人的禱告。這一篇給我們看見詩人以朝聖旅客的口氣，敘述對神居所的渴望和走進聖殿時的禱告，也敘述在往鍚安大道旅程中的經歷，及見證所蒙的祝福。全詩分為三段： (一)渴想神的院宇(1∼4節) ── 如此住在袮殿中的便為有福； (二)想往鍚安大道(5∼8節) ── 靠袮有力量、心中想往錫安大道的，這人便為有福； (三)行動正直的人(9∼12節) ── 倚靠袮的人便為有福。 鑰節：【詩八十四4】「如此住在袮殿中的便為有福！他們仍要讚美袮。」 【詩八十四5】「靠袮有力量、心中想往錫安大道的，這人便為有福！」 【詩八十四12】「萬軍之耶和華啊，倚靠袮的人便為有福！」 鑰點：這一篇給我們看見一幅基督徒屬靈長進的歷程。第一段(1∼4節) 是基督徒長進的渴慕，第二段(5∼8節) 是基督徒長進的經歷，第三段(9∼12節)乃是基督徒長進的見證。基督徒屬靈的長進，是從「渴想」尋求主，到「前往」朝見主，以及住在主裡面「倚靠」的漸進過程。因為一個人要認識神之先，必先要有渴慕神的心。甚麼時候，失去了屬靈的飢渴，我們屬靈的長進即刻會停頓。因著有屬靈的羡慕，我們從而開始親近神，与神同行和向神禱告，其結果是成為一個蒙福信靠神的人。親愛的，昔日，詩人渴想神、親近神、倚靠神；今日，你是否也有同樣的渴慕和追求呢？ 此外，基督徒屬靈長進的秘訣是對神的認識和經歷。詩人在詩中直接向神說話，有七次稱神為「袮」。另有其它對神的稱呼．例如「万軍之耶和華」，「耶和華万軍之神」、「永生神」、「耶和華」、「我的王、我的神」、「雅各的神」，以及「耶和華是我們的日頭」、「我們的盾牌」、「我們的恩惠」、和「我們的榮耀」。每逢詩人用不同的稱呼向神說話時，都是代表他對神不同的經歷和享受。親愛的，從本篇中，你對神的認識和經歷有那些提升呢？ 今日鑰節提到「便為有福！」詩中的每一件事，都跟「便為有福」這個主題有關。從這一篇中，我們可找到何人為有福： (一)住在神殿中的人是如何蒙福(4節)――(1) 如同卑微的麻雀找到住處；麻雀雖是無益、無价值的小鳥，神還是讓他們在祂的殿中居住；(2)如同燕子為自己找到安置幼雛的窩。燕子是最不安靜的鳥。他們總飛來飛去。人沒有得著神的平安也是如此。但飄流無定的人能在神的面前得著平安并且安全的生育。在我們得救以前，我們都是流浪，無家可歸的人，沒有任何保護或藏身之處。當我們來到教會，接觸神、禱告神時，我們覺得找到一個安穩的窩，安息在自己的家裏。這是我們許多人能見證的――神的家就是我們的家! (二)靠神得力心中想往錫安大道的人都是有福的(5節) ；即使他們要經過乾燥不毛之地，也覺得乾地變了水泉綠洲，不會感到飢渴和疲勞，反而愈走愈有勁。我們都是蒙天上呼召的子民(來三1) ，一同奔走天路。雖然路途是艱苦的，在途中我們有時會疲乏、遇上凶險或失腳跌倒，但走天路的人卻是蒙福的，因為神應許我們力上加力(7節)，恩上加恩(11節)。此外，詩篇本篇提醒我們：――(1)「靠袮有力量」(5節)：走天路不是憑自己一時之勇，而是要仰望神，享受神家的福樂；(2)「他們行走」(7節)：走天路不是我們一個人獨自走，而是要有同路人一起往前行，彼此打氣，彼此扶持。所以詩人強調「他們」行走，力上加力。我們所走過的路，也會成為別人蒙福之路。 (三)倚靠神的人必蒙神賜福(12節) ――(1)「神是亮光」供應生命給我們；(2)「神是盾牌」保護我們不受遭害；(3)祂要賜下各樣「恩典」給我們享受；(4)並作「榮耀」以彰顯神。 十七世紀的本仁約翰寫了「天路歷程」一書，形容基督徒會遇見灰心沼、艱難山、死蔭谷、浮華市集、死亡河…等。這本書幫助了歷世歷代無數的基督徒，從失敗和跌倒中再起來前進，直到進入榮美天家。基督徒生命的長進是一個循序漸進的過程，因此希望弟兄姊妹們在恩典中繼續不斷地進步、成長，前進以致屬靈生命臻于成熟豐滿。因此，基督徒的一生就好比一條朝聖的道路。親愛的，朝聖者要到聖殿雖必須經過「流淚谷」(原文意思是valley of baca即乾旱之谷)」(6節)，但神已經應許你，當你走天路時，行走時力上加力，需要時恩上加恩，和任何境遇時榮上加榮。這是何等有福呀！ 「祂給我工作，使我在祂那裡得安息，祂給我力量來應付最艱辛的試驗；當我走在預備的恩典裡，我發現在神的步伐中，喜樂與我同行。幸福並非只在天堂等待我們，旅程中也充滿喜樂。」──《生命雋語》 默想：本篇詩人旅客的口氣，敘述對神居所的渴望，和走進聖殿時的禱告，也敘述在旅程中的經歷，及見證所蒙的祝福。親愛的，你是走天路的人，也是蒙福的人！ 禱告：神啊！我願意住在祢的居所，因在祢的院宇住一日，勝似在別處住千日。求祢讓我能信靠祢，因祢是我的日光、盾牌，祢未嘗留下一樣好處不給那些行動正直的人。阿們！ ──
楊震宇《讓我們在詩篇中遇見神》 住神殿一日 勝別處千日(吳主光) 第八十四篇大綱： 引言：神的居所可愛（84.1） 一、羡慕雀鳥住在神殿中（84.2-84.4） １．渴慕歸回聖殿事奉 ２．願如雀鳥住於殿中 二、祝福歸回錫安朝見神者（84.5-84.7） １．祝福歸回者有力量 ２．流淚谷變為泉源地 ３．得力歸回朝見神面 三、呼籲神垂顧受膏者（84.8-84.9） １．求神聽留心聽禱告 ２．呼籲神垂顧受膏者 四、以為神殿看門為幸福（84.10-84.11） １．看殿門一日勝千日 ２．神賜下恩惠和榮耀 結語：倚靠神的人有福（84.12） 釋經： 引言：神的居所可愛（84.1） 84.1（可拉後裔的詩，交與伶長。用迦特樂器。） １．我們研讀完了十一篇「亞薩的詩」，現在開始來研究《卷三》餘下的六篇詩，就是四篇「可拉後裔的詩」（第84, 85, 87, 88篇）﹐一篇「大衛的詩」（第86篇）﹐和一篇「以探的詩」（第89篇）。這六篇詩還是接續十一篇「亞薩的詩」﹐解答（第74篇）的呼冤。結構是這樣： （第84篇）提及許多被擄的人歸回錫安，所以從這裡開始，預言以色列人在所羅巴伯時代，第一次從被擄之地歸回耶路撒冷﹐事奉神。 （第85篇）指出﹐被擄歸回的人如果盼望得著救恩，就「不可再轉去妄行」，乃要以誠實來迎接「慈愛和公義」從天降臨（暗示主第一次降臨所成就的救贖）；並要「跟隨公義的腳蹤行」（意思是要照著主的教訓而行），神就會將天地的福都賜給他們。 （第86篇）是惟一一篇「大衛的詩」，為要借著「大衛」來代表主基督﹐求神保存以色列人的性命。因為按預言的時間次序，被擄的以色列人歸回之後，很快就再犯罪，使聖殿變成賊窩，於是神就在主後七十年，將以色列人交給羅馬大軍，屠殺了耶路撒冷一百一十萬猶太人。羅馬人又燒毀聖殿﹐拆毀城牆﹐使猶太人分散至全世界﹐二千年來被各國君王屠殺，包括天主教十字軍﹐和受天主教教皇指使的各國君王，尤其是德國的希特拉等。若不是主基督求父神保存他們的性命，他們早就被滅絕了。 （第87篇）很清楚地預言外邦人先得著救恩，這是指外邦教會要在這時期內成立、興旺﹐將福音傳遍天下。 （第88篇）形容以色列人「自幼年受苦」，直到末世大災難快要喪命之際，不斷的向神呼求，神仍然不肯垂聽他們的禱告。其實神要熬煉他們。因此﹐這詩其實是預言以色列人在末世大災難中被敵基督大軍追殺﹐向神呼求的心情。 （第89篇）是最後一篇，預言以色列人在災難中不斷質問神，為何與大衛堅立永約，要叫大衛的後裔不斷人坐在寶座上，卻一直沒有實現？不但如此，還讓耶路撒冷變成荒場。敢問神的誓言在哪裡？其實答案早在（第75篇）和（第76篇）交待了，就是等到主所定的時候日期，主基督才會降臨，復興以色列國。 萬軍之耶和華啊，你的居所何等可愛！ １．經文顯示，這時被擄歸回的以色列人，已經建成了聖殿，而且很宏偉壯觀。本來﹐以色列人認為，憑他們自己的力量上山取木材來建殿，這殿必定很難看﹐很簡陋了。但哈該先知鼓勵他們﹐說：「萬軍之耶和華如此說﹐過不多時…我必震動萬國﹐萬國的珍寶必都運來﹐我就使這殿滿了榮耀…。萬軍之耶和華說：銀子是我的﹐金子也是我的。這殿后來的榮耀﹐必大過先前的榮耀。在這地方我必賜平安。」（該2:6-9）這預言果然應驗了，大利烏王下令﹐由國庫支付一切的費用。結果﹐所建成的殿，比所羅門王所建的，還要大﹐還要美麗。 ２．建殿的過程是這樣的：本來﹐以色列國家亡國﹐國民又被擄遠離國土，按人來看，應該是絕望的。但神仍有奇妙的恩典，使他們在絕望中仍有盼望。歷史告訴我們﹐主前539年十月，波斯王古列，帶領波斯和瑪代聯軍﹐攻陷巴比倫城，將巴比倫大帝國消滅。這時﹐根據《以斯拉記》的記載，古列王被耶利米先知的話「激動」，所以他就下詔通告全國，說：「耶和華天上的神﹐已將天下萬國賜給我，又囑咐我在猶大的耶路撒冷為他建造殿宇。在你們中間凡作他子民的，可以上猶大的耶路撒冷，在耶路撒冷重建耶和華─以色列神的殿（只有他是神）。願神與這人同在…。」
（拉1:1-3） ３．其實，根據猶太人的傳說，是但以理帶著《耶利米書》和《以賽亞書》去見古列王，將神預言「耶路撒冷荒涼以七十年為滿。」（耶25:11-12, 25:12），並神怎樣早在一百年前的《以賽亞書》中，已經提「古列」的名﹐吩咐他釋放以色列人歸回﹐說： 「論古列說﹐他是我的牧人，必成就我所喜悅的﹐必下令建造耶路撒冷﹐發命立穩聖殿的根基。我耶和華所膏的古列﹐我攙扶他的右手，使列國降伏在他面前，我也要放鬆列王的腰帶﹐使城門在他面前敞開﹐不得關閉。我對他如此說：我必在你前面行﹐修平崎嶇之地；我必打破銅門﹐砍斷鐵閂。我要將暗中的寶物﹐和隱密的財寶賜給你，使你知道提名召你的﹐就是我耶和華以色列的神。因我僕人雅各﹐我所揀選以色列的緣故﹐我就提名召你。你雖不認識我﹐我也加給你名號。我是耶和華﹐在我以外並沒有別神﹐除了我以外再沒有神。你雖不認識我﹐我必給你束腰。從日出之地到日落之處﹐使人都知道除了我以外沒有別神﹐我是耶和華﹐在我以外並沒有別神。……我憑公義興起古列〔古列原文作他〕﹐又要修直他一切道路。他必建造我的城﹐釋放我被擄的民。不是為工價﹐也不是為賞賜。這是萬軍之耶和華說的。耶和華如此說﹐埃及勞碌得來的﹐和古實的貨物必歸你﹐身量高大的西巴人﹐必投降你﹐也要屬你﹐他們必帶著鎖煉過來隨從你。又向你下拜祈求你說﹐神真在你們中間﹐此外再沒有別神﹐再沒有別的神。」（賽44:28-45:6, 13-15） 怪不得《以斯拉記》記載，古列王的詔書說明：「只有他是神」。因為古列王看見，早在一百多年前，早已經提他的名，要叫他釋放以色列民歸回，為神重建聖殿。試想﹐古列王當時的心何等激動？ ４．古列王也將尼布甲尼撒王從耶路撒冷聖殿奪去的金銀器皿﹐交回猶太人的手，帶回耶路撒冷，放回原處。所以﹐以斯拉記指出，當時有四萬多以色列人歸回，由所羅巴伯、耶書亞、尼希米、西萊雅、利來雅、文士以斯拉、哈該先知、和撒迦利亞先知等人帶領他們，回到耶路撒冷去，重建耶和華的殿。他們中間有族長、祭司、利未人、和百姓，都是「被神激動他心」的人。他們拿著巴比倫王尼布甲尼撒從前奪去的聖殿金銀器皿﹐和各樣珍寶共有五千四百件回去。最叫人感動的，就是連「歌唱的亞薩子孫」也有一百二十八名。（相信「亞薩子孫」只是個統稱，其實其中有不少是「可拉的後裔」。） ５．可是﹐歸回的人才開始建殿，匠人立耶和華殿根基的時候﹐就遇到困難了。因為耶路撒冷周圍的敵人聽見，就來表示要與他們一同建造﹐一同敬拜事奉耶和華。所羅巴伯和耶書亞拒絕他們說：「我們建造神的殿﹐與你們無干。我們自己為耶和華以色列的神協力建造﹐是照波斯王古列所吩咐的。」（拉2:4）但這些敵人不斷擾亂他們，並且賄買謀士﹐要敗壞建殿的工程。直到亞哈隨魯王登基的時候﹐甚至上本控告他們。直到亞達薛西王年間，控告就成功了，亞達薛西王下令以色列人要立即停工﹐不得建造。 ６．原來﹐古列王打敗巴比倫國之後，過兩年就下令﹐讓猶太人歸回重建聖殿。之後﹐古列王將迦勒底國交給岳父瑪代王大利烏管理（但5:31），自己就出去東征西戰，建立他的大帝國。所以﹐亞哈隨魯王和亞達薛西王都不知道古列王曾下令﹐讓猶太人歸回重建聖殿的事。建造聖殿的工程，一停就停了二十一年。 ７．後來﹐歸回的以色列人得到先知哈該、和先知撒迦利亞的激勵，他們就冒險﹐不理王命﹐起來重新建殿。這一次﹐神的眼目看顧猶大的長老﹐以致當地的總督和周圍的外邦人沒有叫他們立即停工，但將這事奏告大利烏王﹐等他的回諭。大利烏王接到這案件﹐立即派人去典籍庫查察，結果在瑪代省﹐亞馬他城的宮內﹐尋到古列王的上諭﹐記著說：「古列王元年﹐他降旨論到耶路撒冷神的殿，要建造這殿為獻祭之處﹐堅立殿的根基。殿高六十肘﹐寬六十肘。用三層大石頭﹐一層新木頭。經費要出於王庫。並且神殿的金銀器皿﹐就是尼布甲尼撒從耶路撒冷的殿中掠到巴比倫的﹐要歸還帶到耶路撒冷的殿中﹐各按原處放在神的殿裡。」（拉 6:1-5） ８．於是大利烏王命令河西的總督達乃﹐說：「…你們的同黨﹐就是住河西的亞法薩迦人，你們當遠離他們（以色列人）。不要攔阻神殿的工作…。我又降旨﹐吩咐你們…從河西的款項中﹐急速撥取貢銀作他們的經費﹐免得耽誤工作…。」（拉6:6-8）結果﹐建殿的工程順利進行，三年半後，就是「大利烏王第六年﹐亞達月初三日﹐這殿修成了。」（拉 6:15） 一、羡慕雀鳥住在神殿中（84.2-84.4） 84.2我羡慕渴想耶和華的院宇；我的心腸，我的肉體向永生神呼籲（或譯：歡呼）。84.3萬軍之耶和華─我的王，我的神啊，在你祭壇那裡，麻雀為自己找著房屋，燕子為自己找著抱雛之窩。84.4如此住在你殿中的便為有福！他們仍要讚美你。（細拉） １．作者和在北方巴比倫的以色列人聽見聖殿建造成功了，而且非常宏偉和美麗，就非常高興，很多人都羡慕歸回耶路撒冷事奉神。尤其是本詩的作者－「可拉的後裔」，他們的祖宗「可拉」曾得罪神而被神處死─地開了口，將可拉全家吞了下去。所以可拉的後裔不再敢得罪神，世世代代為神的會幕擔抬聖物；在大衛時代，更成為站在聖殿中央獻詩的詩班。有撒母耳的孫子希幔作詩班長領導他們。 ２．作者表示「羡慕渴想耶和華的院宇」。這裡「羡慕渴想」﹐差不多所有英文譯本都像欽定本一樣譯法──“My soul longeth, yea, even fainteth.”意思是﹐「我的魂渴慕﹐甚至昏倒」。當然不是真的昏倒，因為「渴想」一詞，原文是“kalah'”，欽定本通常譯作“consume”57次、“end”44次、“finish”20次、“fail”18次、“accomplish”12次、“done”9次、“spend”8次、“ended”7次…等，但譯作“fainteth”只有兩次。所以應該譯作「渴慕到心力耗盡」才對，意思是渴慕等候了二十一年了，等到心力耗盡，魂也支援不住﹐險些昏到；現在等到了﹐心情何等興奮。 ３．作者繼續說：「我的心腸，我的肉體向永生神呼籲（或譯：歡呼）。」這裡所說的「心腸」和「肉體」，意思是「裡外全人」；至於「呼籲」一詞，原文是“ranan”，欽定本通常譯作“sing”20次、“rejoice”11次、“sing aloud”4次、“shout”4次、“shout for joy”3次…等。所以譯作「歡呼」才對。讀者可以想像，作者渴慕住在耶和華的殿中﹐渴慕了二十一年，經歷重重波折﹐最後聽到聖殿在極其奇妙的情況下﹐全然建造成功，他豈不要興奮到「全人裡外每一個細胞都向神歡呼」嗎？ ４．他必定會高聲喊著說：「萬軍之耶和華─我的王，我的神啊！在你祭壇那裡，麻雀為自己找著房屋，燕子為自己找著抱雛之窩。如此住在你殿中的便為有福！他們仍要讚美你。（細拉）。」他稱耶和華為「我的王、我的神」，因為想到神管理著波斯眾王，使他們在適當的時間下令建殿﹐並且由國庫支付一切費用，這事豈不是奇妙到叫人難以置信嗎？足見神才是眾王之王。他在耶路撒冷設立他的殿，其實也是他的寶座，要統治全世界。試問這樣的一位神﹐有誰不羡慕去親近他呢？所以當作者看見「麻雀」和「燕子」飛過，他就想像﹐如果自己也有翅膀，立即飛回耶路撒冷，親近自己最愛的神就好了。也許他考慮到，長途跋涉回到耶路撒冷，居住甚麼地方﹐會成為最基本的問題。但是想到自己只不過是小人物，無人接待，也可以像「麻雀和燕子」一樣﹐只在祭壇下找到「抱雛之窩」就夠了。「祭壇」是常常獻祭的地方，在那裡結窩和抱雛﹐相信是最溫暖不過的。這是說﹐作者有信心，靠神回到聖殿，必會找到溫暖的住處。即使在那裡得一份「守門」職位，使他能落地生根，建立自己的家室﹐已經滿足了。 ５．作者自我安慰說：「如此﹐住在你殿中的便為有福！他們仍要讚美你。（細拉）」。「如此」二字，表示即使像「麻雀和燕子」﹐在聖殿的祭壇下﹐隨便找個住處也好，只要有機會事奉神就有福了。自問﹐回到耶路撒冷去﹐目的只為可以唱詩「讚美」神；「麻雀和燕子」也可以在殿中天天吱吱讚美神，為甚麼我不可以在聖殿中恢復唱詩讚美神的職份呢？作者在這裡特別加上（細拉），意思是要讀者在這裡稍停，細想像「麻雀和燕子」天天讚美神﹐這是多麼快樂的職份！ 二、祝福歸回錫安朝見神者（84.5-84.7） 84.5靠你有力量﹐心中想往錫安大道的，這人便為有福！84.6他們經過流淚穀，叫這谷變為泉源之地；並有秋雨之福蓋滿了全穀。84.7他們行走，力上加力，各人到錫安朝見神。 １．想到這裡，作者就勉勵自己和其他有心返回耶路撒冷聖殿事奉神的利未人﹐一同上路，說：「靠你有力量﹐心中想往錫安大道的，這人便為有福！」他形容往錫安的路為「大道」，可見﹐當時回去的人十分多，以至山路也成了大道。這些人放下在巴比倫的物業和生計，要回到剛剛建成聖殿﹐仍未很富裕的耶路撒冷去定居，實在不容易。但作者認為「靠神」就有力量﹐以後生活必不成問題，必定有「福」。 ２．歸回的人，要走過從前被擄時所走過的山谷。作者形容這些「山谷」為「流淚穀」。因為被擄時﹐不但為國破家亡而痛哭﹐更為敵人不斷的譏誚﹐「你的神在那裡呢？」而「將眼淚當作飲食」（詩42:3）。但是如今﹐這些「山谷」都變成「泉源之地；並有秋雨之福蓋滿了全穀。」意思是﹐回去的路上﹐變成「隨處有溪水供應﹐隨時可以自由安歇」的環境。「秋雨之福」代表「本來乾旱的日子﹐神卻賜下恩雨滋潤遍地。結果一路上﹐到處長滿了翠綠的青草和樹木。」這是形容以色列人本來被擄絕望，眾波斯王都多次下令禁止他們重建，試問有誰能﹐有誰敢抗拒王命呢？但是神有「秋雨」──在絕望中賜下奇恩，突然使大利烏王找到從前古列王所寫的上諭，知道古列王確實曾經下過這樣的命令，叫以色列人重建至高神的殿，於是建殿的工程﹐就出奇地順利和成功了。現在作者歡歡喜喜的走路，感受到連環境都改變了，到處都是恩典，使他們「力上加力」。因為「各人到錫安朝見神」，意即每一個以色列人都可以自由到錫安去朝見神，毫無攔阻﹐不用懼怕。 三、呼籲神垂顧受膏者（84.8-84.9） 84.8耶和華─萬軍之神啊，求你聽我的禱告！雅各的神啊，求你留心聽！（細拉）84.9神啊，你是我們的盾牌；求你垂顧觀看你受膏者的面！ １．作者這時可能已回到聖殿了。因為這裡的禱告﹐和下文表示「住在耶和華的院宇」，都是在聖殿裡說的話。作者稱耶和華為「萬軍之神」，也是「雅各的神」，暗示以色列人的「王」就是耶和華，他在天上有萬軍聽他的差遣。所以作者就求神「留心聽」他的禱告，因為他的禱告裡頭含有「隱秘的祈求」，就是求神復興以色列國，並賜下以色列的君王（受膏者）給他們。我們說﹐這是作者「隱秘的祈求」，因為： 第一、作者故意在這裡加上「細拉」二字，暗示必須在這裡停下來細想﹐才能明白他所求的，因為不方便說得太明白。 第二、作者認為神是以色列人的「盾牌」，暗示神就是以色列人的「王」，一向保護以色列人﹐不被仇敵所滅。 第三、作者求神「垂顧觀看受膏者的面」。「受膏者」可以指大祭司，也可以指君王。因為這兩種職份在就職禮中，都有「聖膏油」澆在他們頭上（參詩133:2, 出40:15, 撒上12:3,
16:6, 13）。如果是指大祭司，可以解為﹐「每當大祭司進入至聖所﹐仰臉為百姓禱告之時，求神垂顧觀看。」如果是指君王，可以解為﹐「求神再施恩，使以色列得以複國，有君王來管治他們。」 第四、因為以色列已經亡國，受波斯帝國的管治。如果波斯王知道他們想要複國，那就不得了，勢必派大軍來剿滅他們。 ２．但以色列在地上暫時不得再有君王，只有耶和華神在天上作他們的君王。直到主耶穌降世﹐騎驢進入耶路撒冷，作他們的王。正如《聖經》說：「錫安的民哪！應當大大喜樂；耶路撒冷的民哪！應當歡呼。看哪！你的王來到你這裡。他是公義的﹐並且施行拯救。謙謙和和的騎著驢﹐就是騎著驢的駒子。」（亞9:9）可惜﹐他們不明白，竟將自己的王──主基督殺了。因為他們不相信耶穌是基督。其實主耶穌才是真真正正的「受膏者」（希伯來文的讀音是「彌賽亞」；希臘文的讀音是「基督」，主耶穌是受「聖靈恩膏」所膏抹。再者﹐舊約的君王不可以同時做大祭司；大祭司也不可以做君王。惟有主耶穌可以一身兼二職。不過﹐神還有恩典，到末世時﹐以色列全家悔改歸主，主耶穌就從天上駕雲而來﹐顯為榮耀的大君王，降臨欖橄山，然後進入耶路撒冷作全地的王。 四、以為神殿看門為幸福（84.10-84.11） 84.10在你的院宇住一日，勝似在別處住千日；寧可在我神殿中看門，不願住在惡人的帳棚裡。84.11因為耶和華─神是日頭，是盾牌，要賜下恩惠和榮耀。他未嘗留下一樣好處不給那些行動正直的人。 １．「在你的院宇住一日，勝似在別處住千日」，原文只是「在你的院宇一天﹐勝過一千」。因此﹐這句話可以解為「在你的院宇住一日，勝似在別處住千日」，也可以解為「在你的院宇住一天所得的好處，勝過在別處所得的一千倍。」筆者這樣解，因為下文指出「神未嘗留下一樣好處不給那些行動正直的人」。是的﹐神賜甚麼都是好的，因有永恆的、和屬靈的價值；在神以外得甚麼好處，都是不好的，因為都會隨著這個能朽壞的世界而消失。所以詩人說：「我的心哪！你曾對耶和華說：你是我的主。我的好處不在你以外。」（詩16:2）又說：「除你以外﹐在天上我有誰呢？除你以外﹐在地上我也沒有所愛慕的。」（詩73:25） ２．作者又說：「寧可在我神殿中看門…，」作者是「可拉的後裔」，一向的工作都是「看門」和「唱詩歌頌神」。所以他表示﹐回到耶路撒冷﹐即使恢復從前的工作，為神的殿「看門」，已經滿足了。至於「不願住在惡人的帳棚裡」這句話，暗示作者在北方巴比倫有相當高的職位，服侍迦勒底人。但是﹐他認為即使迦勒底人給他多麼舒適的環境居住，職位有多高，他也不再放在眼裡，因為他看服侍神為最寶貴。自從一九四八年以色列複國以來，世界各地有許多猶太人紛紛回去定居。有一位遊客在以色列泰拉維夫坐計程車，談話起來，問那位車長從那一個國家回來；車長回答說：「從德國回來。」又問在德國原先的工作是甚麼？車長很驕傲地說：「我有三個博士學位。我寧願回來當『的士司機』，也不願意在別的國家當大學教授。」 ３．作者解釋，為甚麼回來事奉神是那麼的寶貴，說：「因為耶和華─神是日頭，是盾牌，要賜下恩惠和榮耀；他未嘗留下一樣好處不給那些行動正直的人。」請注意﹐「因為」二字是解釋上文的「理由」；作者認為只有一個「理由」，就是「耶和華」。有了「耶和華」，甚麼好處都不缺──耶和華有正負兩方面的好處： 正面的好處：像「日頭」──不斷的、無限的、大量的、普及的、將天上屬靈的好處﹐像陽光一樣輸送下來，叫大地每一個親近他的人，都得著生命、溫暖、光照、指引…。 負面的好處：像「盾牌」──將仇敵一切的火箭、暗箭、石頭、矛槍、攻擊…全部隔開，作投靠人最穩妥的保護。 只要人的「行動正直」，耶和華決不留下一樣好處不給他們。不論正面的、負面的，都賜給他。這是真的﹐保羅見證說：「神既不愛惜自己的兒子為我們眾人舍了﹐豈不也把萬物和他一同白白的賜給我們麼？」（羅 8:32）因此﹐雅各見證說：「各樣美善的恩賜﹐和各樣全備的賞賜﹐都是從上頭來的﹐從眾光之父那裡降下來的。在他並沒有改變﹐也沒有轉動的影兒。」（雅 1:17） 結語：倚靠神的人有福（84.12） 84.12萬軍之耶和華啊，倚靠你的人便為有福！ １．這是全詩的「結語」──「萬軍之耶和華啊，倚靠你的人便為有福！」這句話欽定本譯得比較有感情：“O LORD of hosts, blessed [is] the man that trusteth in thee.”中譯應該是：「萬軍之耶和華啊！福哉！凡這樣信靠你的人。」 ２．這樣的「結語」，代表作者向神承認﹐凡從北方巴比倫歸回﹐為要「信靠」耶和華的人，都必定蒙福！不要說﹐住處不成問題（像麻雀和燕子隨便找個落腳地方也可以），即使回來親近神一天，從神所得的﹐已經勝過在巴比倫所得的千倍；更何況神要像太陽一樣﹐無限量地﹐不斷地賜下天上屬靈的好處。又保護投靠他的人，叫任何仇敵都不能傷害他分毫…，這麼寶貴的「福」，豈不是一樣好處都不缺之「福」嗎？ ３．是的﹐信靠耶和華的，甚麼好處都不缺。但是﹐以色列人偏偏就不肯信靠這位耶和華萬軍之神，一味的行惡。所以﹐（第85篇）指出﹐被擄歸回的人如果想要得著「救恩」，就「不可再轉去妄行」；乃要以「誠實」來迎接「慈愛和公義」從天降臨（暗示主第一次降臨所成就的救贖）；並要「跟隨公義的腳蹤行」（暗示要照著主的教訓行），神就會將天地的福都賜給他們。 ―― 吳主光《詩篇精選研經亮光》 神居所的供給(朱韜樞) 第六段 神子民經歷地上的行政與神居所成熟的影響(一) 詩篇第八十四篇 這一篇開頭的話是何等的甜美，萬軍之耶和華啊，爭戰的耶和華啊，你的居所何等可愛！教會是誰的？誰是教會的老闆？大元帥！祂有多少軍隊？無數！祂是萬軍之耶和華，也可以說是爭戰的耶和華！人惹祂，祂不氣；人惹教會，祂就氣了。人欺負祂，祂就說：「我巴不得你肯聽從我」；但是，一說到教會，祂就說：「我是誰？我是萬軍之耶和華，這是我的教會！」也許我們問：「既然是萬軍之耶和華，為什麼前面讓敵對者破壞得一塌糊塗呢？」祂要說：「那是一個過程啊！你以為是他們破壞的嗎？你以為一切只是為著破壞嗎？你知不知道，是藉著這一切破壞，才真正的把教會建立起來！」 爭戰的耶和華啊，你的居所何等可愛！詩人認識這樣一位為著祂的權益爭戰的神，祂爭戰的憑藉和過程就是祂的居所。祂是為著祂的居所爭戰的，藉著祂的居所爭戰，憑藉祂的居所爭戰，爭戰在祂居所的裡面。哦，奇妙極了，基督就是教會，教會就是基督；神的居所和神是分不開的！所以我們說，神和祂的居所是一同站立的啊。「居所」是多數的，表明一處處地方的教會生活，就是許許多多的地方教會。詩人看見這麼多地方教會，他就說：「爭戰的耶和華啊，這些地方教會何等的可愛！」 這詩人渴望與神聯結，向神歡呼；他認識實化這一切的路是在乎耶和華那許多的院宇。院宇也是多數。在每一個地方教會中，都有一個院宇，是世人可以進來，可以開始於他的教會生活的，也可以活動於教會生活之中的。 在那裡有壇，壇是多數的。一面，這個壇可以指外院子的銅祭壇和聖所中的金香壇，說出奉獻的生活和交通的生活是不可分的。銅祭壇是說我們把自己奉獻給神，金香壇是說我們和神產生神聖的交通；這兩個壇在那裡，就說出我們是奉獻的人，也是交通的人。我們是與神交通的，我們又是奉獻給神的，奉獻和交通兩個啊不可分的。另一面，這多數的壇，也說出這個經歷是不斷重複而且加深的。我們把自己奉獻給主之後，主又來摸著我們，我們就再把自己奉獻給祂，然後主又來，我們又再奉獻。在祭壇上的奉獻，是沒有一日能燒乾的，我們還得常常地把自己奉獻給主。我們人花樣多，不知道怎麼回事，壇上的火怎麼燒，我們都能溜下來。 這裡的壇，一面說，是神聖的奉獻，加上神聖的交通，所以是兩個壇。一面說，是我們奉獻了，再奉獻；交通了，再交通。奉獻給主了，再更新奉獻給主；交通了，再更多進入交通。這樣的多數，就產生了甜美的經歷，叫我們看見，我們像一隻沒有價值的麻雀，在其中找著了住處。誰來過教會生活呢？像麻雀一樣的人。麻雀原是百物中最小的一物。主耶穌說：「兩隻麻雀一個銅錢」換句話說，麻雀太便宜了，根本沒價值。本來是一隻麻雀一個銅錢，現在買一隻送一隻，所以兩隻麻雀一個銅錢。 誰來過教會生活呢？就是我們這些真看見自己沒價值的人。如果在教會中，我們走起路來，名片一拿，某某公司董事長，或某某公司總經理，或某某公司執行長，那不是說自己很值錢嗎？那不就完了嗎？誰來過教會生活呢？麻雀！若有一位作軍長的，他穿一件將軍制服來聚會，他永遠不能過教會生活，嚇都把嚇死了，他也不知道該往哪擺。他想，星星拿掉捨不得，留在那兒掛不住，真是麻煩。 商家也許賣一隻英俊的麻雀，配上一隻較老的，因為一隻要錢，一隻不要錢。無論英俊的、較老的，或是有前途、沒有前途的，我們都是麻雀，我們都在教會生活裡，享受安息！在教會生活裡，我們是沒有價值的麻雀，卻在其中找著了住處。為什麼有人常常找不到住處？因為他老在衡量自己值多少錢。他看自己或者是主的僕人，或者是開特會的弟兄，或者是站講台的人，或者是奉獻錢財較多的人，別人稍微錯待他一點，他以後就不來了，這樣，他也永遠找不到住處了。弟兄姊妹啊，進到教會生活來，有一個特點，無論外在的、或內在的，我們都忘了自己的身分，我們都變成小麻雀了；我們是沒有價值的，卻在這裡找著了住處！ 不僅這樣，我們要像一隻滿了自由的燕子。燕子和麻雀不一樣。燕子是侯鳥，什麼時候住在什麼地方，什麼時候該怎麼住，都是有道理的。它是自由的。現在它應該住在南方，它就住到南方；現在它應該住在北方，它就住在北方。現在它應該住在林中，現在它應該住在湖邊，都是燕子自己來決定的。詩人看見教會以後，他就說：「我不是自由的嗎？我像燕子一樣是自由的，卻願意藉著奉獻和交通，住在神的居所裡，而產生生命的繁衍，來養育下一代。」麻雀說：「我沒出息，住在這兒吧」；燕子說：「我有出息，我也住這兒吧。」麻雀在這裡找著了住處，燕子在這裡找著了菢雛之窩，就是培育下一代的所在。 第一節，「萬軍之耶和華啊，你的居所何等可愛！」我們要注意，在詩篇裡，詩人一直問神的居所在哪裡，但是這裡說，神就在居所裡！誰是居所的實際？萬軍之耶和華，作王的耶和華，掌權的耶和華，征戰的耶和華，得勝的耶和華，勝而又勝的耶和華，天上至高的耶和華，祂就住在這居所的裡面啊！教會裡有誰？教會裡面有基督，有受死的基督，得勝的基督，是神的基督，是人的基督，神而人者的基督，釘十字架的基督，復活的基督，升天的基督，得榮的基督，作王的基督。教會裡面盛裝了這一位的基督，所以我們就說：「基督啊，榮耀的基督啊，你的教會何等可愛！」神，基督，成了教會的實際，所以祂的居所何等可愛！ 生命的羨慕和尋求 第二節，「我羨慕渴想耶和華的院宇；我的心腸，我的肉體向永生神呼籲（或譯：歡呼）。」這一節恢復本譯作，「我的魂羨慕，甚至渴想耶和華的院宇；我的心腸，我的肉體，向活神呼籲。」羡慕，希伯來文 kasat，意思是一種很強的渴慕（longing and desiring）。詩人有一個很強的要求，說出他實在羡慕，甚至羡慕到渴想的地步。渴想，希伯來文 kala，這個字也可以譯作：消失。也就是說，甚至消失在耶和華的院宇裡。這個字在詩篇十八篇三十七節，被譯作「滅絕」；而在三十一篇十節，就譯作「消耗」（to be spend）。Kala 譯作英文，就是 to come
to the end。甚至渴想耶和華的院宇，就是 come to the end in the house of god。真好！我們人的花樣多，所以，我們這一生永遠沒有來到終結（come to the end）。讀大學的，讀完以後就讀研究所，研究所畢業以後就找事作，找到事以後就結婚，結婚以後就有兒子，有兒子以後就買房子，買房子以後就養兒子，養兒子以後就等孫子……，沒有結束。很難有一個人起來說，「我來到了終結」（I come to the end）。但是，有一個人， 他說：「我不僅有一個羨慕（kasat，desire），我也願意失去，消失，結束，在教會生活的裡面（come to the end in the house of god）！」或說，「我也願意我花費，完全消耗，在耶和華的院宇裡！」 這裡譯作「消失」，應是更好的。「我的魂羡慕，甚至消失在耶和華的院宇之中。我看見教會，我摸著教會，我享受到教會，我過了教會生活；當我看見教會，摸著教會，享受教會，過教會生活的時候，我整個人就覺得，主啊，我什麼都沒有了， 我只剩下教會了！」這就是我們這個人消耗、消失在耶和華的院宇裡。 我的心腸，就是我整個內裡的所是。我內裡的所是，我外面的肉體，向活神呼籲。一面來說，呼籲和歡呼是聯起來的。當我們呼籲的時候，也許就是預備歡呼的時候；我們歡呼，就是為我們的呼籲，與我們所要的成為一個。 第三節，「萬軍之耶和華 ── 我的王，我的神啊，在你祭壇那裡，麻雀為自己找著房屋，燕子為自己找著菢雛之窩。」在你祭壇那裡，就是在你那兩座壇那裡。 第四節，「如此住在你殿中的便為有福！他們仍要讚美你。（細拉）」這裡的「住」，希臘文是 kataoikeo，不僅有住（dwell），更有安家（settle
down）的意思。例如，以弗所書三章十七節上，「使基督藉著信，安家在你們心裡，」（恢復本）安家在神殿中的，便為有福；從殿中搬家出去的，便為有禍。安家，就是定居。定居在哪兒？不是定居在一個地方，乃是定居在地方教會中。真好！我們說：「我定居了。」定居在哪兒呢？定居在教會生活裡。我們定居在地方教會生活裡，現在，我們這個人完全安家下來了！不要以為這是小事，安家能給我們最大的安詳。現在，我們整個人有了歸宿。我們屬於誰？教會！我們住哪兒？教會！過什麼樣的生活？教會生活。誰是我們的力量？教會！誰是我們的扶持？教會！誰引導我們走路？教會！誰叫我們有方向？教會！我們為什麼活？為什麼被消耗？完全是為著神的居所，就是教會！（韜） 第七段 神居所成熟的彰顯（二） 神在祂的主權裡，帶我們經過一個成長的過程，從七十三篇到七十九篇，不斷描述教會中各種的墮落，以及教會受到各種的欺凌和摧殘；在這期間，神偶然也出來有回應，但都不是真正的解答，好像神只是在那裡說一些話，幫助我們來度過一個關口。一直等到八十篇，神就開始說到祂的所是，在那裡，神至少說出十個特點，來向我們證明，祂是我們的神。八十二篇告訴我們，無論教會生活多好，不要忘記，總有一個不公平的撒但，要想盡一切方法來摧殘我們；總有世界上各般的人，要想盡一切的方法來佔有我們 ── 或者他給我們許多的錢，或者他影響我們健康的生活，或者他讓我們落到世界裡，甚至於罪惡裡，或者活在某一種宗教的情操裡。總而言之，世界用各種的方法來得著神的教會，也就是來得著神的子民。 不同的詩人，相同的迦特樂器 從八十一篇和八十四篇的前言，我們看見，這兩篇所用的樂器是同一個，為什麼呢？基督和教會，神和祂的居所是不可分的。所以描述到這位奇妙的神時，是一種樂器，一種音色；描述到教會時，也是同樣的樂器，同樣的音色。這叫我們覺得吃驚，好像聖經裡永遠不會有任何的錯誤。可是，這兩篇還有不同，不同在哪裡呢？八十一篇，是一個唱詩的人所寫的；八十四篇，是一個在審判裡的人所寫的。八十一篇的作者，他的出生是很尊榮的，生下來應該就是利未人，成長的環境是很健康的，是住在大衛身邊的音樂家，專門作宮庭音樂的，所以他有很豐富的資源。八十一篇，說到我們唱詩時要打手鼓，彈琴與瑟；換句話說，說到這位神的時候，要把各種的樂器帶進來。八十四篇，說到教會的時候，各種的樂器不見了，只有迦特的樂器。 萬軍之耶和華 詩篇八十四篇一節，「萬軍之耶和華啊，你的居所何等可愛！」萬軍之耶和華，意思就是作王的耶和華，掌權的耶和華，作總司令的耶和華，三軍總司令的耶和華，導彈研究室主任的耶和華，所有與打仗的事都在祂的手裡；無論是原始的武器，高科技的武器，總而言之，都在祂的控制之下。這樣一位神就是教會的元首，所以這裡說：萬軍之耶和華啊！「你的居所何等可愛」，這裡是一個大的改變，前面說到神的居所在這裡，神的居所在那裡，神的殿在這裡，神的殿在那裡；現在是說到神在祂的殿裡面！這個很開我們的眼睛。我們常常說，這個地方有主的祝福，那個地方有主的祝福，甚至於有許多弟兄很積極的想學一種蒙祝福的方法，使教會人數天天增長；但是現在，詩人說，的確有主在我們的中間，的確有萬軍之神在我們的中間，所以這一個居所乃是耶和華的居所！ 這時候，我們就羨幕，甚至願意消失在祂的院宇裡（2）。在這裡，我們過一個祭壇的生活，也過一個交通的生活；藉著祭壇和交通的生活，叫我們像麻雀一樣，像燕子一樣。一面說，我們微小不足道，也可以安家在教會中；一面說，我們是自由的，可以翱翔的，卻樂意侷限在教會中來繁殖，讓生命延續（3）。所以住在殿中的，便是有福的。 我們怎麼過教會生活呢？ 第五節，「因你有力量，心中想往錫安大道的，這人便為有福。」這節的英文是：Blessed is the man whose strength in thee;
highways in whose heart。「心中想往錫安大道」，原文沒有「想往」這個字，直譯是：心中是錫安大道。highways，大道是多數；heart，心是單數。眾多的人，眾多的大道，只有一個心。 Whose strength in thee，直譯：在你的裡面，他得著了力量。你是指神。這裡有一個人，他的力量和神連起來了。如果這句話有一個is，whose
strength is in thee，就表示他和神在力量上的聯結，有的時候有，有的時候沒有。whose strength in thee，他的力量是在神的裡面，如果他不在神裡面，力量就沒有了；換句話說，他的力量和神是一個。有神，力量就在這裡。他的力量就是神，神就是他的力量。highways in (a lot) whose heart，這裡我們加了一個 a lot，表示人是複數的。 因你是力量 這首詩一開始描述教會何等可愛，現在詩人說，那我們怎麼過教會生活呢？詩人描述我們過教會生活的時候，他就說，我們真是有福的，我們的力量和神是連起來的。一面來說，我們沒有神，就沒有力量；一面來說，神一定有我們，所以我們永遠有力量。我們可以不要神，但神說：「我不能不要你啊？」我們說我搬到一個地方去退休，神就說：「我再把你拉出來啊！」所以，我們的力量和神是一個。 力量，不是我們所想講的「發功」。這裡的力量，可以是物質的力量，可以是個人的力量，也可以是社會中的力量。今天，神給我們一個力量，這個力量加在我們身上，說出神就是我們的力量。這個力量給我們來經歷。當我們經歷了神的加力，或者說，當我們經歷了神所是的力，我們這個人就成為一個有力量的人了。跟隨主很有意思，有時候別人看我們是聖人，我們也不要自我安慰，自我欺騙，以為那就是真的；乃是那一個時候，神的力量在我們的身上 ── 這個力量來了，就叫我們這個人超越起來，叫我們這個人得勝了，叫我們這個人越過物質上的力量，也叫我們這個人在人群中產生力量！ 什麼是力量呢？勝過物質的力量，或說，會用物質而不被霸佔的力量；叫我們成為在加力裡一個有力的人，同時，成為一個在人群中幫助人、影響人，把人帶到神面前的人。這裡的力量，是包括我們的得勝，我們的見證，我們在人中間把神彰顯出來。一個這樣有力量的人，他是有福的。 心中就是大道 結果怎樣呢？有許多大道在我們的心裡。highways in (a lot) whose heart。「whose heart」意即多數的人，單個的心。舉例來說，教會中有一位弟兄，一開始不是很願意跟隨主，走主的道路，等有一天，他的「一個心」，為著這大道，願意起來走路了；他這一走，好多弟兄姊妹立刻就跟上去了！大道在他的心裡，當他說：「我要走了！」許多弟兄姊妹，就都跟著他一塊兒來走。心是一個心，走是許多人走。基督徒要有力量，就得學習走神聖的路，奇妙的是，當我們走的時候，心是一個，一起走的人卻有許多。這就是教會生活中最美的地方。 教會生活中是不是個個都是得勝者呢？沒有這回事。但是，我們聯於力量，神聯於我們，神聯於力量，這個時候，在我們裡面，就產生了一個大道。什麼叫大道呢？簡單說，沒有紅綠燈的路，就是大道。跟隨神是一個大道，這個大道乃是錫安大道。請注意，英文沒有「錫安」這個字。這是說，無論這大道叫什麼，我們就是要走這條大道。根據呂振宗譯本，「大道」這個詞，也可以譯作：上殿的台階。這是指我們跟隨主的時候，越走越覺得腿要抬得高。哪一個人開頭跟隨主是跨步的？每一個人開頭跟隨主都是「穿拖鞋」的，慢慢地，我們摸著主，就走路了；慢慢地，我們愛主，腿就抬得高了，伸得遠了。 弟兄姊妹，我們越奉獻，我們走這個大道，就越用力，越有勁頭，「主啊，我就是這樣來跟隨你！」神量給我們的，不是下坡路；神量給我們的，是上坡路。但是今天，我們都是自己揀選一條平坦的路。我們想，「應該這樣，就對了；應該那樣，就對了。神那有我聰明，我把一切都擺平了，誰也不出事！」我們就忘記，神是神，我們要讓神來作神；不是我們把神擺平，是神把我們拔高！神一拔高，我們整個人就到另外一個層次去了。 我們的心中就是一個大道，這個大道叫我們成為一個有福的人。這個大道，有愛的路，也有向上而走的路，在這裡沒有紅綠燈，沒有任何的攔阻，也沒有什麼走不過的。如果「用上殿的台階」來描述這個大道，就是告訴我們，無論它多順暢，在我們行走的過程中，還是有艱難的地方。 流淚谷變為泉源之地 第六節，「他們經過流淚谷，叫這谷變為泉源之地；並有秋雨之福蓋滿了全谷。」感謝主！我們走了，走一走，竟來到流淚谷。我們在大道上走，越走越高，越走越高，越走越高，突然間，就來到谷中了。什麼谷？叫流淚谷。我們總想，「我是越走越高，越走越高，還有誰像我這麼高的。」突然間，我們就低下來了，而且比誰都低。這叫流淚谷。弟兄姊妹，聖經真有意思，我們走在這大道上，走著走著，一步一步越來越高，結果，主把我們帶過一個流淚谷。 谷有什麼特點呢？前不著村，後不著店。我們在這山谷裡，東張西望，什麼都沒有，幸好，天還是開的！所以，我們就只能看天。我們的經歷是什麼呢？乃是流淚之谷。「流淚」這個字的希伯來文，abar，意思就是流淚；abar，還有一個意思，指明一種樹，能產生特別的芬芳，特別的香氣。神帶領我們經歷流淚谷，一步步把我們往下壓，我們覺得痛苦，可是，旁邊的人聞一聞，卻覺得芬芳，「怎麼這麼香啊？」所以我們可以說，雖經香氣之谷，其過程乃是流淚；雖經流淚之谷，其結果乃是產生芬芳的馨香之氣！弟兄啊，常常我們一點味兒都沒有，人一聞，就覺得我們的味道不夠，為什麼不夠呢？我們不肯流淚。哦，聖經真甜美！流淚谷苦不苦？苦！香不香？香！難不難？難！芬芳不芬芳？芬芳啊！我們想有復活早晨的芬芳，就要經過流淚的夜晚。我們在大道上，越往上走，越走越高；現在，我們所經過的，乃是流淚之谷。太好了！ 不僅這樣，abar 這個字，也引伸出「渡河的人」（river crosser）的意思。希伯來人為什麼叫希伯來人？就是他們是渡河的人。希伯來人這個字，就是從這裡來的。經過流淚谷，什麼叫「經過」呢？譬如說，秋天滿山楓樹火紅，人從山路間開車過去，過去以後就過去了。這個經歷好不好呢？好。美不美呢？美。有沒有結果？沒有，只是一個過程。我們在教會中，常常聽見人說他經過許多過程，但是，有的人經過，就只是經過；有的人經過以後，就產生了希伯來人的見證。弟兄們，我們在經過時，受了許多苦，受了許多糟蹋，受了許多人在肉體裡的羞辱，但是，有的人經過，他就產生諸多的抱怨、難過、傷心；也有的人經過以後，他就成為一個釋放出香氣的谷 ── 這個經過，叫他成為一個過河的人；這個經過，叫他成為一個希伯來人；這個經過，叫他成為神的一個見證。這是何等一件事啊！他經過一個被構成的過程，流淚的谷。 「谷」，是個活的字，不是個死的字；它是加深的，我們經過這谷，不知道為什麼，會覺得這谷越來越深，越來越難。經過流淚之谷，結果，我們就「叫」這谷變成泉源之地。前面說，燕子為自己找著菢雛之窩，那個「菢」就是這裡的「叫」。燕子「菢」雛，就是下蛋生養；當我們經過流淚谷的時候，也有一個「叫」，有一個「生養」。因為，「菢」就是這裡的「叫」。「經過流淚谷，『叫』……」這是說，我們以為我們在哭嗎？殊不知，我們在哭的時候，有一個生命就生出來了！「叫這谷變為泉源之地」，或說，叫這谷變成泉和源。泉和源，絕不是挖出來、做出來的，乃是生出來的！當我們經過流淚之谷，一面來說，這個經過叫我們被構成為神的見證；一面來說，這個經過就叫我們生出泉源之地。 弟兄啊，聖經真好，我們讀聖經，讀到後來，都要說：「神啊，我簡直不知道要怎麼來敬拜你！」我們以為經過流淚之谷，乃是要受苦，聖經卻說，不！當我們往上走的時候，我們的經歷卻是到深谷裡；當我們到深谷裡流淚的時候，我們就發出芬芳之氣了。這個「經過」的本身，叫我們成為一個見證了。我們所經過的苦，只有越來越深，而結果呢？從我們身上就「菢」出、產生出泉和源來了，就「叫」這谷生出泉源之地了！ 並有秋雨之福蓋滿了全谷。我們一聽到秋雨，都覺得時序非常晚，大約十或十一月了，但在以色列，每一年的第一場雨，就叫作秋雨。所謂的秋雨，就是一年之中的第一場雨，來解除一切的乾渴，來解除一切的乾旱，來解除一切的不生長，來解除一切的摧殘。雨來了，一切問題都解決了。弟兄啊，就著我們來說，當我們經過流淚谷、有這樣被主製作的經歷的時候，我們這個人就開始生發出泉和源了；就著神來說，當我們生發出泉和源的時候，神就願意和我們同工，祂要把雨降在我們的身上。親愛的弟兄啊，跟隨主真奇妙，有時候，我們看見弟兄姊妹的粗野，弟兄姊妹的任性，弟兄姊妹那樣在肉體裡，那樣沒有基督，我們都覺得痛苦，但是，再回頭想想，經過這樣的過程以後，我們不是成為泉了嗎？我們不是成為源了嗎？我們不是生出泉和源了嗎？我們不是更多的成為人的祝福了嗎？ 剛開始，我們告訴主，「主啊，我真的愛你。」主就叫我們在大道上走，走一走，沒想到，就走到谷裡去了。走到谷裡以後，我們有完全的失望，但是，基督在上面，祂沒有改變！我們再走走，越走越深，越走越深，覺得無路可走了，奇怪的是，這個「經過」就叫我們改變了！現在的我們，比以前可能更柔軟了，也不再那麼有把握了，對主的渴慕，不再是「主我愛你，你也愛我」，而是「主啊，但願我能愛你，也更多享受你來愛我」。不僅這樣，我們身上的香氣也出來了。教會中雖然還有許多聖徒受摧毀，叫我們覺得傷痛，但另一面，神就說：「你怕什麼呢？你如果有泉，你如果有源，他們不回來嗎？你若有生命，你若有供應，他們不回來嗎？」弟兄們，神要說：「你是看今天，我願意告訴你，我願意製作你，但願在你的身上生出泉和源來，在你身上發出香氣來，在你身上產生見證出來；在這時候，我也要與你配合，當你這樣來跟隨我的時候，我就把秋雨降下來，除去一切的乾旱！」 弟兄姊妹，我們的流淚，是叫我們改變；我們的流淚，是叫我們有香氣；我們的流淚，是叫我們能夠生出泉和源來。當我們在艱苦中、越走越為難的時候，也就是我們對主的信託，越來越多的時候；在這樣的信託裡，我們說：「主啊，謝謝你，你把秋雨降下來了！」這個時候，我們身旁愛主的人就多起來了，奉獻的人就多起來了，福音的門就敞開了，神的祝福就顯明了！ 無論經過什麼樣的遭遇，我們要問自己這幾個問題：第一，這個經過，有沒有叫我們更有見證？第二，這個經過，有沒有叫我們發出更多的香氣？第三，這個經過，是不是越來越艱難？第四，這個經過，是不是叫我們流出泉和源來？第五，這個經過，是不是叫神降下秋雨來和我們配合？弟兄啊，主有秋雨降下來，祂替教會所開的福音的門，大到我們根本作不了，應付不了！我們只能說：「主啊，你作得太多，我們人太有限，但是，謝謝你降下秋雨之福啊！」所謂秋雨，就是第一場雨，在經過大乾旱，大的摧殘，大的折磨以後，主降下雨來，蓋滿了全谷。 力上加力，到錫安朝見神 詩篇八十四篇七節，「他們行走，力上加力，各人到錫安朝見神。」這裡的「行走」，這個字在希伯來文是指用腳掌來踏的行走，也可以說，一步一腳印。換句話說，沒有一部汽車帶我們，沒有一架飛機載我們，也沒有一個人來攙扶我們；我們若是要走，每一步就得用腳掌踏著來走，一步再一步的走。弟兄啊，這個行走，真是叫人太有感覺了！大多的人是坐在那兒，要人抬著他去愛主，要人背著他去跟隨主，他的腳永遠不沾地的；他來聚個會，好像是來面子的，可是我們也不敢跟他說：「那你就不要來，我根本沒面子。」或說，「那你就不要來，神才有面子。」我們只敢說，「歡迎你下次再來。」很少人能說：「主啊，教會要建造，我一步一步地走；教會要得幫助，我一步一步地走；教會要得復興，我一步一步地走；聖徒要成長，我一步一步地走。我的每一步，我的腳印，都在那個地方！」這就叫作勞苦。所以保羅才說，「報福音、傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美！」（羅十15）他的腳是有意義的，一步一步走過去的。 親愛的弟兄啊，詩人說，他們行走，怎麼行走呢？他們是用腳掌來行走。「行走」這個字衍生出來，就產生了一個旅程。換句話說，我們不是漫無目的，東走西走，我們是用腳掌在走，而這個走就成為一個旅程。當我們有這旅程的時候，我們是非常專注的，非常注意我們的目標。我們是照著那目標來行走，根據那目標有行動。 力上加力。這個力與第5節的力，不是同一個字。對我們來說，靠主而有力量，我們就力上加力，但寫詩的可拉後裔就說，「不！這個力不是那一個力，這兩節聖經不能這樣湊起來的。」「力」這個字，跟 haya（有活力、生命力）這個字有關，可是又不是 haya，而是 hayil。hayil 就是力，引伸出來的意思有：非常有效率（efficient），非常有美德（virtue），很有財富（wealth），甚至於像一個軍隊（army）。他們行走，力上加力，不是說有一個朝氣，像行進的部隊一樣，把某一個區域教會拆毀掉，好叫他們的旗幟可以插上去。這裡的力，一點不是外面的力，乃是一個美德啊！有的人行走，就給人感覺英俊瀟灑，非常迷人；有的人行走，就帶著他的正直，帶著他的財富，帶著他的美德，帶著他的所是。 他們行走，力上加力；這個力不是僅僅一個力量，這個力就好像波阿斯對路得說：「女兒啊，你是個有力（hayil）的女子。」中文就譯作「女兒啊，你是個賢德的女子」（參得三11）。賢德這個字，就是這裡的有力；這個力，在一位姊妹的身上構成為賢德了。換句話說，這個力彰顯在哪呢？彰顯在賢德上，彰顯在朝氣上。神需要一個人，他是有賢德的人，他是有力量的人哪！有的長老軟趴趴的坐在那兒，心裡想「這些聖徒都是我帶的，這些弟兄姊妹都是我服事的」，這也是一個力，不過很醜就是了。也有的人往那兒一坐，人問他作什麼？他說作弟兄。什麼樣的弟兄？睡覺的。這也是一個力，也是一種表現哪。他們行走，力上加力；這是說，他們行走的時候，乃是越走越豐富，越走越有美德，越走越有神，越走越把賢德走出來，越走越把神聖的豐富走出來！ 各人到錫安朝見神，這個翻譯不好，更達意的翻譯是：各人到錫安讓神看看（to be seen by God.）。從七十三篇「神實在恩待那些以色列清心的人」開始，教會一路成長，長到八十四篇，各人就走到神面前了。弟兄姊妹，我們來跟隨主，越走，我們就越讓神來看一看；走到後來，我們就走到了錫安。各人到錫安朝見神，我們通常領會，走到錫安膜拜神，「主啊，我終於走到山頂了，哈利路亞！」不！神要說：「手拿下來，頭抬起來，讓我看看，你怎麼一想見賺錢，什麼都不要了，你是作什麼的呀？你怎麼一說到愛主，服事主，你就畏畏縮縮，說到買彩票，你就買那麼多，你是作什麼的呀？」弟兄啊，我們如果認識，我們這一生來過教會生活，乃是要讓神來看一看的，那有多好！ 哦，這節聖經真是太嚴肅了！有時候，我們希望聖經不要有這一節，力上加力沒有問題，讓神看看我們不敢。弟兄姊妹，我們敢不敢讓神看看？找職業沒有錯，總得有人做事，這是很健康的，但是，在我們找職業這件事上，有沒有讓神來看一看？我們行走，力上加力；我們一步一步地走，一步一腳印的走，當我們這麼走的時候，神聖的所是在我們身上不斷的構成，叫我們成為豐富的，叫我們成為有美德的，叫我們成為賢德的，叫我們成為強壯的，叫我們成為可爭戰的。但到末了，神說：「不，不是力的問題，是我來看你的問題。你能不能讓我看一看？讓我來鑒察你一下。」 各人到神面前，讓神來看一看。哦，我們每個人到神那裡去，給神看一看！對有些人來說，可能他一輩子，就是來做禮拜的，他想：基督反正是為著我的，教會反正是給我消遣的。但是，神說：「你要走嗎？你要走，就好好地走，一步一步地走，不要搭快車。」弟兄們，我們要起來說：「主啊，我要走！我越走，的確是力上加力，美德加美德，豐富加豐富，爭戰的能力再加爭戰的能力，我能夠像路得那樣，成為一個有力的人啊！」又說：「我到這裡來，我是作什麼的呢？我是來給神看一看的。神啊，求你看看我，我願意給你鑒察！」 力上加力，多甜美啊！給神看看，多可怕啊！但是，神喜歡我們來走，越走越好，越走越好，走到末了，來到錫安，讓祂鑒察，讓祂來看一看我們。弟兄們啊，如果我們有這樣的認識，我們哪敢摔雞蛋在長老身上？請問，摔雞蛋可以給神看嗎？弟兄們啊，我們要學習說：「主啊，但願我真是像這裡說的一樣！我是以你為力量，我是想往錫安大道，我這樣走的時候，許多人因著我來一同跟隨你。不僅這樣，我也有一個經過；這個經過，叫我被構成；這個經過，叫我流淚；但是，流淚叫我產生了香氣。經過流淚谷，就叫我至終成為生養的，所以，我就生出了泉，生出了源。神啊，這時候，你降下秋雨，你來與我配合，你來祝福我。」然後，還要說：「但願我們行走，力上加力；我們一步一步地走，沒有叫便車，沒有攀附誰，或跟上誰。主啊，我們只有跟隨你，一步一步地走，而越走越有美德，越有豐富，越有能力，越能爭戰。」這樣力上加力，是為什麼呢？「主，是為著讓你來鑒察我們啊！」 所以，「耶和華 ── 萬軍之神啊，求你聽我的禱告！雅各的神啊，求你留心聽！（細拉）」（詩八四8）這個時候，他覺得非常的嚴肅了，一點沒有興奮，也興奮不起來，「主啊，我這樣實際的過教會生活的時候，請你聽我的禱告！」雅各的神，就是製作我們的神。求你留心聽，也可譯作：求你側耳聽。側耳聽就是很專注的聽。主啊，求你專注的聽！然後，又是一個細拉。（韜） 第八段 神居所成熟的彰顯（三） 八十四篇在詩篇中是有獨特地位的一篇，就好像第八篇，二十三篇，四十二篇，四十八篇，這些篇非常的豐富，是這些豐富帶進了卷四和卷五的豐富。我們應該知道，沒有卷三，就不會有卷四。在卷三，從七十三到八十三篇，裡面有許多鼓勵的話，更有許多各面的勢力來摧殘神的見證，而神的見證實在是在祂的憐憫裡被保護，被存留。八十一篇說到我們的神是怎樣一位神，八十四篇說到教會是怎樣一個教會，兩個都是用同樣的樂器，就是大衛得著迦得後，所擄來的迦特的樂器。換句話說，是基督爭戰得勝後，擄掠了我們，成為一個樂器，成為一個讓主可以欣賞的所在。因這樂器，詩人寫出了八十四篇。 認定、經歷和生活 這首詩一共十二節，有兩個細拉，一到四節是一段，細拉；五到八節是一段，細拉；九到十二節是一段，結束。所以，這首詩明顯的分為三段。一到四節是認定，他認定一件事：萬軍之耶和華啊，你的居所何等可愛！他的認定非常清楚，他知道一切都在教會生活裡：神的見證是在教會生活裡，神是藉著地方教會來作宇宙萬有的神；祂是爭戰的萬軍之耶和華，所有的軍隊，所有的武器，所有的發展，都是屬於這一位耶和華；而祂所要保護的，就是祂的教會！在這認定裡，他有羨慕，也有經歷，和享受。這個經歷很簡單，他在銅祭壇上，成為一個奉獻的人；也在香壇上，成為一個與神交通的人。銅祭壇，叫他把自己奉獻給神；金香壇，叫他住在神的裡面。他的生活不可能離開神，離開神的教會，所以他說，「如此住在你殿中的便為有福！」（4上）住，就是安家。誰能安家在教會中，誰就是一個有福的人。 第二段說到，當我們願意來跟隨主的時候，我們有五至八節的經歷。神和力量是不可分的；有了祂，就有力量。祂就是力量。不僅這樣，我們的途徑乃是上山又是下谷。有一個大道是越來越高的，結果，在我們的經歷裡，卻是經過了巴迦谷，就是流淚谷。當我們上山的時候，我們是向上的，是認定的，是絕對的，但是，在這過程裡，我們也下谷，經過各種的折磨，各種的為難。這個經過，會在我們身上產生一個構成，叫我們成為一個很奇妙的人。 弟兄們哪，我們要把自己放在一個與神一致的地方，「主啊，如果你走一條路，我就和你走同樣的路。」在這種情形裡，我們經過一個叫我們被構成，又流淚、又能釋放出香氣的一個所在，結果，就叫我們成為泉源。泉源是一個字，希伯來文的字根，就是指眼睛。換句話說，我們成為眼。有的人把泉源譯作井，譯作井不行，因為泉源是湧流出來的，井的水是打出來的。我們不是一個井叫人來挖的，我們乃是一個活水流出來的。我們成為一個泉源之地。這個時候，神來和我們配合，就給我們秋雨之福。我們也行走，力上加力，這是一個奇妙的過程，結果產生最甜美的事，就是我們讓神看看。我們這一生作什麼呢？我們這一生，就是預備自己來讓我們的神看一看！看，是一個很普通的字，就是看，神願意看。好像我們說：「主啊，我作了許多。」主說：「讓我看看。」 「主啊，我多愛你。」 我們作了許多，說了許多，追求了許多，出了許多的代價，後來好像神說：「這一切我不是不珍賞。」弟兄們哪，有的時候，我們覺得很美，我們就為所愛的主來鑑察，來觀看，而不是讓主自己來鑑察，來觀看。我們要說：「主啊，但願我所作的一切，到終結的時候，我都可以讓你看一看。」主看我們的時候，如果能說：真美，真好，真屬天，真芬芳，真有價值啊！我們這基督徒就作得好了。我們不能帶著一大堆東西，結果神看也不看。記得該隱和亞伯的故事，該隱也獻祭，亞伯也獻祭，聖經說，「耶和華看中了亞伯和他的供物，只是看不中該隱和他的供物。」（創四4下∼5上）看不中，也可譯作祂不看。換句話說，沒可看。我們說：「主啊，我作了這麼多，求你看看我。」主說：「沒什麼好看。」 我們說：「主啊，我獻了這麼多。」 基督徒要認識，我們的生活，我們的工作，我們的每一步，我們的每一點，到後來，都是為著當我們見到祂的時候，祂可以看一看。在哪裡看呢？在神所命定的地方。各人到錫安朝見神，或者說，各人在錫安讓神看一看。教會生活最厲害的點，就是暴露人；教會生活，別的本領沒有，最暴露人。有的時候，似乎是積極的，似乎是好的，似乎是聽命的，卻不是聯與神的，神說：「我看也不看，我要看那聯與我的。」請注意，說到經歷的時候，我們和神完全分不開了。所以，在這詩句當中，有的好像不成句，為什麼不成句？就是免得我們把主詞、受詞分得太清楚。主詞就是受詞，受詞就是主詞；神就是我們，我們就是神；我們要經歷神，神要得著我們。這些主詞不分的用法，乃是叫我們認識，整個我們跟隨主的過程，都是一個生機的過程。 末了，這過程裡，有一件事我們要做，「耶和華 ── 萬軍之神啊，求你聽我的禱告！雅各的神啊，求你留心聽！（細拉）」（詩八四8）換句話說，在這條路上走的時候，我們不能不向神禱告，我們不能不向神呼求，我們不能不作一個禱告的人，我們不能不聯與神啊！弟兄姊妹，禱告是我們和神之間最好的聯結。這裡說了一個訣竅，在這整個艱難的過程，我們怎麼辦呢？不斷地禱告。我們要做什麼？禱告。我們要怎麼做？禱告。我們做出什麼結果？禱告。在一切的事上，我們會說：「耶和華 ── 萬軍之神啊，求你聽我的禱告！雅各的神啊，求你留心聽！」不僅聽，而且留心聽。一邊聽，一邊考量，就叫留心聽，或側耳聽。「主啊，你知道我們的情形，求你按著我們的情形，來祝福我們。」 神居所真實的內涵 第一段是認定，第二段是經歷，第三段是生活。現在，我們怎麼來過教會生活呢？ 第一個，認識神是盾牌；第二個，無論是居所（帳幕）、院宇、壇、殿，或者錫安，它真實的內涵，都是神的受膏者 ── 基督。教會就是基督，聖徒們就是叫我們得基督，享受基督，經歷基督；在教會生活中，所有的一切，都是應該有基督。即使是吃一頓愛筵，那愛筵的實際，也要聯與基督；不是光吃一頓好飯，而是藉這個飯，叫我們享受到、經歷到、認識到基督自己。 他們一生的羡慕、奉獻和行走的實質，卻是基督的面。好比說，愛筵很好，我們就說，感謝主，吃愛筵，就是吃基督；結果，吃完以後，只有基督之名，而無基督之實。什麼是基督之實呢？基督的面！聖殿中的一切，都是基督；我們經歷這一切的結果，卻是基督的面！有些人交筆友，彼此通信，通信到後來，一定要見面，不見面白搭。我們和主不斷地「通信」，藉著一頓飯「通信」，藉著一次郊遊「通信」，藉著一場聚會「通信」，通得非常好，可是，見不到基督的面，那就說出，我們還是不能認識基督。只有這個面來了，我們真正的認識基督。舉例來說，有人說到一位弟兄，身高183公分，有口才，有恩賜，長相也很神氣，人又忠厚能幹，這樣的弟兄，無論人怎麼說，我們怎麼聽都不懂。直到有一天，他來了，站在我們面前，我們一看就懂了。這叫什麼？這叫他的面出來了。弟兄啊，我們不能只有理論的基督，道理的基督；我們不能講基督，道基督，說基督，研究基督，傳述基督，卻沒有活的基督。基督的面，一定要成為我們主觀的享受。 在這面光中，詩人就見證了什麼呢？「在你的院宇住一日，勝似在別處住千日；」在別處沒有一日可住的。「我寧願站在我神殿的門檻，也不願住在惡人的帳棚裡。」（恢復本）門檻，就是進入門口的地方。 什麼叫行動正直呢？行動正直就是行走完全。什麼叫行走完全呢？所有我們的行動，和神所要的完全一致。服事主的人最苦的是什麼？就是聖徒們在會中大聲阿門，散會了各作各的。這裡說，神沒有把一樣好處留下來，只要我們學習，完全與祂同行。 信靠那為著自己的權益而爭戰的耶和華。我們信靠誰呢？信靠萬軍之耶和華。這裡我們要說，教會生活的起頭，是萬軍之耶和華（詩八四1）；教會生活的終結，還是萬軍之耶和華（12）。信靠萬軍之耶和華，這樣的人是有福的。從爭戰到爭戰，開頭是神，結束是神，過程必定也是神自己。哦，整個的過程，都是神！ 觀看神的盾牌和受膏者 第一段說到認定，第二段說到經歷，第三段說到生活。在生活裡，我們把一切都實化了。什麼樣的生活呢？第九節，「神啊，你是我們的盾牌；求你垂顧觀看你受膏者的面！」這一節聖經叫人難懂，第一，這裡怎麼有一個盾牌？難道詩人又遭遇什麼麻煩嗎？若是有惡人攻擊他，野獸纏繞他，他需要神作他的盾牌，那是合理的；現在，主的居所何等可愛，他要什麼盾牌呢？他們行走，力上加力，各人到錫安朝見神，在這情形，他要什麼盾牌呢？第二，詩人用觀看，又用垂顧；垂顧是一種的觀看，觀看又是一種的觀看，兩個都是觀看，為什麼這兩個動詞放在一起呢？第三，怎麼突然來一位受膏者，還有受膏者的面？這一讀，我們就說：「主啊，怎麼說到生活的時候，你突然變得這樣複雜？」 有人說，既有垂顧，又有觀看，所以有人就把這觀看譯作：看哪！「神啊，你是我們的盾牌；看哪，求你垂顧你受膏者的面！」認真說，這個「看哪」，不是一個宣告，也沒有一個激烈的情緒。現在我們來過教會生活，怎麼開始呢？神哪！弟兄姊妹，我們這一生沒有「神哪」過，我們恐怕很難有真的教會生活，只是一個聽道友而已。過教會生活不是來聽道的，過教會生活是來要神的啊！所以，我們來過教會生活，怎麼開始呢？神哪，神哪！ 在希伯來原文，這裡的「觀看」和第7節的「朝見」是同一個字。朝見神，就是給神看一看。給神看一看，就是我們的一生。我們所有經歷的終結，就是來給祂看一看。即使我們流眼淚，這眼淚也要讓神來看一看。有的眼淚是為自己流的，不能說它沒有價值，但是，神也要來看一看！怎麼看呢？神會問：「你有沒有為著我流過眼淚？你有沒有為著靈魂流過眼淚？你有沒有為著教會流過眼淚？你有沒有為著基督流過眼淚？你有沒有為著神的權益流過眼淚？」我們若是這樣的流淚，神來看，就的確好。 可惜，我們每一個人都不經看。我們雖然經過巴迦谷，又產生香氣，又力上加力，結果，那個結語是什麼呢？不經看。所以，第九節下半句的「觀看」，可以移到上半句去，變成「觀看」盾牌。「神啊，求你觀看你的盾牌；求你垂顧你受膏者的面。」（另譯）「觀看（raah）」就是看，垂顧（nabat）也是看；不是看我們，是看神的盾牌。弟兄們，我們不是辛苦勞碌一生嗎？我們告訴主：「主啊，我來了！」主說：「讓我看一看。」這時，我們覺得不對了，神真要看嗎？！既然神真要看，我們就說：「好，給你看，基督在此！」基督是什麼？基督就是這盾牌！前面說，我們要到錫安給神看一看；現在就說，主啊，求你觀看你的盾牌！ 請注意，這個盾牌有兩面：有外面的一面，有製作的一面。從外面看，這盾牌乃是神的盾牌，這盾牌就是基督。基督是神的盾牌，基督就是神的義，基督就是我們見神的把握；有了基督，我們就可以來見神。從製作看，這盾牌乃是我們的盾牌，我們被製作、構成為盾牌。我們說：「主啊，願意基督的構成，叫我產生一個盾牌的情形，使我也可以成為教會的保護。」所以，這節的上半句，又可譯作，「神啊，求你觀看我們的盾牌」（另譯）。這盾牌就是我們。 弟兄姊妹啊，這真是神的智慧！主耶穌說，「所以，凡聽見我這話就去行的，好比一個聰明人，把房子蓋在磐石上；雨淋，水沖，風吹，撞著那房子，房子總不倒塌，因為根基立在磐石上。凡聽見我這話不去行的，好比一個無知的人，把房子蓋在沙土上；雨淋，水沖，風吹，撞著那房子，房子就倒塌了，並且倒塌得很大。」（太七24∼27）從前我們讀不懂這段話，我們想，主叫風不要來不就沒事了，叫雨不要來不就沒事了？主不是保守祂的教會的嗎？我們不都是祂的兒女嗎？這裡，神就說：「我願意告訴你，從七十三到八十三篇，撒但有一切的方法，來摧毀、摧殘教會，但我巴望，是由你來作一面盾牌，是由你來保護教會！」神啊，求你觀看你的盾牌！一面來說，基督是神的盾牌，也是我們的盾牌；一面來說，基督在我們身上有構成，我們所構成的基督，叫我們成了教會的盾牌！哦，神啊，求你觀看我們的盾牌！ 「神啊，求你觀看盾牌，求你垂顧你受膏者的面。」前面說，各人到錫安朝見神，我們來給神看一看，當神來看的時候，我們不足的地方，基督就成了我們的盾牌，而基督在我們身上所構成的，就叫我們成為教會的盾牌。基督是我們的盾牌，我們也成為教會的盾牌。然而，詩人下一句又說，「求你垂顧你受膏者的面」（另譯）。為什麼呢？因為我們的盾牌不經敲。神若仔細看我們，我們就說這盾牌是基督；神若不仔細看，我們就說我們是保護教會的盾牌。但是，無論再大的盾牌，神都會說：「你這盾牌不經敲！」不經敲就是說，裡面是空的，只有外觀，沒有內涵。所以，詩人就有一個禱告，這個禱告很厲害，「神啊，求你看仔細一點，不是外面，乃是裡面；外面看是盾牌，裡面看乃是受膏者的面！」 神看我們，祂的表情可能不多；神看受膏者，祂的表情就多了。所以，詩人用垂顧這個字。垂顧的意思是什麼呢？是有目的的觀看，不僅有目的的觀看，而且越看越喜樂，越看越產生顧念。比如說，一個弟兄服事了三位青年弟兄，這三位青年人屬靈上長得很好，這時，這位服事的人看他們，就越看越喜樂，越看越覺得他們真好。這就叫垂顧。 我們說：「主啊，我願意到你面前給你看一看」；然後馬上又說，「主啊，盾牌。」如果主有憐憫，我們的盾牌有點構成，我們就說：「主啊，看哪！你在我身上的工作，我的確是在你的憐憫裡，成了一個盾牌，祝福了你的教會；但是，你對我不能看得太仔細，能看得仔細的，必須是基督自己啊！」所以，詩人這裡才說，「我現在求你垂顧受膏者，就是基督。你要垂顧你的基督啊！」真實的內涵都是神的受膏者，基督；而他們一生的奉獻、羨慕和行走的實質，卻是基督的面。所有的屬靈的事都是基督，基督給我們得著了，就成為基督的面，就成了我們跟隨主的實質。 弟兄姊妹，我們要怎麼過教會生活呢？怎麼樣生活在教會中呢？請記得，是藉著我們享受的基督，經歷的基督，流露的基督，被構成的基督。這位基督成為我們的盾牌，這位基督也成為我們的內涵。基督就是那受膏者，當基督這樣在我們身上、給我們經歷的時候，祂的面光就出來了。哦，這個面光，就成為我們的力量，我們的祝福，我們行走的方向，我們跟隨的動力！ 揀選神的見證 詩人又說，不僅有基督，還有教會作生活。第十節，「在你的院宇住一日，勝似在別處住千日；寧可在我神殿中看門，不願住在惡人的帳棚裡。」這節也可譯作，「在你的院宇中一日，好過在別處千日；我寧可站在我神殿的門檻，也不願住在惡人的帳棚裡。」他說，我們在教會生活中一天，比在世界裡打滾千日，好太多了。因為這樣，他又說，我們寧可選擇，站在我們神殿的門檻。 請注意，「站在門檻」整個是一個希伯來字 saphaph。整個字原來是指門檻，最後兩個字母 ph 表示「站」，所以譯作「站在門檻」（to stand）。同時，也可以解釋成「在門檻服事」（to wait on），或者「看守門檻」（to guard）。這三個都可以。我們寧可「站」在神殿的門檻！我們，有的是年輕弟兄，就站在門檻；有的是中年弟兄，就在門檻服事；有的是年長弟兄，就看守門檻 ── 人想把世界帶進來，把罪惡帶進來，把世界的文化帶進來，年長弟兄就看守得很嚴厲，保護得很緊密，絕不允許有這樣的事！ 哦，我們或站，或服事，或警衛，這個門檻！這個字有三面的意思，說出三種屬靈的情形。對生命年幼的聖徒來說，他什麼都不作，他就站在門檻，弟兄姊妹對他好一點，他就進來；對他不好，他就溜走。所以，對越年輕的弟兄姊妹，我們越要會照顧他們；不要溺愛，但要會在主的憐憫裡照顧他們。對生命成長的聖徒來說，他在門檻服事，一看見人來到教會生活中，就會帶領人進入對基督的享受；他會告訴人，教會生活太好了，這裡只有基督，有包羅萬有、各式各樣的基督，做成美味給人享受。這就叫服事在門檻上。教會生活需要什麼？就需要這樣會服事的人。他的存在，就是把人帶到基督裡去；他的存在，就是把人帶到教會生活裡去；他的存在，就是叫人享受基督，享受教會生活。對生命老練的聖徒來說，他看守門檻。撒但一來，他就驅走；世界一來，他就趕除。這樣，他就保護這個門檻。 弟兄們，無論我們是站在門檻，或者在門檻服事，或者保護門檻，詩人又說，「我寧可這樣，也不願意住在惡人的帳棚裡。」誰是惡人的帳棚呢？嬉皮帳棚，雅痞帳棚，弄不好，開雜貨店、賣輪胎也是惡人的帳棚。我們作生意，作到有一天，滿腦子都是錢，就是惡人的帳棚。我們記得，這首詩是可拉的後裔寫的，他們對惡人的帳棚非常有感覺，當他們的祖宗，可拉、大坍、亞比蘭，起來造反鬧事的時候，神就吩咐會眾說：「你們離開這惡人的帳棚吧，他們的物件，什麼都不可摸，恐怕你們陷在他們的罪中，與他們一同消滅。」（民十六26）這一說，以色列人就離開可拉、大坍和亞比蘭的帳棚，然後地就裂開，把這些人活活地吞吃下去。請注意，神怎麼稱這一班人呢？惡人的帳棚！所以，可拉的子孫說這句話的時候，和我們的感覺，完全不一樣。我們的感覺是：好的帳棚，壞的帳棚；可拉的子孫的感覺是：主啊，如果我們不在教會生活裡，我們就會得罪你，我們就會反抗你，我們就會製造難處，我們就會成為難處，我們就會帶進咒詛，我們就會讓地分開，把我們狠狠地、活活地，吞吃下去啊！哦，我們寧可在神殿的門檻上，或站，或服事，或盡職，也不願住在惡人的帳棚裡！ 為什麼不住惡人的帳棚？那是受神審判的地方。弟兄們哪，今天我們不太在乎，那是神審判的地方。有人爭辯說，看電影有什麼錯？為什麼有的人看就可以，有的人看就不可以？在家裡看就可以，在戲院看就不可以？這是什麼規矩？不錯，是沒有這個規矩。但是，我們有沒有認知，有些事情、有些地方是屬於惡人的帳棚呢？我們要碰它嗎？我們要摸它嗎？我們要和它在一起嗎？若這樣，我們不知不覺，就讓這帳棚把我們吞吃下去了，或者讓地分開，把這帳棚連同我們吞吃下去了！當然，以今天的經歷看，不太可能真有帳棚把我們吞吃下去的情形，但是，這個說法實在醒目。 許多人都喜歡作股票。聽說買剛上市的公司的股票，幾天以後賣，就絕對賺錢。消息一出，許多人就天天看報表，哪個公司上市了？看到後來，不知不覺就住在交易所裡去了，就進到惡人的帳棚裡去了。開頭，他不過是想賺一點錢，改善生活品質，不知道為什麼，到後來，他整個人就給吞吃掉了！弟兄啊，我們要敬拜神，可拉的後裔告訴我們，「我現在對世界的賞賜看透了。看見我們的老祖宗，經過那樣的審判，又想起神宣告他們所住的地方，乃是惡人的帳棚，我就認識，我永遠不能離開神的家，我永遠不能離開神的殿！」用今天的話來說，我們不能離開基督和祂的教會，在這之外，就是惡人的帳棚，換句話說，就是被審判的地方。 神恩待行動正直的人 十一節，「因為耶和華 ── 神是日頭，是盾牌，要賜下恩惠和榮耀。他未嘗留下一樣好處不給那些行動正直的人。」為什麼這裡說到日頭，又說到盾牌呢？前面說過盾牌，為什麼這裡又說？弟兄啊，我們說，這日頭就是第九節的「看」，這盾牌就是第十節的「站」。日頭是作什麼的？日頭就是來照亮我們的，人過生活，過一過，我們就覺得我們的生活應該是這樣。為什麼這樣說呢？因為，我們要想給主看，就發覺，我們不僅壞的地方不能給主看，連好的地方都不能給主看。主就是日頭，主來照亮我們，主來給我們熱能，同時，主也來光照我們，曝露我們的所是。不僅我們的罪不能看，連我們的文化都不能看。好比說，美國人看中國人吃飯，不用公筷母匙，就覺得不衛生；中國人看美國人吃牛排，血淋淋地不熟，也瞧不起。弟兄們，日頭不來，什麼都好辦；日頭一來，可不得了。我們一看，這個文化，或那個文化；我們一看，這個生活方式，或那個生活方式；沒有一個生活方式是不得罪神的，到後來都是得罪神的。所以詩人說：「主啊，你是日頭，你不僅光照我，你不僅給我溫暖，你不僅給我生命，你這日頭也叫我看見我的無有，我的無能，我的不堪，我的限制！」又說，「主啊，這個時候，你也是我的盾牌啊！」我們不僅需要日頭，我們也需要盾牌；我們不僅有日頭，我們也有盾牌。 「祂未嘗留下一樣好處」，這個「好處」就是第十節「好過在別處千日」的「好」，同一個字。換句話說，這是一種高的享受。主沒有留下一樣這種享受，不給那些在行走裡的人。「行動正直」的「行動」就是行走，也就是第7節「他們行走，力上加力」的「行走」。主啊，你沒有留下一樣好處，不給那些行走在正直裡面的人。在正直裡面，就是在與神一致的裡面。正直，在英文的解釋裡，是指一種完美的（complete），健康的（sound），純全的（integrity）生活。有一種的生活，不只是好生活而已，聚會、做禮拜、不犯法，乃是我們在神面前說：「這一種生活太滿足我了！」我們有這一種生活，神也要說：「太完美，太健康，太純全了！」我們是這樣的純全，神就把一切好處都給我們，因為，我們所行的就像神所要的一樣。哦，祂沒有留下一樣好處不給我們的！ 末了他說，「萬軍之耶和華啊，倚靠你的人便為有福！」（詩八四12）倚靠，也可譯作信靠。信靠不是信心的憑靠而已，乃是避難的信靠（escape to trust），我們逃避到主這裡來，然後信靠於祂。這樣的信靠，說出我們已經對一切有一個高的認知了。談到人的一生，我們要逃避；談到人生的成就，我們要逃避；談到發財升官，我們要逃避；談到舒適享受，我們要逃避；談到世上的什麼，我們都逃避。逃避到哪兒呢？逃到我們的神的裡面來，我們就成為一個信靠神的人。我們不要咬著牙來信靠神，我們要學習會逃避，「主啊，我願意逃避一切，進到你自己的裡面。」 這一首詩，認真說，就是卷三的精華。它的確美，美到什麼地步呢？沒有一句話是激動人的情緒的。一般的詩，它挑動人，都是藉著很敏感的情緒。好比說，「眾城門哪，你們要抬起頭來！永久的門戶，你們要被舉起！那榮耀的王將要進來！」（詩二四7）它就有很多的情緒（sensational）在那裡。這一首詩完全沒有。從「主啊，你的居所何等可愛」，一直到末了，「信靠你的人便為有福」，完全是經歷的話。為什麼呢？這個時候，詩人所有的羅曼蒂克的幻想都丟了。以前他說到教會，和今天不一樣，但是他今天愛教會，比以前更多。他以前說到教會，可以興奮的跳舞，現在再說教會，沒有任何的激情，因為有些事情太可怕了，都發生在教會裡，但是，他卻要說：「主啊，你的教會何等可愛！」經過這一切的挫折，他更珍惜、更珍賞神心頭的工作，他要說：「主啊，你把一切給了教會，我也把一切交給教會；你是為著教會而死、而活，我的存在也就完全為著你的教會。」 這一首詩，短短的十二節，分作三段：第一段是認定，第二段是經歷，第三段是生活。在這生活裡，又是那麼簡單，我們永遠不離開教會生活。年幼的時候，我們只是站在門口；年長一點，我們就把人服事進教會生活裡；再年長一點，我們就成為教會生活的保護者。哦，我們是寧可在神殿的門檻那裡，也不願意住在惡人的帳棚裡。 「住」有兩種：一種是安家的住，如第四節「住在你殿中的便為有福」；一種是轉來轉去的住（to move in the circle），如第十節。這個住，說出他在一個圈子裡轉來轉去。本來他住在約克，現在搬到萬錦，最近又要搬到密士沙加，然後又搬回到多倫多，最後又搬回到約克，繞了一輩子，就在那圈圈裡轉來轉去。不能說他沒有住，他天天住；也不能說他有住，他一直沒住。哎呀，神不喜歡我們因為缺少對教會的認定，而產生一種非常鬆散的住。神說：「你要注意，那一種轉法，是住在惡人帳棚裡的住。你要學習安家在教會。」有一首詩說： 安家在教會，不再無家可歸， 以前可以唱，今天更應該唱；以前唱是無知，今天唱是實際。弟兄們，以前唱，都是情緒，都是幻想；今天才知道，教會生活可以這麼殘酷。因為這樣，我們就要更愛神的教會。 ―― 朱韜樞《詩篇中的教會成長(卷三)》 崇拜的詩(楊濬哲) 本篇詩的作者為可拉後裔，這是利未支派中的一族。本篇與第四十二篇是姊妹篇，可能出自同一作者。不過，那篇是一首哀歌，為了詩人從他的神的殿宇中被流放；而本詩則是一篇歡樂之歌，因為詩人蒙准許恢復他在神的居所的崇拜。本篇乃是眾詩中最可愛之一，可稱為「詩中之珠」。作者在本篇中寫出在聖殿裡崇拜神，和服事神的福樂。就結構論，本篇共分三段： (一)渴想神的院宇（1〜4節） 詩人在本段經文裡，說出他如何的渴想神的院宇。他為何渴想神的院宇呢？因為： 1．在神的院宇中有愛（1節） 詩人一開始，便對神說：「萬軍之耶和華啊，你的居所何等可愛！」這裡給我們看見詩人渴想神的居所，乃是因為神的居所何等可愛。是的，神的居所可愛，才使詩人羡慕渴想。我們知道人間的家庭必須有愛，例如父母之間，子女之間，夫妻之間，兄弟姊妹之間，均須有愛；倘若缺少了愛，人生便沒有味道。然而人與人的愛，會因環境而改變，只有神的愛是永不改變，神愛我們，差遣祂的獨生子降世，拯救我們，免了滅亡，反得永生（約三16）；那個得永生的地方，不只是個榮耀美麗的地方(啟二十一章)，也是有愛我們的主同在的地方（約十四1〜3）。那時我們大家都與愛我們的主歡聚在一起，真是歡樂無窮！須知將來在父神家裡愛的歡聚，正是今天我們在敎會中的縮影；今天我們在地上，要過著屬天的生活（詩一二二1）。 2.在神的院宇中有交托（2節） 詩人繼續說到在神的院宇，他的心腸，他的肉體，可以向永生神呼顳。他深覺能藉祈禱將萬事交托主，便是他的福分。幼稚園的學生是最快樂的，他們不擔心學費，書籍費，校服等等的問題，只要凡事交托父母，父母會為他們擔當。我們還要看駱駝每天早午晚三次跪下，使我們得著鼓勵。駱駝早上跪下，讓主人把貨物放在牠的肩上。照樣，信徒也應該早上跪在主前，求祂賜下能力，並帶領一天的路程。中午駱駝又跪下來，讓主人把松了的繩綁好。當我們有重擔時，也要跪下，交托與主，讓主擔當。晚上，駱駝更跪下，讓主人把牠的擔子卸去。我們也應當在晚上跪下主前，將一天的擔子交給主，不要把擔子留到天明（詩三十七5）。 香港某敎會的一位長老，在香港淪陷時期，他擔任敎會的司庫，每月要給傳道人二十斤米為薪俸。當時的二十斤米， 是個相當可觀的數目。某月，因經濟問題，敎會無法付出二十斤米給傳道人；於是那位長老自己懇切祈求，也與其他同工跪下禱吿。過了不久，神蹟就發生了。因為有一位姊妹送來十斤米；再跪下禱吿，又有另一位姊妹送來十斤米，他們不能不感謝這位滿有恩惠的父神，大聲歌唱讚美。這完全是祈禱交托所生的效力。 3.在神的院宇中有安息（3〜4節） 詩人還論到在神的院宇中有安息，他首先稱呼神說：「萬軍之耶和華—我的王，我的神啊」（3節上），注意,詩人稱神為「我的王，我的神」。表示神與他有直接的關係。「我的王」，表示我承認祂是我的王，願意順從祂，在自己的生命中來作王。「我的神」，表示自己和神的關係密切，神是造物主，自己是受造物；祂又是救贖主，自己是被救贖的人，享受祂的慈愛，因信成為祂的兒女。既然與神有父子的關係，當然在祂的院宇中可以享受安息了。他提到四處被趕逐，得不到安然居處的麻雀和燕子，在父神的殿中，卻找到房屋和抱雛之窩，神不讓牠們在神的殿中安然居住，何況神的子民呢？詩人提起麻雀，因為麻雀是無價值的，主耶穌說過：「兩個麻雀不是賣一分銀子麼？」（太十29）可見麻雀是何等不值錢的，所以到處被人趕逐的。詩人又提起燕子，因為燕子是最不安靜的鳥，牠們總是飛來飛去。這正像人的本來性情不安靜，得不到安息。如今麻雀找著自己的房屋，燕子為自己找著抱雛之窩；如此住在神殿中的子民，當然就有福，因為他們可以得著安息了
(參4節下)。 究竟麻雀和燕子如何得到安息呢？是「在你祭壇那裡」。 在舊約時代，神的子民犯了罪，可在祭壇上獻祭，得到赦罪的平安。倘若他們誤殺了人，可以跑到聖殿中抓住祭壇的角，那麼仇敵便不得追殺他，他可在危險中得到平安(參民三十五9〜28 ;王上一48〜53)。這表明了一件事，在這充滿罪惡和混亂的世代中，惟有在神的殿中，才可得到安息。不過要到神的殿中，首先必須經過祭壇；換句話說，人與神首先接觸之處，即為祭壇。在祭壇那裡，要宰殺祭牲流血，代表主在十字架上捨命流血贖罪，到十字架底下，我們始找到靈魂的安息。主耶穌說：「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來，我就使你們得安息。」 (太 十一28) (二)前往神的院宇（5〜8節） | 本段講到能往聖殿去禮拜的人，便為有福。他們往錫安大道，即往耶路撒冷神的家去追求真道。一個不願追求的人， 心裡總是冷冷淡淡的。他們在聚會時，唱詩口不動；讀經時， 連聖經也不翻；祈禱後，「誠心所願」或「阿們」也懶得講。他們 認為看電視好過聽講道，看小說勝過讀聖經。平時已經冷淡， 若加上天氣不好，下了一兩陣雨，連到禮拜堂參加聚會也不去 了，那是何等可惜的一回事哩！本段經文記載詩人卻不是這樣，他不但羡慕神的院宇，他還在想像中與朝聖者同行了。本段可視為天路歷程，說明如何行走這條事奉神的道路： 1.靠神有力量行走（5節，參7節） 這是行走天路第一步的經歷。我們知道主是力量的源頭，是賜人力量的（提前一12），也是加給力量的（腓四13 ；提後四17）,祂的能力，是在人的軟弱上顯得完全（林後十二9），借著祂的靈，叫我們心裡的力量剛強起來（弗三16）。所以在行走天路的歷程中，如果我們不倚靠神的力量，是無法前進的。因為我們的心靈固然願意，但肉體卻軟弱了（太二十六41）。如果我們倚靠神的力量行走天路，結果是「他們行走，
力上加力」（7節）°注意「力上加力」四字，在聖經中有幾種不同的加上：「惡上加惡」（耶九3），「恩上加恩」（約一16），「樂上加樂」（賽六十六10），「力上加力」（詩八十四7） ，「榮上加
榮」（林後三18）°既然主有這麼寶貴的應許，我們務要求主使我們靠主行走天路，使我們力上加力。多少時候，我們疲倦無力，是因為我們看環境；但詩人給我們一個很重要的提醒，就是我們眼目所注視的，不是路途的險阻，而是仰望我們的主。
我們靠主心中就有力量，可以再一次伸直我們發酸的腿和下垂的手，繼續往前行（來十二12）。 2.幽谷變成泉源（6節） 這又是一種寶貴的經歷。要知道天路並不寬大，天色並非常青。所以肯付代價行走天路的，經過流淚穀卻是無法避免的。流涙穀，好比詩篇二十三篇4節所說的死蔭的幽谷，是信徒靈程上所必經的崎嶇之路。流淚谷原文是巴迦穀，有乾旱之意，或指耶路撒冷附近某穀之名。他們在路上雖然經過乾旱不毛之地，非常辛苦。然而經過流淚谷巴迦穀的路程是短暫的，這段時間要經過以後，主要帶領他們進入泉源之地，大得甘露，秋雨沛降，蓋滿了全穀。他們的眼淚變為喜樂的虹彩，他們的乾旱變為秋雨甘露。原本春雨多，秋雨甚為稀少，今竟秋雨沛降，表示福澤無量，轉愁苦為喜樂之意（詩六十六12 ；羅 五3〜5）。古往今來，許多聖經人物的腳蹤曾經把幽谷變成泉源。約瑟、大衛都是如此。 3．到錫安朝見神(7〜8節) 詩人又說：「各人到錫安朝見神。」這又是一種寶貴的經歷。注意「各人」二字，誰到錫安朝見神呢？答：「各人」。這就給我們看見，各人要自己追求，努力奔走天路。得救、得賞都是「各人」的事（參林前三13〜15，四5，九24）。但主是信實的
(提後二13)，凡跟隨主的，主不會半途撇下他。現在朝聖者已到達了目的地，得以朝見神了。可見追求的人可見到神，使他有無限的快慰。大衛就有這樣的經歷，他說：「至於我，我必在義中見你的面；我醒了的時候，得見你的形像就心滿意足了。」（詩十七15）這裡給我們看見，大衛見到主的面，就心滿意足。今天我們要因見主的面而心滿意足，也要效法大衛那樣的追求。司提反受逼迫時，他見不到逼迫他的人，只見到榮耀的恩主，帶著快樂與榮美站著迎接他（徒七55〜56）。一個人見到主了，一切都明瞭了，所有的煩擾也都忘記了，有榮耀的主站在他面前，使他心滿意足了。 讓我們注意詩人的禱吿：「耶和華萬軍之神啊！求你聽我的禱吿，雅各的神啊！求你留心聽！」（8節）在這裡我們要留心
詩人向神禱告說：「神啊！求你聽我的禱吿。」希奇！詩人在上文是稱「他們……他們……各人」（6〜7節），如今忽然轉為「求你聽我的禱告。」這是甚麼緣故呢？乃是忘記了自己在想像， 當他想到別人到達聖殿時，好像自己就是其中的一個了，所以搶先跪在神的面前，就禱吿說：「神啊！求你聽我的禱吿。」詩人這樣的表示，正是顯出他的敬虔。得觀今天許多人去敎會做禮拜，卻無心禱吿，那是何等可惜的一回事哩！還要注意，詩人在本節如何稱神：「耶和華萬軍之神啊！……雅各的神啊！」
希奇！在這短短的一節經文裡，詩人何以對神有如此不同的稱呼呢？因為他不敢只根據神的能力禱吿：「耶和華萬軍之神啊！求你聽我的禱吿。」所以他繼續根據神的慈愛祈求：「雅各的神啊！求你留心聽。」原來「耶和華萬軍之神」，是表示神大有能力，「雅各的神」是大有慈愛，因為雅各原本是蟲(賽四十 -14)，何等卑微、軟弱、污穢，神竟然稱為雅各的神，可見神是大有慈愛的，讚美主！ 許多年前，在新加坡有一位剛信主的學生，他清楚知道神是有能力的，也是滿有慈愛，所以他在困難之中曉得全心仰望神，禱吿神。他父親是非常迷信的，家中都是偶像。有一次，他父親帶他去找一位巫師，來幫助他勝過聯考。本來那位巫師從來沒有失敗過，但這位學生，經過懇切的禱吿，求神破壞；結果聯考放榜，他果然失敗！當時他父親知道了，就非常生氣，把他趕出家門。雖然他無家可歸，仍不灰心，不住為家人禱吿，經過十多年，他的父親以及全家的人都悔改信主，偶像也全部拆除。感謝主，在人看來不可能的，在神卻沒有難成的事（耶三十二17、27）。 (三)居住神的院宇（9〜12節） 詩人在上段論到他前往神的院宇，現在他是居住在神的院宇中了。詩人居住在神的院宇中是怎樣的呢？ 1.與神密切交通（9節） 詩人居住在神的院宇，頭一件事，就是與神密切的交 通。他向神禱告說：「神啊！……求你垂顧觀看你受膏者的面」。誰是神的受膏者呢？當然凡作祭司或君王的都必要受膏 (出二十八41，二十九7 ；撒上九16，十五1)大衛也是受膏為王（撒上十六12 ；撒下二4，五3 ；詩八十九20）；但是在這裡特別是指著主耶穌而言(但九24、26，詩二2)。詩人求神垂顧觀看受膏者的面，意思是說：求神因基督的名垂聽他的禱吿，使他可以與神有密切的交通。今天有不少到禮拜堂做禮拜的信徒，卻沒有效法詩人一樣，與神有密切的交通。他們每逢到禮拜堂來，沒有存虔敬的心向神禱吿，卻像來趁墟般地說閒話； 甚至存不良的動機，心猿意馬，那是何等可惜的一回事哩！ 為甚麼詩人注重與神密切的交通呢？請留心看本節開頭的話：「神啊！你是我們的盾牌。」在聖經裡面，神第一次記載神是盾牌，是神自己對亞伯拉罕說的，神說：「不要怕，我是你的盾牌」（創十五1）；自此以後，最多稱神為盾牌的是大衛
(詩三十五2，九十一4) ；特別是當神救大衛脫離一切仇敵和掃羅之手的日子，他讚美神說：「神是我的盾牌，是拯救我的角」（撒下二十二3）
；當大衛逃避他兒子押沙龍的時候，作詩說：「耶和華啊，我的敵人何其加增；有許多人起來攻擊我……但你耶和華是我四圍的盾牌」（詩三1〜3）。原來大衛清楚知道，耶和華是他的力量，是他的盾牌，他心裡倚靠神，就得幫助（詩二十八7）。 2.決心分別為聖（10節） 詩人在這裡表示，他寧願在神的殿裡執賤役，而不願到 外邊去住屬世繁榮的地方；他願意分別為聖，不再與世俗為友了。他說：「在你的院宇住一日，勝似在別處住千日。」也許詩人以往的時候，與世浮沉，或者因愛世界，想去發財，離開了事奉神的崗位，可是現在知道今是而咋非。他寧願「看門」，來做事奉神的工作，不再走世界的道路了。詩人說：「不從惡人 的計謀，不站罪人的道路，不坐褻慢人的座位。」(詩一I)保羅也說：「神曾說：我要在他們中間居住，在他們中間來往；我要作他們的神；他們要作我的子民。又說：你們務要從他們中間出來，與他們分別。」（林後六16〜17）甚願今天每一個神的兒女，都當從世界中間分別出來。 3.清楚認識真神（11〜12節） 詩人最後表示，他居住在神的殿中，與神密切的交通， 決心分別為聖的結果，就是能清楚認識真神。他認識的真神是怎樣的呢？「是日頭，是盾牌」。「日頭」，表示神是生命，神是光明，能夠照亮我們的路程；「盾牌」表示在危險時保護的周全，祂是我們在患難中隨時的幫助（詩四十六I），也代表神的誠實（詩九十一4），祂不會向我們失信，不會丟棄我們（提後
二13 ；來十三5）。這不是說，信徒沒有黑喑愁苦之日，沒有仇敵的攻擊，與患難的日子。事實適得其反，神為著祂兒女的益處，會許可黑暗患難臨到我們。然而總要記得，神是日頭，是盾牌，祂的恩典是夠我們用的（林後十二9）。究竟這位是日頭是盾牌的神要作甚麼呢？「要賜下恩惠和榮耀」。神賜下「恩惠」，是為我們現在；神賜下【榮耀】是為我們將來。有人比方浪子回家之時，父親向他親嘴，接納他，這是恩惠； 但父親還給那浪子帶上戒指，穿上袍子，又款待他，不把他
視為奴僕，仍視他為愛子，這就是有恩惠還有榮耀(林前十五10 ；羅八30)。 雖然如此，但神施恩惠和榮耀是有條件的，就是要給「行動正直」與「倚靠神的人」。按行動正直也可解為心裡誠實，就是代表真心信靠神的人。假冒為善，心口不一的人，神不會上他的當。總要記得，崇拜神與拜偶像不同。我們不但要用心靈崇拜，還須用生活來榮耀神。因為祂未曾留下一樣好處，不給那些行動正直的人。再者：「倚靠你的人，便為有福」，可見神對於倚靠祂的人，是毫無保留的；祂為愛我們，甚至不愛惜祂自己的兒子為我們舍了，豈不也把萬物和祂一同白白的賜給我們麼（羅八32）
！―― 楊濬哲《詩篇選讀》 敬拜之福(賴建國) 各位觀眾大家好！我是賴建國，是中華福音神學院的老師，很榮幸今天可以在這邊，跟大家在一起來看詩篇。 二、三重的祝福： 這篇詩篇是屬於錫安詩篇，也是所有錫安詩篇裡面最美的一首，我們很多人都很喜歡讀。這篇詩篇一共有十二節，我們很自然地就可以把它分成三段，每一段是四節。尤其在每一段裡面，都有一節特別講到，這人便為有福。福是詩篇裡面一個重要的字，詩篇的第一篇第一節、第二節就講到，能夠來晝夜思想耶和華律法的，這人便為有福，但是那個地方只講到一重的福。詩篇第三十二篇講到『凡心中沒有詭詐的、耶和華不算為有罪的、這人便為有福。』，那篇詩篇是講到赦罪之福，那邊兩次講到這人是有福。所以一個蒙恩赦罪的人，是一個得著雙重祝福的人。 三、敬拜神的人是最有福的人： 今天我們來講詩篇第八十四篇，就是講到一個敬拜神的人，怎麼樣是一個最有福的人。我從這篇詩篇就一節一節跟大家來看到。詩篇第八十四篇裡面，第一段是他在自己的家裡面，心裡面想到能夠來敬拜耶和華，真是何等有福的事情。第二段是從第五節開始，到第八節，就是講到他有這樣子的渴望，他就有這樣子的行動，他就真正前往聖殿來敬拜耶和華。在這一路上面，他經歷到神給他三重的轉化的祝福。第三段我們是要來看到，從第九節開始到第十二節，這一段裡面是講到，這個人真正來敬拜耶和華了，他經歷到神垂聽他的禱告，改變他的思想、價值觀，也經歷到神賜給他從天上來的祝福。 四、第一重的祝福─渴望神的家： 這就讓我們來看到，他經歷到神給他第一重的祝福，就是渴望神的家，他渴望住在神的殿裡面。所以這一篇詩篇一開頭就講到，他渴望住在神的殿裡。這篇詩篇的第一句話就講到說：『耶和華啊、你的居所何等可愛』，所以他的第一句話就把這個人，跟神的居所就連在一起；他想到這個聖殿，就是耶和華的居所，更是他自己跟他的這些，一同信靠神的人世世代代的居所，好像詩篇第九十篇的第一節裡面所講到的。 五、詩人對神的豐富認識： Ａ、萬軍之耶和華： Ｂ、永生的神： Ｃ、神是我的王： 六、麻雀與燕子的比喻： 在第三節裡面他就講到，他想像自己好像是一個麻雀、燕子一樣。為什麼他想到麻雀、想到燕子呢？其實是想到他自己，這是我們講到說詩篇，它是用很多想像的一些言語。這裡講到的麻雀、燕子，其實就是講他自己，他想說他自己現在是住在自己的家中。按照舊約的時候的一個規定，一個人一年就三次要到聖殿裡面來朝見神，但是這個人他在自己的家裡面，他就想到我什麼時候可以去朝見神呢？我一年只有三次去，可是那些住在聖殿裡面的麻雀、燕子，牠們卻可以在聖殿裡面來造牠們的巢、築牠們的窩，好像就把牠們的家就築在聖殿裡面。不只是牠們自己是住在聖殿裡面，連牠們的兒女也是住在神的殿中，他就想到，我自己也就盼望能夠像這些燕子、麻雀一樣，就住在神的家裡面。 七、渴望神的人所經歷的轉化能力： Ａ、將心動轉化為行動的能力： Ｂ、將艱難轉化為喜樂的能力： Ｃ、將軟弱變成剛強的能力： 八、詩人先為君王、國家來禱告： 這個人他敬拜神，第三個我們看到，就是他真正敬拜神，得著敬拜的福氣，這是從第九節到第十二節裡面講到。第九節就是先講到，神垂聽他的禱告，而且特別為君王來禱告。這邊講說求你賜福給我們的受膏者，這受膏者就是講到君王。你看他來到神面前敬拜神，他不是先為自己禱告，也不是為家庭禱告，而是先為國家、為君王來禱告。這其實也是提醒我們這些人，今天我們每一次來敬拜神，我們在前面也都有為國家的禱告；因為我們生活的這個地方、這塊土地，是神賞賜給我們的，我們就要為這塊土地，來禱告來祈求。好像保羅也提醒提摩太：「所以我勸你第一，要為萬人禱告、祈求、懇求、祝謝，這樣子我們就可以敬虔端正，平安無事的度日。」。你看敬虔端正、平安無事的度日，這原本就是我們基本的人權；可是如果我們不為國家來禱告代求的話，連這個最基本的人權都可能得不著。 九、詩人經歷到神改變他的價值觀： 在其次，就是這篇第十節這邊講到：『在你的院宇住一日、勝似在別處住千日．寧可在我神殿中看門、不願意在惡人的帳棚裡面。』。這是講到這個人來敬拜神，他經歷到神給他改變他的人生的價值觀，這其實是我們來敬拜神裡面，最重要的一點。我們來敬拜神，是來親近神、是來敬拜神、來頌贊神、我們也來領受神的話；但是每一次領受神的話，裡面最重要的，就是神一點一點的來改變我的人生價值觀。以前我們在這個世界上面，跟一般人一樣，追求名、追求利、追求個人的成功、追求自我的滿足；但是現在，我們就可以像保羅一樣，來作見證講到說：「從前我以為對我有益處的，我現在都當作是有損的，因為我單單以認識我主耶穌基督為至寶，我現在要過一個單單討神喜悅的生活。」。這邊的第十節裡面，就是講到我們人生裡面，整個的價值觀，就在敬拜神的當中，就被不斷地改變、就更新了。 十、神所賜給我們的恩惠和榮耀： 所以這個人他在講到，我們進到神面前，我們經歷到祂的恩惠。他經歷到神是日頭，也經歷到神是我們的盾牌；日頭是講到正面的，盾牌是講到消極面的。當我們看到太陽的時候，我們的陰影就到我們的後面，神的恩惠也就是臨到我們的中間，神臨到我們也像盾牌一樣。因為就在我們想不到的時候，魔鬼撒但要來攻擊我們，但是神已經在我們周圍，安排了像盾牌一樣，就給我們這樣子的保護。所以神賜給我們有積極的恩惠，也有消極方面的恩惠。 ―― 賴建國《詩篇》 有福的人(八四1~12)(臺北靈糧堂) 詩篇八十四篇又被稱為詩篇中最甜美的一篇；讀本篇詩篇真會讓人心曠神怡，信心被挑旺起來，對神充滿了盼望與平安。 本篇三次提到有福，一是住在神殿中的是有福的(v.4)；二是靠主有力量想往錫安大道的是有福的(v.5)；三是依靠神的是有福的(v.12)。 詩篇八十四篇是最具圖像的文字，讀本篇時，不只是讀到文字而已，而是可以在文字裡讀到圖畫，詩人想用圖畫表達什麼呢？在第一幅圖中(v.1-4)，好像讓我們看見安全的居所，這個居所不只是讓人住而已，而是令人有深刻的有福感，這居所之所以有福，從詩人的分享裡，我們可以感受到幾方面，一則，是令人羡慕的地方，是有保護的安全所在，所以麻雀可以在那裡孵育幼鳥，詩人並沒有說那是什麼豪華的地方，詩人所說的是神的祭壇、是神的院宇，是神的同在，人可以與神親近。 第二幅圖(v.5-8)那有福的人是怎樣的有福呢？是靠神有力量，心中想往錫安大道的，好像是看見什麼畫面呢？好像是看見人生的路程，知道自己的人生方向是什麼，知道自己人生的路如何走這人是有福的，我們怎麼知道自己人生的路是錫安大道呢？錫安大道，是以色列人往耶路撒冷過節時所走的路。所以錫安大道，象徵是一條親近神的路，是朝見神的路。我們的人生是以神為目標嗎？有耶穌生命的人對人生的看法、期待是與不認識神的人有很大的不同。詩人在這裡讓我們看見的是，我們的人生的重點是以主為中心，為目標；詩人說，這樣的人是有福的。他有些什麼福呢？這一段是筆者個人最愛的一段，因為裡面充滿了生命力，充滿了盼望，充滿了鬥志，有一股打不倒的韌性；這就是詩人所描述的福。再進深一點的是，他能改變環境，使原本是流淚的、悲傷的、消沉的情形可以轉化，成為祝福，成為泉源可以供應需要，真是一幅化咒詛為祝福的圖畫。 第三幅圖(v.9-12)，呈現出更進深的關係，詩人在這裡說，在神的院宇住一日，勝似在別處住千日(v.10)。寧可為神看門，也不要與惡人同住。在我們的人生際遇中，常有要選擇的機會，這些決定常會在我們裡面產生價值觀的衝擊。詩人在這裡所選擇的是神，可能他的選擇會令他失去一些什麼，而他卻也願意，他比較過，他衡量過而做的選擇。為什麼他會如此的選擇呢？因為『…神未嘗留下一樣好處，不給那行動正直的人』(v.11)，詩人的選擇不是看現在，不是看屬物質的，他的眼目是看向神，他因看到了神的恩典，他看到了神所要賜下的恩惠和榮耀，正好像保羅因為看見神極重無比永遠的榮耀，就輕看現在所承受至暫至輕的苦楚(林後四17)。這樣的抉擇是基於對神的信任，對神的盼望及對神的依靠，難怪詩人會在結束再說一次這人是有福的。 默想 我們的信仰與我們的人生可以有什麼關連。 回應 主，願我也如前輩先賢般，經驗到依靠你而得福。 有福的人八十四篇1〜12節(臺北基督之家) 分享： 全首詩篇三次提及「有福」，住在神殿中的便為有福(4節)，心中想往錫安大道的便為有福(5節)，倚靠神的人便為有福(12節)。聖經當中多次提及有福之人的記號，絕大多數都是和喜愛耶和華的話語、投奔倚靠神、遵行神的法度命令有關，這首詩篇所提及的「有福」大抵也不離開這樣的範疇，雖然當中多是提及對神殿宇的渴慕，切望前去敬拜神的心願，但不論是講到與神同住、想要親近神這類渴慕的心，其實就是表達一個願意投靠神的態度，而這樣的人就是聖經中所謂「有福」的人。 我們很需要常常在神面前悔改，因為多少時候我們並不以神為我們的滿足，還沒有結婚的巴不得神趕快賜下好姻緣，已經結婚的卻又多麼希望哪一天可以偷閒一下；不滿意目前工作薪資的人四處找更好的機會，占住好職位的人卻又常常不認真工作；正在面對升學壓力的人成天憂愁緊張，在理想的學校裡本該好好學習的人，卻又貪玩享樂。其實這些都是因為人心中不以神在當下給我們的帶領為滿足，把自己的欲望擺在前頭，而不肯好好在每天的生活信靠神。 真正渴慕神所表現出來的生命，絕不只是在教會崇拜時的唱唱跳跳，也不只是積極參與小組、投入事奉而已，更重要的是必須在每天的生活中，學習以神為我們的滿足，倘若連麻雀、燕子等動物都可以在神那裡得著恩惠(3節)，築好巢窩在殿中安居，那我們豈不比麻雀、燕子更加的貴重？神又豈會不顧那倚靠祂的兒女呢？神是日頭、盾牌(11節)，象徵著神要將信靠祂的人從黑暗、苦難中給拯救出來，盼望我們都是願意投靠神，以神為滿足的有福之人。 回應：天父，我們感謝禰樂意把禰的救恩賞賜給我們，祈求禰幫助我們能夠更多更深刻地倚靠相信禰，並且願意單單享受禰所賜的每一天，以禰自己成為我們滿足。奉耶穌的名禱告，阿們！ 禱讀：詩篇八十四篇11〜12節 11 因為耶和華─ 神是日頭，是盾牌，要賜下恩惠和榮耀。祂未嘗留下一樣好處不給那些行動正直的人。 歸家(詩84篇)(香港讀經會) 祈禱： 聖靈啊，請將神的話向我解明。 神的居所是雀鳥築巢之處，表示軟弱者得到安全的保護。這居所的可愛，在於其主人是永活的神，是生命之源。詩人的整個人，包括心靈和肉體都渴慕神，都向祂歡呼稱頌。這圖像另一意思是，像燕子孕育和懷抱它的雛生燕子，神同樣地愛護我們，養育我們。住在神的家中是蒙愛的人，是有福的（4∼5）。 住在神家中可指三種形態： 第一，住在神的聖殿中（3∼4），如祭司，利末人和守門的常住在殿中，服事神，向神祈禱歌頌。同樣，帶著愛慕神的心建立教會、傳揚福音、又牧養聖徒的聖職人員，他們是住在神的家。當我們與聖徒聚集在教堂敬拜，默想神，聽道時就有這份棲息神家的感覺。 第二，散居各地的選民，心中想往錫安大道的，意思是嚮往到神的殿。他們每年住棚節前往聖殿朝見神（5∼9），途中經過軍事城堡、大道和山谷，如滿布鳳仙樹的乾燥地和荒蕪山谷（6）。他們縱使旅途艱辛，都因期盼神的家而心靈得著滋潤。神的同在如賜下秋雨，加添力量，這是「住在神家」的另一層次。好比世人若渴慕神的住所，也在朝聖之旅中蒙神保護，生命不斷更新和得著滋潤。他們有時遇見敵人，需要君王保護聖殿和道路，因此他們祈求神看顧君王。「神啊，求你垂顧我們的盾牌，求你看顧你的受膏者。」（9，新譯本）盾牌指君王，受膏者指祭司。神借著祂的僕人，就是掌權者和聖職人員，使世人領略祂的養育和蔭庇，使朝聖者在世上有神的代表陪伴，得享神的居所之福。 第三，讓我整個人歸屬於神，「不住在惡人的帳棚裡」的意思是不作惡，不依附邪惡。我的行為純一正直，內心美善。耶和華如日頭每日照亮，如盾牌保護正直人。倚靠神的人有神同住，與神契合，得著好處，有恩惠和榮耀，這人本身就成為神的居所。 神居所的三種形態，正好比我們靈命成長的不同階段，由最初藉參與桝會群體生活親近神，漸漸透過傳道人和導師給予靈性指導，領略神的同在，再進而將神的教導和體會內在化，每時每刻都為榮耀神而活，與神同行。 你現在正向�颻孆@階段前進呢？ |