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詩篇第六十篇短篇信息 目錄： 大衛的金詩──見證的百合花(60篇)(陳希曾) 靠神反敗為勝(楊震宇) 出戰前的禱告(吳主光) 在破敗中得復興(朱韜樞) 以祂的聖潔說話(六○1~12)(臺北靈糧堂) 反敗為勝的秘訣(六十篇1〜12節)(臺北基督之家) 旗開得勝(詩60篇)(香港讀經會) 大衛的金詩──見證的百合花(60篇)(陳希曾) 第四章
見證的百合花 讀經： 大衛與兩河間的亞蘭並瑣巴的亞蘭爭戰的時候，約押轉回，在鹽谷攻擊以東，殺了一萬二千人；那時大衛作這金詩，叫人學習，交與伶長，調用為證的百合花。“神啊，禰丟棄了我們，使我們破敗；禰向我們發怒；求禰使我們復興。禰使地震動，而且崩裂；求禰將裂口醫好；因為地搖動。禰叫禰的民遇見艱難；禰叫我們喝那使人東倒西歪的酒。禰把旌旗賜給敬畏禰的人，可以為真理揚起來。求禰應允我們，用右手拯救我們，好叫禰所親愛的人得救。神已經指著祂的聖潔說，我要歡樂；我要分開示劍，丈量疏割穀。基列是我的；瑪拿西也是我的；以法蓮是護衛我頭的；猶太是我的杖；摩押是我的沐浴盆；我要向以東拋鞋；非利士啊，你還能因我歡呼嗎？誰能領我進堅固城；誰能引我到以東地。神啊，禰不是丟棄了我們嗎？神啊，禰不和我們的軍兵同去嗎？求禰幫助我們攻擊敵人，因為人的幫助是枉然的。我們倚靠神，才得施展大能，因為踐踏我們敵人的就是祂。”（詩篇第六十篇） 一、從大衛的見證看神永遠的約 神在大衛十五歲的時候暗中膏他，後來大衛從伯利恒開始流亡了十四年，大概到二十九歲時才是他的弟兄猶大人在希伯侖擁護他、膏他作王；然後一直等到七年半之後大衛才在耶路撒冷登基，正式作了全以色列家的王。金詩中的詩篇第十六篇、第五十六、五十七、五十八、五十九篇都是大衛逃難的時候寫的，只有第六十篇是他已經登基作王之後寫的。所以從金詩中我們可以知道，達到榮耀的途徑是先卑微，然後才高升；先經過苦難，然後才達到榮耀；沒有經過十字架就不會達到五旬節。豐收的經過，就是一粒麥子落在地裡死了，然後結出許多子粒來。這個就是金詩所給我們看見的，也就是最後終於看見金子在大衛身上顯現出來，而金子在聖經裡正是代表神的性情。 大衛的見證——無往不勝的武功 大衛逃難後一直在南征北討，當他作王之前是先把耶路撒冷攻打下來，因為那個時候耶路撒冷是在耶布斯人手裡。耶路撒冷可以說是這一帶很重要的地方，因為這裡是從地中海到死海中間最高的地方，敵人很不容易攻打進來；大衛就選擇耶路撒冷作為以色列的首都。在撒母耳記下，特別在大衛作王以後，他大多數的時間都是和亞捫人爭戰。當大衛與亞捫人爭戰時，亞蘭人幫助亞捫人，而亞蘭人原本對以色列人就是很大的侵擾，所以這是一個很重要的戰役，而大衛一方面打敗了亞捫人，一方面也打敗了亞蘭人。亞蘭人就在今日的敘利亞，是從大馬士革，也就是大馬色那裡來的，所以大衛的軍隊到了大馬士革，到了敘利亞，而且還往更北一點，就是聖經上所說的瑣巴。瑣巴這一帶出產銅，大衛就用這裡的銅做了銅海。 此外，死海東邊是摩押地，但嚴格說來，古時的摩押地是在亞嫩溪以南，大衛的曾祖母路得就是從這個地方來的。大衛在攻打亞捫人的時候也把摩押人打敗。當大衛打敗摩押人便滅絕了所有的摩押人，只把少年人留下來，從此以後，大衛就征服了摩押人。在死海邊就是非利士人之地，非利士人也被征服了，所以在撒母耳記下第八章，聖靈特別描寫大衛怎樣征服亞蘭人、亞捫人；怎樣征服了摩押人、非利士人。最後到了死海南邊，就是西乃半島。西乃半島的西邊和東邊都是紅海，旁邊就是埃及，而在死海和紅海中間這塊地就是以東地，在這裡的鹽穀有座很高的城叫西拉，西拉就是磐石意思，就在鹽穀這個地方大衛終於打敗了以東。大衛這些仇敵中，最頑強的就是以東，當大衛打敗以東之後，整場勝戰告一段落，大衛完成了他自己的武功，完全得勝了。詩篇第六十篇是大衛金詩的最後一篇，就是大衛打完了最後一場勝戰時寫的。當我們讀這篇詩篇時，在腦海中應該有這樣的一張地圖：北邊是亞蘭人；東邊是亞捫人、摩押人；東南邊是以東人：西邊是非利士人；此外，在聖經中也提到南邊的亞瑪力人。 在撒母耳記下第八章第一節：“此後，大衛攻打非利士人。”這個“此後”就是指神和大衛立了永遠的約以後。第二節：“又攻打摩押人，使他們躺臥在地上，用繩量一量，量二繩的殺了，量一繩的存留。摩押人就歸服大衛給他進貢。”然後第三節則提到瑣巴王利合也制服了；在第六節最後一句：“大衛無論往哪裡去，耶和華都使他得勝。”這一句話非常重要，說明了大衛是無往不勝的，因為他無論往哪裡去，耶和華都使他得勝。第十二節：“就是從亞蘭、摩押、亞捫、非利士、亞瑪力人所得的。”可見大衛征服了亞蘭、摩押、亞捫、非利士、亞瑪力人。第十三節：“大衛在鹽穀擊殺了亞蘭一萬八千人回來，就得了大名。又在以東全地設立防營，以東人就歸服大衛。大衛無論往哪裡去，耶和華都使他得勝。”聖靈又再一次形容大衛無往不勝。在大衛所有仇敵裡面，最後一個降服的就是以東，等到打敗以東以後大衛就全勝了。然而到了第十章又記載大衛攻打亞捫人，其實這都是在同一個時間裡，只是聖靈另外又加上一條線，特別講到烏利亞的妻子，以及烏利亞怎麼在亞捫，怎麼被大衛謀殺，那都只是後面再加上去的。 大衛勝過以東以後，在撒母耳記下第八章第十五節：“大衛作以色列眾人的王，又向眾人秉公行義。洗魯雅的兒子約押作元帥，亞希律的兒子約沙法作史官，亞希突的兒子撒督和亞比亞他的兒子亞希米勒作祭司長，西萊雅作書記，耶何耶大的兒子比拿雅統轄基利提人和比利提人，大衛的眾子都作領袖。”接下來又是另外補充的話，大衛就問掃羅家還有沒有剩下的人。聖靈把大部分的事情記載了以後再記載別的事情，所以有關大衛的得勝和他的全勝，都是記載在第八章中。 卑微到升高——新耶路撒冷見證 大衛流浪的時候，在洞裡面，在山谷、山寨、樹林中間，他像谷中的百合花一樣，就像雅歌中所說：“我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。”（歌二：2）百合花和荊棘擺在一起的時候，只有荊棘傷百合花，百合花不會傷荊棘。掃羅就像荊棘，大衛就像百合花一樣，當大衛在那裡躲避掃羅追趕的時候，有二次的機會他可以毀壞那個荊棘，但是在詩篇第五十七、五十八、五十九篇調用“休要毀壞”，我們就明白大衛學了非常重要的功課。他可以毀壞荊棘，但他沒有，由此我們可以明白，基督徒的生命就是吃虧的生命，這個世界就是：“我的妹子好像百合花在荊棘叢裡。”如果有一天我們受傷了，我們流血了，不要覺得希奇，因為這是達到榮耀的途徑。我們要升高，就必須先卑微；一粒麥子要落在地裡死了，才能結出許多子粒來。 詩篇第十六篇、五十七、五十八、五十九篇給我們看見谷中的百合花，這個百合花只有神看顧他、澆灌他，也只有神欣賞。但是到了第六十篇就不一樣，現在大衛已經上寶座作了全以色列人的王，現在神把他擺在明顯的位子上，全世界的人都看見，這個百合花就成了見證的百合花。這是神在大衛身上的工作，也是在我們身上的工作。當我們經過訓練，最後終於找到金子，而且那個金子是為作見證的。在創世記伊甸園的故事中，從伊甸園流出四條河，聖經告訴我們如果順著這河流走就會找到金子。這裡給我們清楚看見，如果我們照著聖靈的引導如同大衛一樣，他已經被聖靈膏了，被聖靈充滿了，但他需要等十四年神才把他帶上寶座，這十四年聖靈雕刻他，他就是照著聖靈的引導，所以大衛禱告：“我必稱頌那指教我的耶和華，我的心腸在夜間也約束我。”他就是這樣一步一步的受聖靈的引導。如果我們順著那個水流，我們就能夠找到金子，這就是伊甸園的故事，那個園子乃是澆灌的園子。而且不只找到金子，也找到寶石，同時也找到珍珠。 為什麼在創世記中有金子、寶石、珍珠呢？我們如果讀創世記不會明白，但是等到啟示錄就可以很清楚了。在啟示錄最後的一個建築物就是新耶路撒冷，今天的耶路撒冷是不透明的，但是有一天新耶路撒冷是全部透明的，在這裡神就是那光，整座城都讓我們看見神的榮耀，而整個新耶路撒冷城就是個燈檯，而且是透亮、透明的寶石建造起來的，裡面的光一照，即使在很遠的地方就可以看見神全部的榮耀。這是什麼？這就是見證。所以在啟示錄剛開始是七個金燈檯，但是最後乃是一個金燈檯，整個宇宙是一個大的金燈檯，這就是代表見證。新耶路撒冷就是告訴我們神最後的目的終於達到，現在神能藉著這些人彰顯祂的榮耀。而且在新耶路撒冷城只用這三樣材料建造的：第一是金子，第二是寶石，第三就是珍珠。這些材料是在什麼時候預備的呢？乃是在創世記伊甸園中預備的。所以從創世記到啟示錄，神在我們身上的工作就是大衛寫金詩的那個工作，經過這麼久的工作再工作，最後在我們身上產生了金子。 順著生命的水流找到金子 我想用一個簡單的真實故事來形容。我們獨生的女兒大概在十歲的時候，那時我們還在巴西，她就顯出非常愛主，願意活在主面前。雖然她懂的事情不多，很多事也不是我們教她的，但是因著她很喜歡讀聖經，所以聖靈就常常教導她。有一次她祖父的生日快到了，於是她買了一枝金筆要送給祖父當做生日禮物，不巧這枝金筆被她哥哥看見，她哥哥就用千方百計，想盡各種說辭、方法哄她，希望我的女兒能把金筆讓給他送給祖父。我的女兒雖然從表現上看起來很柔順，但她心裡面卻很堅定，所以她怎樣都不肯給哥哥，但是等到祖父生日到了的時候，結果真的是我的兒子把那枝金筆送給祖父了。我心想這其中一定有一些事情發生，所以她母親就去打聽發生了什麼事。我女兒那時只有十歲，她告訴母親說，她本來的意思怎麼也不肯把金筆讓給哥哥，但是當她說：“不肯讓，不肯讓”的時候，她說：“我不知道為什麼我的胃就開始說話了。當我胃在裡面說，一直說，一直說，說到一個地步我就哭起來，最後我就覺得應該把金筆讓給哥哥。” 讀者，她不懂什麼叫做恩膏的教訓，也不知道什麼叫聖靈的充滿，但是有一件事我們知道，她乃是照著聖靈在她裡面引導。她不知道這是聖靈的工作，而以為是胃在說話，結果她就哭了，這是什麼意思？這就是說出當我們真的順服聖靈感動的時候，我們會哭的，結果就改變了我們。她只有十歲，我們從來沒有教她十字架的道路，也從來沒有告訴她大衛的金詩，也沒有告訴她聖靈會在裡面說話、感動她。但是因著她有一顆向著主的心那樣單純，所以聖靈能在凡事上教導她；她只要順著生命的水流往前走，結果我們的女兒雖然只有十歲，但是我們的確在她身上看見金子。當神在一個十歲的女孩身上工作，就像當初神在大衛身上工作一樣，這個工作開始時本來是隱藏沒有人看見，但遲早有一天這個谷中百合花要成為見證的百合花，現在神讓他在眾人面前都看見了。但是我們不要忘記，當我們再看見的時候，他不是發表他自己，我們看見的乃是新耶路撒冷，乃是神的榮耀，而這就是詩篇第六十篇的結果，在這裡大衛終於成了見證的百合花。 作王的谷中百合花 我們知道大衛從被聖靈暗中膏他到登上寶座，大概經過了十四年像谷中百合花，像“我的妹子像百合花在荊棘叢裡。”
在這十四年中間，在神的眼光中他已經是王了，他裡面有作王的生命，他無論到什麼地方他都是王，只是還沒有王的地位。聖經裡面還有另一個人物就是約瑟。約瑟並不是等到作了宰相才顯出他的尊貴；他裡面那個作宰相的生命早就在約瑟裡，所以約瑟無論到什麼地方，他被賣到埃及作了別人的奴隸，結果那家主人除了妻子之外，把所有的都交到約瑟手裡。
約瑟是一個作王的人，他裡面有作王的生命，即使到了地牢裡，他們還是把所有的都交給約瑟管理。大衛被膏時就已經是王了，那個生命已經是作王的生命，但是那個見證還沒有顯出來，當有一天顯在世人面前的時候，這就是見證。 所以，我們蒙恩得救的時候，基督那個得救的生命已經在我們裡面，但是十字架現在要訓練我們、雕刻我們，一直等到有一天神把我們放在寶座上，神把我們擺在一個蒙恩的高峰上，那個時候許許多多人都要看見基督的榮耀和美麗，這個就是見證的百合花。但是這段時間是非常漫長的，大衛最大的忍耐就是在神面前等候再等候，他沒有到處宣揚他被膏，起初也許幾乎所有神的百姓都看不見，但是神看見了，結果經過了十四年的苦難和聖靈的雕刻，他用他的生命到處服事他周圍神的兒女和百姓，一直等到有一班人起來膏他。弟兄姐妹，如果聖靈真的在我們身上有儲蓄，真的在我們身上有工作的話，讓我們記得我們不需要推銷自己，因為屬靈不是從表現來的；什麼時候我們藉著禱告、藉著詩歌、藉著聚會，各種方法來表現我們自己，這只是證明我們不屬靈；但是什麼時候我們真的被聖靈充滿，真的像大衛一樣學了功課能夠等候十四年，遲早有一天猶大家的人會明白，以色列全家的人也都會明白。 如果神的恩典、神的靈真的在我們身上，我們也真的是谷中的百合花，像百合花在荊棘叢中，那麼遲早有一天我們會把自己完全服在神的手裡，學習順服神的帶領，學習像大衛不敢殺害掃羅，因為神的時間還沒有到，所以當掃羅、約拿單被殺的時候，只有像大衛滿了聖靈膏油的人能為掃羅和約拿單痛哭。等到十四年追趕的敵人終於被神殺死了，大衛卻不能興奮，這就是大衛還沒有坐在寶座上，但他已經是王了，因為在他身上已經產生金子。但願主給我們看見這條路是怎麼走的，個人是如此，團體也是如此。今天我們絕對相信在主回來以前，主要得著一班得勝者，要有得勝的經歷。但是得勝者並不是因為懂得一點聖經，有一點禱告的經歷，有一點聖靈的經歷，然後就覺得自己比別人好。今天神所要得著的乃是見證的百合花，而這個見證的百合花是從谷中的百合花來的，乃是這個人先經過漂流，先經過卑微，然後神讓他升高。 堅定不移的寶座 大衛漂流的時候，從一個曠野到另一個曠野，東奔西跑，又饑又餓，經過許許多多的艱難和痛苦，那段日子我們的神都看見了。因著當初大衛所經過的是流離失所和飄蕩沒有安息的日子，現在當神把他放在寶座上的時候，神給大衛的寶座乃是一個永遠的寶座。所以神就和大衛立了約，那個約告訴我們大衛的寶座是一個永遠堅定的寶座。所有的寶座都可以過去，這個寶座卻永遠長存。所以在馬太福音中的家譜，那裡講到的王沒有一位是以色列王，統統是猶大家的王，因為這些人只有坐在大衛的寶座才算數，不坐在大衛寶座的不算數。而大衛的寶座是不是搖搖晃晃的？不是，因為在十四年大衛東奔西跑到處流浪，居無定所，沒有固定吃的時候，穿的時候；但是等到他變成見證的百合花時，現在神要告訴全世界的人，這裡有一個寶座和所有的寶座都不一樣，因為這是經過十字架才達到的寶座；經過苦難才達到榮耀；經過卑微才升高的，所以這個寶座是宇宙中最特別的寶座，要一直到永遠的。這永遠的寶座正代表了基督在我們身上所培養成功的那堅定不移的性格。 大衛被帶到寶座以後做了三件重要事情： 第一、他把耶路撒冷城攻打下來，這就是所謂“大衛的城”； 第二、他把約櫃舁到大衛城來； 第三、撒母耳記下第七章所描述的，就是有一次大衛住在自己的宮 中，他對先知拿單說：“看哪，我住在香柏木的宮中神的約櫃反而在幔子裡。” 現在神把大衛擺在寶座上，神把他擺在香柏木的宮中，但是大衛有一顆心，這顆心就是金詩裡面他的心對神說：“禰是我的主，我的好處不在禰以外。”雖然他的人非常安逸的生活在宮中，而且是香柏木的宮中，不再漂流，不再是亞杜蘭洞、隱基底洞；不再是西弗的曠野、瑪雲的曠野，或是猶大的曠野。神讓大衛在香柏木的宮中，但是他的心卻在約櫃上，所以他立定一個志向，要為神建造聖殿。然而到了晚上拿單告訴他：不行，因為他流了太多太多人的血。然而神還是和大衛立約，這個約就和詩篇第六十篇有絕對的關係，可以說整個六十篇的背景就是根據這一段。 “永遠的約”的實現 ——舊約中三個最重要的約 在舊約裡面，神和以色列人立了好幾個約，現在我們只提其中三個約。首先是大家最熟悉的約，就是神降十誡給以色列人的約，是聖經所說的舊約，也就是西乃山的約。西乃山的約是有條件的，意思是說，如果以色列人遵守了這十條誡命，神就要因著以色列人遵守了這十條誡命而履行所有的條件，並賜下祝福。然而以色列人背叛神，結果神的咒詛就落在以色列人的身上。今天以色列人有一千八百多年流離失所，就是因為他們侵犯了西乃山的舊約，因著他們得罪神的緣故，神就根據所立的約來對待以色列人，這是舊約的結果，或者說是西乃山的結果。一直到一九四八年，以色列人終於回到他們自己的故鄉。 還有二個很重要的約，一個叫亞伯拉罕的約，是神和亞伯拉罕立的約，這個約非常重要，聖經稱為永遠的約。這永遠的約的內容，就是神要把迦南美地賜給以色列人，而且是永遠給他們作產業的，所以這也是永遠的約。但是亞伯拉罕的約不是有條件的約，而是沒有條件的約，因為當神和亞伯拉罕立約的時候，亞伯拉罕拿著祭牲把每樣都劈成兩半，然後分開兩邊，神讓火把從祭牲中間經過。這樣的立約方式是根據當時的風俗，原來在當時若兩個人立約，就把祭牲拿出來，每樣都劈成兩半，這邊一半，那邊一半，在中間有一個小走道，兩個立約的人從走道經過，他們就算是完成立約，誰也不可以違反這個約，因為他們兩人從中間經過時，就好像是簽字了一樣，而神就是用當時的風俗和亞伯拉罕立約的。但是當神和亞伯拉罕立約的時候，聖靈給我們看見，亞伯拉罕在那裡昏睡，結果神藉著火把從這兩邊祭牲中間經過，很明顯代表這個約只有一方簽字，是我們的神簽了字的，所以這是沒有條件的。如果這個約是有條件，那如果以色列人不順服神，神就可以把這個約廢掉，以色列人就永遠不會回到他們的故土。雖然以色列人漂流了一千多年，但是根據這個永遠的約，神已經把這塊地賜給他們做永遠的產業，所以到了一九四八年以色列人開始回來，神的話就完全兌現，這就是永遠的約。 當初以色列人興起錫安運動的時候（錫安運動就是以色列的複國運動），其中有幾個最重要的人認為一定要為以色列人找一個避難的地方，但是剛開始時根本沒有想到回巴勒斯坦，而是希望能在阿根廷建立以色列國，甚至英國人也曾建議他們不要回去，因為中東是一個火藥庫，何必回去呢？英國人要把非洲的烏干達這塊地方給以色列人建國。然而為什麼以色列人沒有這麼做？因為根據亞伯拉罕的約，雖然現在以色列人還不承認神，許多人根本不相信神，根本不相信聖經，但是在他們還不相信的時候，神就恩待他們，把他們帶回來。這沒有別的原因，只有一個解釋，就是因為神是信實的，所以神根據亞伯拉罕這個無條件的約，把以色列人帶回來了。 大衛的約——永遠的約 不只如此，還有一個約，就是在撒母耳記下第七章第十 二節到第十六節：“你壽數滿足，與你列祖同睡的時候，我必使你的後裔接續你的位，我也必堅定他的國。他必為我的名建造殿宇，我必堅定他的國位，直到永遠。我要作他的父，他要作我的子；他若犯了罪，我必用人的杖責打他，用人的鞭責罰他。但我的慈愛仍不離開他，像離開在你面前所廢棄的掃羅一樣。你的家和你的國，必在我面前永遠堅立，你的國位也必堅定，直到永遠。”我們特別注意，這裡有兩個“直到永遠”，一個是第十三節：“我必堅定他的國位，直到永遠。”他是誰呢？就是大衛的兒子。這個約的內容就是告訴我們，大衛的兒子要坐在寶座上，他的國位是一直沒有窮盡，一直到永遠的。 然而現在有一個問題，誰是他的兒子？在第十四節說：“我要作他的父，他要作我的子，他若犯了罪，我必用人的杖責打他，用人的鞭責罰他。但我的慈愛仍不離開他，像離開在你面前所廢棄的掃羅一樣。你的家和你的國必在我面前堅立，你的國位也必堅定，直到永遠。”後來果然所羅門建造了聖殿，但所羅門仍舊失敗，結果以色列國就此分裂，神就用人的杖來責打他，用人的鞭來責罰他。沒有錯，這裡的兒子應該是指所羅門說的。但是有一個問題，如果這個約是神和大衛立的，這裡明白的說：“我必堅立他的國，直到永遠。”這個“他”是誰？是所羅門嗎？所羅門的國有沒有到永遠呢？沒有，在所羅門以後就分裂了。現在大衛的約怎麼實現呢？ 感謝主，在馬太福音第一章第一節的時候，聖經說：“大衛的兒子，亞伯拉罕的兒子，耶穌基督的家譜。”中文翻譯是“大衛的子孫，亞伯拉罕的子孫”，但是在希臘原文是“大衛的兒子”，而且不是亞伯拉罕先，是大衛先。馬太福音很明顯給我們看見，在撒母耳記下，神和大衛立約時說“他的兒子”，不要忘記，那真正坐在寶座上，直到永遠的兒子，是指著耶穌基督說的。所以主耶穌曾說：“看哪，這裡有一個人比所羅門更大。”所羅門是大衛的兒子，這裡卻有一個人比所羅門更大，因為主耶穌要坐在大衛的寶座上，他要一直到永遠的。如果不是主耶穌為我們釘死在十字架上成功救贖，那麼神和大衛的約就不能實現了。但是神為著要堅定和大衛的約，這個約一直等到我們主耶穌來才能夠實現。在路加福音第一章第三十一節，這段經文記載非常清楚：“你要懷孕生子，可以給祂起名叫耶穌。祂要為大，稱為至高者的兒子。主神要把他祖大衛的位給祂。”，是誰坐在大衛的位上，就明明顯顯是大衛的兒子，而耶穌基督坐在大衛的位子上。然後第三十三節：“要作雅各家的王，直到永遠，祂的國也沒有窮盡。”因此在撒母耳記下第七章，大衛的寶座怎麼會到永遠呢？因為大衛的寶座根本就是基督的寶座。 大衛國度帶入基督的國度 現在我們才明白，為什麼大衛的金詩這些經歷是金子呢？因為只有基督是金子。不只如此，如果我們仔細讀聖經就會看見，現在大衛的約怎麼實現？大衛的約能實現乃是藉著耶穌基督。等到耶穌基督坐在寶座上的時候，那個國就是指著千禧年的時候，在地上有一個國叫彌賽亞國，我們的主要根據馬太福音中大衛的家譜，他要坐在大衛的寶座上。從這裡我們可以看見一件很有趣的事，不管是希臘人或是羅馬人，講到他們的黃金時代都是過去的，但是當我們讀到整本舊約預言，許許多多的預言都是講到將來的彌賽亞國，在其中獅子和綿羊怎樣能在一起；月光怎樣像太陽的光一樣；太陽的光怎樣可以高七倍；沙漠怎樣能歌唱。那個國是耶穌基督坐在寶座上，這就是舊約先知所預言的將來國度，將來的黃金時代，這也就是大衛的金詩所預言的。 這件事如果我們沒有抓牢： 第一，我們讀大衛的一生會讀不懂； 第二，我們讀大衛的金詩會讀不懂； 第三，我們讀舊約的預言也會讀不懂。 因著這個緣故，我們相信將來有千禧年，為什麼？因為神的話不會廢去，神的話明顯告訴我們：“我必堅定他的國度，直到永遠。” 這個乃是神和大衛立的約，而由主耶穌來證明的，因為主耶穌將要再來，然後祂要坐在這個寶座上，這個寶座才是永遠的。現在我們就可以清楚看見，神把大衛擺在一個寶座，實在說來就是基督的寶座，這也是在使徒行傳中，彼得明明告訴我們，大衛是先知的緣故。 大衛是在他打敗以東獲得全勝時寫下詩篇第六十篇。所以弟兄姐妹，讓我們記得，什麼叫見證的百合花？就是指不只他的寶座直到永遠，是永遠堅立不會動搖的，而且要把將來的黃金時代帶進來。更重要的是從此以後聖經兩次告訴我們：“大衛無論往哪裡去，耶和華都使他得勝。”從前是暗中得勝，現在看見是明顯的得勝。大衛沒有殺害掃羅是他的得勝；打敗歌利亞是他的得勝；現在聖經給我們看見，“大衛無論往哪裡去，耶和華都使他得勝。”現在大衛終於有了一個國度，不只是個寶座，而是一個版圖和他的寶座加在一起，這就是大衛的國度。不要忘記，神是用大衛的國度來預表基督的國度，所以大衛打勝仗實在就是告訴我們基督打勝仗。大衛不只在為自己活，現在大衛那些得勝都是預表基督怎樣勝而又勝，最後這個得勝就完全了。 二、最終的榮耀——第六十篇 大衛征服以東人之後寫下了詩篇第六十篇，這是大衛金詩的最高潮，也是大衛金詩的最後一篇。 應當學習的金詩 “大衛與兩河間的亞蘭並瑣巴的亞蘭爭戰的時候，約押轉回，在鹽穀攻擊以東，殺了一萬二千人；那時大衛作這金詩，叫人學習，交與伶長，調用為證的百合花。”
這個標題很長，詩篇中很少有這麼長的標題，一面把大衛寫這首金詩的背景交代出來，而且很明顯這是金詩，是交給伶長，調用為證的百合花。為證的百合花也可以翻譯成“見證的百合花”，所以也是“調用見證的百合花”。不過我們要注意，這裡又加上一句話是其他金詩所沒有的：“那時大衛作這金詩，叫人學習。”所以第六十篇是需要學習的，為什麼呢？因為前幾篇都已經完成了，到了第六十篇教訓就產生了。如果光看前面幾篇，你只看見大衛在流浪，你卻不明白為什麼他要如此漂流，到了第六十篇，教訓就出來了。因為這裡有很重要的教訓，所以我們就應當學習，而在這篇金詩的最高潮，大衛所用的調就是“
見證的百合花”。 大衛看見了將來的榮耀 ——預言復活的基督 詩篇第六十篇：第一節到第四節：“神啊，禰丟棄了我們，使我們破敗；禰向我們發怒；求禰使我們復興。禰使地震動，而且崩裂；求禰將裂口醫好；因為地搖動。禰叫禰的民遇見艱難；禰叫我們喝那使人東倒西歪的酒。禰把旌旗賜給敬畏禰的人，可以為真理揚起來。”如果依照我們前面所說的背景再讀這段聖經，我們覺得好像有些差距。大衛這個時候應該已經全勝了，他最後一個仇敵也打敗，他無論往哪裡去，耶和華都讓他得勝；所以大衛不只有一個得勝的生命，而且大衛的生活就是得勝的生活，他的見證就是得勝的見證，那個成果是一個得勝的成果。但是大衛這裡怎麼說：“神啊，禰丟棄了我們，使我們破敗；禰向我們發怒；求禰使我們復興。” 在使徒行傳第二章第二十三節到二十八節，這裡解釋金詩非常清楚：“祂既按著神的定旨先見，被交與人，你們就藉著無法之人的手，把祂釘在十字架上殺了。神卻將死的痛苦解釋了，叫祂復活，因為祂原不能被死拘禁。大衛指著祂說：『我看見主常在我眼前，祂在我右邊，叫我不至於搖動。所以我心裡歡喜，我的靈快樂，並且我的肉身要安居在指望中。因禰必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫禰的聖者見朽壞。禰已將生命的道路指示我，必叫我因見禰的面，得著滿足的快樂。』弟兄們，先祖大衛的事，我可以明明的對你們說，他死了，也埋葬了，並且他的墳墓，直到今日還在我們這裡。”這是大衛金詩第十六篇，而且大衛朽壞了，基督才是不朽壞的”。不只如此，在這裡第三十節彼得還說：“大衛既是先知，又曉得神曾向他起誓，要從他的後裔中，立一位坐在他寶座上。”現在明白嗎？這個就是大衛的約，也就是撒母耳記下第七章，所給我們看見的。大衛是先知，而且他又曉得神向他起誓的約，所以預先看明這事，講論基督復活說：“祂的靈魂不撇在陰間，祂的肉身也不見朽壞。”神已叫耶穌復活了，我們都為這事作見證。 帶入永遠的彌賽亞國 現在明白嗎？第一，大衛是先知；第二，大衛看見了神的約，又曉得神曾向他起誓，要從他的後裔中立一位坐在他的寶座上。在詩篇第十六篇是預言主耶穌復活；而在第六十篇則一方面告訴我們大衛已經坐在寶座上，這是大衛的寶座，大衛的得勝，但是第六十篇也是預言，預言他所講的寶座，他所講的得勝，不只是他目前的寶座，目前的得勝，而是講到將來基督的寶座，基督的得勝；他知道基督要坐在他的寶座上。大衛並不是為自己活著，乃是為將來要來的那位基督而活著；他受苦是為祂受苦，他登寶座也是為祂而登寶座；大衛的一生都是為著基督而活著。大衛不是講到自己的得勝，他乃是拿著望遠鏡看得非常非常遠，他知道基督要坐在寶座上讓他的國位一直到永遠。所以詩篇第六十篇這個預言，就是預言將來彌賽亞國真的來的時候，將是怎麼樣的情形。 第一節：“神啊，禰丟棄了我們，使我們破敗；禰向我們發怒；求禰使我們復興。”這件事在歷史上我們很清楚看見，自從以色列人把主釘十字架以後一千九百年間，以色列人像皮球一樣被人拋來拋去。大衛的眼睛看得很遠很遠，所以現在大衛的禱告就是以色列人的禱告。一直到了一九四八年以色列人終於複國了，但那只不過是政治的復興，還不是屬靈的復興；屬靈的復興是要等到彌賽亞來，所以大衛說：“禰使地震動，而且崩裂。”這是指著我們的主的腳要踩在橄欖山上，結果橄欖山就崩裂了。“求禰使裂口醫好；因為地搖動。”這就是在橄欖山崩裂以後，以色列人要從其中逃走，神拯救了以色列人。所以，以色列人要得著復興，只有藉著耶穌基督第二次再來腳踩在橄欖山上，他們才發現原來彌賽亞就是他們所逼迫的耶穌。以色列人就好像約瑟的哥哥一樣，約瑟怎樣被哥哥們賣了，我們的主也被猶太人賣了；等到有一天他們要彼此相認，這就是指主耶穌回來的時候，成為坐在大衛座位的彌賽亞，要把復興帶進來。這個就是指著預言說的，因為真正坐寶座直到永遠的人，不是大衛，也不是所羅門，乃是耶穌基督。 “禰叫禰的民遇見艱難；禰叫我們喝那使人東倒西歪的酒。”這就是指一千九百年來以色列人經過了多少的苦。“禰把旌旗賜給敬畏禰的人，可以為真理揚起來。”這就是指著彌賽亞國的時候。所以，在這裡以色列人的眼睛是瞎的，因為他們到現在還不相信耶穌基督是救主，是彌賽亞，他們還在等他們的彌賽亞。但是當有一天主耶穌的腳踩在橄欖山的時候，他們才會發現，原來他們釘十字架的那位主耶穌就是他們等候的彌賽亞，他們要哀哭切齒然而到那個時候，以色列全家都要得救，彌賽亞國就臨到他們。以色列人忘記他們的祖先大衛是如何先經過流亡然後才升高；先經過苦難然後才得著榮耀；所以這位真的坐在大衛寶座的耶穌基督，也是要先經過十字架，然後才得著冠冕的。以色列人不知道主耶穌第一次來是神的羔羊，第二次來才是猶大的獅子；第一次來他要拯救、尋找失喪的人，第二次來才帶著審判而來；第一次祂騎著驢駒進耶路撒冷，第二次來要騎著白馬。為什麼主耶穌第一次生下來要逃難逃到埃及？為什麼要漂泊在猶太荒郊說：“狐狸有洞，飛鳥有窩，人子連枕頭的地方都沒有。”為什麼？因為祂就像大衛一樣。大衛所以要漂流，不過是指明將來真正坐在寶座上的那位耶穌基督，也必須經過十字架然後才得著冠冕。所以，大衛把這首詩篇第六十篇放在其他詩篇以後，就是給我們看見，這個故事應該是耶穌基督的故事，因為人的眼睛都是瞎的。 因著以色列人失敗，所以大衛和所羅門的寶座已經不見了。但是神的話怎麼兌現呢？就是等到主耶穌的腳踩在橄欖山上，以色列人要復興，主耶穌要在耶路撒冷登基，那時你我都將明白，我們的主要作雅各家的王，直到永永遠遠。其實在主耶穌復活升天的時候，祂已經登基，己經證明祂是神的兒子，作了我們全人類的救主。但是為著神對亞伯拉罕、大衛所立的約必須兌現，對以色列人而言，他們要看見主耶穌回來的時候要先到橄欖山，從橄欖山經過一個山谷，然後那裡進入聖殿。對著聖殿的門叫金門，在詩篇二十四篇說：“眾城門啊，頭都要抬起來。”換句話說，現在對橄欖山的金門是關著的，一直等到主耶穌回來的時候，所有的門都要打開，他要進入裡面，那時他就是以色列人所等候的那個王。今天在橄欖山那裡都是回教人埋葬的地方；靠近橄欖山都是猶太人埋葬的地方；靠近客西馬尼都是基督徒埋葬的地方。他們為什麼要埋葬在那裡？因為不管是基督徒、回教徒、猶太教徒，都相信彌賽亞要從橄欖山過來，因此如果埋葬靠近橄欖山就會復活最快。不管怎樣，主耶穌第一次來是神的羔羊，被打不還手，被罵不還口，祂說：“父啊，赦免他們，因為他們所做的，他們不知道。”是休要毀壞、休要毀壞；祂不能夠救自己。看見嗎？我們的主在十字架上的一切，就是大衛在亞杜蘭等洞裡面所經過的一切。這是大衛的一生，大衛的金詩，但實在說起來，這也就是基督。 以色列全家將要得救 第五節則是指著彌賽亞復興以後：“求禰應允我們，用右手拯救我們，好叫禰所親愛的人得救。”這指明了以色列全家都要得救，是指著神的預言說的。在這裡也可以應用更廣，用在我們基督徒身上。不過不要忘記這是大衛的預言，其中“禰丟棄了我們”特別是指著以色列人，是完全應用在屬靈上。第六節到第八節則說：“神已經指著祂的聖潔說，我要歡樂；我要分開示劍，丈量疏割穀。基列是我的；瑪拿西也是我的；以法蓮是護衛我頭的；猶大是我的杖；摩押是我的沐浴盆；我要向以東拋鞋；非利士啊，你還能因我歡呼嗎？”這是什麼意思呢？原來當以色列人進迦南分產業的時候，在歷史上第一次進迦南時已經分了產業，但是等到神真的把以色列人全部帶回迦南，特別等到彌賽亞回來，腳踩在橄欖山以後，好像當初的光景又重現了。 但是這裡是說：“神已經指著祂的聖潔說，我要歡樂；我要分開示劍，丈量疏割穀。”這就如同當初以色列人第一次進迦南一樣，現在因為以色列人多年漂流全世界各地，最後要召聚他們回來，這個時候他們就真的承受產業，而這個承受產業是需要丈量，需要分開。但是這裡也給我們看見，神是指著祂的聖潔說的，所以這裡第一個提到示劍，然後提到疏割穀；這個產業是指著屬靈的產業，因為示劍和疏割谷連在一起，乃是指著雅各的故事。示劍在約旦河西，疏割穀在約旦河東；換句話說，到了那個時候，約旦河西是主的，約旦河東也是主的。大衛逃難的時候不能得到產業，所以他說：“耶和華是我的產業”；但是在大衛寫這首詩的時候，他卻說：“我要歡樂；我要分開示劍，丈量疏割穀。”換句話說，現在這些產業都是大衛的，同時也都是基督的。 疏割是雅各二十年前一個人離家，現在他帶著四個妻子、十一個兒女、牛群、羊群，浩浩蕩蕩的回家在他渡過雅博渡口時，聖經告訴我們這個詭詐的雅各，神就在那裡摸了他的大腿窩，當雅各經過毗努伊勒太陽出來時，從那個時候開始，雅各的腿就瘸了。這裡為什麼說太陽升起來呢？因為自從雅各離開他的父家以後，聖經記載太陽下去了。這二十年間聖經沒有記載太陽升起來，因為這二十年對雅各而言是痛苦的二十年，黑暗的二十年。雅各在這二十年可以說受了許許多多的苦，他自己說：“白日受盡幹熱，晚上嘗盡風霜。”可以說這二十年等他回來後太陽才升起來；但是當太陽升起來的時候，雅各的腿也瘸了。在以賽亞書三十三章二十三節記載瘸子要得戰利品，感謝主，現在雅各可以得著產業，因為神是指著祂的聖潔說的。這件事就是發生在疏割，然後到了示劍。 這段經歷給我們看見神在雅各身上的工作，也是為什麼雅各後來變成以色列。以色列就是神的王子，和主一同作王。本來聖經告訴我們：“你這蟲，雅各。”雅各本來像蟲一樣非常醜陋，他無論到什麼地方去，都是抓、抓、抓，都是要得著，但是經過了二十年神雕刻他，慢慢他就變成蝴蝶翱翔在天空中，非常非常美麗，也變成了見證的百合花。感謝主，等到雅各後來見到法老王的時候，聖經告訴我們，那個時候最尊貴的法老王卻在雅各面前低下去，雅各就為法老王祝福。現在誰是為大呢？是法老王？還是雅各呢？現在我們看見雅各與神作王，也給我們看見約旦河西有產業，約旦河東也有產業。 最終的得勝生命 第七節說：“基列是我的；瑪拿西也是我的。”基列就是在疏割約旦河東的那塊地方，也就是雅博渡口那一帶地方。那裡的羊長得特別好，所以在雅歌中經常講到基列的羊群。而瑪拿西就是巴珊，主耶穌被釘十字架時就是根據詩篇第二十二篇：“巴珊的公牛圍繞我。”巴珊的公牛就是長得又肥又壯，而且巴珊地也是非常肥沃。“以法蓮是護衛我頭的；猶太是我的杖。”這些地方都是在約旦河西。“摩押是我的沐浴盆。”沐浴盆在原文應該是洗腳盆，在當時誰端洗腳盆給對方。表示他已經服在你底下，已經站在奴隸的位置，所以這就證明摩押也已經征服了。摩押在聖經裡也是特別形容我們的肉體的。在士師記中的摩押王伊磯倫，伊磯倫就是肥牛、胖的意思，他後面有一萬的軍隊各個都是胖的，這就形容肉體畸形發展，也就是人格畸形發展。肉體是摩押所代表的，摩押是我的洗腳盆，意思是摩押作了我的奴隸，現在摩押不能夠再抬頭，這就是得勝的意思。“我要向以東拋鞋。”
拋鞋和洗腳有關係，當一個人洗腳的時候，一定把鞋拋給那個奴隸，所以向以東拋鞋，表示以東也服在我的腳下。“非利士啊，你還能因我歡呼嗎？”不能。最後就到了以東。 到了第九節，大衛回到了現場，就是大衛在鹽穀攻擊以東，殺了一萬二千人時寫了這詩，那就是最後的得勝，這個得勝也是講到將來的得勝，講到基督的得勝。這些都是將來要發生的，只不過現在大衛做了將來的預表，所以他根據現在的預言，現在的得勝，就想到將來彌賽亞國來到時，以色列人重新分配的就是這樣的產業。那時摩押要服下來，以東要服下來，非利士人也要服下來。“誰能領我進堅固城；誰能引我到以東地。”當以色列人在曠野漂流了三十八年，就是在以東地迷路的，所以以色列的仇敵中最難制服的就是以東。以東是誰？以東就是以掃，就是“紅”的意思。特別在死海與紅海中間的以東地上面的山，到了黃昏太陽照在上面時，遠遠望去就是紅的一片，好像以掃多毛的樣子，這個時候如果走進山林裡是很容易迷路，沒有人能隨便進入。以東人也是把自己看為最好的，俄巴底亞說：“你這住在山穴裡面的”，就是說：“你這住在磐石裡面的”。所有的以東人都住在最高、最高的地方，住在磐石裡面，根本沒有辦法找到他們。然而在聖經中記載：“你住在星宿裡面，我也要把你拉下來。”這就是說明神要毀壞以東，神要解決以東。 勝過肉體•死亡的全勝 以東代表什麼？以東就是代表肉體的驕傲，代表以掃怎樣看重看得見的，就以一碗紅豆湯把長子名分賣掉了。以東是大衛最後的一個仇敵，為什麼？因為有經驗的弟兄告訴我們，特別是達秘弟兄說：“驕傲是最難死的罪，也是最後死的罪。”
是誰拆毀耶路撒冷？是誰混亂今日教會見證的？是以東做的。所以以東是最難對付，也是最後一個仇敵。而且他們住在山林裡如同迷魂陣一樣，以色列人根本迷失在那裡。到現在還有一座以東城留在那裡，叫Petra，就是舊約裡所說的西拉，也就是磐石的意思。這座城曾經失落了一千多年，沒有人知道在什麼地方，一直到一八一二年有一個瑞士探險家騙阿拉伯嚮導：“我已經買了山羊，要上去獻祭給亞倫。”亞倫死在何珥山，何珥山就在西珥山附近的山頂。阿拉伯人什麼事都可以拒絕，但是如果是獻祭給亞倫就會讓你上去。結果這位阿拉伯嚮導帶這位瑞士探險家進去，終於在一千多年後找到了這座城。 這座城對西方世界完全是個謎，而且根本就是在山穴裡面，是一座很大的磐石，其中許多房子根本就是整塊磐石雕刻出來的，裡面還有房間。現在已經找到有六十幾個這樣大的建築物，實在令人歎為觀止！更令人覺得希奇的，這裡只有一個進口，沒有第二個進口；而且那個進口是一個非常狹窄的隘口，兩邊都是峭壁，中間很窄、很窄。所以有人告訴我們，只要十二個人守城，就足以應付十萬大軍，因為大軍根本進不去的。聖經這裡說：“誰能領我進堅固城；誰能引我到以東地。”就是指Petra，指西拉說的。等到以東這個仇敵，這個驕傲的肉體被十字架對付以後，這就是完全的得勝了。讀者們，我們每一個人都要披麻蒙灰讓十字架在我們身上工作，因為我們這個人詭詐到一個地步，連我們的家人都不認識我們了，只有我們自己知道那座城建造在什麼地方。但是感謝主，有一天我們要成為十字架的俘虜，十字架要向我們拋鞋，“摩押是我的沐浴盆；我要向以東拋鞋。”這個時候我們就完全被帶回到大衛寫詩的那個情形。 基督掌權的得勝生活 最後第十節到第十二節：“神啊，禰不是丟棄了我們嗎？神啊，禰不和我們的軍兵同去嗎？求禰幫助我們攻擊敵人，因為人的幫助是枉然的。我們倚靠神，才得施展大能，因為踐踏我們敵人的就是祂。”這個生命是個倚靠、依賴的生命。這些敵人是誰呢？是摩押、以東、非利士人，大衛寫第六十篇的時候，所有的敵人都包括在裡面，然而現在大衛已經是完全的得勝。我們講到得勝的生命、得勝的生活，是什麼樣的生活呢？就是這樣的生活，就是基督掌權的生活。基督現在有沒有在我們裡面，坐在祂的寶座上？如果我們讓基督坐在我們的寶座上，祂在我們身上所要得著的，就是那個見證的百合花。 感謝主，這就是大衛的金詩，從詩篇十六篇、五十六篇到六十篇，我們現在明白大衛受苦常常不是為他自己受的，他的生活也不一定是為他自己活的，因為神揀選大衛是要藉著他來預表基督，來說明將來基督要怎樣坐在祂的寶座上，怎樣從苦難達到寶座。所以，我們看見大衛在那裡生活，大衛在那裡表現，在他身上的每一點、每一滴，都叫我們看見基督。所以什麼叫“見證的百合花”？“見證的百合花”就是人在我們身上能看見基督的榮耀和美麗；換句話就，就像保羅所說的，我們能模成神兒子的形像。我們感謝主，我們要用一生讓聖靈在我們身上工作。 主把大衛的金詩賞給我們，但願能提醒我們，神是位元有目的的神，祂在大衛身上有目的，祂在我們身上也有目的。今天我們是漂流的，但是感謝主，當我們的主把我們擺在恩典的高峰，好像寶座一樣，那個寶座是不會搖動的，也是永遠的。金子一面是代表榮耀，一面也是代表堅定，代表永不改變的顏色。我們的主在我們身上的工作，也就是這樣榮耀的工作。現在藉著大衛的金詩，神就使我們看見了“火煉的金子”、“遠方無聲鴿”、“休要毀壞”、也看見了“見證的百合花”。 禱告： 親愛的主我們要低頭向禰敬拜、感謝。雖然我們都有軟弱，都有失敗，但是禰還是召聚我們，這樣的恩待我們，我們把榮耀、敬拜、愛戴都歸給禰。謝謝禰把大衛的金詩賞給我們，求禰讓這些話落在我們深處，禰也實在是我們的產業，我們杯中的份，我們的好處也不在禰以外。我們為這個緣故向禰獻上感謝，靠主耶穌基督可愛的名，阿們！ 靠神反敗為勝(楊震宇) 鑰句：叫祢所親愛的人得救 背景：《詩篇》第六十篇的標題是「大衛與兩河間的亞蘭並瑣巴的亞蘭爭戰的時候，約押轉回，在鹽谷攻擊以東，殺了一萬二千人。那時，大衛作這金詩，叫人學習，交與伶長。調用為證的百合花。」這首詩介紹了大衛提到敵國包圍以色列的情況，以色列的東面是摩押，南面是以東，西面是非利士。關於本篇寫作的時間與背景據權威解經家Scroggie認為是在大衛與亞蘭人和以東人作戰時寫的。當時在一次重要的戰役中，大衛處於苦戰，在此方要應付兩幫的亞蘭人，那時南方的以東人趁機發動攻擊，大衛吩咐約押領軍轉回，迎戰以東。結果在鹽穀打了一場勝仗，使以東人大大的失敗(《撒母耳記下》八章13∼14節；《列王紀上》十一章15∼16節；《歷代志上》十八章12∼13節)。本詩的標題說約押殺了以東人一萬二千人，但是《撒母耳記下》八章13節和《歷代志上》十八章12節的兩處卻說一萬八千人。關於這一點不同的記載，據猶太人的解經家說，是因為亞比篩先殺了六千，然後約押殺一萬二千的緣故。本詩5∼12節也見一〇八篇6∼13節，用同一材料於新的情況中。 提要：本篇詩篇是大衛反敗為勝的禱告。在此詩，大衛首先描寫當時以色列失敗後的慘景；接著，他求神拯救，因神應許以色列必勝過諸仇敵；末了，他向神表示他堅強的信心，因神必會幫助他們得勝。全詩分為三段： (一)歎息選民遭敗(1∼4節) ── 神啊，祢丟棄了我們，使我們破敗； (二)重述神的應許(6∼8節) ── 神已經指著祂的聖潔說； (三)堅信靠神得勝(9∼12節) ──我們倚靠神，才能施展大能。 鑰節：【詩六十5】「求祢應允我們，用右手拯救我們，好叫祢所親愛的人得救。」 鑰點：本篇我們看見大衛的禱告以屈辱開始，以信心的宣告結束。因為他得勝的秘訣是倚靠神的大能(12節) 。在戰場中，大衛遭遇了一時的失敗，而明白絕望與抱怨的時候已經過去。由於他們都是敬畏神的子民和神「所親愛的人」，他積極地求神復興他們，醫治他們的創傷；並且把旌旗賜給他們，使他們能為真理而戰。大衛深知人的幫助是枉然的，惟有神出手、興起，顯示祂的大能，才能踐踏他們的敵人，使他們在絕境中使人得勝。馬唐納說的好，「信徒的仇敵是世界、肉體和魔鬼。人靠着自己並沒有能力征服仇敵。其它人的幫助並不足夠，縱然他們出於善意。但借着主耶穌基督，他們就得着勝利。信靠和指望主耶穌拯救的人，必不失望。」因此，在遭遇逆境時，人的抱怨是無益的和人的幫助也是枉然的，惟有倚神的大能大力(弗六10∼20)，才能在屬靈的戰役中得勝。親愛的，在大衛的禱告中，你是否了學習重要的功課？ 今日鑰節提到「所親愛的人」。「親愛」希伯來文此字是使用在愛情詩中，乃是意指最強烈的關係，最熾熱的情感。當大衛在戰場上遭遇敵人的打擊，他在禱告中哀嘆，似乎神「丟棄」(1節)了祂的百姓。他雖不了解為什麼他們會遭遇這種逆境。並且他感到他們已為神所 棄。但在第5節大衛卻又說，他們為神所愛，是被稱為神「所親愛的人」。這種被「丟棄」和「所親愛的」的矛盾經驗，也常是不少基督徒在苦難時真實的經歷和掙扎。惟當事情經過後，才發現神的應許不會離開祂「所親愛的人」，猶如大衛寫成這首詩的時候，他的禱告沒有落空，因為神的幫助他們，踐踏了敵人反敗為勝。事實上，神並沒有放棄他們，也沒有將他們交給敵人。親愛的，無論情況多麼絕望，你是神「所親愛的人」，祂依然是這樣的愛你，怎可能將你「丟棄」，而交給仇敵呢？ 「哦！主耶穌，有誰像祢愛我？因祢工夫，我成祢工之果，親近祢有路，在榮耀中相交；永蒙眷顧，我是祢的珍寶，是祢勞苦功效。」――達秘 默想：儘管大衛四面受敵，他仍然相信神將助他反敗為勝。親愛的，人生如戰場。當面對不同人事、環境、工作等挑戰時，你曾否經歷神的大能大力，幫助你在絕境中得勝呢？
禱告：神阿，我是祢所親愛的人，祢必不使我灰心失望。教導我在困境中，不懼怕；學會相信和倚靠祢的恩典，經歷在基督裏的得勝。阿們。 ──
楊震宇《讓我們在詩篇中遇見神》 出戰前的禱告(吳主光) 第六十篇大綱： 背境：詩的標題 １．
大衛與北方亞蘭人爭戰 ２．
約押轉回與南方以東人爭戰 ３．
大衛作這金詩叫人學習 一、為初步戰敗向神呼求（60.1-60.4） １．
初步戰敗、求神復興 ２．
地震崩裂、求神醫好裂口 ３．
戰爭站不穩、求神賜旌旗揚起真理 二、神的啟示──以色列必蒙保守（60.5-60.9） １．
大衛的禱告──求神叫所親愛的人得救 ２．
神回應的啟示、大衛必得勝 ３．
神必親自保守東西岸 ４．
神必親自護衛和攻擊 ５．
摩押以東非利士啊都要失敗 三、出戰前的禱告（60.10-60.12） １．
問神上一次為何不同行 ２．
求神出擊，倚靠神才能得勝 釋經： 背境：詩的標題 60.1（大衛與兩河間的亞蘭並瑣巴的亞蘭爭戰的時候，約押轉回，在鹽穀攻擊以東，殺了一萬二千人。那時，大衛作這金詩叫人學習，交與伶長。調用為證的百合花。） １．本詩一定被大衛視為寫得好、很寶貴的詩．因為大衛寫（第108篇）那篇詩的前半部（詩108.1-108.5），是抄自（詩57:7-57.11）；後半部（詩108.6-108.13），是抄自本詩（詩60:5-60.12）。 ２．本詩的寶貴，又因為它是一篇「金詩」，正如筆者在前幾篇「金詩」解釋過，「金詩」是刻於聖殿牆壁上的詩，為要叫後世的君王和百姓都「學習」。所以差不多所有「金詩」都注明「交與伶長」，就是詩班長；不但是為叫利未人詩班用來常常獻唱，也是讓詩班長教導百姓不要忘記「金詩」所記載的歷史．因為這場爭戰，是以色列歷史上最轟烈、得勝得最精彩的爭戰。 ３．根據《撒母耳下》第七至八章的記載，神因為大衛有心想要為神建殿，雖然神不允許，卻應許大衛的兒子來建殿，並應許永遠堅立他的家和他的國。之後，神就賜福給大衛，使他無論與那一國爭戰，都可以得勝。他先攻打非利士人，把他們治服，從他們手下奪取了他們的京城。繼而攻打摩押人，摩押人就歸服大衛，給他進貢。之後、他往大河那邊去、攻打亞蘭人的一個王──瑣巴王利合的兒子哈大底謝，擒拿了哈大底謝的馬兵一千七百，步兵二萬，將他打敗；約但河這邊大馬色的亞蘭人就來幫助哈大底謝．這就是本詩標題所說的「大衛與兩河間的亞蘭並瑣巴的亞蘭爭戰」。這場爭戰，《撒母耳記下》沒有記載大衛的失敗，只記載他在禱告後的得勝。但本詩的標題為這一場爭戰加上補充，指出其實大衛在與兩河間的亞蘭人爭戰之時，突然聽到以東人從南方入侵，與北方的亞蘭人兩面夾攻大衛，這消息可能導至大衛有點懼怕，使他在爭事上有了少許敗積。但大衛經過禱告，就是本詩的禱告之後，差遣約押轉回去與以東人爭戰，結果他們在南北的戰線都大獲全勝。按《撒母耳記下》第八章的記述方式，只是先簡略地記載所有爭戰的成功，最後才揀選其中一場最值得紀念的爭戰，加以標榜，指出「大衛（派約押轉回）在鹽穀擊殺了以東人一萬八千人回來，就得了大名；又在以東全地設立防營，以東人就都歸服大衛。」（撒下8:13-14）意思是這場使大衛得了「大名」的爭戰，不論在北方和南方都得了最大的勝利──約押在南方殺了以東人一萬八千，以東人就被征服；大衛在北方也殺了亞蘭人二萬二千，亞蘭人就被征服，年年給他進貢。大衛奪了哈大底謝臣僕所拿的金盾牌，帶到耶路撒冷。又從屬哈大底謝的「比他」和「比羅他」城中奪取了許多的銅。從前與哈大底謝為敵的哈馬王陀以，聽見大衛殺敗哈大底謝的全軍，也打發他的兒子約蘭來見大衛王，為他祝福，並帶了許多金銀銅的器皿來獻給大衛。大衛王將從亞蘭、摩押、亞捫、非利士、亞瑪力人所得來的金銀銅器皿分別為聖，獻給耶和華。因為這場與以東人和亞蘭人的爭戰非常值得紀念，所以大衛作這「金詩」叫人學習，交與伶長。 ４．如果我們從文士以斯拉的編輯來看，本詩所紀念的爭戰，可以應用到末世歸主的以色列人身上，因為在「世界末日的哈米吉多頓大戰」中，以色列人也同樣被北方強國──敵基督的聯盟大軍；和南方埃及所領導的亞拉伯聯盟大軍圍攻。相信神也同樣使以色列人得勝。 一、為初步戰敗呼求神 神啊，你丟棄了我們，使我們破敗；你向我們發怒，求你使我們復興！ １．這句話中文的譯法，有許多弊病．英文欽定本譯得比較準確一點──“O God, thou hast cast us off, thou hast scattered us, thou hast
been displeased; O turn thyself to us again．”讓筆者重新將這節經文翻譯──「神啊！你丟棄了我們；你分散了我們；你不再喜悅我們．噢！求你再一次轉向我們。」 ２．大衛這樣禱告，暗示他與亞蘭人爭戰，曾經有過初步的失敗。只是《聖經》沒有記載而已。推測初時大衛與大河那邊的亞蘭人瑣巴王利合的兒子哈大底謝爭戰，大衛勝了他們；之後、約但河這邊大馬色的亞蘭人起來幫助哈大底謝，並且邀請南方的以東人起來，前後夾攻大衛，大衛就懼怕了．可能因為這個緣故，大衛那一次出戰失敗，所以他回來禱告神、說：「神啊！你丟棄了我們；你分散了我們；你不再喜悅我們．噢！求你再一次轉向我們。」「丟棄」是指神不與他們的軍兵同去；「分散」是指以東人來攻，以至大衛要差遣約押轉回去應付以東人，留下大衛和他的軍兵對抗亞蘭人；「不再喜悅」是指大衛這一次爭戰，經歷到失敗；「求你再一次轉向我們」是求神返回來，與大衛的軍兵同去爭戰。 ３．其實神有沒有丟棄大衛，不與他的軍兵同去呢？應該沒有；只不過大衛懼怕，被強大的敵人前後夾攻，就顯出多少軟弱而已。所以大衛這個禱告，一方面顯出他的軟弱──以為神丟棄了他；另一方面也顯示大衛藉這禱告，重新拾回信心，認為勝敗全在乎神．只要神肯與他們同去，就必得勝。 60.2你使地震動，而且崩裂；求你將裂口醫好，因為地搖動。60.3你叫你的民遇見艱難；你叫我們喝那使人東倒西歪的酒。60.4你把旌旗賜給敬畏你的人，可以為真理揚起來。（細拉） １．返回來思想那一次的失敗，大衛在禱告中這樣形容，說：「你使地震動，而且崩裂；求你將裂口醫好，因為地搖動。」這是指真正發生地震呢？還是喻意著大衛懼怕，以至他的腳站立不穩呢？根據下文「你叫我們喝那使人東倒西歪的酒」這句話，很明顯是喻意性的，所以我們推測應該沒有發生過地震，只不過是大衛因懼怕而形容自己的腳步不夠穩固而已。 ２．不過、從預言的角度來看這一點，「喻意」和「實意」兩方面都可能有──可能發生地震；和以色列人被北方敵基督的聯軍，和被南方埃及的聯軍夾攻，因而懼怕，以至在爭戰中站立不穩。 ３．大衛雖有點懼怕，但大衛禱告說：「你把旌旗賜給敬畏你的人，可以為真理揚起來。」這句話譯得很不明白．因為有三個詞譯得不準確： 首先是「旌旗」這個詞。它的原文是“nec”，意思是「高舉某物、標準、信號、信號杆、徽章、旗子、記號、帆」等物。這字在聖經中共出現過20次，在英文欽定本譯作“standard”有7次、“ensign：有6次、”“pole”有2次、“banner”（旌旗）有2次、“sail”有2次、“sign”有1次。 「真理」一詞，未必真是指「真理」，因為聖經通常用“'emeth”來表達「真理」．但這裡所用的字，卻是“qoshet”．這字的字根已經不再使用，但它的原意是指「平衡」．這字在《聖經》中只出現過2次，英文欽定本將之譯為“certainty”有1次、另一次就是本詩這裡譯作“truth”。 「揚起來」這詞的原文是“nuwc”，這詞在英文欽定本有141次譯作“flee”（逃跑），只有本詩這裡一次譯作“displayed”。 所以英文“Basic English Version”《聖經》有這樣的譯法──“Give a safe place to those who have fear of you, where they may go
in flight from before the bow. (Selah.)”筆者卻認為應該譯為：「你把一個高舉起來的標誌，給敬畏你的人看見，讓他們可以跑到那裡，得以站立得穩。」這樣的譯法，才能配合上文所說的「地搖動」，和「你叫我們喝那使人東倒西歪的酒」的形容，因為都是指著「腳步站立不穩」而說的。 ４．我們無法知道，神所賜給大衛「高舉的標誌」是甚麼，但大衛在這裡加上「細拉」，要讀者在這裡停下來默想，相信這「高舉的標誌」就是大衛在爭戰中，常常尋找的「高臺」地勢，使他能以少量軍兵，戰勝大量圍攻的軍兵。 二、神的啟示──以色列地必蒙保守 60.5求你應允我們，用右手拯救我們，好叫你所親愛的人得救。60.6神已經指著他的聖潔說（說：或譯應許我）：我要歡樂；我要分開示劍，丈量疏割穀。60.7基列是我的，瑪拿西也是我的。以法蓮是護衛我頭的；猶大是我的杖。 １．從60.5至60.12這一段，就是（第108篇）所抄過去使用的一段。這段先記載大衛向神禱告呼求──「求你應允我們，用右手拯救我們，好叫你所親愛的人得救。」然後下文記載、神為應允大衛的禱告而特別以超自然的啟示，指出神必會保守以色列大獲全勝。 ２．研究開始時這個禱告，我們發現大衛對神的信心，可以分為如下三點：第一點、「求神應允」；第二點、「用右手拯救我們」；第三點、「好叫你所親愛的人得救。」 ３．讓我們先來思想第一點：「求神應允」。神怎樣應允大衛呢？下文指出，神特別以第一時間、和超自然的啟示來應允他，賜他全面勝利的應許．相信這樣會使大衛的信，大大加增。所以這一場戰爭非常值得紀念，除了因為神幫助大衛大得全勝之外，更是因為神這麼快，和這麼神奇地應允大衛，是歷史上極少有的事。 ４．第二點：「你所親愛的人」。這句話表示大衛一向知道自己就是神所親愛的人，因為他向來行事為人都以討神喜悅為方針。他很愛神，每天都極早醒起，享受親近神的靈修時間；神也很愛他，所以賜他許多極其寶貴的屬靈啟示，寫成極多寶貴的詩篇。因著這個寶貴的關係，大衛深信神絕對不會看見自己所愛的人落在急難中而置諸不理。 就如拉撒路病了，馬大和馬利亞差派人去見主耶穌，對他說；「你所愛的人病了。」（約11:3）意思也是說，主耶穌既然素來愛馬大、馬利亞和拉撒路，現在拉撒路病危，主怎麼會不理呢？是的，主會前來醫治拉撒路．但不是照馬大和馬利亞所要求的時間和方式，乃是照神最美的計畫──等拉撒路死了四天，才前來叫他從死裡復活。神許多的應許不是給與每一個人，而是給與「信神、和愛神的人」的．正如保羅說：「神能叫萬事都互相效力，叫愛神的人得益處。」（羅8:28）若是一個人不愛神，這應許就與他無關了。真正信神的人，必然也愛神．因為相信神愛他，從而進入愛的關係中。 ５．第三點：「得救」。從大衛的角度來看，當然這是求神與他同去爭戰，使他得勝。但從預言的角度來看，這是指末世悔改歸向神的以色列人──他們都成了主所愛的人，他們求神拯救脫離包圍他們的仇敵，使他們得勝。然而、神真的應允了他們的禱告，叫他們得勝嗎？不！從屬地的眼光來看，敵基督的大軍最後攻陷以色列，叫他們再度亡國，並且屠殺了他們全國三分之二的人口；剩下三分之一的人還要因為戰敗而逃亡。可是、《啟示錄》形容這些人在天上屬靈的爭戰是得勝的──「弟兄勝過他，是因羔羊的血和自己所見證的道。他們雖至於死，也不愛惜性命。」（啟12:11）最後、即使從人的角度來看，以色列剩下的三分之一人經過「熬煉」之後，撒迦利亞先知預言說：「他們必求告我的名，我必應允他們。我要說：這是我的子民。他們也要說：耶和華是我們的神。」（亞13:9）意思是神與以色列人全然恢復關係．於是主基督從天降臨，拯救他們。他們「得救」，是得以進入千禧年的國度裡享福──以色列國得著大復興，成為世上最強大的國．這就是神對大衛的應許，以屬地的方式來應驗的結果。 ６．神聽了大衛的呼求，立即以超自然的啟示來應許大衛．大衛覆述這應許、說：「神已經指著他的聖潔說（說：或譯應許我）：我要歡樂…．」（按、《和合本聖經》注明「說」字或譯作「應許」．其實按下文神說話的內容，譯作「應許」是對的。）神的應許，第一點就是神說：「我要歡樂」。「歡樂」的原文是“alaz”，欽定本譯為“rejoice, triumph, joyful”；配合下文的意思、這句話應該譯為：「我要高呼勝利」才對。大衛聽到神歡樂起來回答，表示神真的很親愛他．神好像對他說：「傻孩子，有甚麼好害怕呢？等不久我就要因為全面得勝而歡呼了，你也要歡呼！」大衛就知道、這場爭戰將要得勝得很精彩，成為神的快樂。 ７．神為要加強大衛的信心，就特別說明是指著自己的「聖潔」而應許的，意思是好像起誓一樣，保證這應許必定會實現．就如「聖潔」是神最基本的性情，是永不改變的。原來「聖潔」一詞、原文含有“separate”，即「分開」或「隔開」的意思．所以、神說要「分開示劍」，意思是、我是「聖潔」的神，我不准許不潔的外邦人前來踐踏我所分別為聖的以色列的心臟地帶──示劍。 ８．又說：「丈量疏割穀．」這句話與上一句「我要分開示劍」是一對「平衡句」。解釋這對「平衡句」應該與上文的誇勝、和神的聖潔配合。原來「示劍」位於約但河西岸、迦南地的心臟地帶；而「疏割穀」則位於約但河東岸的心臟地帶，剛剛與「示劍」隔岸遙遙相對。所以這兩句話加起來，有一個意思是說、神要將河西的「示劍」分開，不准外邦人入侵；又將河東的「疏割穀」仔細量度，記錄下來，不容失去任何一片小小的土地。正如神又說：「基列是我的；瑪拿西是我的」．讀者要明白、「基列」是河東中部最大的平原，而「疏割穀」就是「基列地」中一個很重要山谷；「示劍」卻是河西「瑪拿西地」一座很重要的京城。換言之、神應許大衛，必定保守以色列東西岸的領土完整，不讓敵人侵佔和污穢。 ９．這承諾應用到末世的以色列人身上，是預言以色列複國之後，必定得到約但河東西兩岸的領土，全歸以色列人所有，不容許外邦人侵佔。這一點是今天的人所親眼見證的奇妙預言，逐漸應驗在我們這時代。本來、打從主後七十年，羅馬人前來放火燒聖殿，拆毀城牆，屠殺一百一十多萬猶太人，將剩下的人趕散全世界，猶太人就不准踏足巴勒斯坦半步，以色列地就改名稱為「巴勒斯坦」．被外邦人佔據了幾近二千年。從人的角度來看，猶太人根本不可能重新得著這塊土地而複國。試想、人類歷史中，有那一個國家亡國超過三百年而會複國呢？古代的各國，豈不是都被其他大國佔據和同化了嗎？但是，巴勒斯坦這塊土地卻得到神的保守，使以色列人在一九四八年五月十四日得以複國。自從複國以來，雖然阿拉伯諸國的軍兵數目多過以色列的四十倍；人口多過以色列的一百倍；裝備多過以色列的一千倍土地多過以色列的五千倍．而阿拉伯人又口口聲聲要將所有以色列人推入地中海，不惜發動多次大戰，圍攻以色列；以色列不但沒有戰敗，反而越戰越勇、越戰國土就變得越大，漸漸成為強國，叫全世界的人都嘖嘖稱奇。尤其是一九六七年那著名的「六日閃電戰」，以色列在六天之內，將四圍要攻打她的阿拉伯諸國二十倍於以色列的軍隊和裝備，全然消滅，佔領不少領土，得回耶路撒冷，立為「京都」，發誓永不放棄。叫全世界所有解經家都感到震驚，認為是末世預言最明顯的應驗。這是最確實不過的證據，神要保守以色列，不被外邦人侵佔。 １０．神繼續指出：「以法蓮是護衛我頭的；猶大是我的杖。」《聖經》常以「以法蓮」代表「北方」以色列國的十個支派．在此、神表示要差派北方十個支派做「防守」工作；《聖經》又常以「猶大」代表「南方」的猶大國，其中不但有猶大支派、也有長期住在其中的利未支派、便雅憫支派，和部份因爭戰而失去家園的其他支派人．在此、神要派猶大支派負責「進攻」的任務。所以這兩句話表示，以色列的「南北」全國所有支派都聯合起來抗敵；與上文所敘述的以色列「東西」兩岸都蒙神保守，形成比對。 １１．按大衛寫詩的背境來說，當時大衛才初步叫以色列全面南北統一，卻要面對敵人南北夾攻，實在很難應付──「北方」大河那邊所有的亞蘭人和大馬色這邊所有的亞蘭人都聯合起來，要攻打大衛；「南方」鹽穀的以東人也與摩押人、亞捫人，和非利士人，就是南方全部所有的鄰國聯盟起來，要配合北方進行夾攻．看來仇敵的意思，是要一舉消滅以色列國。但是神與大衛同去爭戰，大衛打敗了「北方」的大軍；而約押轉回過來，也殺了以東人聯軍一萬二千人，又在以東全地設立防營，以東人就歸服大衛；大衛就因此得了「大名」。大衛從這場戰爭中，奪取了許多金銀銅器皿回來，獻給耶和華。自此之後、大衛無論往哪裡去，耶和華都使他得勝。 １２．這段經文應用到末世的以色列人身上，他們在多場戰爭上都受到所有鄰國南北包圍夾攻；相信到了末世大災難期間，更是這樣．這裡南方的「以東人的聯盟」可以預表阿拉伯諸國；北方的「亞蘭人聯盟」可以預表敵基督所領導的歐盟．他們在哈米吉多頓大戰中，夾攻以色列。編者文士以斯拉之所以將本詩放在這裡，目的就是借用大衛在那場非常精彩的爭戰中所表現的「信心」，教導末世時代的以色列人、學大衛一樣向神「呼求」；又靠著神的啟示、使全國十二個支派合而為一，然後調動「以法蓮」所代表的十個支派負責防衛；派「猶大」支派負責出去攻擊敵人，這樣他們就能戰勝來攻的聯軍了。 60.8摩押是我的沐浴盆；我要向以東拋鞋。非利士啊，你還能因我歡呼嗎？60.9誰能領我進堅固城？誰能引我到以東地？ １．這兩節經文的總意，是形容以色列在戰爭中怎樣對待南方諸國。首先論及「摩押和以東」，說：「摩押是我的沐浴盆；我要向以東拋鞋。」這是針對神的「聖潔」而說的，為要形容神報應摩押人和以東人．神形容在戰爭停止之後，將踐踏聯軍的「腳」加以「洗淨」──先「脫下血腥的鞋」拋給以東；後「洗腳」，將污穢洗下來留在摩押。兩者都是為要表示：第一、戰爭打到摩押和以東就完了；第二、整場戰爭背後的罪惡都在摩押和以東看見了，因為他們出賣弟兄雅各，要與亞蘭人同謀，想要滅絕以色列人；第三、讓普世的人都可以在摩押地和以東地看到惡人被神踐踏的結局，顯出神的聖潔來。 ２．以東人的祖先是「以掃」，以色列人的祖先是「雅各」，兩者本有至近的兄弟血統關係．但以東人世世代代「出賣弟兄」： 大衛最初逃難，就是因為以東人多益向掃羅誣告，結果掃羅殺了亞希米勒祭司全家八十五人，又追殺大衛，直到大衛投奔非利士人為止。 在大衛作王時代、以東人竟與亞蘭人聯盟，南北夾攻以色列，想要一舉消滅以色列。 在耶路撒冷亡國被擄的日子，「以東人說：拆毀！拆毀！直拆到根基！耶和華啊，求你紀念這仇！」（詩137:7） 在新約時代，與大祭司勾結，常常殺害以色列人的希律王家族，就是以東人。 以西結先知預言說：「主耶和華如此說：因為以東報仇雪恨，攻擊猶大家，向他們報仇，大大有罪，所以主耶和華如此說：我必伸手攻擊以東，剪除人與牲畜，使以東從提幔起，人必倒在刀下，地要變為荒涼，直到底但。我必藉我民以色列的手報復以東；以色列民必照我的怒氣，按我的忿怒在以東施報，以東人就知道是我施報。這是主耶和華說的。」（結25:12-14） 阿摩施先知也預言說：「耶和華如此說：（非利士城）迦薩三番四次地犯罪，我必不免去他的刑罰；因為他擄掠眾民交給以東。」（摩1:6）「耶和華如此說：推羅三番四次地犯罪，我必不免去他的刑罰；因為他將眾民交給以東，並不紀念弟兄的盟約。」（摩1:9）「耶和華如此說：以東三番四次地犯罪，我必不免去他的刑罰；因為他拿刀追趕兄弟，毫無憐憫，發怒撕裂，永懷忿怒。」（摩1:11） 整卷《俄巴底亞書》都是為責備以東人而寫的．經文說：「俄巴底亞得了耶和華的默示。論以東說：我從耶和華那裡聽見信息，並有使者被差往列國去，說：起來吧，一同起來與以東爭戰！我使你─以東在列國中為最小的，被人大大藐視（按：先知預言以東人在末後日子被列國攻打、藐視，正如今天的亞拉伯人一樣）。住在山穴中、居所在高處的啊，你因狂傲自欺，心裡說：誰能將我拉下地去呢？你雖如大鷹高飛，在星宿之間搭窩，我必從那里拉下你來。這是耶和華說的。耶和華說：到那日，我豈不從以東除滅智慧人？從以掃山除滅聰明人？」又指摘以東十樣罪，說：「１）因你向兄弟雅各行強暴，羞愧必遮蓋你，你也必永遠斷絕。２）當外人擄掠雅各的財物，外邦人進入他的城門，為耶路撒冷拈鬮的日子，你竟站在一旁，像與他們同夥。３）你兄弟遭難的日子，你不當瞪眼看著；４）猶大人被滅的日子，你不當因此歡樂；５）他們遭難的日子，你不當說狂傲的話。６）我民遭災的日子，你不當進他們的城門；７）他們遭災的日子，你不當瞪眼看著他們受苦；８）他們遭災的日子，你不當伸手搶他們的財物；９）你不當站在岔路口剪除他們中間逃脫的；他們遭難的日子，１０）你不當將他們剩下的人交付仇敵。」最後先知預言神在世界末日大戰中報應以東人，說：「耶和華降罰的日子臨近萬國。你怎樣行，他也必照樣向你行；你的報應必歸到你頭上（按：神的意思是，末世的大災難，以東人先受報應）。你們猶大人在我聖山怎樣喝了苦杯，萬國也必照樣常常地喝；且喝且咽，他們就歸於無有（按：形容萬國都喝苦杯，並且歸於無有，就是末世的哈米吉多頓大戰）。在錫安山必有逃脫的人，那山也必成聖；雅各家必得原有的產業（按：末世大戰反而叫以色列復興成為世上最強大的國）。雅各家必成為大火；約瑟家必為火焰；以掃家必如碎秸；火必將他燒著吞滅。以掃家必無餘剩的。這是耶和華說的（按：在末世大戰中，以色列人有能力消滅以東人）。南地的人必得以掃山；高原的人必得非利士地，也得以法蓮地和撒瑪利亞地；便雅憫人必得基列。在迦南人中被擄的以色列眾人必得地直到撒勒法；在西法拉中被擄的耶路撒冷人必得南地的城邑（按：以色列人要得盡南方所有鄰國的地）。必有拯救者上到錫安山，審判以掃山；國度就歸耶和華了（按：指主基督降臨，在錫安山作王，將以東人的地歸入以色列國版圖。）」 ４．神接著說：「非利士啊，你還能因我歡呼嗎？」其實這樣譯得不好．原文的意思不一定是一個問題．這句話直譯只不過是說：「非利士啊！將有勝利的聲音向你呼喊。」意思只不過是因戰勝非利士人而呼喊而已。 ５．想到非利士人也參與圍攻以色列，我們就想起亞伯拉罕和以撒寄居在南地的基拉耳之時，非利士人前來奪了亞伯拉罕的活水井；幾十年之後、又再前來奪去以撒一百倍收成的地，和好幾口活水井。為這些事、非利士人的王亞比米勒看見神與亞伯拉罕同在，就來與亞伯拉罕立約，說：「凡你所行的事都有神的保佑。我願你如今在這裡指著神對我起誓，不要欺負我與我的兒子，並我的子孫。我怎樣厚待了你，你也要照樣厚待我、與你所寄居這地的民。」（創21:22-23）可是．後來非利士人還是照樣欺負亞伯拉罕的兒子以撒。亞比米勒又來與以撒立約，說：「我們明明的看見耶和華與你同在，便說，不如我們兩下彼此起誓，彼此立約，使你不害我們，正如我們未曾害你，一味的厚待你，並且打發你平平安安地走。你是蒙耶和華賜福的了。」（創26:28-29）亞比米勒說這話、好厚面皮啊！他說厚待亞伯拉罕，又厚待以撒，但他們民就常常來搶奪亞伯拉罕和以撒的井和地；他自己完全沒有守約，日後他的子孫還是沒有守約．因為自從以色列人進入迦南地以來，非利士人一直與他們為敵，欺負以色列人到一個地步，甚至在掃羅作王的初期，非利士人只准以色列全國擁有兩把刀；又不准以色列有鐵匠，因為非利士人說，恐怕希伯來人製造刀槍。以色列人要磨鋤、犁、斧、鏟，就只有下到非利士人那裡去磨。（參撒上13:19-22）只有大衛作王的時候，才能救以色列人脫離非利士人的轄制，非利士人才被大衛治服。（撒下8:1）但是到了列王的時代，因為以色列人離開神，非利士人又再常常攻擊以色列人，直到以色列和猶大亡國為止。 ６．本詩應用到末世的以色列人身上，「我必因勝非利士呼喊」這句話所說的「非利士人」，就是今天與以色列常常爭戰的「巴勒斯坦人」（按：「巴勒斯坦」“Palestina”就是古時的「非利士人」“Philistine”；這兩個字的根源都是相同的，只不過以不同語言來讀，就有不同的譯音而已。）西元前1000年左右、非利士人從「居比路島」（今天的賽普勒斯島）移民到靠近埃及的地中海沿岸迦薩地帶居住，因此被稱為“Pilaschtu”（讀音「非利士」）。早於主後135年、羅馬鎮壓猶太人起義之時，就將猶大省改名為「巴勒斯坦」，為要除滅猶太人所遺留下來的任何痕跡和記憶。當時、連耶路撒冷也改名為「Aelia Capitolina」，禁止猶太人踏足這城。羅馬帝國滅亡之後，「巴勒斯坦」就成了拜占庭帝國的一個省。到638年、穆斯林軍隊佔領耶路撒冷；到691年，伊斯蘭教就在聖殿山上建造薩赫拉清真寺。之後，天主教的十字軍八次東征「巴勒斯坦」，「巴勒斯坦」就長期陷入戰爭苦難中，直到第一次世界大戰之後，這地才被英國佔領。第二次世界大戰後，聯合國為討論以色列難民問題，建議讓以色列獨立成國。不過、以色列在1948年獨立之後，原先居住於此地的「巴勒斯坦人」，就起來與以色列爭戰．因為無法勝過以色列人，就淪為「巴勒斯坦難民」。他們不斷製造戰爭，要自立成國，與以色列對抗。其實在歷史上，巴勒斯坦人根本上就從來沒有成國；所以他們的要求，很難獲得阿拉伯人和聯合國的支持。只是、因為他們不停製造恐怖襲擊，以色列終於讓他們獨立成國，但附有許多條件，使他們不能公然反對以色列的存在。可惜、巴勒斯坦人中有許多伊斯蘭教極端份子，硬要常常對以色列人發動暗殺和恐怖襲擊，叫中東永無寧日。根據《聖經》預言，巴勒斯坦人，就是古代的非利士人，非要製造混亂，直到末世大災難時、以色列再度亡國為止。但本詩預言、將來以色列還要悔改歸向神，他們要像大衛一樣，重新擊敗這些巴勒斯坦人．那時神所說：「非利士啊！將有勝過你聲音向你呼喊！」這句話，就真的全面應驗了。 ７．神接續又說：「誰能領我進堅固城？誰能引我到以東地？」這段話不易明白．但知道，準確的解釋一定是指著大衛攻打以東人那一場仗而說的。我們翻查歷史，發現列王紀上十一章15至17節有這樣的記載──「先前大衛攻擊以東，元帥約押上去葬埋陣亡的人，將以東的男丁都殺了。約押和以色列眾人在以東住了六個月，直到將以東的男丁盡都剪除。」約押既然「住」在以東城裡長達六個月，徹底消滅以東人，相信就是這段話的解釋．神說這話的意思，可以理解為：「誰能領我攻陷以東的堅固城呢？」結果證實只有耶和華才能成就這應許；「誰能引我到以東地？」結果證實，是耶和華叫約押得勝，住在那裡六個月，殺盡所有以東人。末世時代也必這樣，神與以色列人同在，以色列人就能戰勝阿拉伯鄰國，佔領南地和西乃半島一段日子，像一九六七年以色列人向阿拉伯聯軍發動「六日閃電戰」，所獲得的勝利一樣。不過我們必須清楚交待一點，就是《聖經》顯示，以東人並沒有滅絕，因為當時以東王的兒子哈達還是幼童，他和他父親的臣僕，幾個以東人逃往埃及去．等到所羅門王時代，因為所羅門王犯罪，神又使以東人興起，與所羅門王作對頭了。（參王上11:15-17） 三、出發前的禱告 60.10神啊，你不是丟棄了我們嗎？神啊，你不和我們的軍兵同去嗎？60.11求你幫助我們攻擊敵人，因為人的幫助是枉然的。60.12我們倚靠神才得施展大能，因為踐踏我們敵人的就是他。 １．大衛得知神的應許之後，在出戰之前，再一次禱告哀求耶和華說：「神啊，你不是丟棄了我們嗎？神啊，你不和我們的軍兵同去？求你幫助我們攻擊敵人，因為人的幫助是枉然的。」這幾句話，《中文聖經》譯得有點不清楚，兩個問題好像埋怨神丟棄他們一樣．其實這兩節經文、《Basic English Version》譯為“Have not you put
us away, O God？ and you have not gone out with our
armies. Give us help in our trouble; for there is no help in man.”英文欽定本卻譯為“Wilt not thou, O God, which hadst cast us off？ and thou, O God, which didst not go out with our armies？ Give us help from trouble: for vain is the help of man.”綜合兩者的意思，筆者認為正確的譯法應該是：「神阿！你曾丟棄我們，又不與我們的軍兵同去；現在你會幫助我們去攻擊敵人嗎？因為人的幫助是枉然的。」這樣禱告是要與本詩開始時的禱告呼應．請比對那次禱告──「神啊！你丟棄了我們；你分散了我們；你不再喜悅我們．噢！求你再一次轉向我們。」那是指之前曾經戰敗，大衛認為是神丟棄了他們；現在聽到神啟示必會大勝利之後，大衛就引用上一次戰敗的事來問神，這一次出擊、神會不會與他們的軍兵同去呢？因為大衛認為，「倚靠人的幫助是枉然的」，意思證明這禱告不是埋怨，乃是表示決心倚靠神，不倚靠人。 ２．「倚靠人的幫助是枉然的」，這句話又表示、決心不向埃及或其他大國求助；向這些大國求助，不但來不及，而且日後還被這些大國要脅，等於被他們打敗。但大衛相信單單倚靠神就夠了。所以大衛說：「我們倚靠神才得施展大能，因為踐踏我們敵人的就是他。」這句話英文欽定本譯為“Through God we shall do valiantly: for he it is that shall tread
down our enemies.”意思是：「透過神（的幫助）我們才能奮勇作戰；因為將要踐踏我們的敵人的，就是他。」請讀者注意「將要踐踏…敵人」這段話，表示大衛接收到神的啟示，知道神必定大獲全勝，並且在「踐踏」完敵人之後，必會在「摩押」洗腳、和在「以東」脫鞋──將一切污穢都留在他們的地，叫他們的地成為污穢之地，永不被神接納。所以大衛現在應該是滿有信心地出去爭戰的；不是還帶著埋怨的問題，來結束這篇詩的。因為他認定，只能倚靠神的大能才能「踐踏」仇敵，知道一切得勝的關鍵就是神。 ３．將來末世歸主的以色列人也有這樣的信心和禱告。他們看見以色列的當權者，與歐盟的總統敵基督勾結──倚靠人，不倚靠神．結果反被敵基督所出賣和屠殺，他們就認定，倚靠人是枉然的。但他們從聖經預言得到奇妙的應驗；從親眼看見神的兩個見證人被殺，三天半後復活升天；從過往歷史的反省……，但特別是從神特別賜給他們的直接啟示、得知耶穌才是真基督，於是他們就全家歸向主基督，並且專心一意地向主基督「呼求」，不倚靠任何強國的幫助．結果、主基督就駕著天上的雲降臨，拯救他們。 ―― 吳主光《詩篇精選研經亮光》 在破敗中得復興(朱韜樞) 第七段 經歷地方教會是住在神的見證裡 第六十篇導言 六十到六十四篇，是一個活在神的見證裡，也就是活在地方教會裡的人，所長出的更高的看見和更深的經歷。前面的經歷已經很深了，例如叫我的仇敵不要死，叫我裡面聯於神的榮耀，但是，就在這樣的時候，他說還有個東西是更高的。在六十篇，詩人見證得勝的不是他，得勝的乃是神，要講神的見證，有一個先決的條件，就是：一切都是神。如果你沒有看見一切都是神，就不可能有神的見證。有時候弟兄們說，我們是屬於這個的，或者我們是屬於那個的；弟兄們，好不好，把這個都忘掉，我們要說，我們跟隨的是神！沒有這一個，我告訴你，什麼都不行。 在六十一篇，他因著有這樣一位神，就願意永遠住在帳幕裡，與神互為產業。在六十二篇，當他住在帳幕裡專一的等候神時，他也就認識一切都在乎神，也都屬乎神。你有沒有注意，一說到神的見證，首先就是神自己，然後是教會，最後才是帳幕。 六十三篇說到他在帳幕裡更深的經歷，以及與主有更親密的交通，所以他能在聖所裡瞻仰神，來為著見證神的能力和榮耀。詩人說：我不僅有神，我不僅經歷神，享受神，我還可以和神親密，在時間裡長久的來觀察祂，看祂。這個看，就是瞻仰神，好叫他來為著神，並見證神的能力和榮耀。這就帶進六十四篇的宣告，我們要傳揚神的工作，明白思考祂的作為，義人要因耶和華歡喜，也都要誇口！ 六十篇是在大衛作王以後，往東勝了亞蘭，和瑣巴的亞蘭；他的軍兵又得著了以東之後所作的詩。以東是在以色列地的東南。那時，大衛經歷了一個大得勝，在他的大得勝裡，他寫了這一首詩。在這裡，他的靈和他的認知是何等的謙和清明。我們中國人常說，勝利叫人沖昏了頭。人是不能得勝的，人得勝一會兒就沖昏了頭；講了一篇好道，一下台就告訴人你那篇道如何的美妙。然而，大衛在這時候有一個謙和的禱告，他沒有誇他的得勝，他反而說，「神哪，你丟棄了我們，使我們破敗，你向我們發怒，求你使我們復興。」事實上，他是在說他以前的光景。就在這樣得勝的情形裡，他還是知道：主，你還有更多的工作是要作的，求你使我們復興。 他又說，「求你應允我們，用右手拯救我們，好叫你所親愛的人得救。」你有沒有注意，以前沒有用過「你所親愛的人」這個詞，現在他開始用了。他好像在說，「主啊，這一班你的子民，這麼多年跟隨你，這麼多年奔波，這麼多年不斷換他們的住處，這麼多年不斷的流淚，現在他們住在你的得勝裡，他們是誰呢？他們是你親愛的子民，求你應允我們，用右手拯救我們，好叫你所親愛的子民得救！」現在，他真是在他的謙和和甜美裡，見證神藉著他所作的工作。 他又說，神要在祂的聖別中分開示劍，丈量疏割谷。在這裡，神已經指著祂的聖潔說，「我要歡樂，因為你，我太好了！得著大衛，我太滿足了！有你這樣一個僕人，也有這樣一班跟隨你的我的子民，我裡面太喜樂了！我告訴你，現在我要分開示劍，我要丈量疏割谷。」示劍的意思，是肩膀或者力量。示劍就是神向亞伯拉罕顯現的所在，也是亞伯拉罕築壇的所在；在這地方，有神的工作，也有人的奉獻。神向他顯現，人就奉獻給他。 分開示劍，表明一個高深的經歷，這裡不僅有神的啟示和人的奉獻所產生的能力，更有一種能力明顯的被分開。人很奇怪，你開了一個特會，你就覺得是「你」講得好；你帶一個人得救，你就看那個果子是你的；所以神只好說，「好吧，我分開示劍，我們算一算，到底什麼是你的，到底什麼是我的？」這裡的分開是指地的產業或擄物的分配，不是硬性的分開，像分家或者離婚。這裡的分開是一種分配，有你的份，也有我的份；有屬於你的，也有屬於我的；有該歸於我的，也有該歸給你的。不要一得勝，你就以為全是你作的；也不要說，你完全沒有功勞，都是神作的。你看，這個經歷深不深？也就是說，得勝的是大衛，顯出的卻是神的大能。到底是誰得勝？是大衛得勝。到底是誰得勝？是神的大能得勝。大衛爭戰得勝了，但顯出來的是什麼？神的大能！大衛永遠不能取代神，神也永遠需要大衛。應用在今天的情形，就是說，供應聖徒的是神的僕人，供應的結果是聖徒來跟隨神。若是聖徒到後來跟隨的是講道的，那就沒有分開示劍了。我再說，什麼是分開示劍？供應聖徒的是神的僕人，聖徒們所跟隨的是神的自己！ 弟兄姊妹，你若認識什麼叫「分開示劍」，你就要對講道的說：沒有你，我得不著幫助；但得著你的幫助之後，我一定要跟隨神！我告訴你，在教會生活中高舉一個人，或者高舉一個東西，都是得罪神的。你要知道，神來作工的時候，他一定要來分開示劍。神要說：是你大衛做的事，但是，國是我的國；是你大衛救了這個國，但是，榮耀卻要歸於我！ 請你記住，你們這一生，只可以有神，只能跟隨神，只應該愛神。你應該愛弟兄姊妹，更應該愛主的僕人；你愛弟兄姊妹，愛主的僕人，沒有別的原因，全是因為你愛神，神也愛他們。沒有一個人可以取代神，也沒有一件事物可以取代基督；我們所要跟隨的，必須是神自己！這也表明，即使是在大衛最得勝的時候，他也能從深處領會，真正得勝的乃是神！就他在爭戰得勝的時候，他裡面說，「神哪，若是沒有你，我什麼也不能做，一切都是你做的！」但是另一面，他也要說，「神哪，若是我沒有學習向你忠心，你也找不到僕人；你需要向你忠心的人，但那個果子是必須要歸給你自己啊！」 「丈量疏割谷」，又是另一個奇妙的經歷。疏割的意思是棚子，是雅各支搭帳棚的所在，預表今天的教會和教會生活。神要來丈量，丈量就是量一量一處處的教會，也就是神的子民安息和居住的疆界。這個丈量是不斷地擴大和加深的。一面來說，疏割是個谷；因為是谷，所以它是深的。一面來說，神說：我來量一量，我這麼量一量，教會就興旺一點；我再來量一量，教會就更興旺一點。我這麼量一量，弟兄們成長一點；我再來量一量，弟兄們更成長一點。所以說，神的量是叫一處處的地方教會不斷地擴增，也叫一處處的地方教會不斷地成長。在這裡，你要會說，「主啊，我敬拜你！好像你的國建立起來了，但求你給我一個謙和、清明的靈，叫我能夠領會，是你來分開示劍，好叫榮耀歸給你自己；是你來丈量疏割谷，好叫教會興旺，好叫聖徒成長。」 「基列是我的，瑪拿西也是我的。」基列有見證的意思。從外面看，大衛認識做以色列的王是他，但是神卻宣告，以色列的見證乃是我的見證。好像是大衛做王，但是這個見證乃是我的見證；好像是你盡職事，但是你所服事的眾教會乃是我的教會，教會中所有神的兒女都是我的兒女。哦，教會永遠不能屬於一個人，弟兄姊妹永遠不能屬於一個人，所以神宣告，以色列國是我的見證！ 瑪拿西的意思就是「使忘記」，說出神在這裡似乎是告訴大衛，以及與大衛一同爭戰的人，說，「你們受了許多苦，那也夠了，無論你流離到哪兒去，我在天上都有紀錄；你的眼淚我也用袋子裝起來了，你不需要再求更多了。現在我願意告訴你，你應該把你所受的苦難，把你所經過的艱難，都在我的得勝裡，把它忘了！」我們容易「記」，特別是老人，老人最愛回憶，最愛講故事。神說：把這些都忘了吧！記憶多叫你不能往前。如果國度建立起來，有更高的挑戰，有更多的恩典，有更豐富的祝福，等著你來經歷，你把以往那些都忘了吧！ 「以法蓮是我的頭盔；猶大是我的杖。」這是何等甜美榮耀的宣告！以法蓮是雙倍的果子。現在藉著那些與神見證一致的聖徒各面的經歷，他們已能站住並爭戰，也能叫自己的果子纍纍下垂，大大的得勝；他們在生命裡所結的果子，成了神的頭盔，保護了神的權益，也見證了神的榮耀。弟兄姊妹，神願意把我們頂在頭上，作祂的頭盔，但是我們得認真，不能馬馬虎虎。我們要告訴主，「主啊，我什麼都不懂，但是我願意這一生好好愛你。因著我好好愛你，願意我的果子纍纍下垂，願意我這一生和弟兄姊妹能夠成為你的頭盔！」你現在再來看神頭上所戴的，你就知道，那裡有二千年來多少億萬的基督徒，多少億萬的生命成長，多少億萬的愛基督的追求者！哦，他們都成了神的頭盔！這個頭盔是要保護神的權益，並見證神的榮耀。人若問你這一生是作什麼的？你要說：我這一生是保護神的權益，是見證神的榮耀的！ 「猶大是我的杖，」猶大的意思是讚美，說出我們在得勝裡的讚美，就是神的杖，就是神掌權的實際。我們敬拜祂。經過這一切的經歷以後，我們能有這樣榮耀的見證，也活在這榮耀的見證裡，把神彰顯出來，阿們！（韜） 第六十篇，在破敗中得復興（續） 弟兄們，我們身上都有這三面的難處：一個是我們像摩押人，一個是我們是以東人，一個是我們是非利士人。 摩押是我們的沐浴盆。摩押是羅得和他的女兒所生的後裔，是亂倫所生的後裔，所以預表極醜陋的肉體。這還不僅是個肉體，是肉體發展到極致的肉體。換句話說，這肉體是墮落到極點的。你要知道，凡是那些有名的政治家，成功的政治家，有名的財主，包括大學者，都是大的肉體。而且成就越多的，肉體越醜陋。 你會發覺，主啊，我從來沒有想到我是這樣的壞！我記得剛信主的時候，我說，主啊，像我這樣一個年輕有為的青年人，現在奉獻給你了，你還不覺得喜樂嗎？是我給你榮耀！這是1953年，我還沒有二十歲。到了七十歲了，過了五十多年，我就不敢這麼禱告了。我就禱告說，主啊，像我這樣的人，你還沒有丟掉，那不是奇妙嗎？為什麼呢？越來越感覺我們是個肉體。神就要說，你雖然是個肉體，像摩押一樣，但是你要知道，我有一個盆子。（這個盆子是一個象徵性的說法，不是真有這個盆子。）摩押是我的沐浴盆，你有這個肉體，但是我有辦法來潔淨你，來變化你，來改變你。你是一塌糊塗的，你不知道你是誰，你是墮落到極點的，你是可憎惡的，但是即或像你這樣一個一塌糊塗的、墮落的、可憎惡的、沒有辦法討神喜悅的、甚至於沒有辦法見光的一個肉體，我卻有辦法潔淨你。你這個肉體，是我所要工作的，好叫你看見什麼叫作我的聖化，什麼叫作我的變化。 摩押是我的沐浴盆，說出那些與神聯調合併，活在神見證裡的聖徒們聖化、變化的過程。蒙主寶血潔淨，是一次永遠的。當你得救那一天，你說，主啊，求你寶血潔淨我！這一次的潔淨，叫你以前所犯的罪，現在所犯的罪，和你將來要犯的罪，和你臨死之前所犯的罪，統統都得赦免了，因為神赦免你這個人了。你的罪的問題很容易解決的，但是在你的罪之外，還有一個難處，就是你這個人是一個肉體，是一個與神相爭的人，是一個與神敵對的人，是一個敵擋神的人，是一個口是心非的人。你這個人在你的所是裡有一個東西，是不知不覺讓神為難的。神說，你知不知道，你就像摩押人一樣；但是即或你像摩押人一樣，讓我告訴你，我在生命的供應裡，還有能力叫你得著潔淨。 那些與神聯調合併、活在神見證裡的聖徒們，需要經過聖化，需要經過變化，這個過程是藉著他們的肉體不斷的被暴露、得潔淨而構成的。神怎麼來對付、解決肉體的問題呢？祂先來暴露你，然後再來潔淨你。你有沒有注意，所有的沐浴都在這兩個原則裡，先被暴露，再被潔淨。一面來說，我要被暴露出來，叫我覺得赤身露體；另外一面，我得著一種的潔淨，叫我這個人能夠改變，能夠更新。 這就像保羅所說的，「但那屬基督耶穌的人，是已經把肉體連肉體的邪情私慾，都釘了十字架。」（加五24）也就是說，你是高舉這位復活的基督，然後活出受死、受苦的耶穌。一面來說，基督為首；一面來說，耶穌為你的存在。我是屬於基督耶穌的，當我這樣屬於基督耶穌的時候，我已經把我的肉體和肉體的邪情私慾都釘在十字架上了。十字架的工作是很多面的：我這個人已經釘在十字架上了，律法的規條也釘在十字架上了。當你這樣來考慮十字架工作的時候，有一面是對準你的肉體。 什麼叫作屬基督耶穌呢？就是什麼時候你住在神聖的生命裡，什麼時候神聖的生命好像生命的水來洗滌你、來潔淨你了，當你這樣屬基督耶穌的時候，你就把肉體和肉體的邪情私慾都釘在十字架上。肉體不會消除的，肉體的作為是可以除去的，但肉體的本身不會消除。事實上，我告訴你，每一個人都有肉體。 在ㄧ個聚會裡大家排隊作見證。有一個弟兄作見證作了一半，負責弟兄說，你不要再講了。他說，不！我還要再講！還有一次，負責弟兄說，你不要再講了，一個人只能講一分鐘。他很氣，就走了，到後面又去排隊了。我就想，主耶穌啊，人真是不得了，人都是在肉體裡。窮的時候，有飯吃就好；有飯以後，有個佣人就好了；有了佣人以後，就嫌佣人不好。肉體，都是肉體。你知不知道，只有一個方法可以叫你在肉體裡得著拯救，你需要被暴露，你需要被潔淨。 我們這個人，不知道為什麼都容易活在肉體裡，隨便一件事，一下子毛都直起來了，預備跟人吵。神就說了，你覺得肉體沒有辦法，我有辦法，我死在十字架上，把你也釘在十字架上，但是我要暴露你，逼得你要取用生命的洗滌。我告訴你，即或你像摩押一樣，一個在肉體裡墮落到極點的人，我也能成為你的拯救。 你也不要以為屬靈人屬靈到一個地步，成為靈了。哪有這個事？他還是個人，因為他是個人，他還有肉體。因為人有肉體，聖經就說，摩押是我的洗濯盆，是我的沐浴盆，我要光照摩押人，我也要潔淨摩押人，我要死在十字架上，叫他們不斷的取用屬基督耶穌的這個事實。凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體連同肉體的邪情私慾，都釘了十字架。也就是說，我們這滿有邪情私慾的肉體，藉著不斷取用屬基督耶穌的事實，而有了釘十字架的實際。我什麼時候活在基督裡了，我什麼時候與基督調和了，我什麼時候住在神聖生命的膏油塗抹裡了，這時候我就領會了，所有肉體的運作都消失了，因為我是住在神聖生命的沐浴裡。 「摩押是我的沐浴盆」，也有解經家這樣說，（我自己不是太同意），摩押人已經成了神的俘擄，說出這醜陃的肉體現在已經降服在神的主權之下。如果是這樣，也許就不需要用沐浴盆這個字，在我的感覺就淺了，在經歷上很難取用。你要這樣說，主啊，我不過是一個摩押人，如果你給我光，如果有你的憐憫，我就會看見，我就是一個摩押人，我是一個肉體。當這個肉體爆發激烈的時候，是極其可怕的。但是你會暴露我們，你也會潔淨我們。 不僅這樣，「我要向以東拋鞋」。以東預表墮落之人的舊人。這個舊人就是我們，我們就是以東。主的僕人告訴我們，我們整個人的總和就是一個舊人。鞋和盆一樣，都是象徵的說法，並不是真有一個鞋，所以解經家一般都是這麼解，鞋是把我從罪惡的世界分開的憑藉。我還要加一句，鞋也是我們走義路的憑藉。第一個，有了鞋，我們就和這個罪惡的地分開了；第二個，有了鞋，我們就可以走義路了。在出埃及記，以色列人出埃及是要穿鞋。然後到新約的時候，保羅說，你們要穿上福音的鞋，這鞋是傳報好消息、走路的憑藉。所以，鞋是把我們從世界分開的憑藉，也是我們走路的憑藉。 從外面看，以東人和以東地都已經歸向神了。這時候，大衛的將軍約押已經把以東征服了。在這時候，以色列是得勝的所在。以色列是得勝的，這個得勝的王在這時候就說，「你丟棄了我們，我們破敗，你向我們發怒，使我們得復興。」（詩六十1）到後來要作見證的時候，他說，現在以東人已經歸屬於猶大，或者以色列了，所以以東地也歸於神了。從屬靈的實際看，就如保羅所說的，知道我們的舊人與祂同釘十字架，使那犯罪的身體失效，叫我們不再作罪的奴僕。然後我們要感謝主，我們是有鞋和罪惡分開的人，我們也是有鞋可以行走在義路上，可以傳揚神福音的人。 詩人又說了，「非利士啊，你要因我歡呼。」（詩六十8下）非利士人是住在以色列境內的一班人，他們沒有特別的地，他們是和猶太人住在一起的，預表那些在神的見證裡，卻又不為著神的見證的人。他們接近神的權益，卻是破壞神權益的天然的人。摩押、以東、非利士，一個是肉體，一個是舊人，一個是天然的人。 我舉一個例，比如說一個地方需要蓋會所，在蓋會所的時候，有的人很富有，有的人不是那麼富有。很富有的就會講這句話，你們大家都不必奉獻了，我包了！我告訴你，這個「我包了」就叫作天然的人。我記得我們蓋的第一個會所，是1957年，在台北蓋二十七家一個小會所。我們真是窮，一堆窮人，窮到一個地步，那時候的奉獻，五毛，一塊，兩塊，都放在裡面，還有很多都是戒指，特別是寶石的戒指，都是祖傳的。弟兄們，你知不知道，我們就是那樣蓋了一個會所，有多少弟兄姊妹都經歷了神許許多多的作為。為什麼？因為在那裡沒有天然的人。天然的人總喜歡我作什麼，我能作什麼，我能幫助些什麼，他們在不知不覺中就破壞了神的權益。 我願意作ㄧ個見證，我們的經濟是很緊的，常常為這個緊，我很感謝神。你要知道，因為我們經濟很緊，叫我們不敢有一點大意，說，感謝主，主已經預備了；這叫我們一直不斷的要告訴主，主啊，求你不斷的來預備！這一個就叫同工們儆醒，叫我儆醒，叫我們大家都在這件事上成為一個禱告的人。這裡面沒有天然。 有一位弟兄有負擔，他願意作一個事業幫助工作，所以主到現在不祝福他。不是他天然，他的負擔是好的，只是神就怕我們這班人不知不覺變的天然了。或許等到有一天我們都很老練了，他的事業就成功了。事業不一定會失敗，但是神說，我總不能叫你們這樣不信靠我，憑著你的天然活著。當你憑著你天然活著的時候，你就破壞了我的權益了。 在大衛的得勝裡，神要對非利士人說，非利士啊，你要因我歡呼！連那些在天然裡的人，都要起來說，神果然在這裡！神果然與我們同在！教會中得復興就應該有這樣的情形。在這裡我們看見，一個得勝的見證，也就是一個得勝的地方教會，是在屬靈上能幫助許多人復甦的。教會好了，教會的聚會好了，教會中聖靈的工作強了，教會生活裡主的同在顯明了，就在這時候你會看見，太多的聖徒因為這個情形就得了復甦。他們本來可能是非常天然的。就像我剛剛到一個地方教會，我最痛苦的是，主啊，你怎麼給我們這麼多天然的人，每一個人都是非利士人，無論你在教會中帶領什麼都有話題。親愛的弟兄們，我很感謝主，教會沒有大復興，到現在也沒有大復興，但是有成長，長著長著，非利士人越來越少，神的子民越來越多；閒雜人越來越少，跟隨神的人越來越多，教會健康的情形出來了。一個信主六個禮拜的弟兄，起來為主說話，你感覺他不天然，他裡面摸著一個東西。一個弟兄信主三個月，起來為主說話，不天然，裡面摸著一個東西。他不是加入一個宗教團體，和一堆天然的人在一起胡鬧，他乃是在教會的見證裡被征服。我在教會中看見一個東西，我摸著一個屬靈的東西，我看見一班屬靈的人，我看見一班愛主、跟隨主的人，因為這樣，當教會有一點復興的時候，許多人就得了復甦了。 ――朱韜樞《詩篇中的教會生活(卷二)》 以祂的聖潔說話(六○1~12)(臺北靈糧堂) 在利未記每一次神聖的曉諭後，我們都會看到神的簽署「我是耶和華」或「你們必須聖潔，因為我是聖潔的」。神只能以祂自己，或祂自己的聖潔起誓。祂不能指「天」或「地」起誓，因為這些都是祂所創造的(創廿二16)。所以祂現在誓言關心祂自己的子民以色列。當初祂帶領他們進迦南地，分配他們各支派的居處。雖然看來神的子民已從恩典中墮落，因而神允許他們受失敗之苦，但這並沒有與祂慈愛的事實產生任何的衝突。 神擁有地上各國的地方和各地的人民(出十九5)。祂使用摩押成為祂洗淨不潔的以色列民的工具(利十一)，因為神是聖潔的，祂的兒女也必須是聖潔的，祭物不能使人得潔淨，神用特別的方式教導祂的兒女明白潔淨的真義。為什麼呢？因為他們是神所「親愛的人」。能知道自己是神所親愛的人是何等的恩典，有如被管教的兒子，在受管教的時候真是非常的難過(此時感覺時間慢如牛步)，但是因為知道父親是基於愛的管教，似乎也願從管教中學些什麼。詩人看見神的愛，看見雖然神使用外邦人成為管教的工具，但因為知道我們仍是「神所親愛的人」，盼望就能由衷生出。這是多麼的特別呢！唯有神的兒女才有這種特權，能經歷在管教中仍不灰心失望，在管教中，仍可以學習神所要我們學的功課。你現在正處於管教之中嗎？你看見神所要你學的功課嗎？ 在詩人的禱告，我們看見二件事是詩人正在學的功課，一是敬畏，另一是倚靠。神要把旌旗賜給敬畏祂的人，神的幫助也是臨到倚靠祂的人。旌旗，從聖經中我們看到的是得勝，當年摩西率領以色列人與亞瑪力人爭戰，靠神得勝之後，築了一座壇名為「耶和華尼西」(耶和華是我的旌旗)以為紀念(出十七6∼16)，因為那次勝利的經驗太特別了，摩西在山上舉手禱告，約書亞在山下就爭戰得勝，山下的得勝與失敗在於山上的禱告。神願意為我們爭戰，祂願意將祂的勝利賜給我們，問題在於我們倚靠祂多少？ 回應 主，雖然倚靠的功課不容易學會，但仍要靠著你恩典來學習。 反敗為勝的秘訣(六十篇1〜12節)(臺北基督之家) 分享： 這篇標題是紀念勝利，但內容卻是寫失敗，這可能是在既敗未勝之前所寫，或是在反敗為勝之時所寫，好使人學習(標題)知道「人的幫助是枉然的」(11節)，勝利來自倚賴神的大能(12節)。 本篇寫作背景是撒母耳記下八章3∼6節與歷代志上十八章12∼13節。事實可能是：大衛在北方戰勝兩河間的亞蘭與瑣巴亞蘭時，南方的以東人卻乘虛入侵猶太境內，致使猶太人遭遇敗績。 為國哀訴(1∼4節)：大衛哀訴戰事失敗，由詩中所用「震動」、「崩裂」、「搖動」、「艱難」、「東倒西歪」等詞來描述戰局，顯示了以色列人在遭遇大敗以後，人心渙散，全國混亂的情境。但詩人卻認為失敗是神「丟棄」他們，向他們「發怒」一切都是神的許可。所以他就向神求復興與醫治(1、2節)。治病需對症下藥，人生許多問題，都可以推究到與神之間的關係，有時我們需認罪悔改，有時我們需順服神旨意。生病要找對醫生，否則會出人命，有困難也要找對求助物件，先來找神解決，再決定其它行動吧！ 「你把旌旗賜給敬畏你的人，可以為真理揚起來。(4節)」旌旗代表統帥所在之地。詩人要神授旗給他，顯明希望神再與自己的百姓同在；其出征不是要為自己報仇，而是希望為神的真理作戰。因著為真理而戰，因著神的同在，詩人已能看見勝利的遠象。 勝利遠象(5∼8節)：5節是詩人的祈求，6∼8節是神回應詩人的禱告。「神已經指著祂的聖潔說」表明這決非信口雌黃，祂已經說了，事就必這樣成了。親愛的弟兄姊妹，神總是會聽見你的禱告，並按祂的時間成就，只要禱告心香不斷，時候滿足，你就會看見神的作為。 為國祈禱(9∼12節)：「誰能領我進堅固城」(9節)，大衛深知他只是副手，神才是元帥，跟著這位得勝的主，他知道自己無須懼怕與憂慮，可安息在主的得勝中。 這一首信心之歌與摩西在神面前的祈求有異曲同工之妙(出三十三14、15)，只要是全能的神與我們同在，走在我們面前，祂必賜給我們幫助與勝利。 回應：耶和華尼西的神啊！求禰作我的旌旗，因人的幫助是枉然，我要全心倚靠禰。奉耶穌的名求，阿們！ 禱讀：詩篇一百一十八篇6、8、9節 6 有耶和華幫助我，我必不懼怕，人能把我怎麼樣呢？ 旗開得勝(詩60篇)(香港讀經會) 祈禱： 親愛的主啊！感謝你與我共同度過每一天，面對悲喜得失，我要因你的同在而歡喜。 大衛曾多次與亞蘭人爭戰，其間有勝有敗。從第1-5節的內容看，大衛曾經歷戰爭失利。詩中描寫地震動、崩裂、動搖，可見戰況的激烈。大衛能征慣戰，勝敗雖兵家常事，但他深信他們遇見的艱難是神知道的，是神掌管的，並且是出自神的手。所以，大衛呼求說：「神啊！你丟棄了我們，使我們破敗；你向我們發怒，求你使我們復興！」（1）他求神回轉，不要掩面不看他們，使他們復興，再把旌旗（代表勝利）賜給他們。 第6-8節是詩人再次宣告神的主權。不論是以色列人和外邦人都在神的管治之下：從北部的示劍到約旦河東岸的疏割穀；神說基列、瑪拿西、以法蓮、猶大是「我的」。摩押、以東都在神的控制之下。 神既是統管萬有、列邦列國的主，詩人在9-12節肯定了只有「倚靠神」、只有神的幫助，他們才能攻下堅城，戰勝敵人。「神啊！你不是丟棄了我們嗎？神啊，你不和我們的軍兵同去嗎？」（10）雖然是問話，其實是切切盼望神同去的懇求。正如昔日摩西帶領以色列人進入迦南地，他堅持要神與他同去：「你若不親自和我同去，就不要把我們從這裡領上去。」（出33：15）若沒有神同去，人又怎能旗開得勝呢？ 在人生路上，我們會面對不可知的前景、不同的困難，甚至攻擊我們的「敵人」。但我們不是靠自己的聰明智慧，或專業技能去得勝。惟有倚靠神，懇求祂與我們同在，才能得勝。 |