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詩篇第三十七篇短篇信息 目錄： 義人蒙福，惡人失敗(楊震宇) 不要為作惡的心懷不平(吳主光) 產生在擴大裡的觀察(朱韜樞) 義人必承受地土(三七1~15)(臺北靈糧堂) 選擇生命的道路(三七16~26)(臺北靈糧堂) 你當等候耶和華(三七27~40)(臺北靈糧堂) 見人作惡時(上)(三十七篇1~11節(一))
(臺北基督之家) 見人作惡時(下)(三十七篇1~11節(二))
(臺北基督之家) 主承受地土的秘訣(三十七篇12~26節)(臺北基督之家) 義人的看見(三十七篇27~40節)(臺北基督之家) 當等候耶和華(詩37篇)(香港讀經會) 義人蒙福，惡人失敗(楊震宇) 鑰句：以祂的信實為糧 背景：《詩篇》第三十七篇是大衛智慧的訓誨詩。本篇是字母篇，每隔一節就以下一個希伯來文字母寫成的離合體詩(acrostic psalm)。每字母有兩節，除了29，34，38，39，40節等有些微變化，其餘的都合規律。根據25節描述，這篇詩是大衛年老時所寫的。大衛一生受了不少的苦，此時對於世事的滄桑多變與神的永恆不變，已有深刻的體驗。在這首詩裏，他用許多箴言諺語來勸勉義人要信靠耶和華，耐性等候祂。祂要使他們承受地土，不用因惡人而煩惱，而惡人必從地上被剪除，因為神的公義必然顯明。 提要：本篇是大衛讚美神的慈愛與信實的禱告。大衛以智慧教導人認識義人必蒙福，惡人必失敗的訓誨詩。在這篇詩中，他從多年的經歷，教導人雖不解惡人何以亨通，仍應信靠神；然後，他警告惡人必要滅亡，自作自受；最後，他描述義人遲早會蒙福，認定了救恩出於耶和華。全詩分為三段： (一)信靠耶和華的祝福(1∼11節)――你當倚靠耶和華而行善，以祂的信實為糧； (二)惡人遭致滅亡的審判(12∼22節)――被祂咒詛的，必被剪除； (三)義人的道路和結局(23∼40節)――耶和華幫助他們，解救他們…因為他們投靠祂。 鑰節：【詩三十七3∼5】「你當倚靠耶和華而行善，住在地上，以祂的信實為糧；又要以耶和華為樂，祂就將你心裡所求的賜給你。當將你的事交托耶和華，並倚靠祂，祂就必成全。」 鑰點：本篇我們看見大衛撰寫這一詩篇的主要目的是勸勉人要倚靠耶和華，信靠祂是信實、公義的；故不要看惡人亨通興旺，而心懷不平；並要耐性的等候耶和華終必有好結局，因惡人必被剪除。他一再重述義人必承受地土(9、11、18、22、29、34節)。這一篇詩給我們什麼重大的教訓？那就是惡人與義人的結局全然不同。因神決不撇棄祂的聖民，而使正直人、和平人、義人有好結局，必蒙祂保護、拯救。因此，我們要細察、觀看人的結局，而不是過程。約伯就是一個好的例子(伯一1，四十二12∼17)。 此外，大衛在此詩中，三次強調：「不要心懷不平」，因為這些不平，都於事無補，只會讓自己陷入嫉妒、苦毒的光景中，甚至墮入試探和罪惡中。他三次提到：「要倚靠耶和華」，因為神必扶持、賜福、立定、攙扶、恩待、保佑、抬舉、幫助、解救。舊約的「倚靠」與新約的「信」的意義相近，是沒有疑惑全心信賴神。不管外在的環境如何惡劣，撒但如何囂張，你是否仍倚靠祂、等候祂呢？ 今日鑰節提到「當將你的事交托耶和華。」「交託」希伯來文，直譯為「輥」，就像卸去一個擔子(書五9)；但常用來作「交付」(箴十六3)，或「信託」的同義字(詩二十二8)。大衛在年老時，回想他的一生，向我們述說神是怎樣一位值得他信靠的神，並勸勉我們要以正確的態度面對神，以積極的態度面對我們的生活。因為神必會成全、保護、善待那些倚靠祂的人，並且使他們承受地土，滿足地得享受神所豐盛的平安。司布真說的好，「這給我們看見當我們把無論甚麼重擔真正交托，或者從我們手中輥到他手中的時候，祂立刻就工作；祂並非將要工作，或者或許工作，乃是就工作——現在就工作。真的，如果我們把所有的重擔——憂愁的重擔、難處的重擔、物質需要的重擔、工作的重擔等等——都交托祂，祂必現在就替我們工作。」你是否將生活的一切的事，包括家庭、事業和財產，以及一切的憂慮(彼前五7)和一切的不平…都全然「交託」、輥、卸給神呢？ 李文斯敦(David
Livingstone，1815∼1873) 一生將生命獻給蠻荒落後的非洲大陸。他為了拯救許多黑人的靈魂，吃盡無數的苦頭。在非洲大陸傳道的生涯中，他歷經毒蟲的疫災，被飢餓所侵蝕，並且被野獸和野蠻人所折磨，他的胸部留著被獅子咬傷的一排齒痕。在壯年時，有人形容他滿臉鬍鬚，牙齒脫落，形銷骨立，面容枯槁。一八七三年五月一日早晨，他被發現跪在小床旁過世了。是什麼力量支持他受了怎麼多的苦，仍不喪膽呢？他每一天都會重複地唸第5節，「當將你的事交託耶和華，並倚靠祂，祂就必成全。」 「是神的旨意，叫我每天倚靠祂。祂也吩咐我 不要失去信心。可是，哦，我多麼愚蠢，在沒注意的時候，竟棄掉我的信心，背上我的憂慮。」──白爾達 默想：大衛見證「以祂的信實為糧，又要以耶和華為樂」(3∼4節)， 故他「默然倚靠耶和華，耐性等候祂」 (7節)。親愛的，你人生的焦點是否放在神身上呢？你生活的態度是以什麼為依據呢？無論遇上多少困難，你是否仍能完全安息、放心地信靠祂，並堅定持守對主的信心，忍耐等候祂的時間到來呢？ 禱告：神啊！教導我學習以祢的信實為糧，以祢為樂，將我的事交託祢，並倚靠祢。因祢是信實的，必能保守我、扶持我，也必按祢的美意成全諸事。阿們！ ──
楊震宇《讓我們在詩篇中遇見神》 不要為作惡的心懷不平(吳主光) 大綱： （一） 不要為惡人心懷不平（37.1-37.11 ） １．
義人要安於靠神為善（37.1-37.6） ２．
惡人成就不過是片時（37.7-37.11） （二） 觀看神的保守作為（37.12-37.33） １．神保守義人不為惡人所害（37.12-37.17） ２．神扶持義人以少勝多（37.16-37.17） ３．神保守義人的日子得以長久（37.18-37.20） ４．神保守義人有餘，可以借給人（37.21-37.22） ５．神保守義人的腳步不至僕倒（37.23-37.24） ６．神保佑義人的後裔永久安居（37.25-37.29） ７．神賜義人智慧不致滑跌（37.30-37.31） ８．神保守義人直到審判台前（37.32-37.33） （三） 觀看到結局為止：（37.34-37.40） １．
細看惡人與義人的結局（37.34-37.37） ２．
義得救，惡人滅亡（37.38-37.40） 釋經： （大衛的詩） １．根據37.25「我從前年幼、現在年老」，我們知道這詩是大衛年老時的作品。大衛一生傳道，在「惡人必遭報」這個課題上有過許多講章，現在他回想自己的人生經驗，將過往這方面許多篇講章綜合起來，寫成這篇教導人不要為惡人道路通達而心懷不平的《詩篇》。原來義人變成惡人的主因，是心懷不平；義人在軟弱中，會偶然短視，看見惡人的道路通達，於是思想就好像來到「善惡的三義路口」，很容易揀選走惡人的路，為要得惡人所得的利益，以致自己也變成惡人。 ２．讀者若要明白這篇詩，最重要的關鍵在於「捉緊它的分段結構」，明白每一段的重點是甚麼。如果忽略這方面，就會感到段段相似，無從明白其中的思路了。所以筆者建議讀者必須先看明並稍為記憶一下上述的大綱，然後才細讀下文的註解。 一、不要為惡人心懷不平（37.1-37.11） １．義人要安於靠神為善（37.1-37.6） 37.1不要為作惡的心懷不平，也不要向那行不義的生出嫉妒。37.2因為他們如草快被割下，又如青菜快要枯乾。 １．大衛開宗明義就帶出大主題說：「不要為作惡的心懷不平」。這主題的性質天然地將「義人」和「惡人」做一個比較．所以在這第一段，大衛先勸勉「義人要安於靠神為善」；下一段就論及「惡人成就只不過是片時」。但在這第一段的開始，大衛先指出「惡人快被割下枯乾」，作為一個「引言」性質的開場白。這個開場白十分重要，因為它的重點在於勸勉讀者將眼光放在「將來的結局」，這是勝過心懷不平的主要關鍵。 ２．「作惡的」和「不義的」，表面上看來都很聰明，能以快捷的方法取得「眼前」許多成果；他們不顧傷害到別人和公理，也不相信神「將來」會主持公平的報應。因此，心裡不堅固的人會被他們的成果吸引著，內心就會出現許多掙扎，考慮要不要效法他們行惡、懷疑神將來是否真的會主持公平報應。所以，這不是單單關係目前利益這麼簡單，還關係是否相信神存在、神是否絕對公正良善、神是否無所不知和無所不能、神會不會追究「這麼小的事」……等問題。嚴重一點的來說，人若在這些問題上跌倒，是不能得救的。 ３．所以心懷「不平」的人，開始時先對神埋怨、懷疑、和不信任；心裡「嫉妒」的人，是對惡人所得的利益、產生強烈的羡慕，以致心中開始尋找下一個機會，要比惡人更快先奪得成果。這樣的人，開始時未必是這樣，但由於內心暗暗的羡慕、於是就漸漸醞釀而形成；這人一步一步遠離公義，漸漸與惡人看齊。大衛認為，要趁著這心裡不堅固的人、還未作出最後犯罪的決定之前，快快教導他如何擺脫這種思想，不然就不堪設想了。 ４．大衛認為，要挽救這樣的人，最重要是教他們不要看惡人「眼前」的成果，乃要看他們的「人生價值」不過如「草」或「菜」，一旦「被割下」，「結局」就是「枯乾」。事實上，一切屬靈追求的秘訣都在於「放眼永恆」，如果只看目前或今生，就算「比眾人更可憐」了（林前15:19）。所以保羅說：「原來我們不是顧念所見的、乃是顧念所不見的．因為所見的是暫時的、所不見的是永遠的。」（林後4:18） 37.3你當倚靠耶和華而行善，住在地上，以他的信實為糧；37.4又要以耶和華為樂，他就將你心裡所求的賜給你。37.5當將你的事交托耶和華，並倚靠他，他就必成全。37.6他要使你的公義如光發出，使你的公平明如正午。 １．為了勸勉讀者不要看惡人的現況，大衛在這裡說明公義的神、必會對義人生活四方面作出公義的回應： 第一、若靠神行善，神必以信實為糧養活我們（37.3）； 第二、若以神為樂，神必應允我們所求（37.4）； 第三、凡事交托神，神必成全（37.5）； 第四、只要行公義和公平，神必使我們高升得榮耀（37.6）。 請注意，這四點是有進程的．由「行善而活」、「祈求應允」、「交托成全」、以致「高升得榮」。現在讓我們逐點分析： ２．第一點：「行善」在原文是“good work”（做得好），這是每一個人最基本的責任。但大衛認為，做得好也不能單靠自己，還要凡事倚靠耶和華。至於「住在地上，以他的信實為糧」，意思是，只要靠神凡事做得好，神是信實的，必定賜福給你所居住的地，使你的地出產足夠的糧食、供養你。所以這第一點是勸勉我們要安心行善，凡事靠神儘量做得好，生活所需，就不用愁了。 ３．第二點：「又要以耶和華為樂」．意思是，生活凡事以討神喜悅為樂，這樣，神就「將你心裡所求的賜給你」．意思是，你樂於討神喜悅，神也樂於討你喜悅；你求甚麼，神都賜給你．叫心想事成、凡事順利、得心應手。 ４．第三點：「你的事」在原文其實是「你的路」，反而上一點「你心所求的」是指「你的事」。所以這裡所說：「當將你的事交托耶和華」，應該是「當將你的前途交托耶和華」；並「倚靠他，他就必成全」．意思是，神不單叫你現在心所求的得到應允，連你前途所掛心的事，只要你倚靠他，他都會成全你。 ５．第四點：是形容這樣一生凡事倚靠神，最終神會「使你的公義如光發出，使你的公平明如正午」．意思是，你不要羡慕惡人目前行惡的成果，其實你行義和行公平，將來的成果更大、更榮耀，如同正午時分的陽光，人人都看見和羡慕。 當然大衛在這裡所形容的、是光明正大的成果，遠遠勝過惡人現時所得的小小利益。但是，論到義人最終的結果，《聖經》的確這樣預言說：「智慧人必發光、如同天上的光；那使多人歸義的、必發光如星，直到永永遠遠。」（但12:3）所以這裡所說的「使你的公義如光發出、使你的公平明如正午」，也是形容義人將來復活被提到天上，得著各種大小榮耀的賞賜。通常《聖經》用「得冠冕」、「與主同作王」、「在天國裡為大」……等來形容我們在天上所得的賞賜，其實嚴格來說、這些都是借用地上的人所能瞭解的事物來形容而已．天上靈界的賞賜應該是地上所沒有的、是難以形容的。若要形容，我想最貼切的形容，應該是「各人得不同程度的榮耀」。就如保羅形容我們將來身體復活，說：「或有人問、死人怎樣復活，帶著甚麼身體來呢？……神隨自己的意思、給他一個形體……。有天上的形體、也有地上的形體；但天上形體的榮光是一樣、地上形體的榮光又是一樣。日有日的榮光、月有月的榮光、星有星的榮光．這星和那星的榮光、也有分別。死人復活也是這樣．所種的是必朽壞的、復活的是不朽壞的．所種的是羞辱的、復活的是榮耀的。」（林前15:35-43）保羅的意思是，各人忠心行義所得的榮耀，如同天上大大小小的星一樣．越忠心的僕人，得越大的榮耀。所以我們不要羡慕惡人所得的屬地利益；我們所羡慕的，卻是「極重無比永遠的榮耀。」（林後4:17） ２．惡人成就不過是片時（37.8-37.11） 37.7你當默然倚靠耶和華，耐性等候他；不要因那道路通達的和那惡謀成就的心懷不平。37.8當止住怒氣，離棄忿怒；不要心懷不平，以致作惡。37.9因為作惡的必被剪除；惟有等候耶和華的必承受地土。 １．反回來比較惡人的成就，大衛指出，他們的成就只不過是「片時」（下文37.10）。但是，人總是心急的、眼光短小的，所以大衛勸勉讀者要「默然」倚靠耶和華，要「耐性」等候他．意思是「放長雙眼，看永恆、不要看目前」。 ２．「默然」與「耐性」是很好的形容詞，前者是勸勉人不要因惡人的成就而「發言埋怨」；後者是勸勉人不要因神報應惡人的行動似乎緩慢而「煩燥不安」。要知道，神有神認為適當的時間，短視的人不應以自己的時間觀念，來批判神的行動。神訓練人的信心，往往就是訓練他們學會配合神的時間觀念，相信到了神認為適當的時間，一切應許就會實現。 ３．目前，惡人似乎「道路通達」，和「惡謀成就」，其實神要利用惡人來報應惡人，所以不得已也要讓他們享受暫時的「通達」和「成就」。就如《聖經》說：「耶和華所造的，各適其用；就是惡人也為禍患的日子所造。」（箴16:4）又例如，神興起巴比倫大帝國和尼布甲尼撒王，目的是要借著他來懲罰以色列中的惡人。神利用完了，就立即將巴比倫大帝國消滅．所以巴比倫大帝國從興起至滅亡，只不過是短短八十多年時間而已；神卻紀念肯悔改的以色列人，叫他們在世界末日之前得以複國，和成為強盛。所以神對尼布甲尼撒王說：「你必被趕出離開世人、與野地的獸同居……。等你知道至高者在人的國中掌權、要將國賜與誰、就賜與誰。」（但4:25） ４．大衛警告那些不能「默然」與沒有「耐性」的人，倘若因惡人心懷不平，心裡的「怒氣」就會無法「止住」，這樣的「忿怒」在他們裡面會造成敗壞，無法「離棄」（擺脫），最終就會效法惡人一樣「作惡」。大衛指出，如果義人像惡人一樣作惡，義人就變成惡人，神會將他們一併「剪除」。所以大衛勸勉這樣的人，最緊要是「止住怒氣、離棄忿怒」，不要讓這樣的怒氣在自己裡面醞釀成「作惡」的動力。讀者會希奇，這義人原不喜歡惡人的，所以看見惡人道路通達，就生出忿怒；為甚麼後來他自己也會像惡人一樣作惡呢？答案是，他的忿怒有一部份是向神發的，認為神不應該讓惡人的道路通達．至於他自己也作起惡來，因為他要抗議神不公平。其實深入一層研究他的內心世界，他裡頭隱藏著貪戀惡人行惡所得到的利益和好處，心中暗暗在想，神不報應惡人，也會同樣不報應我；我何不趁這個機會，快快得著擺在目前的利益和好處，免得讓惡人獨佔？如此看來，這跌倒的義人所犯的罪，比惡人所犯的更甚．因為他認識神比惡人認識神更深；他得罪神也比惡人得罪神更厲利，受的刑罰也相應更重。 ５．但大衛安撫那些肯「默然」和有「耐性」的人，如果能「等候」耶和華，就是等到神所認為適當的時間來到，神必使他們「承受地土」。所謂「承受地土」，意思是目前似乎惡人爭贏，得了地土．但神的時間來到，神會為義人伸冤，從惡人手中奪回地土，還給義人。本詩多次提到「承受地土」（參37.11, 37.22, 37.29, 37.34），可見「承受地土」是古時人們主要爭取的利益。 ６．想到「承受地土」，我們就想起亞伯拉罕和以撒。當時，亞伯拉罕住在南地，非利士人的王亞比米勒奪了亞伯拉罕的妻，又奪了他所挖的一口水井。後來神警告亞比米勒，他才將亞伯拉罕的妻和水井還給亞伯拉罕，並且起誓立約，承認那井是亞伯拉罕所挖的。（創21:25-32）可是，後來亞伯拉罕的兒子以撒又住在南地，並在那裡耕得一塊地，有一百倍收成，且成了大富戶．非利士人嫉妒，就來霸佔了他的地，又將亞伯拉罕所挖的水井填滿了土，以撒卻讓給他們。但以撒又在別處挖得活水井，非利士人又來霸佔，以撒又退讓。之後以撒又在別處挖得活水井，非利士人又來霸佔。這樣，非利士人一連多次搶奪以撒的地和井，神卻大大賜福給以撒．非利士人的王亞比米勒看見了，又來與以撒立約，說：「我們明明的看見耶和華與你同在，便說：不如我們兩下彼此起誓、彼此立約。使你不害我們、正如我們未曾害你，一味的厚待你、並且打發你平平安安的走．你是蒙耶和華賜福的了。」（創26:28-29）可是，我們讀以色列的歷史就知道，非利士人長期欺壓以色列人，侵佔他們的地土。結果怎樣呢？神藉大衛征服他們，得了他們的地，他們以後都不能再強盛起來了。這就是主耶穌所說：「溫柔的人有福了．因為他們必承受地土。」（太5:5）所謂「溫柔的人」，也就是大衛所說、「默然」和「耐性等候耶和華」，不會為惡人「心懷不平」和心中積存「忿怒」的人。 37.10還有片時，惡人要歸於無有；你就是細察他的住處也要歸於無有。37.11但謙卑人必承受地土，以豐盛的平安為樂。 １．大衛認為，「還有片時」，惡人就要歸於無有了。到底「片時」有多長呢？這很難說，因為神看千年如一日，一日如千年（彼後3:8）。就如《啟示錄》所形容的，歷史上有極多神的僕人冤枉被殺，他們的靈魂在祭壇下發出呼聲，說：「聖潔真實的主阿！你不審判住在地上的人、給我們伸流血的冤，要等到幾時呢？」神就回答他們說：「還要安息片時，等著一同作僕人的、和他們的弟兄，也像他們被殺，滿足了數目。」（啟6:10-11）這裡給「片時」下一個定義，就是等到地上所有神的僕人都一同被殺，就是等到世界末日為止。那時，敵基督的大迷惑運動，成功迷惑一切住在地上的人，叫他們拜敵基督的像；敵基督自己又得以坐在神的殿裡，自稱是神。到那時，神才給他們伸冤．一方面叫他們一同復活被提，在天上賜給他們白衣穿上，表示承認他們是公義的，他們被地上的人控告和殺害，是冤枉的；另一方面，神又叫天使倒下「神大怒的七碗」，就是發生在地上的「大災難」，報應地上的惡人。所以，當第三位天使把碗倒下來，「江河與眾水的泉源、就變成血」之時，掌管眾水的天使就說：「昔在今在的聖者阿！你這樣判斷是公義的．他們曾流聖徒與先知的血、現在你給他們血喝．這是他們所該受的。」祭壇中也有聲音說：「是的，主神、全能者阿！你的判斷義哉、誠哉。」（啟16:4-7）當第七位天使倒完他的碗，地上就發生有史以來最大的地震，以致那巴比倫大城（即大淫婦）也裂開和沉沒，天上就出現全體群眾唱歌讚美神，說：「哈利路亞．救恩、榮耀、權能、都屬乎我們的神．他的判斷是真實公義的．因他判斷了那用淫行敗壞世界的大淫婦、並且向淫婦討流僕人血的罪、給他們伸冤。」（啟19:1-2）這是說，最終神的時間來到，惡人就得到當得的報應．但是要等候「片時」，就要以神的時間觀念為准，不能以我們的時間觀念為准。 ２．大衛在此特別提及「惡人要歸於無有；你就是細察他的住處也要歸於無有」，意思是要強烈地比對上文所說，「等候耶和華的，必承受地土」，指出惡人自己歸於無有，連他所住的一點點地土也歸於無有；但「謙卑人」卻「承受地土」，並且還「以豐盛的平安為樂」。這裡所說的「謙卑人」（原文是“anav”，英文欽定本通常譯為“meek”13次，“humble”5次，“poor”5次，“lowly”2次），其實應該譯為「身份低微的貧窮人」．因為經文的寫法，是為要與霸佔地土的惡人形成強烈的比對；並且惡人的結果，與這個願意等候耶和華、身份卻低微的貧窮人，也是形成非常強烈的比對──惡人自己和他的住處都歸於無有；但這貧窮人卻承受地土，又從這地土中得到「豐盛」（農產）和「平安」（生活），生活得非常「快樂」。這樣強烈的比對，造成很強烈、很有力的勸勉──何須為惡人的道路暫時通達而心懷不平呢？只等「片時」，一切不平的現象就都得到公平的報應了。 二、觀看神暗中的保守作為（37.12-37.33） １．神保守義人不為惡人所害（37.12-37.17） 37.12惡人設謀害義人，又向他咬牙。37.13主要笑他，因見他受罰的日子將要來到。37.14惡人已經弓上弦，刀出鞘，要打倒困苦窮乏的人，要殺害行動正直的人。 37.15他們的刀必刺入自己的心；他們的弓必被折斷。 １．上一大段論及「不要為惡人心懷不平」；從這裡開始是另一大段，論及「神保守義人」的「八大作為」：第一、「謀害不成」；第二、「扶持義人」；第三、「日子長久」；第四、「施捨富裕」；第五、「腳步穩固」；第六、「福及後裔」；第七、「公平智慧」；第八、「保守到底」。讀者可注意到，這八樣作為是有進程的。神的「保守作為」十分奇妙，英文稱為“Providence”，意思是神在歷史上的干預行動，叫神的預旨得以成就。正如保羅說：「我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按他旨意被召的人。」（羅8:28）試想，如果神不是無所不能、無所不知、無所不在、至高、至善、至大、至聖的神，怎可能有本事叫歷史上每一件事發生，都依照神的預旨來成就呢？因此，人如果因為惡人的道路通達而心懷不平，其主要原因就是不大相信這位神能以干預歷史，叫歷史達成他旨意。 ２．這裡，大衛先講論神第一個保守作為，重點在「平安」。大衛指出，惡人心中所「謀」、心中的「恨」、形於「咬牙」，在神看來都是可笑的，因為神早就預知、惡人終必失敗。「他受罰的日子將要來到」，意思是，惡人終必得到當得的報應。這是說，神看每一個事件，都能由開始看到終結；惡人所謀的，只不過是事件的最初階段而已，卻以為自己可以作惡來成就一切，實在妄想可笑。 ３．至於神的報應作為，大衛又形容，當惡人已經「弓上弦，刀出鞘」，作惡似乎順利成功、並且到了最危急，快要打倒「困苦窮乏的人」（即無能為力的人）、要殺害「行動正直的人」（即被惡人冤枉的人）的時候，神的奇妙作為就彰顯出來了──神叫他們的刀「刺入自己的心」，他們的弓「被折斷」．意思是瓦解了他們的勢力，叫他們自害己命。 ４．這是說，神不用親自出來與惡人爭戰，只叫惡人所作的、自害己命就夠了。神一向儘量隱藏自己，又常常在事情發展到最後階段之時才採取行動；並且所採取的行動，還不是自己的行動，乃是借用惡人自己的行動，叫惡人自害己命。這一切、都是為要給惡人最後悔改的機會，好叫他受審判之時，無話可說。再者、這一切也是為要試煉義人的信心，叫義人清清楚楚看見神作為的奇妙，義人就大大讚美神，歸榮耀給他。 ５．這樣的例子在歷史上很多，例如：「米甸人亞瑪力人和一切東方人一同來攻擊以色列人，神使士師基甸帶領三百人大喊：『耶和華和基甸的刀』，敵在夢中醒來，就自己殺自己。」（士7章全）；但以理也是這樣．當其他總督總長要求王將但以理掉在獅子坑中的時候，結果他們自己反被掉進獅子坑中（但6章全）；以斯帖的故事也是這樣，哈曼造了一個大木架要殺害抹底改，結果自己被掛在其上。（斯9章全）……。 ２．神扶持義人以少勝多（37.16-37.17） 37.16一個義人所有的雖少，強過許多惡人的富餘。37.17因為惡人的膀臂必被折斷；但耶和華是扶持義人。 １．這是神保守的第二個作為，重點在於「扶持義人」。大衛形容說：「一個義人所有的雖少，強過許多惡人的富餘．」意思是說，從表面上看來：１）義人只剩下一個，很孤單；惡人卻眾多，形成龐大的勢力；２）義人失勢，藉行義所得的很少；惡人卻成功，並且因行惡而得的綽綽有餘。可是誰會想到，當惡人的勢力發展到最強盛的時候，他們最有力的「膀臂」竟然會「折斷」；但耶和華卻「扶持義人」，意思是，耶和華的「膀臂」成了義人的「膀臂」，力量無與倫比。 ２．或問，惡人的「膀臂」為甚麼會無緣無故地突然「折斷」？這裡所說的「膀臂」，並不是真膀臂，而是形容惡人藉以爭奪更多利益的「勢力」．這「勢力」可能是指惡人的政治優勢、或藉行賄而得的機會、或瞞天過海的不法行動……。這樣的「勢力」本是很脆弱的，一旦被揭發，就會全盤失敗崩潰。神往往就是這樣，叫歷史上許多陰謀，在一夜之間全然敗露；又叫義人的義行得到扶持，顯出神隱形的「膀臂」常在公義的事上得勝。 ３．這一點使我們想起主耶穌被耶路撒冷公會誣告，最後大祭司將主釘在十字架上，一切都似乎是大祭司和公會得勢。但是，神卻叫主復活，升天，並且因著被釘，而成功吸引萬人來歸主。正如先知以賽亞的預言、說：『看哪！我的僕人、我所揀選、所親愛、心裡所喜悅的，我要將我的靈賜給他，他必將公理傳給外邦。他不爭競、不喧嚷．街上也沒有人聽見他的聲音。……等他施行公理、叫公理得勝．外邦人都要仰望他的名。』（太12:17-21） ３．神保守義人的日子得以長久（37.18-37.20） 37.18耶和華知道完全人的日子；他們的產業要存到永遠。37.19他們在急難的時候不致羞愧，在饑荒的日子必得飽足。37.20惡人卻要滅亡。耶和華的仇敵要像羊羔的脂油（或譯：像草地的華美）；他們要消滅，要如煙消滅。 １．這是神保守的第三個作為，重點在「日子長久」。不錯，因為惡人陷害的緣故，義人會有「急難的日子」、「饑荒的日子」．但耶和華「知道」他們的「日子」，意思是，他們所遭遇的各種「際遇」，神都知道．這些都是神所准許的。這些「急難」和「饑荒」之所以發生，其實為要證明他們是「完全人」，又證明他們的產業不會因而失去，因有神保存到永遠。沒有這些苦難，他們的「完全」根本不能顯露出來。再者，神准許的「急難」不用怕，因為神會叫義人「不致羞愧」，意思是，義人堅持行義到底，決不會在惡人面前被譏笑．因為「急難」結果化為「平安」、義人的義卻證實是對的。神准許的「饑荒」也不用驚慌，因為神會保守義人在饑荒的日子仍然「得飽足」，就是當眾人都不得吃之時，義人卻得到奇妙的供應，不致餓死。 ２．至於惡人，大衛形容他們「卻要滅亡」，「如煙消滅」。經文中的「脂油」一詞，原文是沒有的；原文反而有“Precious”（寶貴一字）；「羊羔」一詞，原文是“kar”，《和合本聖經》為譯「羊羔」有10次、譯為「撞城錘」有3次、譯為「馱簍」、「草場」、「寬闊的草場」各一次。所以「像羊羔的脂油」這句話，有不少譯本譯為「像寶貴的草地」，也有不少譯本譯為「像寶貴的羊羔」。但考慮到下文的平行句形容「他們要消滅，要如煙消滅」，所以這上一句也應該譯為類同的意思才對．為此、筆者贊成譯為「像獻羊羔脂油之時所冒的煙消滅」。我們參考雅各書形容惡人消滅，說：「你們的生命是甚麼呢？你們原來是一片雲霧、出現少時就不見了。」（雅4:14）相信雅各說這話，是引用大衛這篇詩中的這句話來形容。這樣，我們看見大衛將義人和惡人比對，義人的日子要永遠長存；惡人的日子非常短速，如同「煙」一樣，出現少時就不見了。 ４．神保守義人有餘，可以借給人（37.21-37.22） 37.21惡人借貸而不償還；義人卻恩待人，並且施捨。37.22蒙耶和華賜福的必承受地土；被他咒詛的必被剪除。 １．這是神保守的第四個作為，重點在於「施捨富裕」。當惡人淪落到異常缺乏，以致要向義人借貸，之後又沒有力償還的時候，義人反而承受地土、且從地土裡得豐富，以致有多餘的，可以施捨給人，恩待人。 ２．如果義人不會這樣看，卻看惡人借了而不償還，感到非常不平，又向神埋怨，他的義，就變成惡了。義人借給人之時，應存不指望人償還的心態，就當施捨給人，和恩待人好了，因為神也恩待自己．這樣，惡人若不償還所借的，也會快樂。所以主說：「不要與惡人作對．有人打你的右臉、連左臉也轉過來由他打；有人想要告你、要拿你的裡衣、連外衣也由他拿去；有人強逼你走一裡路、你就同他走二裡；有求你的、就給他；有向你借貸的、不可推辭。」（太5:39-42）主所說的這個惡人，很明顯是每況愈下了──先是很有威勢地打人的臉；繼而誣告人，奪去人的裡衣；之後又以一等公民身份來欺負二等公民，強逼他陪自己走一裡；但是，神的報應來了，這惡人就有了缺乏，竟然前來求義人。最後，惡人淪落到要向義人借。相反，我們又明明的看見義人越受欺負、越豐富，以致惡人打他、也打不倒；奪他裡衣、不介意連外衣也由他拿去；義人不但有能力陪惡人走一裡，也有能力陪他走二裡；惡人缺乏的時候，他能不斷的給與、不斷的借出，可見他一切的損失，神不斷的償還，而且叫他更豐盛。 ３．最後，大衛指出，「耶和華賜福的」，結果「承受地土」；「被耶和華咒詛的」，結果「被剪除」。大衛認為，分辨義人惡人，不但看他們進展情況，最後還要看他們的結局，才能看到一切都在乎耶和華。耶和華若賜福，誰也害不到他；耶和華若咒詛，任何惡人都要滅亡。 ５．神保守義人的腳步不至僕倒（37.23-37.24） 37.23義人的腳步被耶和華立定；他的道路，耶和華也喜愛。37.24他雖失腳也不至全身僕倒，因為耶和華用手攙扶他（或譯：攙扶他的手）。 １．這是神保守的第五個作為，重點在於「腳步穩固」。大衛形容義人一生都不會「全身僕倒」，因為他們走在神所喜愛的「道路」上，神保守他們的「腳步」立定，不致「全身僕倒」。請注意，神這樣保守，條件必須是義人揀選耶和華所喜愛的「道路」．人若揀選惡人的路，神就不會這樣保守他了。 ２．「一次得救，永遠得救」的條件也相仿，人必須揀選神所喜愛的道路，意思是真心決志跟隨主到底、才能永遠得救。不錯，義人會失腳，我們雖然因信主而重生得救，但我們仍然居住在這個「敗壞的肉體」之中，因著肉體仍未改變，我們就有偶然軟弱犯罪的可能了。只要我們不是故意揀選犯罪，我們的軟弱都是值得原諒的，神也樂於挽救。《聖經》指出，「我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了．惟有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。」（來10:26-27）請注意、故意犯罪是沒有救恩的。根據摩西的律法，贖罪祭和贖衍祭都是為「誤犯」的（參利4:2, 13, 22, 27, 5:15, 民15:26, 27）；從來沒有一種贖罪祭，是為故意犯的罪而設的。主耶穌在十字架上為罪人禱告，求神赦免那些釘他的人的時候，所提出的理由也是「因為他們不曉得」（路23:34）．意思是，他們以為釘死的，是一個冒充神的兒子的耶穌而已；如果他們曉得耶穌真是神的兒子，就不能為他們的罪代求了。希伯來書又說：「不能叫他們從新懊悔了．因為他們把神的兒子重釘十字架，明明的羞辱他。」（來6:6） ３．拿彼得三次不認主為例，不錯，彼得曾經對主說：「你是基督，是永生神的兒子。」但這只不過是知識上的認識，而且認識得仍未夠深，因為沒有想到神的兒子也會失敗被捕，甚至會被判處死刑．所以他的信心搖動了。如果他真的明明知道耶穌是神的兒子，他就不致會跌倒到如此地步。但他裡頭愛主的心仍是真誠的，不然，他為甚麼會跟隨耶穌，直到大祭司的院子呢？所以彼得這樣跟隨主，雖然軟弱，所揀選的路、還是神所喜愛的路，主可以為他禱告，叫他不致于失了信心。亦即是大衛所說，「雖失腳也不至全身僕倒」。當時雞叫兩遍，主又回頭看他，這就是主「手攙扶他」的意思．他就出去痛哭，向主悔改了。 ６．神保佑義人的後裔永久安居（37.25-37.29） 37.25我從前年幼，現在年老，卻未見過義人被棄，也未見過他的後裔討飯。37.26他終日恩待人，借給人；他的後裔也蒙福！37.27你當離惡行善，就可永遠安居。37.28因為耶和華喜愛公平，不撇棄他的聖民；他們永蒙保佑，但惡人的後裔必被剪除。37.29義人必承受地土，永居其上。 １．這是神保守的第六個作為，重點在於「福及後裔」。大衛為強調神會保守義人，就以自己一生的觀察為例，指出自幼年至年老，從未見過「義人被棄」；也未見過「他的後裔討飯」。神不但保守義人一生，還保守義人的後裔，叫他們世世代代蒙福，只要義人和他的後裔肯揀選神所喜愛的道路。但是，這只不過是大衛個人的觀察而已，並不是一個一成不變的定律．所以，我們看見主耶穌所說的故事，指出「拉撒路」這義人竟然在財主的門前討飯，甚至餓死。（路16:20-23）為甚麼呢？因為主要用「拉撒路」來揭露靈界的秘密．他雖然死了，卻在亞伯拉罕的懷裡得著安慰；財主卻要在陰間裡受痛苦。《約伯記》所記載非常豐富的辯論內容，就是義人是不是一定不會遭遇災難？約伯三個朋友力力證明確實是這樣，約伯卻為自己辯護說：「鑒察人的主阿！我若有罪，於你何妨；為何以我當你的箭靶子，使我厭棄自己的性命？」（伯7:20）其實義人受苦，還有一個可能，就是神將他交給撒但，為要證實這義人的義；同時又要借著這義人受苦的見證，安慰後來極多同樣受苦的人。 ２．約伯和拉撒路都只不過是「特例」，一般來說，義人和義人的後裔必得照顧，這是真實的。大衛指出，義人甚至可以「終日恩待人，借給人；他的後裔也蒙福」．意思是證實上文37.21節所說的，並且指出這樣的福，可以延至後裔世世代代，都是這樣。條件只是「當離惡行善，就可永遠安居。」因為耶和華「喜愛公平」，義人的後裔一天行公平的路，一天「不（被神）撇棄」，他們也成了神所喜愛的「聖民」，就是與眾不同，特別歸向神、屬於神的人民．他們要「永蒙保佑」。 ３．所以，義人與惡人後裔結局很不同．惡人的後裔「必被剪除」；義人和他的後裔必「承受地土，永居其上」。大衛重複地說這句話，目的為要警告義人，千萬不要因為心懷不平而變成惡人，不然，神應許的福就會斷絕，他的後裔也要滅絕。或問，這種說法，會不會有矛盾之處呢？比方說，亞伯拉罕是義人，神就應許賜福與他的後裔；但他的後裔以色列人行惡，然則日後的以色列人，既是亞伯拉罕的後裔，也是惡人的後裔，究竟他們會蒙福呢，還是會遭禍呢？答案是兩樣都會。以色列人行惡，神會公平地按他們的行為報應他們，叫他們亡國、分散天下、又被敵人用刀追殺，就如德國希特拉屠殺六百萬猶太人一樣。所以以色列人的歷史，在第二次世界大戰之後，被聯合國形容他們是「世上最悲慘的難民」。但是，他們也是亞伯拉罕的後裔，所以神還會向他們施憐憫；甚麼時候，以色列人肯悔改歸向神，神還是將應許給與亞伯拉罕的福，賜給他們．為此，聯合國幫助以色列人在一九四八年五月十四日複國；並且我們從《聖經》的預言知道，將來主降臨之時，以色列要興旺成為世上最強大的國，統治全世界。 ７．神賜義人智慧不致滑跌（37.30-37.31） 37.30義人的口談論智慧；他的舌頭講說公平。37.31神的律法在他心裡；他的腳總不滑跌。 １．這是神保守的第七個作為，重點在於「公平智慧」。上文指出，神「喜愛公平」，所以義人必定也「口談智慧，舌頭講說公平」。「智慧」之所以與「公平」拉上關係，是因為心懷不平的人以為，惡人作惡、又可以道路通達，不如我也行惡，免得惡人獨佔利益。大衛指出，這不是真智慧，真智慧應該認定公平才有好結果；只看目前惡人道路通達的利益，是短視、是愚拙。 ２．「公平」也是「律法」裡頭的大原則，因為所有法官按律法審判人，都是為求公平。例如主說：「所以無論何事、你們願意人怎樣待你們、你們也要怎樣待人．因為這就是律法和先知的道理。」（太7:12）《啟示錄》告訴我們，將來神報應那個喝醉了聖徒的血的大淫婦，也是以此為原則，說：「他怎樣待人、也要怎樣待他，按他所行的加倍的報應他．用他調酒的杯、加倍的調給他喝。」（啟18:6）主又再論公平，說：「你們不要論斷人、免得你們被論斷。因為你們怎樣論斷人、也必怎樣被論斷。你們用甚麼量器量給人、也必用甚麼量器量給你們。」（太7:1-2）所以，這公平的「律法在義人心裡，他的腳就不至滑跌」，因為知道恩待別人，神也會恩待他們。如果想不通，以為惡人行惡很有智慧，以致自己也決定作惡，神也就以惡來待這樣的人了；能想通這一點而不敢行惡，這才是真智慧。 ８．神保守義人直到審判台前（37.32-37.33） 37.32惡人窺探義人，想要殺他。37.33耶和華必不撇他在惡人手中；當審判的時候，也不定他的罪。 １．這是神保守的第八個作為，重點在於「保守到底」。惡人由「窺探」，到「想要殺害」，以致採取「誣告」方式來借刀殺害義人，神都不讓惡人成功．意思是由始到終，神都在保守．若沒有神准許，惡人休想能作甚麼來害義人。 ２．當然，神若不將義人交在惡人手中，惡人不能有所作為；但這一點卻不是千古不變的定律，神有時為要試驗義人，也將義人交在惡人手中，結果義人被殺害的．主耶穌被公會誣告殺害，就是最好的例子了。所以這裡所說的「審判」，應該也指義人被殺害之後，來到神面前受審判，神會為他們平反。基督徒必須相信，神能在今生攔阻惡人作惡害我們；即或不然，我們還要相信神在來生稱我們為義。但以理三個朋友就是這樣，他們對尼布甲尼撒王說：「尼布甲尼撒阿……我們所事奉的神，能將我們從烈火的𨦼中救出來•王阿！他也必救我們脫離你的手。即或不然，王阿！你當知道我們決不事奉你的神、也不敬拜你所立的金像。」（但3:16-18）請注意「即或不然」這句話，它表示即使被殺，仍然相信神，所以仍然不肯屈膝敬拜那金像。 三、觀看到最後結局為止：（37.34-37.40） １． 細看惡人與義人的結局（37.34-37.37） 37.34你當等候耶和華，遵守他的道，他就抬舉你，使你承受地土；惡人被剪除的時候，你必看見。 １．在此，大衛指出觀察的整個過程，就是：等候──＞遵守──＞抬舉──＞承受──＞看見惡人被剪除。所以這句話的總意，是要義人忍耐觀察神的作為，直到最後結局為止，才算為真有智慧。 ２．這就是主耶穌預言聖徒受逼迫之時，勸勉我們所說的話──「你們要為我的緣故、被送到諸侯君王面前、對他們和外邦人作見證。……弟兄要把弟兄、父親要把兒子、送到死地；兒女要與父母為敵、害死他們。並且你們要為我的名、被眾人恨惡，惟有忍耐到底的、必然得救。」（太10:22）主預言及末世兆頭之時，又說：「那時、必有許多人跌倒、也要彼此陷害、彼此恨惡。且有好些假先知起來、迷惑多人。只因不法的事增多、許多人的愛心、才漸漸冷淡了。惟有忍耐到底的、必然得救。」（太24:10-13）許多人誤會了「一次得救，永遠得救」的真理，以為「只一次信」就可以「永遠得救」．其實《聖經》的意思是，基督耶穌只一次獻上自己，就成了永遠有效的贖罪祭（來7:27, 9:12, 26, 28, 10:10, 12）．但也要人願意真心信才可以。所謂真心信，就是信到底，不能半途放棄。正如《聖經》說：「但基督為兒子、治理神的家．我們若將可誇的盼望和膽量、堅持到底、便是他的家了。」（來3:6）又說：「我們若將起初確實的信心、堅持到底、就在基督裡有分了。」（來3:14）又說：「我們願你們各人都顯出這樣的殷勤、使你們有滿足的指望、一直到底。並且不懈怠．總要效法那些憑信心和忍耐承受應許的人。……亞伯拉罕既恒久忍耐、就得了所應許的。」（來6:11-15）因為「這義是本於信，以致於信。」（羅1:17）意思是由信心開始，又用信心來維持，才能稱義。所以，人若因為惡人的道路通達而心懷不平，以致自己也作惡，就從恩典中墮落，不能得救了。但義人不會介意惡人的道路暫時通達，乃會觀察直到事情的結局為止。 37.35我見過惡人大有勢力，好像一根青翠樹在本土生髮。37.36有人從那裡經過，不料，他沒有了；我也尋找他，卻尋不著。37.37你要細察那完全人，觀看那正直人，因為和平人有好結局。 １．在此大衛作一個見證，說：「我見過惡人大有勢力，好像一根青翠樹在本土生髮。」他這話可能是指著掃羅王說的。早在大衛還是個看羊的童子的時候，撒母耳已經膏他，預言他要作王，因為神立掃羅為王，後悔了。然而，神並沒有立即將掃羅的王位交給大衛，乃要等十幾年時間，直到掃羅王被非利士人所殺，才將王位賜給他。在這十幾年中，掃羅一直強盛得勢，也一直追殺大衛，連曾經接待過大衛的祭司亞比米勒也不放過，竟殺死祭司全家八十多人，作惡多端。可是，大衛說：「有人從那裡經過，不料，他沒有了．」這是指掃羅被殺之後，有一個亞瑪力少年人從掃羅的營中逃出來，向大衛報訊，說：「我偶然到基利波山，看見掃羅伏在自己槍上，有戰車、馬兵，緊緊的追他。…他說：請你來將我殺死，因為痛苦抓住我、我的生命尚存。我准知他僕倒必不能活，就去將他殺死，把他頭上的冠冕、臂上的鐲子、拿到我主這裡。」（撒下1:6-10）大衛又說：「我也尋找他，卻尋不著。」這是指大衛後來想要尋找掃羅的屍體，卻尋不著，因為非利士人將掃羅的首級割下來，又剝了他的軍裝．又將掃羅的屍身釘在伯珊的城牆上。後來有基列雅比的勇士，將掃羅從伯珊城牆上取下來、送到雅比那裡、用火燒了（撒上31:9-12）。 ２．大衛又見證說：「你要細察那完全人，觀看那正直人．因為和平人有好結局。」這是指大衛自己。大衛稱自己為「完全人」、「正直人」、並「和平人」，因為他追求完全（參太19:21, 林後13:9, 11, 腓3:15, 雅3:2），掃羅所指 控他的罪名，都是不真實的，並且他沒有因為掃羅一直追殺他，就有報仇之心．反而多次想盡辦法，要與掃羅和睦。雖然耶和華神多次將掃羅交在他手中，他也沒有將掃羅殺死。第一次，掃羅進入山洞中大解，大衛和跟隨他的人也在洞裡頭，跟隨的人就對大衛說：「耶和華曾應許你說：我要將你的仇敵交在你手裡，你可以任意待他．如今時候到了。」大衛就起來、悄悄的割下掃羅外袍的衣襟。但隨後，大衛心中自責，因為割下掃羅的衣襟。他就對跟隨的人說：「我的主乃是耶和華的受膏者，我在耶和華面前萬不敢伸手害他，因他是耶和華的受膏者。」（撒上24:4-6）第二次，大衛和亞比篩夜間偷偷進入掃羅睡覺的輜重營，掃羅熟睡、竟然全不知道。亞比篩對大衛說：「現在神將你的仇敵交在你手裡，求你容我拿槍將他刺透在地．一刺就成、不用再刺。」大衛卻對亞比篩說：「不可害死他．有誰伸手害耶和華的受膏者而無罪呢？我指著永生的耶和華起誓，他或被耶和華擊打、或是死期到了、或是出戰陣亡。我在耶和華面前，萬不敢伸手害耶和華的受膏者。」（撒上26:9-11）這樣，大衛一直不肯報仇，一直饒恕掃羅，直到他被非利士人殺死為止。所以大衛認為自已「有好結局」，因為最終神將王位賜給他，並且應該永遠不斷人坐在他的位上，他的家也可以至於永久。（撒下7:18-21） ２． 義人得救，惡人滅亡（37.38-37.40） 37.38至於犯法的人，必一同滅絕；惡人終必剪除。37.39但義人得救是由於耶和華；他在患難時作他們的營寨。37.40耶和華幫助他們，解救他們；他解救他們脫離惡人，把他們救出來，因為他們投靠他。 １．這裡大衛提到「一同滅絕」和「終必剪除」，就是論到最後結局了。當然，大衛看到掃羅和支持掃羅的都敗亡了．但是這個結局若要得著全面應驗的話，就必須等到「末世大災難」和「主降臨」之時，因為「末世大災難」是神大怒的日子，要在最後一刻，一次過報應地上所有惡人，將他們滅絕。大衛稱他們為「犯法的人」，保羅也稱末世的敵基督為「不法的人」（帖後2:9），主耶穌也形容敵基督和假先知的工作，在末世時成功地迷惑普天下的人為「不法的事增多」（太24:12）．但是到了最後，主耶穌降臨、要用口中的氣滅絕他、用降臨的榮光廢掉他。 ２．大衛指出，義人「得救是由於耶和華」．這是指著末世大災難來臨之前，一切信主得救的聖徒都要復活被提，因為他們能忍耐到底，至死忠心；沒有因著惡人（敵基督和他的同人）一直成功迷惑普天下的人，而心懷不平，以至對神懷疑。所以，他們被提到天上之時，就大聲喊著說：「願救恩歸與坐在寶座上我們的神、也歸與羔羊。」（啟7:10） ３．不過，對於以色列人來說，因著他們一直不信，他們不能在教會復活被提之時一同被提；他們卻要留在大災難中，最後才醒悟過來，發現敵基督的假冒，然後拆毀了敵基督的像，全體痛哭悔改歸主。但敵基督還要派遣大軍，攻陷耶路撒冷，屠殺了以色列全地三分之二的人，神的旨意為要「熬煉」剩下是三分之一的人．當他們向著橄欖山逃走，呼求神拯救他們的時候，地就裂開，吞了敵基督的大軍，拯救了他們。這時，主耶穌也駕雲從天降臨，拯救他們，作他們的王。（參亞13至14章）這就是大衛在這裡所說：「（耶和華在）患難時作他們的營寨；耶和華幫助他們，解救他們．他解救他們脫離惡人，把他們救出來，因為他們投靠他」的意思了。 ４．大衛勸勉我們，不要為作惡的道路通達，而心懷不平．但是，敵基督和假先知的大迷惑，就一直通達，直到世界末日．《聖經》形容敵基督全面成功通達的情況，說：「全地的人、都希奇跟從那獸．……也拜獸說：誰能比這獸、誰能與他交戰呢？又賜給他說誇大褻瀆話的口．又有權柄賜給他、可以任意而行四十二個月。獸就開口向神說褻瀆的話、褻瀆神的名、並他的帳幕、以及那些住在天上的。又任憑他與聖徒爭戰、並且得勝．也把權柄賜給他、制服各族各民各方各國。」（啟13:7）所以，要徹底地不為作惡的心懷不平，是不容易的，因為要「忍耐到底，才能得救」。但「智慧人」是有明白神永遠計畫的智慧，他們不看自己「外體毀壞」；卻看自己的「內心卻一天新似一天」；他們又認為所忍受的，是「至暫至輕的苦楚」，這樣的苦楚若「要為我們成就極重無比永遠的榮耀」，就不足介意了。（林後4:16-17） ５．按這篇詩在《卷一》第五組詩串起來的信息來說，預言及以色列人回想自己在大災難中不為那些與假基督勾引，出賣自己同胞的惡人，他們作惡卻看來道路通達而心懷不平。當時、假基督一直以說誇大話的口來興起和得勢．《啟示錄》指出他們「任意而行四十二個月。」又「向神說褻瀆的話，褻瀆神的名並他的帳幕，以及那些住在天上的。」又「任憑他與聖徒爭戰，並且得勝；也把權柄賜給他，制伏各族、各民、各方、各國。凡住在地上、名字從創世以來沒有記在被殺之羔羊生命冊上的人，都要拜他。」可以想像，那時持守信仰真道的聖徒，真不容易捱過去．所以經文指出：「聖徒的忍耐和信心就是在此。」（啟13:5-10）所以大衛這篇詩形容、他們這樣不為惡人心懷不平，乃堅持自己的純正，耐心等候神而行善，終必得救．並且他們的公義必「在天上發光如星」。（但12:3） ６．這（第 37 篇）論完「惡人惡道不可靠」之後，第 38 篇接續論及「親友不可靠」，因為以色列人在大災難中，連親人也不支持他們，反而出賣他們、趁機攻擊他們。正如主耶穌所說：「我來並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵。因為我來是叫人與父親生疏，女兒與母親生疏，媳婦與婆婆生疏。人的仇敵就是自己家裡的人。」（太10:34-36） （第 39 篇）接續論及「財物不可靠」：當時、假基督想要稱霸天下，就不惜發動世界大戰，其中一個目的是為想要獨佔中東阿拉伯人的財富（但11:43）．經文又指出：「凡承認他的，他必將榮耀加給他們，使他們管轄許多人，又為賄賂分地與他們。」（但11:39）．然而、屬神的人卻沒有羡慕這些惡人所得的財物．他們耐心忍等候神、求神免去他們的懲罰，恢服他們的力量。以上（第 38 和 39 篇）我們都略過了，沒有詳細與讀者分享；我們卻揀選了（第 40 和 41 篇）來詳細研究．請讀者繼續細讀下面的兩篇詩。 ―― 吳主光《詩篇精選研經亮光》 產生在擴大裡的觀察(朱韜樞) 第十一段 與基督同作得勝的見鄭──神聖見證的工作(三) 我們說到二十四篇的時候，你覺得應該停在那裡；說到三十篇的時候，你也覺得應該停在那裡；到三十六篇的時候，你也覺得應該停在那裡，因我們已經在一處處的地方教會生活中，我們現在是在神翅膀的蔭下，享受了恩主的肥甘，喝了樂河的水，得著了生命的源頭，也在祂的光中見光。弟兄們，當你經過這樣一個過程的時候，你裡面有一種的認知，主啊，一切都不可能更好了！事實上也的確是這樣，一切都不可能更好了！如果還有需要，就需要你更看見你是誰，需要你更看見主到底是誰。所以這裡就產生了三十七篇。 三十七篇叫做「產生在擴大裡的觀察」。換句話說，這個時候，他是滿老練的，所以他也就寫忠言了，哦，什麼是對的，什麼是錯的，人生該如何。不知不覺，他在許多真實的話中間，也就加進了胡言亂語。所以必須還要有三十八篇，神說，「你說得太多了，我要來審判你！我若不來審判你，你就不知道你是誰。」三十七篇是他的觀察，三十八篇是神來製作他，神製作的結果，就叫他產生了成熟。事實上，他已經相當成熟了。而這個成熟，也可以說，是他在那裡見證他的一生。我相信，寫詩的大衛，那時已經是相當年長了，因為他年長，他寫了這樣一首詩，詩裡滿了哲學的韻味。 既然他這樣成熟了，神就來帶領他更深一點，為什麼？好預備進入詩篇第二卷裡去。換句話說，他現在才剛剛開頭。弟兄們，你覺得你很成熟了，很豐富了，很有長進了，很有基督了，但是你要知道，現在才是詩篇的第一卷，你還需要第二卷，第三卷，第四卷，第五卷。你還需要後面四卷。第五卷是整卷詩篇的總回顧，叫做上行詩。上行詩就是整卷詩篇經歷的一個回顧，叫你感覺你好像是對的，又好像是不夠的。 第三七篇：「這一篇是神為著祂的見證，在祂慈愛裡，許可這位在生命裡相對成熟的聖徒得了飽足和享受以後而有的陳述。這一篇是滿了詩人的感覺，卻又帶著一種跟隨主多年以後，在相對成熟裡的觀察。」一面他有很多的感覺，一面他又有生命的老練。他有他的老練，他也有他的觀察。「詩人在這裡因著喜樂與享受就產生了擴大。」你有沒有注意，這一篇詩跟以前的味道不太一樣。以前他裡面好像有一股怒氣，現在因為他飽嘗遍地的肥甘了，喝過樂河的水了，摸著生命的源頭了，也在光中不斷的見光了，這股氣就沒有了。弟兄們，如果你在教會中有怒氣，可以說你的基督不太夠。 這個時候，他有一種擴大了。他說，「不要為作惡的心懷不平，也不要向那行不義的生出嫉妒。」（1）你看，他跟以前不一樣了。以前他是說，「作惡的，你要審判他啊！」現在他說，「看透了，看透了，反正就這麼回事！你不要為那作惡的心懷不平，也不要向那行不義的生出嫉妒。」 「他見證自己是信靠耶和華，又以祂自己為樂（3∼4）；他將自己的道路交託神，神就必成全（5）。」這是他裡面的把握，他能說，「我跟隨主一生了，因為我跟隨主一生了，我願意說，我把我自己的道路交託神，神就必成全。」 「在他的觀察裡，他勸戒屬神的人要耐心等候神，就必承受地土」（7，9）。他跟隨主一生，走到末了，他發覺一件事，每一步都是錯的，結果是對的。有的人每一步都是對的，結果是錯的。哎，他說，「奇怪了，我這一生好像沒有過一天好日子，怎麼結果這麼好啊？」所以他就說，「弟兄們哪，我勸你們要耐心等候耶和華，你就必承受地土啊！」 他能說出神是扶持義人的，也知道完全人的日子（17∼18）。他明白他的軟弱，他說，「他雖失腳也不至全身仆倒，因為耶和華用手攙扶他（或作，攙扶他的手）。」（24）這個時候，他還是知道，「無論多老練，多成熟，我還是軟弱的。哦弟兄們，這是我的心聲，我還是一個需要神憐憫的人啊！」 「他現在有了自己的觀察，他說，謀害人的，必謀害自己（13∼14），大有勢力的，必歸無用（35），耶和華的仇敵必要消滅（20）。他的結語是，『但義人得救是由於耶和華；他在患難時作他們的營寨。』（39）」這段話可以說是大衛的論語，因為在這裡，他有了自己的觀察。 第1節，「不要為作惡的人心懷不平，也不要向那行不義的生出嫉妒。」第3至第4節，「你要倚靠耶和華行善，住在地上，以他的信實為糧，又要以耶和華為樂，他就將你心裡所求的賜給你。」這是詩人的觀察，他這觀察是作見證，他說，「我告訴你，你要以耶和華的信實為糧，又要以他自己為樂。耶和華的信實是我的食物，叫我能夠往前，而他的自己乃是我的扶持。」信實和真理，是同一個字根。祂在祂的信實裡眷顧你，祂也在祂的愛裡養育你。 第5節，「當將你的事交託耶和華，並倚靠他，他就必成全。」這都是他的觀察，每一句都是他的箴言。這個箴言是什麼呢？「哎呀，你要把你的路，交託給耶和華！」事就是路。在第一篇第1節他很堅定的說，「不從惡人的計謀，不站惡人的道路，」現在他改了，他說「當將你的道路交託耶和華」。現在他說，「哎，你還是把你的路交給主吧！你這一生幹不出花樣的，你當將你的道路交託給耶和華！」 這個交託有點賴皮的味道，就像不會打球的人只負一個責任，接球傳球，這就叫交託。你叫我投籃，我不會；你叫我帶球走，我也不會。我什麼都不會，我只會一拿到球，看到有人就丟出去，這樣，我就感謝讚美主，我盡了我的責。詩人怎麼交託神呢？他乃是把一切都交給主。任何東西到他手裡，他就交給主。他把這個「路」當作他的一生。就著他的一生來說，這是一個道路；就著路的一段一段來說，這是一件一件的事。他說，「事情一來，你就快快把球拋出去，不要一拿球就投籃，因為你得不到的呀。你把球拋到天上去，耶和華把它降下來，一定會進籃的！」哦，真甜美！ 第7節上，「你當默然倚靠耶和華，耐性等候他」。哎呀，這句話有點凶。他說，你要像啞吧一樣。默然，和啞吧同字。他說，你要像啞吧那樣的來倚靠主。弟兄們，你有沒有注意，我們跟隨主時，話常常都說得太多了，一大堆的苦水，好像全世界沒有人對，只有我們自己是對的，只有我們自己在受苦的。但是他說，「不，你越會跟隨主，你越知道你這個人必須是像啞吧一樣！」 「耐性等候」，這句話不好翻。這句話真正的意思是，劬勞的等候，痛苦的等候，如同婦人的生產。生產就是一個劬勞。中國人有一句話，「哀哀父母，生我劬勞。」生產就是劬勞，生產也帶著痛苦，但是生產之後，就帶著特別大的喜樂。他說，你要等啊，等的過程會痛，但是你不要怕，「不要因那道路通達和那惡謀成就的心懷不平」（三七7下）。當你等候的時候，別人都發了財；當你等候的時候，別人都當了長老（不是說當長老的都是惡人）；當你等候的時候，別人已經變成了主的僕人。但是你還要等候在那裡。他說，「你要小心，你不要因為那些通達和惡謀成就的心懷不平。」 第9節，「因為作惡的必被剪除，惟有等候耶和華的必承受地土。」這裡的等候就是第7節的等候。這個等候是說你在等候的過程裡，你忍受著痛苦。哦弟兄們，這是神量給我們的原則，真正等候主的人，一定懂得等候的過程之中所受的煎熬。你這樣的受煎熬，你會得到這個煎熬的結果，就是「必承受地土」。地土指的就是基督。 第11節，「但謙卑人必承受地土，以豐盛的平安為樂。」一個等候神的人沒有什麼可誇的。人問你，「你現在在作什麼？」你說，「我等候神，我聯於神，我仰望神。」你沒有可誇的，只有得到的人才有可誇的，「我現在已經作了董事長了，」有可誇的就不謙卑。等候的人乃是謙卑的人。謙卑的人，他承受地土。 第16節，「一個義人所有的雖少，強過許多惡人的富餘。」你有沒有看見，當你等候的過程中，你所有的雖少，但是感謝主，你還不會沒有飯吃，不過你的鍋碗不是名牌的而已。這句話等於是說，「你所有的雖少，強過許多惡人開賓士。」不是所有開賓士的都是惡人，但是惡人容易開賓士。這都是他的箴言。 第17節，「因為惡人的膀臂必被折斷，但耶和華是扶持義人。」你手臂伸出來，你說你了不起，神就把你打斷了。耶和華扶持、托住義人。扶持，就是托住。第18節，「耶和華知道完全人的日子，他們的產業要存到永遠。」有一班人，他們好像是完全人。這樣的人，主知道他們的日子。 第23節上，「義人的腳步被耶和華立定」。義人有個特點，他的每一步路都是主來做的。弟兄，我請問你，「到底是你找到職業的，還是耶和華幫你找了職業的？」你找到職業的，是惡人；耶和華幫你找到的，是義人。因為義人的腳步是耶和華立定的。我們人就是汲汲營營，想盡辦法找一點路。這裡說，「你不要自己找路啊，你要知道，你的腳步是主來給你安排的！」立定，就是安排。你的腳步是主來替你安排的。「他的道路，耶和華也喜愛」（詩三七23下）。道路就是事，凡事交給耶和華。你把路交給耶和華，你的路就是耶和華所喜愛的。 第24節，「他雖失腳也不至全身仆倒，因為耶和華用手攙扶他。」當你說「主啊，我跟隨你是出乎你」的時候，你也會跌倒的。明明是好好的路，也沒有石頭，不知道為什麼，你還會摔一跤？因為我們人是職業的失敗者。如果有弟兄說，「感謝主，我沒有失敗，」我告訴你，他在說「感謝主」的時候，是已經在失敗了。主會說，「你那個感謝，我聽不見。」所以他就失腳了。失腳就是落下。他一下就落下去了。弟兄們，我告訴你，你在生活中，你走一走，你就會覺得沮喪。為什麼會沮喪呢？因為你心思太重了。你要注意一句話，你要告訴主，「主啊，我是義人，我的腳步，的確是你來安排，你來立定的，如果我落下去了，我也不會全身仆倒。」神沒有說你不會落下，神也沒有說你落下去就完了；你落下去以後，不知道為什麼，你就站起來了！你有沒有這個經歷，你跌倒得一塌糊塗，跌倒到末了，你發覺，「我怎麼做起見證來了？我怎麼傳起福音來了？」有時候你很得勝，倒是沒有傳福音。有時候你很愁苦，你上了公共汽車，旁邊的人一看也很愁苦，你反倒傳起福音來了。這就是這裡所說的，你雖然有時候也會失腳，卻不至於全身仆倒。全身仆倒是一個字，也可以翻作被丟棄。有時候，你會失腳，你也不會丟棄，「因為耶和華用手攙扶他」。 第25節，「我從前年幼，現在年老，卻未見過義人被棄，也未見過他的後裔討飯。」現在他又在發表他的觀察了。他的觀察對不對呢？應該也是對的，但是你要注意，原則可用，不可拘泥。他說的話是一個原則，但你不可以拘泥這個原則，你不可以看見一個討飯的，就說他的爸爸一定是壞人。你要知道，神是奇妙的啊！ 第27至28節，「你要離惡行善，就可永遠安居。因為耶和華喜愛公平，不撇棄他的聖民；他們永蒙保佑，但惡人的後裔必被剪除。」這都是他的觀察。第30節，「義人的口談論智慧，他的舌頭講說公平。」哦，寫這一篇詩的大衛，真像一個哲學家，滿了他的觀察的言論。他說，「義人的口談論智慧」。你什麼時候不說智慧，胡說八道亂講一通，大概就不太像個義人了。如果你說長道短，「張師母借了王師母的油，二個月都沒有還哪！李姊妹到陳姊妹家，拿了一本小孩讀的書，說給她兒子讀完就還，現在也都沒有還哪！」你就不是在談論智慧。你看這話裡有沒有智慧？一點智慧都沒有。哦弟兄們，你不要輕看，這個箴言是有道理的，這個箴言可以提醒你：如果你的口除了智慧，除了主以外，你東說西講，就有問題。如果你的舌頭不講論公平，也是東說西講，那也有問題。 第31節，「神的律法在他心裡，他的腳總不滑跌。」這些話也不能說錯，你願意把它貼在牆上，也可以提醒你，但是它好像少了個東西。第34節，「你當等候耶和華，遵守祂的道路，祂就抬舉你，使你承受地土」。抬舉，就是二十四篇的抬起頭來。「眾城門哪，你們要抬起頭來」的抬頭，就是這裡的抬舉。他說，如果你等候主，遵守祂的話，祂就把你舉起來，使你承受地土。 第39節，「但義人得救是由於耶和華，他在患難時作他們的營寨。」營寨，就是保障、堡壘。哦弟兄們，詩篇真好！我告訴你，說詩篇不好的是傻瓜，說詩篇足夠的也是傻瓜。詩篇好是好，就是少了些東西。這一篇詩，我給它起個名字，叫作「產生擴大裡的觀察」。這一篇詩，不能說是出於主的，也不能說不是出於主的；這一篇詩就是他的觀察。他的觀察也非常的合理。 他說完以後，神說，「你說夠了沒有？如果夠了，那你準備好了嗎？（Are you ready?）」這一次的 ready 和前面不一樣。前面的 ready 是他太高昂了，主所說的；這一次的 ready 是他自言自語後，主所說的。他現在預備好了之後，他就要來經歷神聖的審判。詩篇很有意思，這些詩次序的安排都很有意思。當你很高昂了，以為明白神的事了（事實上，他也是很明白神的事的），但是神說，我還要再把你帶往前一步。 ――朱韜樞《詩篇中的神聖經歷(卷一)》 義人必承受地土(三七1~15)(臺北靈糧堂) 「承受地土」在聖經有其一貫的意義，新約八福中耶穌不也曾說承受地土的條件是「溫柔」嗎(太五5)？「承受地土」簡單的說就是在神的國有份。如何能承受地土呢？從反面說，詩人提供了一個原則：「不要心懷不平、當止住怒氣」(1，7∼8節)，為什麼呢？若不止住怒氣，勢必與作惡的一同被剪除(9節)；在目前我們所生活的大環境，不時有令人生氣的事發生，例如，早上要出門時，發現家門口被不知明人士的豪華轎車堵得死死的，令你的摩托車無法出去，此時又有時間的壓力，怎能不生氣呢？真恨不得…，不是嗎？但詩人在此卻說「你當默然依靠耶和華，耐性等候祂」，「因為惟有等候耶和華的必承受地土」，你願意因小失大嗎？但我們並不是那麼的消極，因為我們生活的態度是受永恆的影響，不願讓短暫的現在影響了永恆。我們用積極的態度來面對我們現在的生活，以正確的態度面對神，所以我們願意將「我」的事交托耶和華，所以詩人才會說「當」倚靠耶和華而行善，住在地上，以祂的信實為糧，又要以耶和華為樂，正因為有不同的看見才有不同的生活態度，你如何呢？ 在非洲的中心，大衛•李文斯敦(David Livingstone)受毒蟲的疫災，被饑餓所侵蝕，被野獸和野蠻人所折磨，並且厭倦奴隸買賣，最後他在壯年時死去，他每一天都重複念第5節，「當將你的事交托耶和華，並倚靠祂，祂就必成全。」從其中找到力量支持他的工作，知道神會有所行動！他說，要記得，這是神的世界，不是你的，因此，放鬆吧！ 默想 你在地上的生活態度是以什麼為依據？你需要改變嗎？為什麼？ 回應 主，願你的信實成為我每日生活力量的供應來源。 選擇生命的道路(三七16~26)(臺北靈糧堂) 22節再次強調了本篇的主題，從創世記以來，神一直向我們啟示生命的道路，申命記卅章15∼20節：「看哪！我今日將生與福、死與禍，陳明在你面前…所以你要選擇生命，使你和你後裔都得存活…。」神會替我們作決定嗎？不會的。為什麼呢？這是千古以來爭論的問題，但是詩人卻讓我們看見了另一種看法，不是用頭腦的分析，而是單單信任神，信任神是扶持義人的；這樣就選擇了神所說的生命的道路，這種信任是不受環境影響的，即使是在患難之中，也不至羞愧，且在饑荒的日子必得飽足；所有的雖少，但卻比惡人富裕。神是值得你我信任的。因為我們願意選擇神所定規的生命的道路。雖有失腳，就好像我們經常所受的經歷，但卻不至全身僕倒，因為神常在那用手攙扶著我們，這是對神的信任，及對神的安全感；我會失腳、我會失敗，但仍可以靠著主再站起來，因主在那用祂的手攙扶著我。 25∼26節是一段美好的見證，這位老人家，在他經歷了人生後，向我們述說神是怎樣一位值得我們信任的神，在他有生之年，他沒有看過神虧待過義人。人的理論、看法是可以被駁斥的，但是一個人的見證，雖可以不被人所接受，但卻不能被駁斥。 默想 你有過失腳的經驗嗎？你相信在此時神仍用祂永遠的愛愛你嗎？ 回應 主啊！願我一生一世走在你所定規的生命的道路中，願我的腳步被你立定 你當等候耶和華(三七27~40)(臺北靈糧堂) 「等候」是屬血氣的人所做不來的，等候神是屬靈的操練。在我們的經驗中，沉不住氣常是我們失敗的原因。我們能否在神面前「默然等候」？這會決定我們能否從神領受到力量。保羅為歌羅西教會禱告說：「求神祂榮耀的權能，(使他們)得以在各樣的力上加力，好叫他們(你們)凡事歡歡喜喜的忍耐寬容。」(西一11)沉得住氣常是保羅在各樣環境中得力的秘訣，沉得住氣也能看見神極奇妙的作為，這也是詩人在一篇詩所一再強調的蒙福方式。 過程並不能決定結局，然而結局卻能影響過程，神要我們細察、觀看那些人的結局，而不是看過程，所以這詩人用了一個很有意思的描述在第35∼36節，這二節，最令我雀躍的是那「不料」二字。有什麼話語能完全的描述出那「不料」的含意呢？但我們卻非常的喜歡那種感覺及所看到的。人生最要緊的就是結局─終久被「抬舉」，抑或被「剪除」，這完全在乎人遵守主道與否。求主幫助我們，讓我們眼光不是只看到短暫的現在，神不是早就說了嗎？要我們細察和觀看嗎？有一群人，因遠遠的看見了神的賜福，而選擇了神所賜的生命道路，深深的影響他們在地上生活的方式，他們不是敲鑼打鼓的過生活，但卻是在神面前默然的等候；希伯來書說，他們雖然尚未得著，但已遠遠的看見了，不是嗎？這樣的看見，使他們有不一樣的生活方式。聖經對他們的評價為何？「本是世界不配有的人…」(來十一38∼40)。 默想 1.你在「等候」上有什麼困難？你的困難在那？為什麼？ 2.你如何決定怎樣過你在世還有的日子？ 回應 主，能在你面前沉得住氣是何等的恩典，願我學會了神工作的法則。 見人作惡時(上)(三十七篇1~11節(一)) (臺北基督之家) 分享： 這段經文詩人提到一個我們常常經歷到的事就是「見人作惡」時，當我們每天翻開報紙時我們會看見，當我們看見或聽見別人的遭遇時，我們會看見，而可能我們自己就遇見這樣的事，這是一個不容易的功課，我們看見詩人給我們提出一些的警告： 一、當我們見人作惡時，不要心懷不平(1、7節)：不要為作惡的人卻道路通達，惡謀成就而心懷不平(7節)！是的！弟兄姊妹！你是否曾經因為看見作惡的人，不但沒有遭受報應，反而升官發財，凡事順利，飛黃騰達呢？我們不要因此而心懷不平，否則將給魔鬼留地步！ 二、當我們見人作惡時，不要生出嫉妒(1節)：當我們看見人作惡不但未遭報應，反而道路通達時，我們也可能因此生出嫉妒來。嫉妒他們升官發達，飛黃騰達，以至於我們對於自己的善行產生動搖，甚至覺得愚昧，這就給魔鬼留更大的破口了！ 三、當我們見人作惡時，我們要小心--不要作惡(8節)：一方面，我們有可能因為看見他們未遭報應而心懷不平，以至於我們就靠自己的血氣去對抗他們，甚至「以惡報惡」！這就落入了魔鬼的圈套中！因此詩人提醒我們當「止住怒氣，離棄忿怒」，免得我們被魔鬼所利用！求主讓我們常學習看見人作惡的時候，我們能把他們交給公義的神，讓神伸冤，聽憑主怒！另一方面我們也可能因為看見作惡的人不但沒有遭報應，反而凡事通達，以至於我們因嫉妒而動搖，以至於跟著他們一起作惡，隨波逐流，甚至同流合污，這是世人常有的現象，但我們屬神的人要小心不要落入這樣的光景中！ 願我們好好省察，我們是否正見人作惡呢？而我們是否心中有不平，有嫉妒呢？我們是否想以惡報惡呢？甚至我們是否已決定放棄善行，隨波逐流呢？願神光照、幫助我們！ 回應：主啊！求禰幫助我除去我心中的不平、嫉妒與怒氣，讓我將一切交在禰這位公義信實的主手中！ 禱讀：詩篇三十七篇8節 8 當止住怒氣，離棄忿怒；不要心懷不平，以致作惡。 見人作惡時(下)(三十七篇1~11節(二)) (臺北基督之家) 分享： 昨天我們分享到見人作惡時，我們不要心懷不平，也不要生出嫉妒，更不要因此作惡，今天我們要來看詩人教導我們當如何面對： 一、當倚靠神(3、5、7節)：一方面當倚靠神繼續行善(3節)，繼續以基督徒的標準活在世上，一方面當倚靠神來面對惡人加給我們的難處，如第3節所說的，「以神的信實為糧」，也就是倚靠主的應許、主話語的安慰來過每一天的生活，並且把我們所受的逼迫、患難交托給神，祂必為我們成全(5節)！ 二、當以神為樂(4節)：也就是不要為惡人的通達而生氣或嫉妒，而是以擁有神為滿足，知道惡人所擁有的這世上的榮華，富貴都是虛空的，唯有神是我們心靈的滿足，這就是「以神為樂」！而第4節告訴我們，當我們真正以神為樂時，我們心裡所求的，我們生命中、生活中所需要的一切，神必定會賜給我們！ 三、當等候神(7、9節)：當我們見人行惡時，我們除了倚靠神繼續行善，除了以神為樂，為滿足之外，我們就是要「等候神」！等候神公義審判臨到惡人，再等候片時，惡人終被剪除(2、9、10節)，而倚靠神而行善的人，將承受地土(9、11節)，得著祝福及豐盛的平安！ 回應：主啊！不管環境如何，我都要繼續倚靠禰而行善，永不動搖！我也要以禰為我心中的喜樂，並且默然、耐性地等候神的時候！ 禱讀：詩篇三十七篇3節 3 你當倚靠耶和華而行善，住在地上，以祂的信實為糧。 主承受地土的秘訣(三十七篇12~26節)(臺北基督之家) 分享： 這篇詩篇不斷提到承受地土及產業，這也是人人所追求的，更多的房子，更多的土地！而常常神也樂意賜給我們這些福分，然而神不要我們像這篇詩篇所提到的惡人一樣，他們獲得產業，獲得地土的方法是巧取強奪，謀財害命(12、14節)，做一些傷害別人的事，或藉由借貸不償還而佔據別人的財物和產業(21節)，這樣的人他所擁有富餘是神所憎惡的！因此第16節詩人說：「一個義人所有的雖少，強過許多惡人的富餘！」不但如此，神也必要剪除他們(22節)！那麼神要把產業給什麼樣的人呢？就是蒙耶和華賜福的義人(22節)！他們有一些行為是神所喜悅的，以至於神賜福給他們： 一、他們堅定倚靠神，以致神必扶持他們，在急難中幫助他們(19節)，在他們失腳時仍攙扶他們(24節)！弟兄姊妹們！你渴望神在你的工作事業上賜福給你嗎？你必須認定一些的福是從神而來的，不是靠自己巧取強奪來的！ 二、他們走在神喜悅的道路上(23節)：以致他們的腳步必蒙神立定！弟兄姊妹們！你渴望神賜福你手中所作的工嗎？讓我們先省察自己，你的道路是神所喜愛的嗎？你行事的原則是神所喜悅的嗎？ 三、他們是一群肯給的人：他們不斷恩待人，施捨給人(21、26節)，因此他們必經歷耶穌所應許的：「你們要給人，就必有給你們的…」！弟兄姊妹們！你渴望神賜福你嗎？你必須成為一個很願意給的人，你將經歷到「施比受更為有福」！ 這樣的義人，不但自己蒙福，他的後裔也將蒙福！(18、25、26節) 回應：主啊！願我是蒙禰喜悅的義人，願我的道路為禰所喜愛！我願作一個常常恩待及施捨的人。 禱讀：詩篇三十七篇23節 23 義人的腳步被耶和華立定；他的道路，耶和華也喜愛。 義人的看見(三十七篇27~40節)(臺北基督之家) 分享： 第37節詩人教導我們當如何「細察」和「觀看」，的確，基督徒與非基督徒的不同不在於我們不會遇見艱難困苦，而在於我們在艱難困苦中，與世人有不同的「看見」！從這篇詩篇我們看見當我們面對苦難時，當看什麼呢？ 一、我們當看人的結局，而非現況(34~37節)：詩人要我們定睛在神最終的「審判」上(33節)！保羅說：「我們成了一台戲」，人生如戲，因此我們在戲中如何並不是最重要的，最重要的是當我們下臺時，能得到導演，也就是神的肯定，這才是最重要的！感謝神！因著有祂公正的審判，我們知道我們的正直、良善是不徒然的！ 二、我們當看「神」：我們當更多地仰望神、等候神，定睛在神的公義與保守上！但願當我們面對難處時，不是把難處放在我們與神的中間，阻隔了我們與神的關係，而是讓神在我們與難處的中間，這樣我們專注的就不是難處，而是神自己！ 三、我們當定睛於「神的道」：在這樣彎曲悖謬的世代中，我們不同流合污，我們仍然口中「談論神智慧和公平的道」(30、31節)，心中也仍然持守神的道，不跌倒(31節)，詩人說，神必會抬舉我們，使我們承受地土(34節)，你相信嗎？你相信當你遵行神的道，神就抬舉你，賜福與你嗎？願我們如此相信，也如此經歷！阿們！ 回應：主啊！開我的眼睛！使我定睛於禰公義的審判，定睛於禰，也定睛于禰智慧的道，好讓我永不滑跌，蒙禰賜福！ 禱讀：詩篇三十七篇31節 31 神的律法在他心裡；他的腳總不滑跌。 當等候耶和華(詩37篇)(香港讀經會) 祈禱： 神啊！幫助我默然倚靠和等候你，幫助我不要因那道路通達和那惡謀成就的，就心懷不平。 這是一首智慧詩，同時它又採用字母詩的格式。詩的主旨勸勉義人不要因惡人得勢而灰心喪志，總要繼續倚靠神，走在正路上。此詩的分段為：1當默然倚靠神（1-7）；2專心等候神公義的審判（8-11）；3聽憑主怒（12-17）；4賞善罰惡的神（18-33）；5勸勉和應許（34-40）。 在首兩段中，詩人提出四個不要（1上、1下、7下、8下）。當義人見到惡人得勢時，心裡很容易怒火中燒。見到不義之事而有憤慨之心原是好的，但卻不要讓怒氣進入心靈，因為當人的心長時間懷著忿怒，便會造成信心的損傷。心中的怒氣反映出人對神的公義和能力產生懷疑，心靈因此很容易就在不知不覺中離開神，由於嫉妒惡人的成功和平順，內心甚至渴望得著惡人所得的。 為此，詩人以六個「當」來幫助我們在惡人得勢的日子中等候倚靠神。首三個「當」（1-7）都是提醒我們要倚靠神，將事情交托耶和華，信賴祂是大能的、信實的神，祂必定有公義的審判。我們要讓神作祂的工作，而人只需盡自己的本分，就是行善（3）。另一個「當」是在第8節，就是人需要有永恆的眼光（9-11）才能止住怒氣。在神裡面我們必看見作惡的被剪除，還有片時惡人會歸於無有。最後一個「當」是在34節，這是指人要謙卑自己，不是要求神按著我的期望和心意而行，乃願意順服神。這三種「當」能幫助我們在「公義不彰」的日子中繼續倚靠神，並持守我們的純正。 馬丁路德曾有一次因長期面對困難而落在情緒的幽谷中。一日他見到妻子穿著全身黑色的衣服，就問她說：「有誰過世？」他妻子回答：「神死了。」路德就說：「胡說，神怎會死了。」她回答：「那麼你就不要生活和表現得好像神死了一樣。」在現實生活中我們都會面對不同的張力，很多時候你見到好人不長命而惡人活千年的現象，求神幫助我們用信心來等候倚靠神，相信神在祂的時間和主權中，必有公義的審判和交待，而人只需靠著神的供應，繼續堅持走在正路上。 |