|
詩篇第二十九篇短篇信息 目錄： 讚美神的榮耀與威嚴(楊震宇) 七雷的奧秘(吳主光) 住在神話語的運作裡(朱韜樞) 耶和華坐著為王(廿九1~11)(臺北靈糧堂) 威榮的耶和華(二十九篇1~11節)(臺北基督之家) 讚美我們的神為王(詩29篇)(香港讀經會) 讚美神的榮耀與威嚴(楊震宇) 鑰句：耶和華坐著為王 背景：《詩篇》第二十九篇是「大衛的詩」，重點在描寫神的榮耀與威嚴。本詩是大衛歌詠大自然的詩篇，以暴風雷聲作為耶和華大而可畏的聲音，可與《詩篇》八篇：月亮、星宿和《詩篇》十九篇：太陽等對照。《詩篇》第一卷共有四十一篇，其中只有這一篇提耶和華的名字最多，共有十八次；有七次提到「耶和華的聲音」。 提要：本篇是大衛呼籲神的眾子、百姓，要將榮耀歸給耶和華。這首讚美詩說出大衛對於神的榮耀、能力、威嚴、權柄的深刻認識了解，並且知道神是永遠賜福給祂的百姓，故此所有屬神的人都要敬畏耶和華。詩中，他首先將榮耀歸給全能的耶和華。然後，他歌頌神的威嚴和祂聲音的力量；(1)神的聲音如雷臨到水上；(2)神的聲音使樹震破，山跳躍；(3)神的聲音震動曠野。末後，他宣告「耶和華坐著為王」，並祈求神以力量和平安賜福祂的百姓。全詩分為三段： (一)耶和華當得的榮耀(1∼2節)――耶和華的名所當得的榮耀； (二)耶和華可畏的聲音(3∼9節)――榮耀的神打雷； (三)耶和華為王賜平安(10∼11節)――耶和華坐著為王，必賜平安的福給祂的百姓。 鑰節：【詩二十九10∼11】「洪水氾濫之時，耶和華坐著為王；耶和畢坐著為王，直到永遠。耶和華必賜力量給他的百姓，耶和華必賜平安的福給祂的百姓。」 鑰點：本篇我們看見大衛看著大自然的暴風雷雨、樹木震碎、母鹿落胎、火燄分岔、洪水泛濫等，就七次提到「耶和華的聲音」，顯示祂的大能和威嚴。大衛從大自然的現象聯想到神的屬性或作為，就宣告「耶和華坐著為王」，祂的權柄統管萬有直到永遠。因此，無論世界如何混亂不安，環境如何的不受我們控制，神仍坐著為王。有人說得好，「外面雖然是戰爭的風暴，大地被狂風所掃蕩，但我們的內心有平安。」親愛的，無論遭遇甚麼苦難禍患，神仍坐著為王，因一切都在祂的管理之下。有祂坐著為王，必賜你平安，那你還怕甚麼呢？ 今日鑰節提到「耶和華坐著為王。」本篇大衛述說神統治大自然的權能，而雷電和暴風雨都彰顯了神的榮耀、能力。所以，甚至風雨交加，洪水氾濫之時，神仍坐著為王，因為一切都在祂掌握之中，而使頑固的人戰抖，驕傲的人降卑，盼望的人卻不必害怕。因此，無論外在環境怎樣，不用驚慌，神仍坐著為王，祂必賜力量和平安給祂的百姓，使他們突破洪水的困阻。這是何等寶貴的應許！ 【要看見神仍掌管一切】中日戰爭期間，有一位美國志願空軍人員，遠道來到中國後，隨即寫信回家說：「當我飛越太平洋上空時，我看見了主耶穌伸出祂正義的手，為太平洋一帶的居民祝福；但是可惜得很，太平洋一帶居民的眼睛，卻被炮彈的煙所遮蔽，以致看不見這個使人激動的異象。」在我們的事奉工作中，當我們看見了許許多多糾纏不清的矛盾混亂現象時，我們是否心灰意冷？抑或始終相信神仍坐在祂的寶座上管理一切？ 「這是一幅美妙的圖畫，描述一個人經過他的鍛煉、他的壓力、他的煩惱，而他已經學到神在這一切之上，神有能力去拯救。因此，他的心在祂裏面安歇，並且得到平安。」──艾朗賽 默想：無論世間如何變幻，神仍永遠坐著為王，並且祂將平安賜給祂的百姓。親愛的，在人生的歷程中，一生有時難免會遭遇許多無法難料的苦難、禍患，神仍是永遠坐著為王。有了祂的同在與掌權，必使你突破生命中的難處，那你還掛慮和擔憂甚麼呢？ 禱告：神啊，感謝祢是那位掌管風暴和洪水的王。我可以憑信宣告「洪水泛濫之時，耶和華坐著為王，耶和華坐著為王，直到永遠。」因為我知道祢仍在掌權，必賜我平安，去面對一切的困難。阿們！ ──
楊震宇《讓我們在詩篇中遇見神》 七雷的奧秘(吳主光) 大綱： （一） 天上的聚會（29.1-29.2） １．
教會被提，神的眾子聚集 ２．
在玻璃海上，一同觀看神審判的大作為 ３．
因神的名所帶來的救恩而敬拜 （二） 七雷的奧秘（29.3-29.8） １．
神審判的聲音如「雷」之可怕 ２．
第一雷：「大水之上」顯出神的榮耀 ３．
第二雷：神藉大災難，顯神的能力 ４．
第三雷：神藉大災難，顯神的威嚴 ５．
第四雷：神藉大地震，對付眾王大軍 ６．
第五雷：神使地裂開，拯救以色列人 ７．
第六雷：神改變南地，使曠野變為園林 ８．
第七雷：神施行審判，人人都不得隱藏 （三） 神在千禧年作王（29.9-29.11） １．
耶和華在殿中顯榮耀 ２．
耶和華作王直到永遠 ３．
以色列人在千禧年享太平 釋經： 一、天上的聚會（29.1-29.2） 29.1（大衛的詩。） １．這首詩還是大衛私藏的珍品，不是一首用來訓誨眾人的詩。我們從詩中所形容的，就可以看出，大衛在以色列的南地偶然看到大雷雨的情景，就默想到神的大作為。這一點顯示出，大衛在生活許多事上都習慣了默想神．不論是觀看天上的星辰萬象、或是遭遇各種各樣的患難、或是研讀神的話語、或是看到惡人得逞、或是患病、或是感恩……，事事都想到神．如今偶然看見大雷雨，還是一樣默想神的大作為。因為他的心如此向著神，他的心就成了神的工廠，要借著他的心所默想的，啟示出許多真理和末世的奧秘來。 ２．我們研究大衛這篇詩，從文字的表面來看，詩境只是描寫神在大雷雨中，彰顯出神的威嚴和能力而已。如果單是這方面的形容，這篇詩的價值就大大降低了，好像失去了詩的靈魂一樣。但是如果能從屬靈的角度來默想，領悟詩的預言，這詩就顯出非常寶貴的價值。我們說，這詩藏有屬靈的預言價值，有以下多個理由： 第一、作者向「神的眾子」呼籲，請他們一同來欣賞大雷雨．為甚麼稱他們為「神的眾子」，而不是稱呼他們為「以色列民」，或「神的選民」呢？這分明是呼籲「得救的人的屬靈身分」，要他們以屬靈的角度來看事物。 第二、作者呼籲他們「將榮耀能力、歸給耶和華」，意思是要呼籲他們不要以大自然的角度來欣賞大雷雨，乃要看大雷雨為「顯耶和華能力和榮耀的大作為」，暗示詩中的含意有屬靈層面的預言成分在內。 第三、作者稱「雷聲」為「耶和華的聲音發在水上」，並且七次形容耶和華的聲音震動整個巴勒斯坦。為甚麼形容「雷聲」為「耶和華的聲音」呢？這分明是要我們以「耶和華說話」的角度來欣賞下文七次所形容的「震動」情況，從屬靈層面來想其中的信息。 第四、按《詩篇卷一》第四組詩的結構來看，我們在（第 27 篇）已經解釋過，這第四組詩的主旨是預言以色列人在千禧年中的「回想」──（第 25 篇）回想到在大災難中專心等候神，求神指示道路、救他們脫離眾多仇敵，不要讓他們的等候落空而羞愧。（第 26 篇）回想到在大災難中受熬煉，但信心沒有動搖。（第 27 篇）回想到在大災難中等候神，得啟示知道神必定會拯救，他們必能活著得見神，並且勝過四圍的敵人。（第 28 篇）回想到在大災難中求神不要緘默，不要讓他們與惡人一同消滅；最終神垂聽他們，並保護他們。如今來到這（第 29 篇），也是接續以屬靈的預言來描述，論及「神的眾子」復活被提到天上，站在神寶座前的玻璃海上、觀看地上的大災難──神報應惡人的大作為、如同「七雷」發聲，顯示神仍然坐著為王．這是何等恰當的解釋？ 第五、我們要明白，「大水」或「洪水氾濫」這一類的詞句，在《聖經》中常常用來指「大爭戰」；而「神坐著為王」這一類的用詞，在《聖經》中又常常用來形容神在天上控制著大爭戰，叫神的旨意全然成就……．我們就應該想到，聖靈感動大衛寫這篇詩，是有深一層靈意，預言末世的大爭戰。 第六、如果我們再思想一下，本詩最大的特徵是「七次」形容「耶和華的聲音」如同打雷的聲音，「震動」巴勒斯坦全地，這「七次雷聲」，豈不是與《啟示錄》第 10 章所說的「七雷」恰好吻合嗎？我們詳細研究《啟示錄》就知道，《啟示錄》所記載的各種描述，大部份都是借用舊約《聖經》所記載的事物來形容的。例如：「揭開四印」所帶出的「四馬」，是借用《撒迦利亞書》第 1 章 8-12節，和第 6 章 1-8節所描述「四馬」來形容；「第五號」所形容的「蝗蟲之災」，是借用出埃及記10章1-19節所記載的蝗蟲之災來形容；「第五碗」所形容的「黑暗之災」，是借用出埃及記 10 章 21 節所記載的黑暗之災來形容；「第六碗」所形容的「三個像青蛙的污穢之靈」，又借用出埃及記八節二至十三節所形容的青蛙之災來形容；《啟示錄》第 21 章所形容的「新耶路撒冷」、降臨在一座大山上，是借用地上的耶路撒冷座落在鍚安山上來形容；「新耶路撒冷裡面的生命河，和生命樹」，是借用《創世記》第 2 章所記載的伊甸園四道河，和生命樹來形容……。現在我們要問，《啟示錄》第 10 章所記載的「七雷」，會不會也是借用大衛這篇詩所記載，「耶和華的聲音七次震撼全地」來形容呢？筆者認為這是非常有可能的。 ２．當然，凡是研究經文中「靈意」的，都只能用「可能」來解釋，正如解釋《啟示錄》異象中的「靈意」一樣。只要我們的解釋，不是憑著一點點似乎有關的字句，就「無限上綱」地任意憶測推斷；乃是憑著《聖經》本文多方面的明示和暗示，又與真理符合而沒有衝突，在邏輯思維上也推斷得合理就可以了。筆者常常感到，不少喜愛靈意解經的學者，太過隨便憑個人的憶測推斷，又無限上綱地伸引出去，以致產生許多不合邏輯的推論來，大大醜化了《聖經》的靈意．叫許多學者對「靈意解經」大大反感，認為所謂「靈意解經」，無非是將「個人的意思」套在《聖經》上的糊亂解釋，毫無價值，這是非常可惜的。不過，筆者認為更可惜的，就是反對「靈意解經」的人，卻跑到另一個極端去，認為《聖經》根本上就沒有靈意這回事，這就中了魔鬼的詭計。如果我們摒棄「靈意解經」，《聖經》中許多異象、預言、比喻、預表、詩歌……，和神在會幕祭禮裡所啟示的許多寶貴真理，就通通被抹煞了。所以，我們應該保持平衡，不要無限上綱地伸引去作「靈意解經」；也不要過份反對《聖經》中的靈意，以免失去《聖經》中極寶貴、極豐富的真理。 神的眾子啊！ １．
「神的眾子阿」，這句話表示大衛默想到、自己好像來到天上神的寶座前，觀賞神在大雷雨中所彰顯的大作為，並且呼籲天上神的眾子也一同前來觀賞。《聖經》常常形容「神的眾子」在神面前聚集，就如：約伯記所形容的（伯1:6-12, 2:1-6），以斯拉人以探的訓誨詩所描述的（詩89:6），保羅在《羅馬書》所講論的（羅8:16）。不少解經家認為，「神的眾子」是指著天使而說；筆者卻認為應該是指著得救的聖徒而說．因為《希伯來書》給我們一個解經的原則、說：「所有的天使，神從來對哪一個說，你是我的兒子，我今日生你？又指著哪一個說：我要作他的父，他要作我的子？」（來1:5）意思是，天使是不可能稱為神的兒子的；天使只不過是「服役的靈、奉差遣為那將要承受救恩的人（神的兒子）效力」而已。（來1:14） ２．
這樣看來，「神的眾子在天上聚集」應該是指著信主得救，靈魂返回天上的聖徒；或是末世時，所有得救、復活被提到天上的教會而說。或問、這些人復活被提，在天上聚集，是在怎樣的時候，和怎樣的場合呢？《聖經》多處經文顯示，教會是在「大災難之前」被提的．其中最清楚不過的經文、是《哥林多前書》第 15 章，保羅在第 23 至第26節指出：「各人是按著自己的次序復活」．這次序是： １）．「初熟的果子是基督。」基督是人類中，第一個最先復活的。意思是，「拉撒路」和其他更早之時復活的人，都不能算為真正的復活，只能算為「至死的病得到醫治」．因為他們復活之後，還要死．但基督復活之後就不再死，乃是永遠勝過死權，所以這樣的復活，基督是第一個。 ２）．「以後，在他來的時候，是那些屬基督的。」主再來的時候，我們這些「屬基督的」是第二批像主一樣復活。所謂「屬基督的」，是指歷史上一切因基督救恩而得救的聖徒，包括舊約和新約，正如主說：「…從東從西、將有許多人來，在天國裡與亞伯拉罕、以撒、雅各、一同坐席。」（太8:11） ３）．「再後，末期到了，那時基督既將一切執政的、掌權的、有能的、都毀滅了，就把國交與父神。」這裡所說的「再後」，是聖徒復活之後；所說的「末期」，是指末世大災難；所說的「基督既將一切執政的、掌權的、有能的、都毀滅了」，是指在大災難中，《啟示錄》第 16 章那七位天使倒下神大怒的七碗，藉以毀滅敵基督和他的同人。這樣就清清楚楚顯示出，教會復活被提、必定是在大災難之前實現的。 ４）．「因為基督必要作王，等神把一切仇敵都放在他的腳下。」這是指主基督降臨到地上，在千禧年中作王，統治全世界。那時「神把一切仇敵都放在基督的腳下」，意思是打敗他們、踐踏他們、如同古時征服列國的大帝，叫所有被擄的奴隸彎腰跪下，以他們背脊當做地氈，讓這位大帝踏在他們的背上，進入京城。 ５）．「盡末了所毀滅的仇敵，就是死。」這是指千禧年過後，所有死人，包括所有不信的人、都要復活，來到白色大寶座前受審判。主要按他們各人的行為報應他們，將他們扔在燒著的硫磺火湖裡。然後天地就逃沒，死亡和陰間也被扔在硫磺火湖裡．以後再沒有死亡．但屬主的人要進入新天新地，新耶路撒冷裡，永遠享福。 ３．
「災前被提」還有許多根據，例如，主說：「挪亞的日子怎樣，人子降臨也要怎樣。當洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亞進方舟的那日；不知不覺洪水來了，把他們全都沖去。人子降臨也要這樣。」（太24:37-39）主所說的「洪水」，是比喻「普世性大災難」；主所說的「方舟」，是比喻「教會被提」；主所說的「挪亞一家」，是比喻末世時以色列全家歸主得救；進入方舟的「各類動物」，是比喻各地蒙恩得救的「外邦教會」。這樣，主自己借用挪亞進入方舟的事例，說明教會被提是在普世性大災難之前了。 ４．
又像主所說：「羅得的日子；人又吃又喝，又買又賣，又耕種又蓋造。到羅得出所多瑪的那日，就有火與硫磺從天上降下來，把他們全都滅了。」（路17:28-29）所說「羅得出所多瑪」，是比喻教會被提；所說「有火與硫磺從天上降下來」，是比喻大災難忽然臨到世上的人，他們絕不能逃脫．所以這個事例也證明教會是在大災難之前被提。 你們要將榮耀、能力歸給耶和華，歸給耶和華！ １．
教會要在「大災難」之前被提，這樣，教會就可以在天上觀看地上的「大災難」，如何彰顯神報應惡人的大作為了。這就是《啟示錄》第十四章所形容、那十四萬四千以色列人（或以色列人的教會）被提到天上，站在「玻璃海」上讚美神的情況。讀者可以想像，他們從腳下的「玻璃海」可以清清楚楚看到，神怎樣吩咐天使將「神大怒的七碗」倒在地上，報應地上的惡人．然後他們就讚美神，說：「主神─全能者阿，你的作為大哉！奇哉！萬世之王阿，你的道途義哉！誠哉！主阿，誰敢不敬畏你，不將榮耀歸與你的名呢？因為獨有你是聖的。萬民都要來在你面前敬拜，因你公義的作為已經顯出來了。」（啟15:3-4） ２．
所謂「神公義的作為顯出來」，就是下文所說：「那掌管七災的七位天使從殿中出來……。四活物中有一個把盛滿了活到永永遠遠之神大怒的七個金碗給了那七位天使。」（啟15:5-7）然後，接著第 16 章詳細描述這「七碗之災」，指出這些災就是神公義的作為。例如： 倒第一至第三碗的時候，陸、海、河的污染程度，達到最高峰．這時，掌管眾水的天使說：「昔在、今在的聖者阿，你這樣判斷是公義的；他們曾流聖徒與先知的血，現在你給他們血喝；這是他們所該受的。」（啟16:5-6） 倒第四碗的時候，日頭就能用火烤人，地上那些不信的人，就「褻瀆那有權掌管這些災的神之名，並不悔改將榮耀歸給神。」 倒第五碗的時候，「獸的國就黑暗了，人因疼痛就咬自己的舌頭；又因所受的疼痛，和生的瘡，就褻瀆天上的神，並不悔改所行的」．意思是，神使假基督所領導的國彼此猜疑，互相攻擊；並且許多人生毒癌，一面倒地咒駡神，不肯悔改。 倒第六碗的時候，著名的哈米吉多頓大戰，就是世界末日大爭戰，就爆發了。 倒第七碗的時候，人類有史以來最大的地震就發生了．所有海島都沉沒、眾山嶺都不見了；並且有極大的冰雹打下來，殺死許多人。地震和冰雹之災，很明顯是神的作為，但是經文還是說：「為這雹子的災極大，人就褻瀆神。」 ３．
地上的惡人遭受到報應，卻不肯悔改，又不肯將榮耀歸給神；但在天上站在玻璃海上的「神的眾子」，清楚地看見神榮耀的大作為，就都歸榮耀給神．因為他們都是「勝了獸和獸的像並他名字數目的人。」（啟15:2）意思是，他們寧肯殉道，也不肯拜獸像；又不肯在手上、和額上，受獸的６６６印記。現在他們復活被提到天上，看見那些殺害他們的人遭到神的報應，就歸榮耀給神。所以大衛呼籲他們，說：「你們要將榮耀、能力歸給耶和華，歸給耶和華！」 ４．
或問，「將榮耀、能力歸給耶和華」是甚麼意思呢？意思是承認地上所發生的大災難是神顯能力的大作為，並且這些大作為是全面成功的，叫神得著大榮耀。所以，《啟示錄》形容第七位天使把碗倒在空中之時，就有大聲音從殿中的寶座上出來，說：「成了！」（啟16:17）這個大聲音所宣佈的「成了」，非常有意義： ５．
我們曉得，神創造天地之時，曾七次說：「事就這樣成了。」（創1:7, 9, 11, 15, 24, 30, 2:7）這是神借著創造之工，成功地顯出他的榮耀．這榮耀也就是大衛的《詩篇》所形容的：「諸天述說神的榮耀；穹蒼傳揚他的手段。」（詩19:1） ６．
但是，人類一直犯罪，虧缺了神的榮耀。正如保羅說：「自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但借著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。因為，他們雖然知道神，卻不當作神榮耀他，也不感謝他。他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。」（羅1:20-21）於是神就用洪水消滅挪亞世代所有犯罪的人，只計畫拯救亞伯拉罕的後裔，要借著他們來彰顯神的榮耀。然而，以色列人雖然觀看神領他們出埃及時所顯的大作為，他們仍然拜金牛，不肯將榮耀歸給神。本來，神要將他們全部殺掉，摩西卻為他們求情．神就對摩西說：「我照著你的話赦免了他們。然我指著我的永生起誓，遍地要被我的榮耀充滿。這些人雖看見我的榮耀和我在埃及與曠野所行的神蹟，仍然試探我這十次，不聽從我的話，他們斷不得看見我向他們的祖宗所起誓應許之地。」（民14:20-23） ７．
結果，神怎樣計畫叫「遍地充滿他的榮耀」呢？神叫他的獨生子耶穌基督降世，造成極大的救恩。所以，當主耶穌被釘十字架，臨死前大聲喊著說：「成了」（約19:30）。這個「成了」，說出了神的救贖計畫第一步成功。神藉這救思、將極大的豐盛賜給凡願意相信的人；神又藉他們把福音傳遍天下，叫「遍地」極多外邦人都得著救恩，神的榮耀就這樣彰顯出來了。 ８．
可是，到了末世，那惡者迷惑普天下的人，連「教會」也被他敗壞了，以致教會變成「大淫婦」，不再忠於主基督，反而愛上地上那個「假基督」；又受「假先知」的迷惑，屠殺許多聖徒和以色列那十四萬四千人。如果我們從地上的情況看來，神的救贖計畫好像一直失敗；但從天上的情況看來，神的計畫卻全面成功．因為《啟示錄》第 12章形容天上的大爭戰，說：「在天上就有了爭戰。米迦勒同他的使者與龍爭戰，龍也同他的使者去爭戰，並沒有得勝，天上再沒有他們的地方。大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。他被摔在地上，他的使者也一同被摔下去（魔鬼才是失敗的）。我聽見在天上有大聲音說：我神的救恩、能力、國度、並他基督的權柄，現在都來到了！因為那在我們神面前晝夜控告我們弟兄的，已經被摔下去了。弟兄勝過他（神看他們才是真的得勝），是因羔羊的血和自己所見證的道。他們雖至於死，也不愛惜性命。所以，諸天和住在其中的，你們都快樂吧！只是地與海有禍了！因為魔鬼知道自己的時候不多，就氣忿忿的下到你們那裡去了。」（啟12:7-12） ９．
或問，地上的情況既然顯示神是失敗的，天上的情況才顯出神是得勝的，這麼說來，神始終不能在地上得榮耀，怎能說神得勝呢？神的救贖工作雖然未能在地上顯出全榮耀，神審判的工作卻能在地上顯出全榮耀。因此，神計畫使末世大災難來臨，這大災難原是仇敵魔鬼借著假基督和假先知所造成的．他們要與主基督爭戰的。可是，神的大作為顯出來，叫仇敵所發動世界大爭戰來自相殘殺、自己攻擊自己．像舊約時代，神常常叫以色列人的敵軍在黑夜裡自己打自己，以致全軍覆沒一樣（士7:22, 王下3:23, 代下15:6,
20:23, 23:21）。《啟示錄》「七碗之災」所形容的就是這樣，有「三個污穢的靈，好像青蛙，從龍口、獸口並假先知的口中出來。他們本是鬼魔的靈，施行奇事，出去到普天下眾王那裡，叫他們在神全能者的大日聚集爭戰。」（啟16:13-14）這裡所說的「三個污穢的靈，好像青蛙」，是借用以色列人出埃及時，摩西用杖打擊尼羅河，叫河裡的青蛙跳上來，跳到埃及人身上，埃及人就因此怕得要死．因為他們拜青蛙為神．對他們來說，他們的神好像瘋了，竟然襲擊自己人。末世哈米吉多頓大戰也是這樣，列王好像瘋了，竟然聚集互相攻擊，結果造成「撒但的國就站不住」（太12:25-26）。所以，當第七位天使將碗倒在地上的時候，天上就有大聲音從神的寶座中出來說：「成了！」這「成了」表示神報應惡人和敗壞魔鬼的作為全然成功。然後主從天上駕雲降臨，在千禧年中作王。 １０．
那一千年之後，魔鬼被釋放出來，他又再一次迷惑地上的人，要與主基督爭戰．那就是最後的「歌革和瑪各爭戰」（啟20:8）。這場爭戰當然也是主基督得勝，但是天地就逃沒了，凡有形質的都被烈火銷化了（彼得3:10）。神就領教會進入新天新地，新耶路撒冷聖城也從天而降。這時，主神就在寶座上大聲宣告說：「都成了。」顯出神榮耀的大作為，全部都得以成功！ 29.2要將耶和華的名所當得的榮耀歸給他，以聖潔的（的：或譯為）妝飾敬拜耶和華。 １．
上文大衛呼籲「要將榮耀、能力歸給耶和華，歸給耶和華！」重點是在神的「能力」所彰顯的榮耀，是為報應惡人而說的；這裡大衛又再呼籲「要將耶和華的名所當得的榮耀歸給他」，重點是在「耶和華的名」所彰顯的榮耀，是為認識主名，因而得救的人說的。所以大衛呼籲他們要「以聖潔的妝飾」來敬拜耶和華。 ２．
說到「以聖潔的妝飾來敬拜」這一點，我們就想到《啟示錄》指出、地上那個「大淫婦」被消滅之後，「新婦」就出現，羔羊要娶她為妻。經文形容「新婦」說：「我聽見好像群眾的聲音，眾水的聲音，大雷的聲音，說：『哈利路亞！因為主─我們的神、全能者作王了。我們要歡喜快樂，將榮耀歸給他。因為，羔羊婚娶的時候到了；新婦也自己預備好了，就蒙恩得穿光明潔白的細麻衣（這就是新婦的妝飾）。這細麻衣就是聖徒所行的義。』」（啟19:6-8） ３．
天上這「群眾」就是復活被提的聖徒。他們合成一個「新婦」，獻與主基督。這就是保羅所說：「為這個緣故，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。這是極大的奧秘，但我是指著基督和教會說的。」（弗5:31-32）這「新婦」又被形容為「聖城新耶路撒冷」，說：「我又看見聖城新耶路撒冷由神那裡從天而降，預備好了，就如新婦妝飾整齊，等候丈夫。」（啟21:2）古時的人習慣稱「城」為女子（參詩9:14, 48:11, 97:8, 137:8, 賽1:8, 16:1, 耶6:23, 50:42, 51:33, 哀1:6, 彌4:8, 10），又形容「城中的王」為這女子的丈夫（太21:5）。所以《啟示錄》形容那「大淫婦」為「巴比倫大城」，她的丈夫就是「獸」（假基督）；又形容「新婦」為「新耶路撒冷聖城」，她的丈夫就是「羔羊」（真基督）。 ４．
現在「新婦」快樂極了，所以高聲唱歌說：「哈利路亞！因為主─我們的神、全能者作王了。我們要歡喜快樂，將榮耀歸給他。」「新婦」將榮耀歸給主神，因為「新婦」靠著認識主的名而得救，又歸在主的名下。我們研究《啟示錄》主降臨之時所顯的名．經文指出，主的名要「稱為誠信真實」，因為「他審判，爭戰，都按著公義。」並且，主「頭上戴著許多冠冕」，在這些冠冕上面又有「寫著的名字，除了他自己沒有人知道。」（啟19:11-13）意思是，地上的人沒有一個知道主為何得勝，為何作萬王之王、萬主之主。但是，主的名又「稱為神之道」．意思是，認識主是「神之道」的人就是屬主的，主會將他名的奧秘，啟示給他們，叫他們更深地認識主自己。正如主為信他的人禱告說：「凡是我的（指門徒），都是你的；你的也是我的，並且我因他們得了榮耀。從今以後，我不在世上，他們卻在世上；我往你那裡去。聖父阿，求你因你所賜給我的名保守他們，叫他們合而為一像我們一樣。」（啟17:11-12） ５．
主基督要從「新婦」身上得榮耀，因為神一切的救贖計畫都是為「她」而設的。若不是為了「她」，神不會計畫差遣他的獨生子降世，在字架上犧牲，將「她」救贖過來；又將基督的一切豐盛和榮耀，分享給「她」。所以，《啟示錄》形容「新耶路撒冷聖城」，除了用各樣極貴的寶石來描述之外，又說：「那城內又不用日月光照；因有神的榮耀光照，又有羔羊為城的燈。列國要在城的光裡行走；地上的君王必將自己的榮耀歸與那城。……人必將列國的榮耀、尊貴歸與那城。」（啟21:23-26）又說：「不再有黑夜；他們也不用燈光、日光，因為主神要光照他們。他們要作王，直到永永遠遠。」（啟22:5）讀者若要深入明白這裡所形容的，就必須閉上眼睛，花較長的時間來默想其中的奧秘，神極大的榮耀竟然彰顯在教會身上，也是彰顯在我們身上。既是這樣，讀者你與我，並普天下所有屬主的聖徒，都當如何寶貴自己的身份；都當如何愛我們的恩主，以歸屬他為榮耀；都當如何感謝他，寧可拋棄一切，也要對主至死忠。 二、七雷的奧秘（29.3-29.8） 29.3耶和華的聲音 １．
現在讓我們開始來研究「七雷的奧秘」。大衛為甚麼囑咐神的眾子要將榮耀歸給耶和華呢？就是因為他在巴勒斯坦的「南地」看見大雷雨，就默想到「神審判的聲音」如同打雷一樣，非常威嚴可怕。從詩的描述中，我們看見大雷雨廣及巴勒斯坦北部利巴嫩的高山，和南部加低斯的曠野，可見這場大雷雨的範圍非常廣闊，普及整個巴勒斯坦。在大衛的默想中，想到這場大雷雨所帶來的「大水」，如同大爭戰；到處「打雷」的聲音，如同耶和華發烈怒，要擊殺全地敵人大軍的手段，叫他們完全無法抵禦。 ２．
事實上，《聖經》常常形容神說話的聲音如同雷聲，叫聽見的人懼怕得魂不附體。例如：摩西在埃及所行的「十災」中，有冰雹之災。經文這樣形容：「耶和華就打雷下雹，有火閃到地上；耶和華下雹在埃及地上。那時，雹與火攙雜，甚是利害，自從埃及成國以來，遍地沒有這樣的。在埃及遍地，雹擊打了田間所有的人和牲畜，並一切的菜蔬，又打壞田間一切的樹木。」（埃9:23-25）以致法老王立即召摩西來，表示願意讓步。 ３．
後來，以色列人來到西乃山下，耶和華神從山頂密雲中，以極可怕的雷轟聲音，直接向以色列人傳遞十誡。經文指出：「眾百姓見雷轟、閃電、角聲、山上冒煙，就都發顫，遠遠的站立，對摩西說：『求你和我們說話，我們必聽；不要神和我們說話，恐怕我們死亡。』」（埃20:18-19）可見神說話像雷轟的聲音，非常可怕。 ４．
到了士師時代，以色列眾人聚集在米斯巴，撒母耳在那裡審判以色列人的訴訟。非利士人聽見以色列人聚集在米斯巴，就上來要攻擊以色列人。以色列人聽見就懼怕。以色列人對撒母耳說：「願你不住地為我們呼求耶和華─我們的神，救我們脫離非利士人的手。」撒母耳就…獻上燔祭，為以色列人呼求耶和華；耶和華就應允他。非利士人前來要與以色列人爭戰，當日，耶和華大發雷聲，驚亂非利士人，他們就敗在以色列人面前。 ５．
後來，以色列人要求撒母耳為他們立一個王來治理他們。撒母耳很不喜悅，但神卻對撒母耳說：「百姓向你說的一切話，你只管依從；因為他們不是厭棄你，乃是厭棄我，不要我作他們的王。」（撒上8:7）於是撒母耳為他們立了掃羅為王，但撒母耳警告他們說：「……你們所求所選的王在這裡。看哪，耶和華已經為你們立王了。你們若敬畏耶和華，事奉他，聽從他的話……就好了。倘若不聽從……，耶和華的手必攻擊你們，像從前攻擊你們列祖一樣。現在你們要站住，看耶和華在你們眼前要行一件大事。這不是割麥子的時候嗎？我求告耶和華，他必打雷降雨，使你們又知道又看出，你們求立王的事是在耶和華面前犯大罪了。」於是撒母耳求告耶和華，耶和華就在這日打雷降雨，眾民便甚懼怕耶和華和撒母耳，說：「……我們求立王的事正是罪上加罪了。」（撒上12:12-19） 耶和華的聲音發在水上；榮耀的神打雷，耶和華打雷在大水之上。 １．
我們說，這段經文是論及「七雷的奧秘」，因為七次提及「耶和華的聲音」。這裡是第一雷，形容「耶和華的聲音」像「打雷」一樣。所謂「七雷」，是指《啟示錄》第 10 章所說：「有一位大力的天使從天降下，披著雲彩，頭上有虹，臉面像日頭，兩腳像火柱。他手裡拿著小書卷，是展開的。他右腳踏海，左腳踏地，大聲呼喊，好像獅子吼叫。呼喊完了，就有七雷發聲。七雷發聲之後，我正要寫出來，就聽見從天上有聲音說：七雷所說的，你要封上，不可寫出來。我所看見的那踏海踏地的天使向天舉起右手來，指著那創造天和天上之物，地和地上之物，海和海中之物，直活到永永遠遠的，起誓說：不再有時日了（或作：不再耽延了）。但在第七位天使吹號發聲的時候，神的奧秘就成全了，正如神所傳給他僕人眾先知的佳音。」（啟11:1-7） ２．
讀者如果想要詳細明白、以上這段經文是甚麼意思，請參閱拙著《啟示錄研經亮光》一書（種籽出版社出版）。在這裡，讓筆者稍微講解其中的奧秘。首先，經文所形容那位「大力的天使」，手中拿著一卷展開的「小書卷」。經文說明這「小書卷」是「指著多民、多國、多方、多王再說預言。」（啟10:11）按《啟示錄》的結構而言，這預言就是第 11 章所講論，那「從無底坑裡上來的獸」將「那兩位見證人」殺死．這「兩位見證人」就是神在末世差來的兩位先知，他們像以利亞又像摩西。經文為了解釋這「從無底坑上來的獸」是誰，就插入第 12 至第 13 章，講解魔鬼撒但從天上被摔到地上來，在末世時代，提拔一隻獸從海中上來，那就是「假基督」；又提拔一隻獸從地中上來，就是「假先知」。這兩隻獸聯合起來，行大神蹟大奇事，迷惑普天下的人，叫他們拜獸像、受獸的印記．凡不拜獸像，不受獸印記的人，都被殺害。這樣的敘述，相信是為要解釋，那「兩個見證人」就是被從海中上來的「假基督＿所殺害。但是，兩位見證被殺後三天半，就復活過來，並且被提到天上去。按《聖經》真理所顯示，所有屬基督的人將來復活被提，絕對不能分先後，不然就不能完全。（參來11:35比對40）所以我們推斷，這兩個見證人復活的時候，也就是「教會復活被提」的時候。 ３．
這位大力天使「像獅子吼叫」，意思是「王者向敵人發烈怒」．因為箴言說：「王的忿怒好像獅子吼叫」（箴19:12）又說：「王的威嚇如同獅子吼叫；惹動他怒的，是自害己命。」（箴20:2）以賽亞又形容說：「他們要吼叫，像母獅子，咆哮，像少壯獅子；他們要咆哮抓食，坦然叼去，無人救回。」（賽5:29）所以，這位大力的天使吼叫，是像「獅子」一樣向殺害兩位先知的「獸」發怒吼叫，要宣告神的忿怒臨到他們．暗示全能者快要在大災難中報應他們．因為他們殺死那兩位先知和極多聖徒。 ４．
天使呼喊完了，就有「七雷發聲」。雖然，約翰正要將七雷所說的寫出來，從天上有聲音說：「七雷所說的，你要封上，不可寫出來。」但畢竟我們知道，「七雷」所說的，是可以明白的，因為約翰也聽明白了。如果約翰也聽明白，知道「七雷」的奧秘，這就說明，我們也有可能會明白其中的奧秘，因為如果神真的不要人明白「七雷」所說的，就無須讓「七雷」發聲。所以我們推斷，神只是暫時不讓人知道而已；等到末世時代，神認為適當時機來到，神會啟示給他的僕人明白。今天我們若存一個敬虔的心來研究，很可能神會使我們明白。筆者就是存著這樣的盼望，推斷「七雷」所說的，必定與這位大力天使手中所拿的「小書卷」有關。這也是說，必定與末世時代，兩位見證人被殺有關．因為「雷聲」和「吼叫」同屬忿怒時所發的聲音；又因為兩位見證人復活，與教會復活同一個時間，所以「七雷」所說的又必定與「教會復活被提」的奧秘有關。「教會復活被提」的奧秘向來在《聖經》中都是稱為「封住的奧秘」，正如主說：「但那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟獨父知道。」（太24:36） ５．
不但如此，經文又形容這位大力的天使舉起手來，「起誓說：不再有時日了（或作：不再耽延了）。但在第七位天使吹號發聲的時候，神的奧秘就成全了，正如神所傳給他僕人眾先知的佳音。」這裡有三點證據，證明與「教會復活被提」有關： 第一個證據，彼得說：「第一要緊的，該知道在末世必有好譏誚的人、隨從自己的私欲出來譏誚說：主要降臨的應許在哪裡呢？……。親愛的弟兄阿，有一件事你們不可忘記，就是主看一日如千年，千年如一日。主所應許的尚未成就，有人以為他是耽延，其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。」（彼後3:3-9）彼得所說的「不是耽延」，就是這位天使所回應的「不再耽延了」。 第二個證據，所謂「第七位天使吹號的時候」，其實就是保羅所說：「我如今把一件奧秘的事告訴你們：我們不是都要睡覺，乃是都要改變，就在一霎時，眨眼之間，號筒末次吹響的時候。因號筒要響，死人要復活成為不朽壞的，我們也要改變。」（林前15:51-52）所以又再一次證明，「七雷」所說的，是與兩位先知被殺和復活被提，或教會復活被提有關。 第三個證據，所謂「神的奧秘就成全了，正如神所傳給他僕人眾先知的佳音」，更加清楚是指著「教會復活被提」的事而說。因為「神的奧秘」，就是「福音的奧秘」；「佳音」就是「福音」。保羅在林前十五章辯論「復活的事」，說：「弟兄們，我如今把先前所傳給你們的福音告訴你們知道；這福音你們也領受了，又靠著站立得住，並且你們若不是徒然相信，能以持守我所傳給你們的，就必因這福音得救。我當日所領受又傳給你們的：第一，就是基督照《聖經》所說，為我們的罪死了，而且埋葬了；又照《聖經》所說，第三天復活了。」（林前15:1-4）然後，保羅就指出，基督復活、我們才可以復活；基督著不復活，我們就沒有盼望了。辯論到最後，保羅就說：「我如今把一件奧秘的事告訴你們：我們不是都要睡覺，乃是都要改變，就在一霎時，眨眼之間，號筒末次吹響的時候。因號筒要響，死人要復活成為不朽壞的，我們也要改變。」（林前15:51-52） ６．
這樣，我們從《啟示錄》的研究得知，「小書卷」所預言的、「七雷」所說的、和天使起誓所說的，三者都是關係「兩位先知和教會復活被提，然後大災難才來臨」的奧秘而說的。這樣的解釋，恰與本詩前面三節的意思相符．因我們指出，「神的眾子」在天上看見神的大作為而歸榮耀給神，是指著教會復活被提，來到天上神寶座前的「玻璃海」上，看見地上的「大災難」怎樣彰顯神榮耀的大作為而說的。從這樣的觀點來看以下的「七雷」，就很有意義了。 ７．
這裡所說：「耶和華的聲音發在水上；榮耀的神打雷，耶和華打雷在大水之上」就是「第一雷」．這「第一雷」的重點在於神在「大水之上」發聲如雷，顯出「神的榮耀」。所謂「大水」，是「大雷雨所造成大水上漲的情況，把許多污穢的、沒有根基的東西、和許多雜物都一同沖走」；但在大衛的默想中，這樣的情況，是用來形容「大戰爭、或大災難」的情況。例如： 大衛在《詩篇》（第 18 篇）形容耶和華救他脫離一切仇敵和掃羅的手之時，就這樣說：「他從高天伸手抓住我，把我從大水中拉上來。」（詩19:16）； 在（第 32 篇）那裡，大衛又說：「凡虔誠人都當趁你可尋找的時候禱告你；大水泛溢的時候，必不能到他那裡。」（詩32:6）； 在（第 69 篇）那裡，他又說：「神啊，求你救我！因為眾水要淹沒我。我陷在深淤泥中，沒有立腳之地；我到了深水中，大水漫過我身。」（詩69:1-2） 在（第 93 篇）那裡，他更形容世界大戰為「大水」，耶和華卻在其上作王，說：「耶和華作王！他以威嚴為衣穿上；耶和華以能力為衣，以能力束腰，世界就堅定，不得動搖。你的寶座從太初立定；你從亙古就有。耶和華啊，大水揚起，大水發聲，波浪澎湃。耶和華在高處大有能力，勝過諸水的響聲，洋海的大浪。」（詩93:1-4） 在（第 144 篇）那裡，他又說：「求你從上伸手救拔我，救我出離大水，救我脫離外邦人的手。」（詩144:7） 但以理也在著名的「七十個七」的啟示中指出：「過了六十二個七，那受膏者必被剪除，一無所有；必有一王的民來毀滅這城和聖所，至終必如洪水沖沒。必有爭戰，一直到底，荒涼的事已經定了。」（但9:26） 但以理又形容敵基督所發動的「世界大戰」、說：「北方王……招聚許多軍兵。這軍兵前去，如洪水氾濫，又必再去爭戰，直到南方王的保障。……必有無數的軍兵勢如洪水，在他面前沖沒敗壞；同盟的君也必如此。……到末了，南方王要與他交戰。北方王必用戰車、馬兵，和許多戰船，勢如暴風來攻擊他，也必進入列國，如洪水氾濫。」（但11:10,
22, 40） 主耶穌也形容愚拙人和聰明人建房子的不同，聰明人是聰明在「深深的挖地，把根基安在磐石上；到發大水的時候，水沖那房子，房子總不能搖動，因為根基立在磐石上。」（路6:48）意思是，在大患難中才見到誰的信仰根基穩固……。 以上的例子，和《聖經》眾多例子，都一致地顯明，「耶和華在大水之上」的意思，是形容地上雖然有大爭戰，一切都在極度混亂的狀態中，神卻在天上不動分毫、不受影響，因為神在天上掌管一切、主導著「大雷雨」所造成的「大水氾濫」。 ８．
因此，「榮耀的神在大水之上打雷」這句話，在預言中，是描寫神在世界大戰中控制著一切，這是不錯的。這樣的形容，正與《啟示錄》所描述，神吩咐七位天使將神大怒的七個金碗倒在地上，造成「後三年半」史無前例的「大災難」相同（參啟十六章全）。倒第一至第六碗所帶來的災，是人為的；是神使人發動的世界大戰、報應到人自己的頭上；但是倒第七碗的災，卻純粹是神的作為，神要用大自然最厲害的災禍──大地震，來對付地上的惡人。前者人為的災禍，和後者大自然的災禍，都顯出神大作為的榮耀。請看經文說：「第七位天使把碗倒在空中，就有大聲音從殿中的寶座出來，說：成了！又有閃電、聲音、雷轟、大地震，自從地上有人以來，沒有這樣大、這樣利害的地震。……又有大雹子從天落在人身上，每一個約重一他連得（一他連得約有九十斤）。」（啟16:17-21） 29.4耶和華的聲音大有能力； １．
這裡是「第二雷」，形容神的聲音「大有能力」．意思是，神在「七碗之災」所顯的能力，是地上列國大軍無法抵擋的。人類就是有天大的本事，都不能勝過「雷電」的襲擊，和大地震。 ２．
所以大衛在《詩篇》第二篇說：「外邦為什麼爭鬧？萬民為什麼謀算虛妄的事？世上的君王一齊起來，臣宰一同商議，要敵擋耶和華並他的受膏者，說：我們要掙開他們的捆綁，脫去他們的繩索。那坐在天上的必發笑；主必嗤笑他們。」（詩2:1-4）保羅也形容主基督復活的能力，說：「所顯的能力是何等浩大，就是照他在基督身上所運行的大能大力，使他從死裡復活，叫他在天上坐在自己的右邊，遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的；不但是今世的，連來世的也都超過了。又將萬有服在他的腳下，使他為教會作萬有之首。」（弗1:19-22）意思是，不但全人類，甚至全部天使、邪靈、魔鬼加起來所組成的勢力，也勝不過主基督的能力。 ３．
神說話的聲音帶有無窮的能力，不但能勝過敵基督所發動的大爭戰，也能叫歷史上所有聖徒復活，勝過掌死權的魔鬼（參約5:25, 來2:14），又能叫任何時代的聖徒，從頌讀《聖經》而聽到神說話的聲音，得著大能力，勝過任何最惡劣的環境、完成神所托的工作（參約14:12）。所以，今天神的眾僕人，千萬要多讀神的話語，從其中得能力；不要在神的話語以外找「師傅」（提後4:3） 耶和華的聲音滿有威嚴。 １．
這裡是「第三雷」，重點在於形容神的聲音「滿有威嚴」。這詞在希伯來文是“hadar”，在英文欽定本中，這詞譯為“glory”有七次，譯為“majesty”有七次，譯為“honour”有五次，譯為“beauty”有四次，譯為“excellency”有兩次。因此，它含有燦爛、榮譽、莊嚴、榮耀等意思．都是為形容神的權能、顯出神的能力和崇高的地位，表示耶和華向世人發怒的聲音，「聽起來非常嚴厲可怕；其閃電看起來非常燦爛壯觀．因為神是至高無上的神，他的能力和權柄、無與倫比。」 ２．
這樣的形容，使我們想起《啟示錄》十四章，神預備要倒七碗之前，有一位天使飛在空中，有「永遠的福音」要傳給住在地上的人，就是各國、各族、各方、各民。他大聲說：「應當敬畏神，將榮耀歸給他！因他施行審判的時候已經到了。應當敬拜那創造天地海和眾水泉源的。」（啟14:6-7）這位天使之所以飛在空中傳永遠的福音，因為那時教會已經復活被提了，地上再沒有基督徒可以傳福音。他所傳的福音，內容與我們今天所聽的不同；今天我們只要信耶穌，就必得救．但那時，地上的人要「敬畏神（或懼怕神），將榮耀歸給他」，才可以得到水泉、解他們的渴。 ３．
其實神要他們「敬畏他，歸榮耀給他」，是要他們認識神在報應惡人所彰顯的權能、和神崇高的地位．正如箴言所說：「敬畏耶和華是智慧的開端；認識至聖者便是聰明。」（箴9:10）可惜，後來天使倒七碗之時，雖然「海就變成血，好像死人的血，海中的活物都死了。」「江河與眾水的泉源裡，水就變成血了。」掌管眾水的天使也說：「昔在、今在的聖者阿，你這樣判斷是公義的；他們曾流聖徒與先知的血，現在你給他們血喝；這是他們所該受的。……你的判斷義哉！誠哉！」但是地上的人還是「不悔改將榮耀歸給神。」（啟16:2-7,
9）也不懼怕神，反而更變本加厲地「褻瀆神」（參啟16:11, 21） 29.5耶和華的聲音震破香柏樹；耶和華震碎利巴嫩的香柏樹。29.6他也使之跳躍如牛犢，使利巴嫩和西連跳躍如野牛犢。 １．
這是「第四雷」，形容耶和華的聲音使地發生「大地震」，以至「香柏樹」和整個「利巴嫩山」都震動得跳躍如野牛犢．其實詩意是形容地上列王的大軍被神嚇得倒在地上。《聖經》慣常形容「香柏樹」為「樹中之王」（士9:15, 王下14:9）．因此，作詩的人常用「香柏樹」來比喻百姓中的傑出人物，或君王。所以這裡說：「震破利巴嫩的香柏樹」，意思是神的聲音極其可怕，地上所有君王、臣宰、將軍、富戶……都因為太過懼怕而倒下來。 ２．
這樣的形容，使我們想起《啟示錄》形容揭開第六印的時候，所發生的「大地震」．經文指出，「日頭也變黑像毛布，滿月也變紅像血，天上的星辰墜落于地，如同無花果樹被大風搖動，落下未熟的果子一樣。天就挪移，好像書卷被卷起來；山嶺海島都被挪移離開本位。」這是神發烈怒、要報應地上惡人的現象．經文指出：「地上的君王、臣宰、將軍、富戶、壯士，和一切為奴的、自主的，都藏在山洞和岩石穴裡，向山和岩石說：倒在我們身上吧！把我們藏起來，躲避坐寶座者的面目和羔羊的忿怒；因為他們忿怒的大日到了，誰能站得住呢？」（啟6:12-17） ３．
「使利巴嫩和西連」這兩處高地也因為地震而「跳躍如野牛犢」。「利巴嫩」是巴勒斯坦北面著名的高山；而「西連」這地方，根據申命記的記載說：「這黑門山，西頓人稱為西連，亞摩利人稱為示尼珥。」（申3:9）可見「西連」是「利巴嫩」山脈中一座很著名的「黑門山」。大衛形容「大地震」使這兩座最高的山也「跳躍如野牛犢」．使我們想起《啟示錄》最後第七碗所帶來的「大地震」，說：「自從地上有人以來，沒有這樣大、這樣利害的地震。那大城裂為三段，列國的城也都倒塌了……。各海島都逃避了，眾山也不見了。」（啟16:18-20） ４．
《聖經》常常用「地震」來表達神的忿怒，就如： 「那時因他發怒，地就搖撼戰抖；天的根基也震動搖撼。」（撒下22:8） 「那時，因他發怒，地就搖撼戰抖；山的根基也震動搖撼。」（詩18:7） 「你的雷聲在旋風中；電光照亮世界；大地戰抖震動。」（詩77:18） 「到耶和華興起，使地大震動的時候，人好進入磐石洞中和岩石穴裡，躲避耶和華的驚嚇和他威嚴的榮光。」（賽2:21） 「我─萬軍之耶和華在忿恨中發烈怒的日子，必使天震動，使地搖撼，離其本位。」（賽13:13） 「惟耶和華是真神，是活神，是永遠的王。他一發怒，大地震動；他一惱恨，列國都擔當不起。」（耶10:10）……。 我們可以這樣說，地震的程度怎樣，神忿怒的程度也怎樣。《啟示錄》指出，那「從無底坑上來的獸」殺死神的兩位見證人之後三天半，兩位見證人就復活過來．這時「地大震動，城就倒塌了十分之一，因地震而死的有七千人；其餘的都恐懼，歸榮耀給天上的神。」（啟11:13）這地震表示神非常震怒。可是，到最後天使倒第七碗的時候，地上發生的大地震更大，是自從地上有人類以來最大的地震，表示神的忿怒也最大。經文指出，神這樣大忿怒，是因為「想起巴比倫大城來，要把那盛自己烈怒的酒杯遞給他。」（啟16:19）這「巴比倫大城」就是「大淫婦」，也是末世時代「變了節，離開主基督，反而與敵基督結合的教會」。因為神最憤恨這「大淫婦」，所以燒這「大淫婦」之時，天上的群眾高唱「哈利路亞」讚美神。 29.7耶和華的聲音使火焰分岔。 １．
這是「第五雷」，形容耶和華的聲音「使火焰分岔」。這詞的譯法可能不是這樣，因為原文沒有「使」的意思在內。「火焰」在原文是兩個字，即「火」和「火的尖端」；而「分岔」在原文是“chatsab”，英文欽定譯本譯作“dig”有五次；譯作“hew”或“hewers”或“hew
out” 各有四次．意思是「挖掘」、「劈開」、「分開」、或「砍伐」等．通常這詞是用來形容砍伐者，或石匠的工作。因此，筆者認為這句話應該譯作「用火焰的尖端來劈開」．只是，翻譯《聖經》的人不明白這樣譯法有甚麼意思，所以才譯為「使火焰分岔」。其實這是接著上文所形容的「大地震」，指出耶和華一發聲，就用火焰「將地劈開」。 ２．
讀者應該想到，這是末世大災難中，耶路撒冷朝東的橄欖山裂開為兩半，最貼切不過的形容。《撒迦利亞書》的預言指出：「那日，他（主）的腳必站在耶路撒冷前面朝東的橄欖山上。這山必從中間分裂，自東至西成為極大的穀。山的一半向北挪移，一半向南挪移。你們要從我山的穀中逃跑，因為山谷必延到亞薩。你們逃跑，必如猶大王烏西雅年間的人逃避大地震一樣。耶和華─我的神必降臨，有一切聖者同來。」（亞14:4-5）又說：「那日，必有活水從耶路撒冷出來，一半往東海流，一半往西海流；冬夏都是如此。耶和華必作全地的王。那日耶和華必為獨一無二的，他的名也是獨一無二的。全地，從迦巴直到耶路撒冷南方的臨門，要變為亞拉巴。耶路撒冷必仍居高位，就是從便雅憫門到第一門之處，又到角門，並從哈楠業樓，直到王的酒醡。人必住在其中，不再有咒詛。耶路撒冷人必安然居住。」（亞14:8-10） ３．
以上經文所形容的，是指主在末日中降臨拯救以色列人的情況。原來以色列人一直不肯悔改信主．直到教會復活被提之後，他們被留在「大災難」中受痛苦．那時，他們中間有一些智慧人起來訓誨多人（參但11:33）．可能這些智慧人重新研究摩西五經和《但以理書》，發現當時在地上迷惑他們的那個自稱為基督的，原來是「假基督」；反而他們摒棄了二千年的耶穌才是「真基督」。於是他們暗在民間傳道，影響全體以色列人悔改歸主，聖靈普遍地降臨到他們身上，叫他們痛哭流淚向神求恩典（亞12:10）。他們就起來，拆毀假基督的像，不再受他迷惑。假基督在大怒之下，發動大軍攻陷耶路撒冷，屠殺全國三分之二的人，只剩下三分一人逃往橄欖山（亞13:8-9）。當假基督的大軍快要追上他們的時候，他們就向主呼求，主就駕雲降臨，像「閃電」一樣（太24:27）．將當時遮閉天空厚厚的雲層「劈開」，像書卷起一樣（參賽34:4）；同時又將地「劈開」（發生「大地震」），地開了口，吞了假基督的大軍（啟12:16），像以色列出埃及之時，紅海的水吞了法老王的大軍一樣，拯救了以色列人。然後，主基督就要在耶路撒冷作王，統治全世界。從耶路撒冷以南的裂口中，有一道河流出來，一半往東面流入死海，又使死海接連南面的紅海，這樣就治癒了死海，和滋潤南地的沙漠區，使之變為非常美麗的世外桃園；另一半往西面流入地中海，這樣地中海就和紅海接連起來。由此可見，「耶和華的聲音使火焰尖端劈開耶路撒冷朝東橄欖山以南」，是「大災難」中極奇奧妙的大作為，使以色列國成為最富庶的強國，顯出耶和華的榮耀來。 29.8耶和華的聲音震動曠野；耶和華震動加低斯的曠野。 １．
這是「第六雷」，形容耶和華的聲音「震動以色列南地加低斯的曠野」。如上文所說，因為神劈開了地，使河從耶路撒冷流出來，治癒死海，接連了地中海和紅海；這樣，以色列南地就從沙漠般的乾地，變成最美麗、最富庶的園林之地。所以，以色列南部加低斯曠野的大改變，確實是在「大震動」中，地勢改變了。 ２．
關於以色列南部這個大改變，以西結書有詳細的形容，說：「他帶我（以西結先知）回到殿門，見殿的門檻下有水往東流出（原來殿面朝東）。這水從檻下，由殿的右邊，在祭壇的南邊往下流。他帶我出北門，又領我從外邊轉到朝東的外門，見水從右邊流出。他……量了一千肘，使我逿過水，水到踝子骨。他又量了一千肘，使我逿過水，水就到膝；再量了一千肘，使我逿過水，水便到腰；又量了一千肘，水便成了河，使我不能逿過。……我回到河邊……，見在河這邊與那邊的岸上有極多的樹木。他對我說：這水往東方流去，必下到亞拉巴，直到海。所發出來的水必流入鹽海，使水變甜（原文是得醫治；下同）。這河水所到之處，凡滋生的動物都必生活，並且因這流來的水必有極多的魚，海水也變甜了。這河水所到之處，百物都必生活。……那魚各從其類，好像大海的魚甚多。只是泥濘之地與窪濕之處不得治好，必為鹽地。在河這邊與那邊的岸上必生長各類的樹木；其果可作食物，葉子不枯乾，果子不斷絕。每月必結新果子，因為這水是從聖所流出來的。樹上的果子必作食物，葉子乃為治病。主耶和華如此說：你們要照地的境界，按以色列十二支派分地為業。……我曾起誓應許將這地賜與你們的列祖；這地必歸你們為業。地的四界乃是如此：北界從大海……直到……北邊以哈馬地為界。…東界……就是約但河。……南界是從…加低斯的水，延到埃及小河，直到大海。……西界就是大海……。」（結四十七章全） 耶和華的聲音驚動母鹿落胎，樹木也脫落淨光。 １．
這是「第七雷」，形容耶和華施行審判的聲音「使全地每一個人的心懷意念都不得隱藏」。這裡所形容的「母鹿落胎」，是喻意每一個人的心懷意念都被揭露出來。通常來說，「母鹿」雖然懷胎，還可以到處跑、到處跳，胎兒不會這麼容易因跳動而落下來；但是，現在耶和華的聲音實在太過可怕了，大衛形容，即使是「母鹿的胎」，也會落下來，表示震動的程度極不尋常。我們應該記得，雅各書形容一個人犯罪的過程、說：「但各人被試探，乃是被自己的私欲牽引誘惑的。私欲既懷了胎，就生出罪來；罪既長成，就生出死來。」（雅1:14-15）所以，大衛這樣借用原野最會跳動的「母鹿」來比喻主再來之時，每一個最狡猾的世人來到主的審判台前，他們一聽見主審問的聲音，就嚇得將心中的隱情和盤托出，不敢再隱暪甚麼。 ２．
「樹木脫落淨光」的意思也是這樣，因為一切樹木的葉子都沒有了，人就無法隱在樹林裡，躲避耶和華。從前亞當和夏娃吃了禁果，知道自己赤身露體，就用無花果葉子編作裙子，在樹林中躲起來．因此，我們中國文字中，「貪婪」的「婪」字，就是一個「女人」躲在「樹林」中了。 ３．
所以，大衛在這最後的一「雷」中，形容主降臨在地上施行審判．那時，世人都怕得要死。《聖經》形容他們「都藏在山洞和岩石穴裡，向山和岩石說：倒在我們身上吧！把我們藏起來，躲避坐寶座者的面目和羔羊的忿怒；因為他們忿怒的大日到了，誰能站得住呢？」（啟6:16-17）然而，主的審判是公義的，因為主是那「察看人肺腑心腸的，並要照你們的行為報應你們各人」的神（啟2:23）。《啟示錄》形容主耶穌降臨的時候，稱主的名為「神之道」，又說：「他審判，爭戰，都按著公義。他的眼睛如火焰……，有利劍從他口中出來，可以擊殺列國。」（啟19:11-13, 15）希伯來書的作者介紹「神之道」，說：「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明。並且被造的沒有一樣在他面前不顯然的；原來萬物在那與我們有關係的主眼前，都是赤露敞開的。」（來4:12-13） 三、
神在千禧年中作王（29.9-29.11） 29.9凡在他殿中的，都稱說他的榮耀。 一、
請讀者注意，本詩開首第一段是形容「神的眾子在天上聚集」，他們在「玻璃海」上觀看地上「大災難」所顯出的神奇妙的作為；現在這最後一段，卻是形容大災難過後，主降臨到地上，以色列人就「在他殿中（聚集），稱說他的榮耀」。這時，主作王統治全世界，世界就太平一千年（啟20:4-5）．神學家統稱這一千年為「千禧年」。 二、
請注意「凡」這個字，暗示不但以色列人得以在殿中敬拜耶和華，連外邦人也可以前來敬拜讚美他。早在所羅門王建殿的時候，他在獻殿的禱告中，已經提及外邦人也要在這殿裡蒙恩，說：「論到不屬你民以色列的外邦人，為你名從遠方而來，（他們聽人論說你的大名和大能的手，並伸出來的膀臂）向這殿禱告，求你在天上你的居所垂聽，照著外邦人所祈求的而行，使天下萬民都認識你的名，敬畏你像你的民以色列一樣；又使他們知道我建造的這殿是稱為你名下的。」（王上8:41-43）果然，主降臨並在耶路撒冷作王之後，「所有來攻擊耶路撒冷列國中剩下的人，必年年上來敬拜大君王─萬軍之耶和華，並守住棚節。地上萬族中，凡不上耶路撒冷敬拜大君王─萬軍之耶和華的，必無雨降在他們的地上。埃及族若不上來，雨也不降在他們的地上；凡不上來守住棚節的列國人，耶和華也必用這災攻擊他們。」（亞14:16-18）以賽亞書也有這樣的預言，說：「末後的日子，耶和華殿的山必堅立，超乎諸山，高舉過於萬嶺；萬民都要流歸這山。必有許多國的民前往，說：來吧，我們登耶和華的山，奔雅各神的殿。主必將他的道教訓我們；我們也要行他的路。因為訓誨必出於錫安；耶和華的言語必出於耶路撒冷。他必在列國中施行審判，為許多國民斷定是非。他們要將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀。這國不舉刀攻擊那國；他們也不再學習戰事。雅各家啊，來吧！我們在耶和華的光明中行走。」（賽2:2-5） 三、
所以，這時凡進入「殿中」的，都稱說「主的榮耀」。這時「主的榮耀」從幾方面顯出來：第一、從主在極大的榮耀中降臨顯出來；第二、從「重建的聖殿」顯出來；第三、從主訓誨的話語中顯出來。 四、
先說眾人都看見主降臨的榮耀。瑪拉基書預言主降臨之時所顯的榮耀、說：「那日臨近，勢如燒著的火爐，凡狂傲的和行惡的必如碎秸，在那日必被燒盡，根本枝條一無存留。但向你們敬畏我名的人，必有公義的日頭出現，其光線有醫治之能。你們必出來跳躍如圈裡的肥犢。」（瑪4:1-2）意思是說，對悔改歸主的以色列人來說，主降臨的榮光如同日頭一樣照射大地，一次過醫治好全地的污染，和各人在大戰中所生的毒瘡；大氣層就回復挪亞洪水之前那麼潔淨，於是人類就得享長壽。因此《聖經》形容說：「其中必沒有數日夭亡的嬰孩，也沒有壽數不滿的老者；因為百歲死的仍算孩童，有百歲死的罪人算被咒詛。……豺狼必與羊羔同食；獅子必吃草與牛一樣；塵土必作蛇的食物。在我聖山的遍處，這一切都不傷人，不害物。這是耶和華說的。」（賽65:20, 25） 五、
那時，以色列的聖殿必要重建，並且非常寬大和榮耀。以西結書有很詳細的形容：首先、在第 9 和第 10 章的異象中，先知看見耶和華的榮耀離開聖殿，因為以色列人在舊殿中藏著各種偶像，並且行可憎的事（結10:18-19）．那殿就被巴比倫王尼布甲尼撒王拆毀了。可是，預言來到最後第 43 和第 47 章，形容末後主降臨，以色列得著大復興之後，先知在異象中再一次看見耶和華的榮耀重回聖殿（結43:4-5）．並且主對先知說：「人子啊，這是我寶座之地，是我腳掌所踏之地。我要在這裡住，在以色列人中直到永遠。以色列家和他們的君王必不再玷污我的聖名，就是行邪淫……。」（結43:7）並且又指示先知重建聖殿的圖樣細則和尺寸，非常榮耀和宏偉，在此因為篇幅所限，我們無法詳細形容。但我們可以從這殿所佔用的地、何等廣大，得知這殿的宏偉程度。經文指出，殿的「聖供地」長二萬五千肘，寬一萬肘；作為「聖所」用之地要長五百肘、寬五百肘（結45:2）。（按：比較所羅門王建造的殿，「長」只有六十肘，「寬」只有二十肘，就大幾百倍了。）最叫人觸目的，是從殿的門檻下有水往東流出成河，所發出來的水流入鹽海，使水變甜．這河水所到之處，凡滋生的動物都必生活，並且因這流來的水必有極多的魚，海水也變甜了。這河水所到之處，百物都必生活。那魚各從其類，好像大海的魚甚多。在河這邊與那邊的岸上必生長各類的樹木；其果可作食物，葉子不枯乾，果子不斷絕。每月必結新果子，因為這水是從聖所流出來的。樹上的果子必作食物，葉子乃為治病（結四十七章全） 六、
這時，主要在耶路撒冷作王，統治全世界．列國必須每年派人上來耶路撒冷守住棚節八天，主要訓誨他們。凡肯上來聆聽主訓誨的，必有雨水賜給他們，並且全地要因主的訓誨才得享太平。這樣，主的話語成了全世界一切政權的最高準則，顯出大榮耀來。不過、有一點筆者要在這裡指出的，就是主作王統治全世界，是「獨裁」和「鐵腕政策」的．因為主不需要「內閣」、也不需要任何「參謀」或「議員」來為他提供意見；主乃是「無所不知的神」，他所說的一切話，就是最智慧、最高、和最後的準則，人只得百分之百遵行，不得有任何異見。所以保羅說：「深哉，神豐富的智慧和知識！他的判斷何其難測！他的蹤跡何其難尋！誰知道主的心？誰作過他的謀士呢？誰是先給了他，使他後來償還呢？」（羅11:33-35）而且主乃要用「鐵杖管轄萬國，必將他們如同窯匠的瓦器摔碎。」這樣的形容，說明了主的統治是用「鐵腕政策」。因為主「是獨一無二的神」．他說：「誰從古時指明，誰從上古述說？不是我─耶和華嗎？除了我以外，再沒有神；我是公義的神，又是救主；除了我以外，再沒有別神。」（賽45:21）又說：「因為我是神，並無別神；我是神，再沒有能比我的。我從起初指明末後的事，從古時言明未成的事，說：我的籌算必立定；凡我所喜悅的，我必成就。」（賽46:9-10）「任憑萬國聚集；任憑眾民會合。……自從有日子以來，我就是神；誰也不能救人脫離我手。我要行事誰能阻止呢？自從我設立古時的民，誰能像我宣告，並且指明，又為自己陳說呢？讓他將未來的事和必成的事說明。」（賽43:9, 13-14, ） 29.10洪水氾濫之時，耶和華坐著為王；耶和華坐著為王，直到永遠。 １．
這裡兩句話，第一句是形容從「洪水氾濫」之時，耶和華就作王；第二句是形容「耶和華作王直到永遠」．兩句加起來，表示耶和華一直作王，從來就沒有動搖過，也永遠不會動搖。因此在千禧年的時候，主作王就四境太平，再沒有任何勢力可以推翻主的統治。 ２．
然而，《啟示錄》告訴我們，那一千年之所以太平，是因為「那龍，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但」被捆綁「一千年」而已；「等到那一千年完了，以後必須暫時釋放他。他出來要迷惑地上四方的列國，就是歌革和瑪各，叫他們聚集爭戰。他們的人數多如海沙。他們上來遍滿了全地，圍住聖徒的營與蒙愛的城，就有火從天降下，燒滅了他們。」（啟20:3, 8-9）關於這方面的資料，請讀者參考本書對《詩篇》（第2篇）的註釋，在那裡有詳盡的交待。 ３．
所以，讀者必須明白，「耶和華作王直到永遠」，不是指地上千禧年國是永遠的，乃是指主的國要進入「新天新地」，成為「新耶路撒冷城」的天國，那才是永永遠遠的。凡是屬地的，從來沒有一樣不是漸漸敗壞的，連地上的千禧年國也不例外。 29.11耶和華必賜力量給他的百姓；耶和華必賜平安的福給他的百姓。 １．
這裡所說「他的百姓」是指以色列人。所以，「耶和華必賜力量給他的百姓」，是形容以色列在要千禧年裡成為「大國」，統治天下。正如《但以理書》所預言的，說：「我見這角與聖民爭戰，勝了他們。」（指敵基督在大災難中，派大軍攻陷耶路撒冷，屠殺他們全國三分之二的人）。
又說：「直到亙古常在者來給至高者的聖民伸冤，聖民得國的時候就到了。」（但7:21-22）意思是，直到主耶穌從天降臨，拯救了當時被敵基督追殺的以色列人，那時，以色列人「得國的時候就到了」。讀者要明白，自從以色列被尼布革尼撒打敗亡國以來，他們一直未能「得國」。他們在兩約中間時代，似乎戰敗希臘王安提阿以比反尼（Antiochus Epiphanes）而獨立了一陣子．可是不久又被羅馬帝國征服，淪為二等公民；而且到了主後七十年之時，又再一次亡國和分散天下。經過尤長的教會歷史時代，來到主後一九四八年，以色列人在聯合國的協助之下，才得以複國．但國土一直未能恢復，聖殿一直未能重建，也未有基督來臨作他們的王。直等到哈米吉多頓大戰完了，主耶穌才駕雲降臨，作他們的王。那時，他們才正正式式的「得國」。就如與主同釘的那個強盜，臨死前對主說：「耶穌阿，你得國降臨的時候，求你紀念我！」（路23:42） ２．
無千禧年派人士不相信今天的以色列國，是真正應驗《聖經》預言而複國。他們根本不相信有「千禧年」這回事；他們將舊約《聖經》許多以色列複國的預言，和一切關係他們在末後日子的經文，都通通按靈意解為應驗於教會，這實在是最武斷不過的釋經法。以色列人若不能複國，主耶穌再來若不作他們的王，神給與亞伯拉罕的應許就無法具體應驗；神應許大衛必不斷人坐在他的寶座上，也不能真實地應驗；保羅所說「以色列全家都要得救」（羅11:26）這句話也成了虛空的妄言。無千禧年派人士硬將關係以色列的經文強解作靈意應驗於教會，這樣的釋經是最不根據《聖經》、最不合理的「靈意釋經法」。試想，教會在歷史上豈曾成「國」？教會豈曾照著以西結書的預言，「從…所到的各國收取，又從四圍聚集他們，引導他們歸回本地。我要使他們在那地，在以色列山上成為一國，有一王作他們眾民的王。他們不再為二國，決不再分為二國」？然而，自從一九四八年之後，我們親眼看見神對以色列人的應許，一樣一樣地照足《聖經》預言而實現，證明我們的神是信實的、是公義的，必要赦免他們的罪，最終必定拯救他們。正如但以理著名的「七十個七奧秘」說：「為你本國之民和你聖城，已經定了七十個七。要止住罪過（不再犯罪），除淨罪惡（除淨當時他們拜假基督的像的罪），贖盡罪孽（二三千年來以色列人在歷史不信和叛逆的罪，都因主在十字架上的救恩而得到救贖），引進永義（以後就永遠稱義，進入永生），封住異象和預言（《聖經》許多異象和異言被封住，不讓人明白，直到那時就解封了），並膏至聖者（那時，主耶穌在榮耀中降臨，眾人就真正認識主，原來就是「至聖者」、就是神．於是眾人膏他為王，統治全世界）。」（但9:24） ３．
最後，「耶和華必賜平安的福給他的百姓」這句話，一方面是形容以色列人在千禧年裡得享太平；但另一方面更重要的，是形容神與以色列人「和好」．因為「平安」（peace）二字可以譯為「和好」。要知道，以色列人在歷史上一直與神為敵．正如主耶穌指摘「假冒為善的文士和法利賽人」，說：「你們建造先知的墳，修飾義人的墓，說：若是我們在我們祖宗的時候，必不和他們同流先知的血。這就是你們自己證明是殺害先知者的子孫了。你們去充滿你們祖宗的惡貫吧！你們這些蛇類、毒蛇之種阿，怎能逃脫地獄的刑罰呢？所以我差遣先知和智慧人並文士到你們這裡來，有的你們要殺害，要釘十字架；有的你們要在會堂裡鞭打，從這城追逼到那城，叫世上所流義人的血都歸到你們身上，從義人亞伯的血起，直到你們在殿和壇中間所殺的巴拉加的兒子撒迦利亞的血為止。我實在告訴你們，這一切的罪都要歸到這世代了。」又說：「耶路撒冷阿，耶路撒冷阿，你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人。我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。看哪，你們的家成為荒場留給你們。我告訴你們，從今以後，你們不得再見我，直等到你們說：奉主名來的是應當稱頌的。」（太23:29-39）保羅也指證他們說：「這猶太人殺了主耶穌和先知，又把我們趕出去。他們不得神的喜悅，且與眾人為敵；不許我們傳道給外邦人使外邦人得救，常常充滿自己的罪惡。神的忿怒臨在他們身上已經到了極處。」（帖前2:15-16）。 ４．
雖然是這樣，瑪拉基先知卻預言說：「看哪，耶和華大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亞到你們那裡去。他必使父親的心轉向兒女，兒女的心轉向父親，免得我來咒詛遍地。」（瑪4:6）所說的「以利亞」，他曾在迦密山上與四百五十個巴力先知鬥法；巴力先知不能叫火從天上降下來，但以利亞禱告說：「耶和華啊，求你應允我，應允我！使這民知道你─耶和華是神，又知道是你叫這民的心回轉。」（王上18:37）神就降火下來，燒盡了祭壇上的祭物。以色列人就高呼耶和華是神。然而第二天，耶洗別要追殺以利亞，百姓的心又離開神，不再支持以利亞。以利亞就灰心，到神面前來求死。但瑪拉基先知預言以利亞會在主來之前再來，隨主第一次來、以利亞成了比主先來的施洗約翰，他有以利亞的心志和能力（路1:17），叫百姓成千上萬地蜂擁到約但河那裡，聽他講道，受他的浸。然而，當約翰坐監之後，眾人又忘記了約翰，叫約翰臨死前差一點信心搖動。最後，隨主第二次來之前，《啟示錄》第十一章告訴我們，以利亞成了末世時代先來的那「兩個見證人」，按他們所行的神蹟奇事，就知道他們像摩西和以利亞。但是，他們作完見證之後，也被以色列人出賣，被敵基督所殺。這樣，以色列人的心一直未能轉向神；看起來，好像三位以利亞都失敗了。但神仍然有恩典，到了最後，在大災難的末期，神普遍地賜下「開恩叫人懇求的靈」，以色列人就全家痛哭悔改歸主，他們的罪最終得到赦免，真真正正的與神和好，以利亞所作的工，到那時才能成功。 ―― 吳主光《詩篇精選研經亮光》 住在神話語的運作裡(朱韜樞) 第1節，「神的眾子啊，你們要將榮耀、能力歸給耶和華，歸給耶和華！」你有沒有注意，這些詩句上下是聯起來的，前面二八篇最後說到「賜福給你的產業」，產業是什麼？產業就是「神的眾子啊」！現在他不是說到他一個人了，他是說到神的眾子了。以前他向神祈禱，說他如何又如何，這一篇他是進步到一個地步，他在眾聖徒中宣告，「神的眾子啊！」我很喜歡這一個，「神的眾子啊，你們要將榮耀、能力歸給耶和華，歸給耶和華！」 第3節，「耶和華的聲音發在水上；榮耀的神打雷，耶和華打雷在大水之上。」我告訴你，讀詩篇真不容易，因為人一讀詩篇的時候，都給那些情緒上的雜話給弄胡塗了，但是如果主憐憫，慢慢地將這些話向你打開，你會看見裡面都是豐富。第4至9節，「耶和華的聲音大有能力，耶和華的聲音滿有威嚴。耶和華的聲音震破香柏樹，耶和華震碎黎巴嫩的香柏樹。他也使之跳躍如牛犢，使黎巴嫩和西連跳躍如野牛犢。耶和華的聲音使火焰分岔。耶和華的聲音震動曠野，耶和華震動加低斯的曠野。耶和華的聲音驚動母鹿落胎，樹木也脫落淨光。凡在他殿中的，都稱說他的榮耀。」我告訴你，開頭我讀詩篇的時候，我總是說，「主耶穌啊，這些詩需要天使來解釋啊！耶和華的聲音驚動母鹿落胎，樹木也脫落淨光，到底什麼意思？」 第10節，「洪水泛濫之時，耶和華坐著為王；耶和華坐著為王，直到永遠。」這節聖經是很寶貝的一節，但是我每次讀我心都痛。我告訴你，是這一節聖經把倪柝聲弟兄留在大陸，所以我每次讀到這裡，我心就會痛起來。如果你去讀《破殼飛騰》（比遜河出版社，吳秀良），你就會看見倪弟兄在大陸如何的成熟。人有殼，這本書告訴你倪柝聲如何的破殼飛騰。「耶和華坐著為王」，倪弟兄就是因這一節聖經決定從香港返回大陸，也是因為這一節聖經，他見證了神是他的王！所以他後來說了一句話，「我現在對人對神都沒有虧欠，耶和華坐著為王，直到永遠。」 第二九篇是描述一個在生命裡成長的聖徒，經過了前面種種的經歷以後的擴大。他不僅認識了神的王權和祂話中的大能，住在耶和華的殿中，也向至聖所舉手，這時候的他，更看見了在生命裡成長的聖徒們的眾多，所以他發出了呼喊，「神的眾子啊，你們要將榮耀、能力歸給耶和華」（詩二九1）。 神是滿了運作的神，祂的運作是在祂的話裡：在祂的聲音裡有豐富的生命，也有審判，「耶和華的聲音在眾水之上；榮耀的神打雷，耶和華打雷在大水之上。」（詩二九3）水表示生命，眾水之上，說出生命的豐盛。神的聲音來的時候，眾水也都來了，表示出生命的豐富。然後神也有審判，「榮耀的神打雷」就是神的審判。當神用生命供應你的時候，雷也跟著來了。一面祂供應你，一面祂也審判你。有能力，也有威嚴，「耶和華的聲音大有能力，耶和華的聲音滿有威嚴。」（詩二九4）；祂在人身上有破碎的工作，也因此產生生命的活力，「耶和華的聲音震破香柏樹，耶和華震碎利巴嫩的香柏樹。他使利巴嫩跳躍如牛犢，使西連跳躍如野牛犢。」（詩二九5∼6）弟兄們哪，你看我們多完美？但是神要說，「你完美嗎？你完美嗎？我的聲音要來震破你啊！」面對所有人的完美，神都要說，「我珍賞，但是我不珍惜！你這麼好，我真是珍賞你，但是我不能珍惜，我一定要來震破你，好叫你成為我所使用的器皿！」我記得有一位年長弟兄，第一次見到我以後，他就跟別人說一句話，他說，「這個弟兄一生的苦會受得特別多！」這個話聽起來好像具有咒詛性，但是我懂他的意思。那時候，他看見很多弟兄都是多才多藝，只有我什麼也不會，我也不會吹笛，我也不會彈琴，我也不會跳舞，我也不會踢球，我也不會打球，什麼都不會，但是我告訴你，我非常的愛主，他也許看見我的愛主，也許也感覺這個人主會用，所以才說出這樣一句話來。也因為這樣，耶和華的聲音才要來震破啊！ 耶和華的聲音，不只是大有能力，滿有威嚴，祂更是要來震破香柏木！祂說，「你那麼好嗎？我暴露一下！你那麼完美嗎？我暴露一下！」不僅是震破，是震碎啊！哎呀，真了不起！不僅是震破，而且是震碎，震碎利巴嫩的香柏木。利巴嫩是什麼意思呢？就是預表基督完美拔高的人性。你這個人的所是，天然的所是，神都要來震碎！震碎以後怎麼辦呢？震碎以後，祂並沒有把你丟去火中焚燒，沒有；震碎以後，祂就叫整個的利巴嫩跳躍起來了！你有沒有注意，一個弟兄的破碎，是一個教會的祝福！一個弟兄的震碎，是眾聖徒的祝福！所以祂震破香柏木，震碎香柏木，他就使利巴嫩跳躍如牛犢！如果光把你打破有什麼意思？如果把你打到後來，你一點不敢動了，這有什麼意思？你要注意，不是被打破，被震碎的問題，是有沒有跳躍如牛犢啊？！越打越活潑，越打越跳躍，越打越有生命，越打越豐富，越打越能服事主，越打越能跳躍起來，滿有生命的活力啊！ 「他使利巴嫩跳躍如牛犢，使西連跳躍如野牛犢，」這真好！牛犢，就是充滿活力的人。可是，還有野牛犢。牛犢一野就麻煩了，所以野牛犢前面需要加一個「西連」。「西連」這個字，是聯於胸牌的。胸，是預表愛。你有沒有注意，聖經很有意思，當你在那裡跳躍的時候，當你說哈利路亞讚美神的時候，胸牌就來約束你，「你能不能在愛裡？你能不能在你的運作裡，滿了生命的供應，滿了愛的流露？」有的弟兄一見人，他就顯出光；有的弟兄一見人，他就顯出胸。有人是光，是律法，你一見他就害怕；有人是胸，是愛，你一見他就看見他滿了生命的活力，但是你又知道他多愛你！他活力的運作，是聯於他對你的神聖的愛。他在神聖的愛裡愛你的時候，他的活力就運作出來了！，他是牛犢，也像野牛犢，但是他不僅是利巴嫩，滿了基督的人性，他又是西連，滿了愛中的豐富。他現在是滿了愛的。 耶和華的聲音也生發出神多面的工作，「耶和華的聲音是火焰分岔」（詩二九7）。「火焰分岔」就是指聖靈的工作。人總是喜歡火焰孤獨。人都不好，只有我自己是最好的，這就是火焰孤獨。但是耶和華的聲音一來，火焰就分岔了 ── 聖靈的工作在東方，聖靈的工作在西方，聖靈的工作在美國，聖靈的工作在加拿大，聖靈的工作在中國人中間，聖靈的工作也在其他人中間，聖靈與年長的人同在，聖靈也與年輕人同在，這就是火焰分岔！神的話出來以後，聖靈的火，就燒起來了！聖靈的火燒起來以後，沒有一個人能夠宣告這火焰就是他自己，因為這火焰是分岔的。 耶和華的聲音能震動地上的一切，「耶和華的聲音震動曠野，耶和華震動加低斯的曠野。」（詩二八8）耶和華的聲音一發出來，就叫所有人所可以倚靠的，都不能再靠了，所以祂震動曠野，震動加低斯的曠野！這裡詩人用曠野來描述人生，原來世上的一切都是曠野，不僅是曠野，而且是加低斯的曠野。加低斯就是飄流無定的曠野。你想想看，幾年以前我們在美國凡事都想到西爾斯（Sears），衣服是西爾斯，冰箱是西爾斯，西爾斯也蓋一棟世界最高的大樓。可是有一天，K 巿場（K-mart）破產了，他們破產以後，竟把西爾斯買過去。你能不能相信，西爾斯一個這麼大的公司，被一個破產公司買走？不可思議！這就是加低斯。你有工作嗎？加低斯！你有個辦公大樓嗎？加低斯！人都愛曠野，而且人都愛加低斯的曠野，人要等到世貿大廈震倒以後，才會發覺一切都是假的！我告訴你，在人生的曠野中，沒有一個東西是你可以靠的！ 耶和華的聲音消除一切不聯於神的事物，「耶和華的聲音使母鹿落胎，使林木落葉光禿」（詩二九9上）。神話語的運作，也消除一切不聯於神的事物，所以祂叫母鹿有落胎的，叫林木落葉光禿，凡是不屬於神的通通把它除掉！至終神的眾子在神的殿中稱頌祂的榮耀，「凡在他殿中的都說，榮耀！」（詩二九9下）弟兄們，我們住在神的殿中都要說，榮耀！你看，不屬於神的都留不下來，留下來的都必須是屬於神的，連利巴嫩的香柏木也得被震到一個地步，成為利巴嫩的牛犢！有這樣的一位神，即或是洪水氾濫，祂仍是坐著為王，「洪水泛濫之時，耶和華坐在寶座上；耶和華坐著為王，直到永遠。」（詩二九10）洪水氾濫，一面來說，可以解釋成神有審判；一面來說，也可以解釋成一切的為難。洪水來了，沒有什麼可以留得住！即或是一切最為難的時候，主仍然坐著為王！洪水氾濫之時，耶和華坐著為王，直到永遠！ ――朱韜樞《詩篇中的神聖經歷(卷一)》 耶和華坐著為王(廿九1~11)(臺北靈糧堂) 1〜2節將敬拜的真諦完全表達出來： 一、敬拜的對象是「耶和華」。 榮耀能力都要歸給祂，連續兩次，強調不歸給別神，單單歸給祂。 二、敬拜的內容包含「耶和華的名所當得的榮耀」。 耶和華的名豐富，祂的作為奇妙，我們的敬拜應當是新鮮的，不是一成不變的。 三、敬拜的態度是「聖潔」。 「聖潔的妝飾」：或可譯為聖潔的作為。 在3〜9節中，七次提到「耶和華的聲音」，用神在自然界創造的風雨電表明神的能力和威嚴(4節)，甚至風雨交加，洪水氾濫之時，神仍坐著為王，掌權直到永遠(10節)。 因此平順之時要敬拜祂，洪水氾濫之時，更要敬拜祂。無論遭遇甚麼苦難禍患，不用驚慌，神仍坐著為王，有了神的寶座就有祂的同在與掌權。若有耶和華坐著為王，我們還怕甚麼呢？祂必賜力量，必賜平安的福給我們(11節)。 讓我們真實敬拜祂，時刻敬拜祂，讓神永遠作王在我們的內心和環境。 默想 我是否常將耶和華的名所當得的榮耀歸給祂？以聖潔的妝飾敬拜祂？ 回應 榮耀的主，求你幫助我預備自己，常以聖潔的妝飾敬拜你，尤其在難處如洪水時，更要借著敬拜讓你掌權。 威榮的耶和華(二十九篇1~11節)(臺北基督之家) 分享： 這篇詩篇大衛以大自然的雷電及暴風雨的聲音及能力，來形容神的能力及威嚴。我們的神如同第4節所說是大有能力、滿有威嚴的神！而面對這樣的神我們應當如何呢？ 一、我們當更多讚美神：在第1、2節中，因著神是大有能力和威嚴的神，大衛提醒「神的眾子」，也就是天使們應當常常讚美神，歸榮耀給神。阿們！願我們這些神的兒女們也常將神當得的榮耀歸給祂！今天許多人把榮耀歸給假神，也有許多人把榮耀歸給不當得榮耀的名人、政治人物、歌星、明星。我們基督徒應當把這位創造宇宙、坐著為王的神，當得的榮耀歸給祂！第9節提到「凡在祂殿中的都稱說祂的榮耀！」我們當常常在聚會中熱情地讚美神！這是神所配得的，也是祂所喜悅的！耶穌說若我們不讚美，連石頭都要跳起來讚美神！但願我們把握每一次來到神面前的機會，多多地讚美神！ 二、我們當更多追求聖潔：第2節大衛提到面對這位大有能力、威嚴的神，我們除了當常常讚美祂之外，我們應當「以聖潔的妝飾」敬拜耶和華。神既是神聖威嚴的神，我們當追求聖潔、潔淨自己，才能得神的喜悅。神是輕慢不得的，祂的能力和威嚴也將報應那些不聖潔的人。 三、我們當更堅定倚靠神：神既是如此大有能力和威嚴，第10、11節詩人告訴我們不管遇見什麼樣的景況，我們都當相信「洪水氾濫之時，耶和華坐著為王」。我們要堅定相信耶和華必賜力量給我們，必保守我們十分的平安。「堅定倚靠神」就是對這位大有能力威嚴的神的最大尊敬！ 回應：大有能力威嚴的主啊！願我常把禰當得的榮耀歸給禰，願我常以聖潔的妝飾敬拜禰，更願我以堅定地信靠禰來榮耀禰的名！ 禱讀：詩篇二十九篇10節 10 洪水氾濫之時，耶和華坐著為王；耶和華坐著為王，直到永遠。 讚美我們的神為王(詩29篇)(香港讀經會) 祈禱： 神啊！從日山之處到日落之地，我要讚美你；不論在風暴或晴天的日子，我都要讚美你，因為你是全地的王。 這是一首讚美詩。詩人在一場暴風雨中體會到神的威榮和權能，於是他不單全人降服在神面前，更呼召神的子民同來讚美敬拜這位大能的神（1-2）。繼而詩人說明他呼召神子民來敬拜的因由（3-9），他藉三幕景象帶出神的威嚴。第一幕他描繪在地中海上雷雨的情況，他見到閃電劃過漆黑的夜空，聽到隆隆的雷聲打破沉寂的晚間。目睹如此壯觀的景象，他整個人被震攝了，深深感受到神的能力和威嚴。第二幕發生在黎巴嫩和黑門山（西連）的山嶺上（5-6），他見到高大堅實的香柏樹被雷電弄斷，那威力甚至使山嶺都跳躍震動。第三幕是在曠野中，雷電擊中了曠野中那些乾旱的矮叢植物，使之燃燒起來，火勢迅速蔓延，在漆黑的晚上宛如火龍一樣。雷電的聲音震動了整個曠野，使母鹿提早胎動生產，也使樹葉脫落。這是指整個自然界都降服在神的大能下。 人既是受造之物，理應和整個自然界一同降服在大能的神面前，但世人卻因驕傲而敵擋神。惟有在聖殿中，神的子民才會降服在神面前頌贊神的榮耀。由此我們看見，惟有降服的生命才能讚美，亦惟有讚美能使人降服於神。當人讚美神時，他必會經歷真正的平安。一場暴風雨帶來洪水氾濫（10），而這些景象都是令人驚懼，使人感受到大自然的威力，讓人覺得自身的安全受到威脅。然而，讚美使人心靈的眼睛超越眼前的困難，看見神的主權和大能。在洪水氾濫時，耶和華仍坐著為王，因此人心裡就有平安。 《讚美手紮》一書是由一位女宣教士所寫的，她結婚後就與丈夫到臺灣作宣教工作，但幾年後丈夫因癌病去世，剩下她獨自一人帶著兩名幼小的孩子，心靈承受著孤單和壓力，然而她借著敬拜和讚美，神使她憂傷的心靈得著安慰和平安。她沒有掩飾自己受創的感受，但在情緒傷害中，她定意不斷的讚美神，因此她經驗到神的作為，神將她從沮喪中釋放出來，使她感受到內在的自由和喜樂。這就是讚美神帶來的能力，讓神藉這詩篇來幫助我們，使我們無論在何景況中，都學習降服在神面前讚美祂。 |