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詩篇第二十二篇短篇信息

目錄：

受苦與拯救的禱告(楊震宇)

受膏者莫名的苦難(吳主光)

聯合於基督的死與復活(朱韜樞)

彌賽亞詩篇(衛恩禮)

詩篇中十字架的救恩與經歷(林三鋼)

犧牲的愛(華倫魏斯比)

十字架的詩篇(賴建國)

彌賽亞的榮耀(廿二1~31)(臺北靈糧堂)

戰勝靈性黑暗(二十二篇1~21節)(臺北基督之家)

讚美的族類(二十二篇22~31節)(臺北基督之家)

信心的燭光(詩22篇1至11節)(香港讀經會)

信心的宣告(詩22篇12至21節)(香港讀經會)

生命的宣講(詩22篇22至31節)(香港讀經會)

受苦與拯救的禱告(楊震宇)

鑰句：我的神！為什麼離棄我？

背景：《詩篇》第二十二篇是「大衛的詩」，交與伶長，調用朝鹿。「朝鹿」原文是早晨的母鹿，其意未可確知。有學者認為是一種樂器，又或是屬於某種音樂的記號，但這裏可能是指一種民間歌調，當中的含意是在絕望中指望晨光的來臨。本篇詩使人聯想到主耶穌好像溫柔美麗的鹿被獵戶于清晨所追。大衛描述種種羞辱、苦痛、悲悽、可憐的景象，使人想到主耶穌被掛在十字架上主所受的痛苦並所要得的榮耀。因此歷代的解經家都認為這篇禱告，是聖靈藉著大衛來預言基督的受難。因此也被稱為「十字架上的禱告」。這篇是新約聖經最常引用的一篇詩。

提要：本篇我們看見大衛在痛苦煎熬中向神呼求與讚美的禱告詩。大衛在極大的痛苦中呼求耶和華，而神卻沒有即時解救他，甚至離棄他而不顧！面對仇敵的攻擊，使他受盡侮辱、欺凌、苦痛…，但他仍全心倚靠耶和華，確信唯一的希望全在祂。他在得到戲劇性的拯救後，就轉向神發出讚美，他不單自己要讚美主，並且邀請其它人加入他的讚美，因為神垂聽了他的禱告。他也預言將來祂公義的名、祂的國權將傳揚開去，使地上「列國的萬族」都要「想念」、「歸順」、「敬拜」耶和華。全詩分為二段：

(一)大衛受苦時的呼求(1～21節)── 我的神，我的神！為什麼離棄我？

(二)大衛蒙拯救的讚美(22～31節)──我要將你的名傳與我的弟兄，在會中我要讚美你。

鑰節：【詩二十二1】「我的神，我的神！為什麼離棄我？為什麼遠離不救我，不聽我唉哼的言語？」

鑰點：本篇毫無疑問地是一首預言詩，詩中的某些對苦難的描述是超越大衛的實際經歷。大衛在前段(1～21節)預言了基督在十字架上所受的極大痛苦，與事實非常吻合(太二十七 35，39，43，46；約十九 23，24，28)。由22節開始，大衛在後段預言基督得勝的榮耀，而語氣突然地由迫切的哀求變為歡樂的讚美。首先，他預言復活基督的名被傳揚；接著他描寫祂率領眾子在教會聚會中敬拜父，稱頌父；不但如此，全地的人都要歸順耶和華，向祂感謝、讚美和敬拜祂。

在這詩中聖靈藉著大衛的筆，把基督將受的苦難和榮耀，形容得淋漓透徹。14〜18節使人聯想到主耶穌在十字架上受難的時刻，所承受種種、苦痛、悲悽、可憐的景象：

(1)我如同水被倒出來：由於人的攻擊，主身上的血如同水被壓出來；

(2)我的骨頭都脫了節：主的身體懸掛在木架上，導致因身體下墜而脫節；

(3)我的心如蠟融化：主心神憔悴，如蠟熔化；

(4)我的精力枯乾如同瓦片：主的精力枯竭，就像脆弱的陶器：

(5)我的舌頭貼在我的牙床上：主乾渴極了；

(6)你將我安置在死地的塵土中：主如一個沒有半點活力的死人；

(7)犬類圍著祂，惡黨環繞祂：人成群地圍著祂，想要奪取祂的性命；

(8)他們紮了我的手，我的腳：主全身的疼痛難以想像；

(9)我的骨頭，我都能數過，他們瞪著眼看我：主形銷骨立，連骨頭有多少根都可以看得到，祂為人藐視、厭棄；

(10)他們分我的外衣，為我的裡衣拈鬮：主受盡恥辱，僅有的蔽體衣服也被剝盡。

親愛的，從這篇禱告中，你是否體會主在十架上為你所受的苦難？

今日鑰節提到「我的神，我的神！為什麼離棄我？」大衛受聖靈感動，預言主耶穌在十字架上受難和復活後的情景。主耶穌被懸掛在十字架上一共有六個鐘頭；前三個鐘頭是受人逼害、譏誚的苦，後三個鐘頭是受神審判、離棄的苦。第一節極其準確地描繪了在十字架上的耶穌，此刻是站在罪人的地位上(彼前三18)，擔當我們的罪(彼前二24；賽五十三6)，並且替我們成為罪(林後五21) 受神審判。故公義的神不能不離棄祂(詩二十二19)。主耶穌一生時刻都與神同在，只有那三個鐘頭被神離棄，這是神兒子失去神同在的極度痛苦，並且祂所擔當的罪又是多麼的深重可怕，所以祂才如此大聲慘叫：「我的神，我的神！為什麼離棄我？」

「我們要以極度的嚴肅和敬意來看這《詩篇》，因為我們大概從未踏足過更聖潔的地方。你已經來到各各他，好牧人在這裡為羊獻上祂的生命。」――馬唐納

默想：「我的神，我的神！為甚麼離棄我？」這是聖經記載主耶穌被釘十字架時，最觸動人心的一節。親愛的，讓我們再一次透過本篇詩，思想主耶穌為我們受苦、受死的大愛，從而使我們更愛祂，更願意一生事奉祂。試問，你豈能再因犯罪遠離神，再使祂的名蒙羞辱麼？

禱告：主啊，讓我們既看見又領受祢在十字架上舍命的大愛，袮的愛既如此奇妙深厚，當得我心、我命、所有。我願天天委身給祢，為祢而活。阿們！

── 楊震宇《讓我們在詩篇中遇見神》

受膏者莫名的苦難(吳主光)

（預表基督被釘十字架）

大綱：

引言：不明白為何遭神離棄（22.1-22.2）

（一）三大不明白的理由（22.3-22.10）

１．歷史證明神聽禱告，為何現在不垂聽呢？

２．眾人嗤笑，榮耀的神為何不覺羞辱呢？

３．是神叫我出生的，為何現在離棄我呢？

（二）三大急難臨近了（22.11-22.13）

１．遭強敵四面困住

２．被打倒流血不止

３．手腳被紮遺物遭瓜分

（三）最後呼求獲應允（22.19-22.21）

（四）在「教會」見證讚美主（22.22-22.25）

　　　１．大衛自己讚美

　　　２．邀請會眾讚美

　　　３．囑咐後裔讚美

（五）救恩惠及個人以致全人類（22.26-22.31）

　　　１．身體靈魂得永生

　　　２．外邦萬族來敬拜

　　　３．活人死人來敬拜

　　　４．福音遍傳生多民

釋經：

22.1〔大衛的詩、交與伶長、調用朝鹿。〕

１．我們現在來到（第 22 篇）。在第三組詩的結構上，（第 19 篇）已經預表主像日出一樣從天降臨，帶給全地歡欣喜樂和生命；（第 20 篇）則預表以色列在進入千禧年，回想神在大災難中經聽了他們的禱告，從天上顯能力拯救他們，並在全地高舉他們。（第 21 篇）又預表以色列人在千禧年大大喜樂，因有基督作他們的王，直到永遠．但一切仇敵都被消滅，神的能力顯為至高。現在這（第 22 篇），接續再預言以色列人在千禧年，回想基督被釘十字架，當時他們不信，並且嗤笑主；然而主受苦之後進入榮耀，並沒有向他們掩面，仍垂聽他們的呼求和拯救他們．所以他們讚美主，呼籲一切外邦人、不論活人死人、和後來在千禧年中將要生之民，都當前來到耶路撒冷敬拜主基督。

２．詩題注明，大衛寫這詩「交與伶長」，可見他是在進入耶路撒冷作王之後才寫的。這時，我們想不起大衛曾經有過任何像詩中所形容的苦難。例如詩詞說：「…被眾人羞辱、被百姓藐視。凡看見我的都嗤笑我．他們撇嘴搖頭、說：『他把自己交托耶和華、耶和華可以救他罷！』……有許多公牛圍繞我……犬類圍著我，惡黨環繞我．他們紮了我的手、我的腳。……他們分我的外衣、為我的裡衣拈鬮…。」以上這些形容，只有主耶穌被釘十字架之時，才是這樣。我們不知道大衛因何緣故寫這篇詩，也許大衛曾經受過類似的苦難，但任何人讀這篇詩都不會反對，大衛其實是被聖靈感動，預言主耶穌釘十字架的情景。

３．詩題又指明這詩要「調用朝鹿」（清晨之鹿）．從這句話來看，大衛又似乎是在清晨起來的時候寫的。加上他在下文說：「我在大會中讚美你的話、是從你而來的」，表示大衛知道這篇詩的靈感是來自神的啟示。這樣，我們將以上的資料加起來，就有多少理由推想，這詩可能是大衛清晨起來，將昨夜所作的「異夢」──自己被釘十字架，和不明白為神何會這樣棄絕自己的情況寫下來。不過，在異夢中他又知道，神最後應允他的禱告，拯救他脫離敵人的手。如果這篇詩所描述的真是「異夢」，就必定有神要成就的計畫在其中，所以大衛將這詩交與伶長，盼望更多人認識這篇詩，日後可能對眾人造成重大的提醒。

４．無論我們怎樣解釋也好，神揀選大衛來預表主耶穌基督，這是駁不倒的事實．因為除了這篇詩之外，大衛的作品還有許多很明顯的啟示，顯出神以大衛來預表耶穌基督降生、傳道、受苦、復活、升天、作王、得榮耀……。《聖經》記載過許多屬靈偉人，卻沒有一個像大衛這麼多次、這麼直接、這麼深入……，被神使用來預表耶穌基督，足見大衛是非常合神心意的僕人。

５．整本舊約《聖經》，預言耶穌基督受苦最清楚的經文有兩處，一處是以賽亞書第 53 章，另一處就是現在這篇詩了。以賽亞書第 53 章的重點在於──「基督為擔當我們罪孽而默然受苦」；這篇詩的重點卻在於──「基督莫名地被神和人棄絕至死」。不過，無論以賽亞書第 53 章或這篇詩也好，兩者的後半部都預言基督復活、得勝、福音傳遍天下，使許多人因信他得救。所以新約《聖經》記載主耶穌和眾使徒、多次講道的大主題，都是「基督必須先受苦，然後進入榮耀」。（參太16:21, 26:54, 路9:22, 17:25, 24:26, 44, 徒17:3, 26:23, 彼前1:11）

引言：不明白為何遭神離棄（22.1-22.2）

我的神、我的神、為甚麼離棄我．為甚麼遠離不救我、不聽我唉哼的言語。22.2我的神阿、我白日呼求、你不應允．夜間呼求、並不住聲。

１．大衛一開始就問神，為甚麼離棄他？這是說，大衛認為他的遭遇，不是出於他的過犯，也不是因為敵不過反對他的群眾，所以無可奈何地被人藐視，和打倒。大衛看准自己的遭遇是莫明地被神離棄。因為他在下文指出，自己從出母胎以來，一直沒有離開過神，乃是一直專心依靠神，連他的仇敵也嗤笑他常常把自己交托耶和華，所以仇敵們認為，這一次要看看耶和華怎樣來解救他。

２．大衛雖然不明白為甚麼被神離棄，但他沒有因此懷疑神、或認為可能沒有神。他只在痛苦中不斷地質問神──「為甚麼？」神卻沒有回答他。神的緘默，叫大衛感到更加痛苦，因為增加了更多和更深的不明白。這是說，大衛在平常的日子裡，常常問求神，神也常常有回應。古時的人向神求問，神會借著先知來回答、或借著祭司用烏陵和土明來回答、或借著異象和異夢來回答、或借著讀經時的感動來回答、或借著事情的解決來回答、或借著聖靈直接感動，甚至說話來回答……．但是現在，神沒有借著任何方法來回答大衛，完全不理采他。一個人落在這樣的光景，單單是神的緘默，已經叫他胡思亂想，和非常痛苦了。

３．然而，大衛完全沒有向神發怒或埋怨，也沒有懷疑神，只一味表示不明白而已。一個人的靈性是否高，看這一點就知道了。請看約伯，他遭到極大的痛苦、妻子不瞭解、知己朋友還加以誣衊攻擊，但約伯的靈性高，就是高在他毫不埋怨、也沒有懷疑神．認為自己「赤身出於母胎、也必赤身歸回．賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華．耶和華的名是應當稱頌的。」（伯1:21）

４．大衛就是這樣，所以神要借著他來預表基督．因為耶穌基督在十字架上說的第一句話，就是背出這節經文：「我的神、我的神、為甚麼離棄我？」（太27:46）當然，主耶穌知道神離棄他的原因，是要借著他被釘十字架來擔當世人的罪，所以當時主耶穌成了「大罪人」，成了摩西在曠野所舉的「蛇」，應驗了以賽亞先知所預言的，說：「他誠然擔當我們的憂患、背負我們的痛苦．我們卻以為他受責罰、被神擊打苦待了。那知他為我們的過犯受害、為我們的罪孽壓傷．因他受的刑罰我們得平安、因他受的鞭傷我們得醫治。…耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。」（賽53:4-6）但主耶穌還要問神、為甚麼離棄他．目的是要告訴世人，他的死正正是應驗《詩篇》（第 22 篇）的預言；又提醒我們，他的死原是無辜的，只不過神的旨意要他成為我們的贖罪祭，好救我們脫離罪而已。所以我們默想主被釘十字架的時候，應該聽到神回答主耶穌說：

「因為我是一位至公義的神，我必須追討世人的罪，你既然愛世人，就要你來代替他們受刑罰、成為他們的贖罪祭了。再者、我也是一位至慈愛的神，我願意收納他們為兒女，你既然愛世人，就要你將你為兒子的身份帶給凡相信你的人，好叫我愛他們如同愛你一樣。所以，世人借著信心與你聯合，你被我離棄而死，是代替他們死；你復活升天，將來他們也要像你一樣復活升天。所以你要在十字上說這話，好提醒世人要思想和相信這個救贖的真理，我就因他們得榮耀了。」

５．至於大衛還多說一句──「…為甚麼遠離不救我、不聽我唉哼的言語。我的神阿、我白日呼求、你不應允．夜間呼求、並不住聲。」這段話耶穌基督在十字架上並沒有背出來，一來，因為這段話的意思與「為甚麼離棄我」重複，所以沒有這個需要背出來。其實這段話也預言主在客西馬尼園裡「唉亨」的禱告，神沒有應允他。「唉亨」二字在希伯來原文是“she'agah”，英文譯為“roar”意思是「吼叫」或「咆哮」，可見當時主耶穌的哭聲很大（來5:7），不是一種低聲的「唉亨」。二來，主耶穌這樣說，是故意隱藏自己，不讓不信的人聽出他在背誦《詩篇》，免得他們明白這奧秘。我們研究《馬可福音》的記載──「耶穌大聲喊著說：『以羅伊、以羅伊、拉馬撒巴各大尼。』」（可15:34）當時主所說的是亞蘭文，所以聽見的人以為主在呼叫「以利亞」（可15:35，太27:47）。《馬太福音》為了解釋這一點，就將「以羅伊」改為希伯來文「以利」．於是整句話就變成：「以利、以利，拉馬撒巴各大尼。」（太27:46）一半希伯來文，一半亞蘭文了。其實主說話，不會一半說希伯來文，一半說亞蘭文的．因此，《馬可福音》所記載的才正確。但站在那裡的人聽錯了，就說：『這個人呼叫以利亞呢！』這時，另一個人趕緊跑去、拿海絨蘸滿了醋，綁在葦子上，送給他喝．其餘的人說：『且等著，看以利亞來救他不來。』但那些認識主，又相信主的人，聖靈會引導他們明白，主當時是在背誦《詩篇》（第 22 篇）。

一、三大不明白的理由（22.3-22.10）

22.3但你是聖潔的、是用以色列的讚美為寶座的。〔寶座或作居所〕22.4我們的祖宗倚靠你．他們倚靠你、你便解救他們。22.5他們哀求你、便蒙解救．他們倚靠你、就不羞愧。

１．大衛質問神為甚麼離棄他，不聽他的禱告。為了強化神應該聽他禱告，他提出三大理由：

第一大理由：向來列祖哀求，你也垂聽．現在為甚麼不聽我的哀求呢？（3-5節）──以「神聽禱告的歷史」為證。

第二大理由：眾人嗤笑耶和華不能搭救我，為甚麼你不覺得羞辱呢？（6-8節）──以「神榮耀的性情」為證。

第三大理由：是你叫我出生和一直作我的神的，為甚麼現在離棄我呢？。（9-10節）──以「神安排的計畫」為證。

２．這裡先讓我們來分析第一大理由：以「神聽禱告的歷史」為證。這第一大理由又可分為三個小理由：

第一、「但你是聖潔的」：意思是，你與其他稱為「神」的不同，他們無能為力拯救求告他們的人，因為他們是虛無的偶像、是假神。你卻是獨一無二的真神，你有足夠的能力拯救我，所以你不該離棄我。

第二、「你是用以色列的讚美為寶座的。〔寶座或作居所〕」：「寶座」一詞，在希伯來文是“yashab”，英文直譯是“sit”，但這詞在《聖經》中通常都譯作「住」（405次）、「坐」（201次）英文欽定譯本則譯為“dwell”（458次）、“abide”（69次）．因此譯作「寶座」或「居所」都是對的。但按上文下理的思路來說，整句話可以意譯為：「你一直以來坐在（至聖所的施恩座）上、聽人禱告，所以以色列人常常讚美你。」這一點使我們想起自從大衛迎接約櫃進入耶路撒冷之後，大衛就設立利未人詩班，天天歌頌神，以後就成了永久性的制度，甚至到了被擄歸回的時候，利未人還是想要回到聖殿裡歌頌神。再者、整個新約教會歷史直到今天，基督教廣泛地被人稱為「詩歌的宗教」．直到新天新地、新耶路撒冷，聖徒還是不斷的歌頌神，可見，讚美是最能討神喜悅的敬拜方式之一。大衛就以這一點為理由，指出神喜歡聽讚美的歌聲，所以神一直坐在「施恩座」上，聽人禱告，向人施恩。但是現在大衛不明白，為何神不聽他的禱告呢？

第三、「我們的祖宗倚靠你」：神聽人禱告，還有最清楚不過的「列祖歷史」為證。大衛指出，以色列人的祖宗們甚麼時候「倚靠」（原文是“trust”，即「信靠」）神，神都有回應，這不是偶然一次兩次的事，有歷史上許多大神蹟、大奇事為證。所以提到這一點，大衛指出神向列祖「三個回應」來證明：

３．神聽禱告的「三個回應」：

第一、「他們倚靠你、你便解救他們」：重點在於「便」字，意思是，只要列祖肯「信靠」你，你向來都願意「解救」（deliver）他們。以色列人出埃及的時候是這樣、在曠野走路的時候是這樣、戰勝約但河東兩個王的時候也是這樣、攻進迦南應許之地的時候，神還常常是這樣。

第二、「他們哀求你、便蒙解救」：這句話在中文《和合本》譯得不太清楚，因為這裡「解救」二字、不同上文的「解救」；它在原文乃是「逃脫」的意思（希伯來文是“malat”，直譯英文是“escape”「逃脫」．整本中文《和合本聖經》，這字在其他地方從來沒有譯過「解救」）。所以這句話應該譯為：「他們向你哭訴的時候，你便（幫助他們，使他們）能逃脫。」這一點應該是指以後的士師時期，以色列人常常離開神，神就將他們交與四圍列國的敵人來懲罰他們．但是甚麼時候以色列人向神哭訴哀求，神就使他們逃脫敵人的轄制。

第三、「他們倚靠你、就不羞愧」：這一點是「總結」，意思是，這是屢試不爽的事實，歷來以色列人的祖宗「信靠」神，都得到神及時的回應和解救，何故現在神不聽大衛的禱告呢？

４．是的，以上所列出的理由，都是非常確實的．因此證明神必定聽禱告，這一點也必然是確實的。若是這樣，現在神似乎不聽大衛禱告，就必定另有原因，是大衛一時間不能明白，也不能知道的。那就是神要利用大衛遭遇莫明的苦難，來預表耶穌基督在十字架上所受的苦難。神所重用的僕人，要順服到一個地步，能以忍耐莫明的苦難，好讓神極其奧秘的旨意得以成就。試想，如果神要向大衛說明「這是為預表基督在十字架上受苦」，你想大衛會明白嗎？相信反而叫大衛進入另一個更深的不明白裡，因為不明白為何「基督」會這樣「被釘十字架」，正如後來所有以色列人都不明白，連主的門徒，和馬里亞也不明白一樣。保羅說：「我們講的乃是從前所隱藏、神奧秘的智慧……。這智慧世上有權有位的人沒有一個知道的．他們若知道，就不把榮耀的主釘在十字架上了．」（林前2:8）

22.6但我是蟲不是人．被眾人羞辱、被百姓藐視。22.7凡看見我的都嗤笑我．他們撇嘴搖頭、說:「22.8他把自己交托耶和華、耶和華可以救他罷．耶和華既喜悅他、可以搭救他罷。」

１．這一段是「第二大理由」──眾人都嗤笑耶和華不能搭救我，為甚麼神不覺羞辱呢？

２．大衛先指出：「但我是蟲，不是人．（所以我）被眾人羞辱、被百姓藐視，（這一點不要緊，但神阿！他們竟然也羞辱你，說你也無能力搭救我，你為甚麼不覺得羞辱呢？）」大衛以「蟲」來比喻自己，意思是說，自己已經被打倒，失去任何自衛能力，任由飛鳥或別的野獸來把他吞吃或踐踏，完全無法抵抗。大衛本是「王」，現在已經淪落到不再是「人」，所以連「眾人」和「百姓」，就是最平凡的任何人，都可以來「嗤笑」他。

３．大衛特別注意到他們嗤笑的態度，「撇嘴搖頭」地說話，極盡藐視的本能。這種態度是要向大衛表示：「…你從前殺死歌利亞，又在許多戰事上有過豐功偉績，現在何竟淪落到如此地步，連人都不如呀！」身為以色列人的「王」，竟遭到平民百姓這樣藐視和嗤笑，這是何等大的羞辱，何等難受？

４．但大衛認為，自己受羞辱不要緊，他們竟然也間接地羞辱神，說：「他把自己交托耶和華、耶和華可以救他罷．耶和華既喜悅他、可以搭救他罷。」大衛就認為，天地的主、至高的神，不應該容忍這樣的羞辱．所以應該立即解救他，以顯示「凡把自己交托耶和華的，耶和華確實可以拯救他」。大衛用的是「激將法」，目的是將自己與耶和華連在一起，羞辱大衛，就是羞辱神，因為大衛向來行神所喜悅的事，又常常把自己交托神。

５．我們希奇，當耶穌基督釘在十字架上的時候，百姓、官長、熟識《聖經》的祭司長和文士、長老，甚至連同釘的強盜，都不約而同地這樣嗤笑主。請看《馬太福音》記載說：

「從那裡經過的人譏誚他，搖著頭說：『你這拆毀聖殿、三日又建造起來的，可以救自己罷．你如果是神的兒子，就從十字架上下來罷。』祭司長和文士並長老，也是這樣戲弄他，說：『他救了別人、不能救自己。他是以色列的王，現在可以從十字架上下來、我們就信他。他倚靠神、神若喜悅他，現在可以救他．因為他曾說、我是神的兒子。』那和他同釘的強盜，也是這樣的譏誚他。」（太27:39-44）

我們不禁要問，為甚麼當時沒有一個熟識《聖經》的祭司或文士想起大衛這篇詩所形容的呢？他們若想起，有何感受呢？應該像掃羅一樣，立即相信耶穌真是基督，向主悔改吧！因為掃羅在大馬色路上被主的大光照瞎了眼睛，三天等候亞拿尼亞前來醫治他，這三天時間，掃羅必定想起這篇詩，又想起自己竟然照著這《詩篇》所預言的，這樣嗤笑過主．相信當他想到這裡，必定懼怕得全身發抖。何竟《聖經》明明這樣預言，自己就明明這樣羞辱主？為何當時自己和所有熟識《聖經》的文士，都完全沒有想起這段極其著名的經文呢？可見當時自己和所有以色列人都被神封住自己的眼睛，蒙閉了自己的心。當然掃羅想到這裡，就立即悔改信主；但掃羅感到更希奇的，就是當他向那些不信的猶太人見證這一點的時候，他們還是不肯相信，這麼硬心腸，怎叫人不驚訝呢？

６．其實這篇詩所預言的「基督受苦」，還不到耶穌基督受羞辱的一半．因為猶太人要極盡羞辱的能事，向彼拉多提出：「不要寫猶太人的王．要寫他自己說、我是猶太人的王。」（約19:21）再者，被釘十字架的人，都是「赤身露體」的，因為兵丁連主耶穌的「裡衣」也要拈鬮，看誰可以得著，足見當時主耶穌是一絲不掛的。至高神的兒子，何竟降卑到如此地步，忍受人類最殘忍、最羞辱的十字架，被掛起來示眾？！大衛不明白，但今天我們應該明白，全是因為擔當我們的罪所致。每當我們想到主這樣被釘十字架之時，我們就應當想到、我們的罪本是這樣羞恥的、我們本應這樣受刑罰的，這是我們犯罪的本相，和當得的報應．現在主竟然替我們擔當了。

７．不錯，主耶穌基督確實「把自己交托耶和華」，因為他臨死時，大聲喊著說：「父阿、我將我的靈魂交在你手裡．」（路23:46）但耶和華「救他」的方式，不是免去他釘十字架的苦難，而是叫主死後三天復活．這樣，神不但應允了耶穌的禱告，救了耶穌免死，更借著耶穌死而復活，拯救普天下所有信主的人，叫他們也能勝過死亡而復活，這就是神的智慧了。神要照著更榮耀、更智慧的方式來垂聽人的禱告，所以我們落在苦難中，要學習忍耐，因為神必定聽我們的禱告。但我們都是無知的，我們根本不知道，何種方式應允我們的禱告才為最好。

22.9但你是叫我出母腹的．我在母懷裡、你就使我有倚靠的心。22.10我自出母胎就被交在你手裡．從我母親生我、你就是我的神。

１．這段是「第三大理由」──「我一生以你為神，專心倚靠你，你為何不理采我呢？」

２．在此，大衛為要強調自己無辜，就表示從母親懷胎開始，直到今天，他從來都沒有離開過神；他凡事都信靠神，不明白現在神為何要離棄他。所以大衛分開四方面來形容：

第一、「但你是叫我出母腹的」：在大衛來說，大衛只不過是表示，萬事既然都有神准許才能發生，自己的出生，當然也是神「叫」的．因為連生他的父母，都是照神的旨意結合，和照神的旨意懷胎，完全沒有淫亂，或放縱情欲而懷胎生大衛的。可是，大衛完全不知道，連他說這句話，也被神用來預言主耶穌基督「降生」，是出於神的差派，是帶有神給他的使命而來。在大衛來說，他說這句話是出於「寓意」，為要強化自己的無辜而已；在神來說，他說這句話是聖靈感動他所說的「預言」，道出主耶穌的「先存性」，是道成肉身、神降世為人，所以真真正正是「神叫他出母腹的」，這是神何等奇妙的智慧。

第二、「我在母懷裡，你就使我有倚靠的心」：這句話還是屬於「寓意」性質，因為大衛根本不可能知道，自己在母胎中有任何意識，也不知道自己那時已經有信靠神的心。大衛的意思只不過是要強調，他的父母也是敬虔的人，所以由父母遺傳給他的意識，也是專一倚靠神的，從未有過半點想要離開神的念頭。所以大衛不明白、神為何要離棄他，不聽他的禱告。大衛雖然不明白，但神的旨意卻要借著他這樣的感受，說出耶穌基督降生的奧秘，早在母腹裡已經有意識，知道自己是從神而來的。這不是說，主耶穌出生之後，不用學就會走路、也會識字、和明白《聖經》……等。神既然要主降世為人，作人的中保，就定規主的人性、在凡事上必須像其他人一樣．正如《聖經》指出，他必須凡事與他的弟兄相同。（參來2:17）所以主耶穌長大，也必須像其他人一樣，學這個、學那個。但主的神性卻不受這些規限，所以在母腹裡、已經對神有意識，能以信靠神．這一點是異于常人的。所以主長大到十二歲時，在聖殿裡的教法師中間表示，必須「以父的事為念」。

第三、「我自出母胎就被交在你手裡」：上兩點為強調「在母腹中」；這第三和第四點，是為強調「出母腹後」。一共四點都是為表示，自己從來沒有半點想要離開神的念頭。這裡所說「被交在你手裡」，原文的意思是「丟在你手中」，表示「一開始就由你一手保管，你應該知道我從來沒有離開過你。」所以大衛還是在「童子」的時候，已經向掃羅王表示，他常倚靠神勝過獅子和熊．他深信，「永生神…救我脫離獅子和熊的爪、也必救我脫離這非利士人的手。」（撒上34-37）耶穌基督也是這樣，主降生時，希律王殺盡伯利恒所有嬰孩，為要消滅新生王基督．但神早就通知約瑟和馬里亞，及早逃到埃及，脫離希律王的手。

第四、「從我母親生我、你就是我的神」：大衛表示，從出生到長大，一直以耶和華為自己的神，從沒有離開過神。大衛的意思是說，他既然一直沒有離開過神，神就不應該離棄他。這是真的，從來沒有一個人像大衛這樣專心信靠神，在任何境況下都沒有離開神，一心以耶和華為他的神．這一點我們在研究《詩篇》（第 16 篇）之時，已經看到大衛說：「神阿、求你保佑我．因為我投靠你。我的心哪、你曾對耶和華說：你是我的主，我的好處不在你以外。」（詩16:2）。當然耶穌基督更是這樣，因為主在受魔鬼試探之時，拒絕魔鬼給他的任何好處，包括萬國和萬國的榮華，為要強調：「人活著不是單靠食物、乃是靠神口裡所出的一切話。」（太4:4）「不可試探主你的神。」（太4:7）「當拜主你的神、單要事奉他。」（太4:10）主又常禱告說：「凡是我的都是你的、你的也是我的。」（約17:10）

３．三大理由說過了，在大衛來說，他認為足以說服神不能不聽他的禱告。但神的旨意卻要藉此表示，耶穌基督在這種狀態中受苦，證明他實在是一個「完全人」，因為他「存心順服、以至於死、且死在十字架上。所以神將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的、和地底下的，因耶穌的名、無不屈膝、無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。」（腓2:8-11）

二、三大急難臨近了（22.11-22.13）

22.11求你不要遠離我．因為急難臨近了、沒有人幫助我。22.12有許多公牛圍繞我．巴珊大力的公牛四面困住我。22.13他們向我張口、好像抓撕吼叫的獅子。

１．三大理由說過之後，大衛隨即呼求說：「求你不要遠離我．因為急難臨近了，沒有人幫助我。」意思是不能再等了，因為急難已經臨到．如果神不肯在這個時候伸手幫助，就不可能再有任何人可以幫助了。我們想起掃羅等候撒母耳前來獻祭那個故事，當時非利士人大軍壓境，有車三萬輛、馬兵六千、步兵像海邊的薩那樣多；但支持掃羅這一邊的以色列人只有三千，而且只有兩把刀──掃羅拿一把、約拿單拿一把，此外，全體百姓都沒有人手中有刀。百姓看見「自己危急窘迫、就藏在山洞、叢林、石穴、隱密處、和坑中」，不敢支援掃羅作戰。掃羅與撒母耳約好，非等到他前來獻祭，不得作甚麼。但撒母耳遲遲未來，情況又危急，掃羅就擅自上祭壇去獻祭。誰知才獻祭，撒母耳就到了。撒母耳因為掃羅在急難中沒有聽從他的吩咐，就對他說：「你作了糊塗事了、沒有遵守耶和華你神所吩咐你的命令．若遵守，耶和華必在以色列中堅立你的王位，直到永遠。現在你的王位必不長久．耶和華已經尋著一個合他心意的人、立他作百姓的君．因為你沒有遵守耶和華所吩咐你的。」（撒上13:13-15）我們知道，撒母耳所說的「合神心意的人」，就是大衛。大衛在急難中，仍舊等候耶和華，並沒有埋怨、或離開神。但大衛在此向神指出、有「三個急難」臨近了：這裡第11-13節是第一個急難──「遭強敵四面困住」；下文第14-15節是第二個急難──「被打倒流血不止」；第16-18節是第三個急難──「手腳被紮、遺物遭瓜分」。

２．第一個急難：「遭強敵四面困住」。大衛形容「有許多公牛圍繞我，巴珊大力的公牛四面困住我」。所說的「公牛」，比喻不講理、向大衛沖過來，任何人都勝不過的強敵。他們向大衛「張口好像抓撕吼叫的獅子」。這裡又將獅子最強的「口」和「爪」，加到蠻不講理的「公牛」身上，意思是要形容敵方的威勢，和自己的急難險境。這不是一個歌利亞，而是成群大力的蠻牛。

３．當然，神最後還是解救大衛，但是耶穌基督被釘十字架的光景，神就沒有立即解救，乃要讓主被「成群蠻牛」戳死，才叫主復活過來。按預言來說，這些「蠻牛」就是指祭司長、文士、長老．他們在審判耶穌的過程中，毫不講理。雖然查不出耶穌有甚麼罪來，還是賄買百姓大聲喊叫「釘死他、釘死他，釋放巴拉巴。」直到勝過巡撫彼拉多，將耶穌交給他們拉出去釘十字架為止。

22.14我如水被倒出來．我的骨頭都脫了節．我心在我裡面如蠟鎔化．22.15我的精力枯乾、如同瓦片．我的舌頭貼在我牙床上．你將我安置在死地的塵土中。

１．這段經文所形容的，是第二大急難：「被打倒流血不止」。在這裡，大衛形容自己受重傷，倒在地上，傷勢出現四種情況：

第一、不停流血。大衛形容自己「如水被倒出來」，這是為預言主耶穌被釘的情景。我們可以想像，主的身體有一百幾十磅，掛在三枝鐵釘上，兩枝釘在主兩手手腕的大動脈上，這裡是最痛，和流向最多的地方；另一枝釘，釘在兩腳的腳掌上，血壓會叫主身體內的血大量向下流，從傷口流出．而且因為主身體的重量，使兩手的傷口、和腳上的傷口被扯得又長又闊，血流不止。所以「如水被倒出來」是最貼切的形容。

第二、骨頭脫節。我們不明白大衛因何會說自己骨頭脫節．大致上只是形容自己無法發力、不能逃走的情況吧。但主耶穌的骨頭脫節，卻是因為兵丁將他釘在十字架上的時候，先將他的兩手扯開，然後豎起十字架。由於主沉重的身體向下墮，張開的兩手被體重巨大的下墜力扯開，叫主手臂或手肘的骨頭會脫節。

第三、心如蠟鎔化。大衛這樣形容自己的「心」，可能是指「絕瞭望」。但神的旨意卻是「寫實」的，因為主耶穌死後，曾被兵丁用槍，從肋旁刺入他的心臟，要看看耶穌死了沒有；兵丁發現，主的心臟只有「血和水」（約19:34）流出來，證明主的心臟己經破裂，血已經流盡。

第四、極度口幹。大衛因為流血過多，就出現「脫水」現象，口中極其乾渴．所以他說：「我的精力枯乾、如同瓦片．我的舌頭貼在我牙床上．」意思是，他的舌頭幹到像一塊瓦片一樣，貼在牙床上、硬化了，無法說話。這樣形容主耶穌是非常真實的．當時主說：「我渴了。」（約19:28）我們要明白，主能忍受多麼厲害的痛苦，從來就不會說出來；但主耶穌為要表示應驗大衛《詩篇》的預言，就說：「我渴了。」這是他惟一說出來的肉體痛苦。據說，人肉體最大的痛苦就是「口渴」．有戰場上的傷兵作見證表示，在戰場受傷的時候，巴不得用全世界來換一杯水來解渴。主耶穌所講那「財主與拉撒路的故事」，財主在陰間被火燒，他沒有為皮膚灼傷的痛苦叫喊，但為口渴的痛苦求亞伯拉罕，用指頭尖蘸一點涼水，涼涼他的舌頭．可見肉體最痛苦是「口渴」。我們的主，為我們忍受人間最大的痛苦。

２．以上四種傷勢，都會叫大衛隨時死亡．所以他說：「你將我安置在死地的塵土中」，意思表示，自己的傷勢極重、快要死亡、人們正要考慮將他埋葬，讓他歸於塵土。所以，大衛說：「求你不要遠離我．因為急難臨近了」．這急難真是極度危急，比掃羅面對非利士人來侵的急難急得多。

22.16犬類圍著我．惡黨環繞我．他們紮了我的手、我的腳。22.17我的骨頭、我都能數過．他們瞪著眼看我。22.18他們分我的外衣、為我的裡衣拈鬮。

１．這段經文所形容的，是第三大急難：「手腳被紮、遺物遭瓜分」。大衛先指出；「犬類圍著我，惡黨環繞我」。「犬類」是指外邦人，因為猶太人向來看外邦人為不潔淨的、如同狗類一樣；「惡黨」是指反對大衛的黨派，例如支持掃羅追殺大衛的「以東人多益」，他曾向掃羅告發祭司亞希米勒收容大衛，以致祭司全家八十五人被殺（撒上22:9）；還有「西弗人」，因為大衛在哈基拉山樹林中躲藏的時候，西弗人就向掃羅報訊，請掃羅前去捉拿大衛（撒上23:19）…。但主耶穌被釘十字架的時候，就真的有許多羅馬兵丁圍著他；又有法利賽黨、和撒都該黨環繞他。

２．至於大衛說：「他們紮了我的手、我的腳」，這句話在希伯來原文的說法是──「（像）獅子（撲過來）撕裂我的手、我的腳。」大衛所指的「獅子」，可能是形容幾個人撲到他身上，把他按在地上，叫他不能動彈。但應驗在主耶穌身上，卻是被兵丁按在地上，然後將他釘十字架。這樣的形容，本是非常清楚的，但害死主耶穌的猶太人卻一直沒有主意、也不明白，可見以賽亞書說得對，他說：

「你們等候驚奇罷！你們宴樂昏迷罷！他們醉了、卻非因酒……。因為耶和華將沉睡的靈、澆灌你們，封閉你們的眼、蒙蓋你們的頭……。所有的默示你們看如封住的書卷．人將這書卷交給識字的、說：『請念罷．』他說：『我不能念．因為是封住了。』又將這書卷交給不識字的人、說：『請念罷．』他說：『我不識字。』主說：因為這百姓親近我、用嘴唇尊敬我、心卻遠離我……。所以我在這百姓中要行奇妙的事、就是奇妙又奇妙的事．他們智慧人的智慧、必然消滅；聰明人的聰明、必然隱藏。」（賽29:9-24）

３．大衛又說：「我的骨頭、我都能數過」．這是形容大衛受了重傷，每一根骨頭都在疼痛，所以數點自己的骨頭。雖然如此，應驗到主耶穌身上，神保卻守主耶穌連一根骨頭都沒有折斷。本來,兵丁看見同釘的兩個強盜還未死去，就打斷他們的腳腿．但是來到耶穌那裡、見他已經死了、就不打斷他的腿。想不到這事成竟然應驗《聖經》說：「他的骨頭、一根也不可折斷。」（約19:32-29）原來以色列人出埃及的時候，神已經吩咐摩西和百姓，那一夜吃逾越節羊羔的時候，「羊羔的骨頭、一根也不可折斷」（出12:46民 9:12）。《詩篇》也是這樣預言說：「義人多有苦難‧但耶和華救他脫離這一切．又保全他一身的骨頭、連一根也不折斷。」（詩34:19-20）

４．「他們瞪著眼看我。」大衛形容自己被打倒之後，周圍的人就上前來，怒目看他。連這一點也應驗在主耶穌身上，因為《路加福音》記載說：「百姓站在那裡觀看。」（路23:35）。有人跑去拿海絨蘸滿了醋、綁在葦子上，送給他喝的時候，其餘的人說：「且等著、看以利亞來救他不來。」（太27:48-49）他們雖然這樣「看」，卻看不出甚麼，因為他們不信；又因為神封住他們的眼，叫他們看也看不見。但那個監督釘耶穌十字架的百夫長，看見地震、並所經歷的事，就極其害怕說：「這真是神的兒子了。」（太27:54）

５．大衛特別形容「他們分我的外衣、為我的裡衣拈鬮。」意思是，那些打倒他的人、脫去他所有的衣服，叫他赤身露體，因為他們想，大衛必死，快要被埋葬了。古時，剝去仇敵的戰衣作為戰利品，是常見的習慣。但應驗在主耶穌身上，卻具有非常的意義。兵丁「分」主的外衣，原文是「撕開」．約翰福音的記載指出，那裡有四個兵，他們將主的外衣撕成四塊，每人占一塊。兵丁又為主的裡衣「拈鬮」，因為主的裡衣「原來沒有縫兒、是上下一片織成的。」（約19:23）約翰這樣記載，目的為要證明耶穌的死準確地應驗大衛《詩篇》的預言。但在靈意，「衣服」代表一個人的「義」．所以兵丁分了耶穌的衣服，可以說是預表主耶穌的「義」，成了許多外邦人的「義」．就如主赤裸裸被掛，我們卻因主的義，在神面前得以遮羞，如同「披戴主耶穌基督」（羅13:14）。「拈鬮」的意思含有「僥倖得著」．外邦人信主得救，也有這種「僥倖」的現象。主的裡衣「原來沒有縫兒、是上下一片織成的」，表示「主的內心，證實是完全公義的」。真想不到，猶太人所棄絕的救恩，外邦人竟然僥倖地得著了。

三、最後呼求獲應允（22.19-22.21）

22.19耶和華阿、求你不要遠離我．我的救主阿、求你快來幫助我。22.20求你救我的靈魂脫離刀劍、救我的生命脫離犬類、〔生命原文作獨一者〕22.21救我脫離獅子的口．

１．上文表達了不明白的「三大理由」和臨到大衛的「三大急難」之後，由這裡開始，大衛發出最後的「三求」，求神救他脫離「三方面危險」。「三求」分別是：

　　第一、求不要遠離；

　　第二、求快來幫助；

　　第三、求救他的靈魂。

「三方面危險救」分別是：

　　第一、救脫離刀劍；

　　第二、救脫離犬類；

　　第三、救脫離獅子的口。

現在讓我們來逐一思想：

２．第一求：求不要遠離。大衛感到神離他很遠，他在禱告中感到自己好像被遺棄的孤兒一樣。本來，這樣的感覺，通常都是因為犯了罪的緣故；現在大衛有把確知道，這次被遺棄，是無緣無故的，所以求神不要遠離，認為實在沒有任何理由這樣遠離他。應驗在主耶穌身上，我們就看到《馬太福音》的記載指出、主耶穌看到「從午正到申初、遍地都黑暗了」，就大聲喊叫，說：「以利、以利、拉馬撒巴各大尼．」就是說、我的神、我的神、為甚麼離棄我。（太27:44-4）這「黑暗」代表神掩面不看他，「定意將他壓傷、使他受痛苦。」（賽53:10）

３．第二求：求快來幫助。意思是求神快快採取拯救的行動，因為大衛已經等到最後、最後的時刻，實在不能再等了。這表示，大衛專心等候耶和華，直到現在對神還是沒有半點懷疑，也沒有半點埋怨，實在非常難得。

４．第三求：求救自己的靈魂。「靈魂」一詞，在希伯來文是“nephesh”，在英文欽訂譯本通常通為“soul”（428次）、譯為“life”有121次．在中文《和合本聖經》通常譯為「命」、或「性命」、或「生命」有206次，譯為「魂」只有28次。因此，在這裡應該譯為「生命」更加合適．簡言之，大衛求神救他的「命」，因為下文指出仇敵的「刀劍」快要殺死他了。

５．「三救」的第一救：救我脫離刀劍。大衛表示，自己既被打倒，又被按在地上、衣服被剝去、骨頭也脫了節，這樣，仇敵的下一步必定是一刀將他殺死，所以這是最後燃眉之急，求神立即拯救。大衛相信，如果神肯拯救，神仍然能救他免死。

６．第二救：救我脫離犬類。犬類是指外邦的兵丁。大衛時代，掃羅擁有一些外邦的雇鏞兵；大衛的軍隊也有不少是來自外邦的勇士。在此大衛認為死在外邦人手中特別羞恥，所以求神拯救。

７．第三救：救我脫離獅子的口。這是形容自己快要被吞吃，因為敵人已經把大衛重重包圍，又向大衛「張口、好像抓撕吼叫的獅子」；他們「紮」大衛的手和腳，像獅子的爪將大衛的手和腳按在地上一樣。這樣的形容也是表示，已經到了最後被殺的關頭了。

８．以上這幾點應驗在主耶穌身上，我們卻看見主並沒有這樣的祈求，主只安靜順服至死，因為知道神要他死後才叫他復活。所以主臨死時，大聲喊著說：「父阿！我將我的靈魂交在你手裡。」（路23:46）

你已經應允我、使我脫離野牛的角。

１．大衛在這裡表示神最終真的及時拯救了他．只是大衛並沒有交待清楚拯救的過程。也許，突然有拯救的大軍來到，敵人立即捨棄大衛就逃走了；也許這詩所形容的，只不過是大衛的一個「異夢」，夢境來到最危急的時候，大衛就醒過來，預表主復活和勝過仇敵魔鬼。

２．大衛強調神「使我脫離野牛的角」，意思是仇敵圍困像野牛一樣，蠻不講理，但他們不能得逞，因為神及時拯救他。應用在主耶穌身上，這是指官長的控告被神判為無理．所以主耶穌雖然被殺，神卻叫他從死裡復活，魔鬼不得用死亡來將他拘禁。但在神深一層的救贖計畫裡，主耶穌必須擔當世人的罪而死，還清世人的罪債．之後，因著主自己原是無罪的，所以神又使他復活過來。

四、在「教會」見證讚美主（22.22-22.25）

22.22我要將你的名傳與我的弟兄．

１．我們在上文指出，大衛並沒有交待神怎樣救他脫離野牛的角，卻在此強調他得拯救後，在大會中向弟兄們作見證。這一點應用在主耶穌身上特別有意義．表示特別強調主因為復活而造成的「救恩」和所建立的「教會」。所以大衛這話是預言主復活之後，立即向眾門徒（教會）顯現。

２．「…將你的名傳與…」表示門徒雖然跟隨主耶穌三年，還未夠深入認識主的名，乃要等到主復活，向他們顯現之時，門徒才能真正認識主的名，發現主原來真是神所差派來的「基督」、真是「神的兒子」。正如主禱告說：「我已將你的名指示他們，還要指示他們．使你所愛我的愛在他們裡面、我也在他們裡面。」（約17:26）

３．「…我的弟兄」，在大衛來說，是指一切跟隨他出去作戰、一同出生入死的眾軍，都是「弟兄」、都是平輩，要與他們共用榮耀福樂。希伯來書的作者領會這句話，指著基督說：「原來那為萬物所屬為萬物所本的，要領許多的兒子進榮耀裡去，使救他們的元帥，因受苦難得以完全，本是合宜的。因那使人成聖的和那些得以成聖的，都是出於一。所以，他稱他們為弟兄也不以為恥，說：『我要將你的名傳與我的弟兄，在會中我要頌揚你』；又說：『我要倚賴他』；又說：『看哪，我與神所給我的兒女。』」（來2:10-13）約翰又見證說：「凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作神的兒女。」（約1:12）意思是，因為主耶穌是神的兒子，我們將主耶穌接待進入我們心中，我們也因他成了神的兒子，像主耶穌是神的兒子一樣。這寶貴的身份告訴我們，今後主如何，我們也必如何；主往那裡去，我們也往那裡去；主得榮耀，我們也得榮耀；主享受天父所賜的一切，我們也與主一同享受……。可見，「弟兄稱呼」是最尊貴的了．神的僕人們，不應該棄「弟兄稱呼」而爭取「牧師稱呼」。（太23:8-12）

在會中我要讚美你。22.23你們敬畏耶和華的人、要讚美他．雅各的後裔、都要榮耀他．以色列的後裔、都要懼怕他。

１．這個「會」是大衛為自己得救而舉行的「感恩會」。大衛感恩的方式，第一是自己在會中為主作見證和講道，就是上文所說，將主的「名」傳與「弟兄」；第二就是這裡所說，在眾人面前「讚美」主。可能大衛先獨唱這篇詩，然後邀請會眾也一同唱、一同讚美主．所以他說：「你們敬畏耶和華的人，要讚美他」；第三是囑咐會眾不要忘記教導子子孫孫，世世代代也要讚美主。

２．大衛特別形容出席這個感恩會的人為「弟兄」，又稱他們為「敬畏耶和華的人」．因為大衛自己敬畏耶和華。雖然自己曾經落在急難中，感到耶和華神好像離棄自己，仍然沒有埋怨神、也沒有放棄信仰，至死堅持相信神必定會及時拯救自己。結果神就在適當的時候出現，拯救了他。所以大衛要會眾明白，敬畏耶和華才是得救的惟一途徑。

３．大衛還鄭重地囑咐會眾，日後要記得教訓「雅各的後裔都要榮耀他．以色列的後裔都要懼怕他」．意思當然是指會眾的後裔，世世代代都要「榮耀神」、不斷在讚美中歸榮耀給神；又「懼怕神」、對神常存敬畏的心，像大衛一樣，至死仍然堅持相信神．不論落到怎樣的景況中，仍然「懼怕」神。

４．當然這一點應用到主耶穌身上，是指主復活升天前，向門徒頒下傳福音到地極的「大使命」。不但門徒一生要傳福音，世世代代接續他們信主的人都要傳，直到世界的末了。傳的時候，要教導眾人敬畏神、常常讚美他、歸榮耀給他、懼怕他。使眾人明白，永生永死都在乎他。

22.24因為他沒有藐視憎惡受苦的人．也沒有向他掩面．那受苦之人呼籲的時候、他就垂聽。

１．這裡覆述讚美神的三個原因：第一，因為神「沒有藐視、憎惡」受苦的人。這一點表示，受苦的人本已落到可藐視、和可憎惡的地步．只蒙了主的大恩，才不至被藐視和被憎惡。以賽亞解釋神不藐視人的性情，說：「壓傷的蘆葦、他不折斷；將殘的燈火、他不吹滅。」（賽42:3）其實「壓傷的蘆葦」和「將殘的燈火」都是人人都認為可藐視的，神卻仍然憐愛顧惜。在大衛和我們來說，確實是這樣．大衛說：我們本「是蟲、不是人．被眾人羞辱、被百姓藐視」，因為我們都是被罪惡打敗的人。既然我們的本相是可羞辱和可藐視的，至高的神豈不更有資格藐視我們嗎？但神沒有這樣做。

　　這一點應驗到主耶穌身上，我們看見主赤裸裸地掛在十字架上，被羅馬政府和公會藐視到極點。當時天烏地暗，連耶和華神也掩面不看主。正如以賽亞先知的預言說：「他被藐視、被人厭棄、多受痛苦、常經憂患。他被藐視、好像被人掩面不看的一樣．我們也不尊重他。他誠然擔當我們的憂患、背負我們的痛苦．我們卻以為他受責罰、被神擊打苦待了。」（賽53:3-4）但是，等到主成就救恩之後，主就復活升天，且升為至高，神又賜給他「超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的、和地底下的，因耶穌的名，無不屈膝、無不口稱耶穌基督為主。」（腓2:9-11）

２．第二，「也沒有向他掩面」。這句話也暗示，自己的苦情本不值得神看顧．但自己蒙了大恩，神竟然看顧，又用臉光照耀。以賽亞先知說出了神看顧人的原因，說：「天是我的座位、地是我的腳凳，你們要為我造何等的殿宇，那裡是我安息的地方呢？耶和華說：這一切都是我手所造的，所以就都有了．但我所看顧的就是虛心痛悔因我話而戰兢的人。」（賽66:1-2）

３．第三，受苦之人呼籲，「他就垂聽」。垂聽的時間和方式不是問題，神總會在最適當的時間，以最奇妙的方式，來應允專心等候求告他的人。今天我們比大衛有福得多，因為：

１）我們可以奉主耶穌的名向天父求，主就「必成就」（約14:13）．這是從前的人所沒有的寶貴權利．因為主說：「向來你們沒有奉我的名求甚麼，如今你們求就必得著，叫你們的喜樂可以滿足。」（約16:24）。主又說：「到那日、你們要奉我的名祈求．我並不對你們說、我要為你們求父．父自己愛你們、因為你們已經愛我、又信我是從父出來的。」（約16:26-27）

２）我們現今活在恩典時代，因為主說：「你們祈求、就給你們；尋找、就尋見；叩門、就給你們開門。因為『凡』祈求的、就得著；尋找的、就尋見；叩門的、就給他開門。」（太7:7-8）請注意「凡」字，意思是現今是恩典時代，任何人都可以借著這寶貴的權利向神求。但是在大衛時代，卻沒有這應許．正如保羅說：「因為他（神）說：『在悅納的時候、我應允了你；在拯救的日子、我搭救了你。』看哪！現在正是悅納的時候、現在正是拯救的日子。」（林後6:2）意思是，「現在」是恩典時代，是以往任何時代都沒有這個寶貴的權利的．所以如果我們「現在」不求，反而天天埋怨神，我們的罪就很大了。

22.25我在大會中讚美你的話、是從你而來的．我要在敬畏耶和華的人面前還我的願。

１．這裡「大會」的「大」字，原文是可以指量、或質、或意義而說．所以可以譯為「許多會」、或「很多人的會」、或「很重要的會」。也許，三種意思都對．因為大衛不會只作一次見證，以後就不再作了。他會一生為主多次作見證，以越多人聽到這見證越好為原則．所以大衛這話表示、他好像一個傳道人一樣，尋找任何機會為主作見證。他說：「我要在敬畏他的人面前還我的願」，可見大衛曾經許願，要多多為神作見證。他作見證的題材，就是他所寫的《詩篇》．他要教導全國人民唱他的《詩篇》，向他們講述主名的偉大。

２．「我…讚美你的話、是從你而來的」．這話表示，大衛寫這篇詩的時候，是被聖靈感動而寫的，所以大衛知道這詩裡頭有神的啟示。只是大衛想也想不到，連他一點點的苦難，也可以被神利用來傳遞神的啟示，預言主基督釘十字架，救贖普天下的人成為神的兒女。這一點又告訴我們，寫《聖經》的人被聖靈感動，原是全人知覺的；有時知道自己得的是神的啟示、有時甚麼都不知道。但聖靈要借著他們的處境、感受、遭遇、性格、背境、關係、文學……等等來傳遞預言或預表神的救贖計畫。

３．這個「大會」應到主身上，是指主的「教會」。聖靈啟示出，因主受苦受死而生出來的「教會」，要傳至世世代代、廣及全世界所有外邦人。他們要靠主得永生，從死裡復活，在天上永遠事奉神。這裡給「教會」下一個很好的定義：

１）「教會」是一群常常聚會、常常唱詩讚美神的大德、宣揚神榮耀的大作為的人；

２）這些人雖然卑微、且在絕望中受苦，但他們人人都可以見證神沒有藐視他們、沒有掩面不聽他們的呼求，乃在適當的時候，拯救他們；

３）他們的見證和讚美感動許多人成為他們的「後裔」，世世代代也一同讚美宣揚神榮耀大德；

４）這些人彼此稱為「弟兄」，也是主的「弟兄」．他們要組成一個大家庭，與世人有別；

５）他們的「後裔」要普及全國和全世界；

６）他們行事為人對神存懼怕的心，至死也不離開神；

７）他們要蒙恩得永生，在天上永遠事奉神。

但願今天的教會對照一下這個定義，看看自己有沒有甚麼對不准主的地方，從而改善，討神的喜悅。

五、救恩惠及個人以致全人類（22.26-22.31）

22.26謙卑的人必吃得飽足．尋求耶和華的人必讚美他．願你們的心永遠活著。

１．這段話論及「救恩對個人的益處」。「謙卑的人」原文可以譯作「卑微、貧窮的人」；「必吃得飽足」，意思是救恩叫人身體靈魂都得到照顧，如同主說：「我就是生命的糧．到我這裡來的、必定不餓．信我的、永遠不渴。」（約 6:35）又說：「饑渴慕義的人有福了．因為他們必得飽足。」（太 5:6）大衛這話必定是關心到以色列世世代代的窮人，大衛認為，只要他們不離開神，神的救恩必定也解決他們貧窮的問題。

２．「尋求耶和華的人必讚美他」，這句話表示任何人只要尋求神，神就讓他們尋見，並且因而快樂起來。上文「吃得飽足」是「身體」得到照顧；這裡是「魂」得到快樂。大衛要教導他的百姓也要像他一樣，專心等候耶和華的拯救，這樣，不論落在任何的困苦中，終必因見神的拯救而快樂。

３．「願你們的心永遠活著」，是指信靠神的人「靈」裡得永生．「心」與「靈」在《聖經》中是相通的。大衛這句話也是為教導百姓讚美神，要讚美得心靈活潑，不要「死板板」地唱，乃要用心靈和誠實來唱。意思是，自己所讚美的，自己也要相信，這樣的心就可以永遠活著，得享永生。

４．綜合以上各點，總意是形容主的救恩惠及每一個人、又惠及全人裡外、從今世至永世．意思是身體靈魂、今生和來世都蒙福，永遠快樂充滿。

22.27地的四極都要想念耶和華、並且歸順他．列國的萬族、都要在你面前敬拜。22.28因為國權是耶和華的．他是管理萬國的。

１．這段話論及「救恩也惠及全世界所有外邦人」。大衛和舊約時代的以色列人都想不到，神感動大衛寫這句話，是預言福音將來要傳遍天下，竟然連所有外邦人也包括在內。猶太人向來以為，將來彌賽亞降臨，以色列國要大大復興，統治全世界，成為世上最強大的國．那時全世界所有外邦人就要年年上到耶路撒冷來守住棚節，聆聽彌賽亞講道。凡不上來聽彌賽亞講道的國家，主就不賜他們雨水甘露．所以猶太人以為，「地的四極都要想念耶和華、並且歸順他」，是指外邦人都要臣服於主基督而已，沒有想到普天下的外邦人、竟然因為明白這篇詩所預言釘十字架的主，是為擔當他們的罪，而「歸順」基督，靠基督得永生。

２．大衛又說：「列國的萬族、都要在你面前敬拜。」這裡所說的「敬拜」，也與上文所說的「歸順」類同，因為都是靈裡頭的佩服。但以色列人只關心這句話政治性的應驗，以為將來列國都要被主基督打敗，前來俯首稱降。

３．大衛又指出：「因為國權是耶和華的．他是管理萬國的。」這是真實的．神曾應許大衛說：「我耶和華應許你，必為你建立家室。……我必使你的後裔接續你的位、我也必堅定他的國。……我必堅定他的國位、直到永遠。……我的慈愛…不離開他、像離開在你面前所廢棄的掃羅一樣。你的家和你的國、必在我面前永遠堅立．你的國位也必堅定、直到永遠。」（撒下7:11-16）所以，後來以色列人犯罪，神就叫他們亡國被擄．這不是說，神取消了給與大衛的應許，改為以另一種方式來應驗。其實以色列人雖然亡國，神仍然沒有改變，在天上作王，統管全世界。從前巴比倫尼布甲尼撒王滅了猶大國，外表看來，好像大衛的國斷絕了。但神對尼布革尼撒王說：「你必被趕出離開世人，與野地的獸同居、吃草如牛、被天露滴濕，且要經過七期。等你知道至高者在人的國中掌權、要將國賜與誰、就賜與誰。」（但4:25）這是說，神將國賜與尼布革尼撒王，只不過是要利用他來懲罰以色列人而已；其實神仍然在天上作王。神計畫要借著以色列人的不信，叫福音傳遍天下，使萬民同得這救恩．到末後的日子，神才叫主基督降臨，拯救以色列人．那時、神應許給大衛的國權，直到永遠，就真實地應驗了。因為主基督必要在地上作王，統治全世界。

22.29地上一切豐肥的人、必吃喝而敬拜．凡下到塵土中不能存活自己性命的人、都要在他面前下拜。

１．這段話是論及「救恩關係一切活人死人」。大衛認為，專心信靠又敬拜耶和華的人，必在今生「吃喝」而「豐肥」；即使死後身體下到塵土中，他們的靈魂還要復活，來到神面前敬拜．所以這話在暗示，凡敬拜神的人都可以因神的救恩而有復活的盼望。

２．大衛說出這話，表明他在上述的急難中，至死也不肯離棄神、從不埋怨、也沒有懷疑，就是因為他明白、不論活人死人都要來到耶和華面前敬拜，從耶和華那裡得救恩、得復活的盼望。但信靠耶和華的機會，只能在今生．如果死了，就不能再悔改信靠神了，因為已經看見神，再沒有機會信了。

22.30他必有後裔事奉他．主所行的事必傳與後代。22.31他們必來把他的公義傳給將要生的民、言明這事是他所行的。

１．這段話論及「救恩要廣傳給將來世代的人」。大衛得啟示，知道救恩不但惠及以色列全國，更惠及普天下極多外邦人，甚至惠及一切活人死人，和後來世世代代極廣遠的人。更寶貴的，是他形容所有因信靠耶和華而蒙恩得救的人為「所生的」．這一點，只有今天我們讀新約《聖經》的聖徒才能明白，福音確實有重生人的能力，叫人成為神的兒女。

２．大衛稱日後世世代代信靠耶和華，蒙恩得救的人為「後裔」（seed）。這詞直譯應為「種子」；這些「種子」必要「事奉」他，就是「把他的公義傳給將要生的民」．意思是，每一個蒙恩得救的人，都要學習像主耶穌一樣，以自己為「一粒麥子落在地裡死了，就結出許多子粒來」，以「犧牲自己」的方式來「事奉」他，「傳揚」他，這樣才能「生出」後來世代的「民」。因為傳福音，不是傳一種哲理，而傳「生命」．就像種子結出的每一顆籽粒，其生命素質都像種子本身的生命素質一樣。所以，我們若傳揚主是「公義」的，生出來的民就必須有主「公義」的性情。

３．傳福音是傳揚主的「公義」，意思是，這篇詩所預言主耶穌的死，並不是因為他被判有罪而死；他原是無罪的，是公義的，只因擔當我們的罪，才為我們死而已。傳福音的人，要有責任「言明這事（這公義）是他所行的」，意思是，我們傳福音之時，要證明主根本沒有做過任何壞事，所做過的都是公義的事．這樣，凡相信的人，就必能因他稱義了。

４．我們在本詩的開首，說過本詩是預言以色列人在千禧年中，回想主耶穌被釘十字架的過程，從而明白自己從前怎樣釘死主、攻擊主、藐視主、嗤笑主…，沒想到原來主耶穌真是基督，是神的兒子。及至福音傳遍天下，許多外邦人都因信主而得救了，他們還是不肯悔改歸主。不過，神憐憫他們，在最後的時刻賜下「施恩叫人懇求的靈」給他們，他們就明白主的救恩，從而痛哭悔改，歸向主基督，得著救恩了。所以，如果讀者你是猶太人，你在千禧年回想這篇詩的預言，真是有無限感觸的。

―― 吳主光《詩篇精選研經亮光》

聯合於基督的死與復活(朱韜樞)

　　我們來到第二二篇，這是第四個高峰。在詩篇裡，第一個高峰是第一、第二篇，這兩篇是連起來的，有人健康的情形，也有神屬天的回應。第二個高峰是第八篇，這一位聖徒因此認識神，認識基督，得著神聖的啟示。第三個高峰是第十六篇，神聖的啟示在他身上有了一種構成，叫他真正開始懂得生命經歷的事。十六篇是一個轉換。二二，二三，二四篇是詩篇卷一的第四個高峰，也是最中心的高峰。換句話說，二五篇到四一篇是圍繞著二二，二三，二四這三篇來說的。如果我可以說一點自己的感覺，就是二三篇的價值不高。但我知道，一般解經家不這樣說。在我看來，二三篇是二二篇的附屬。因為你有二二篇的經歷，你經歷了主的死，你經歷了主的復活之後，你很自然就產生了二三篇，「耶和華是我的牧者」。

　　二二和二四篇的價值非常高。二二篇是說到釘十字架和復活的基督，二四篇是說到與主同行爭戰的教會，一個是說到基督，一個是說到教會。但是，這樣得勝的教會，必須要有二三篇的經歷。這些詩都太美了。就著學文學的來說，沒有人不喜歡第八篇，也沒有人不喜歡二三篇。我喜歡的，事實上是第一篇，因為我覺得我這一生就應該這樣；我也喜歡二三篇，因為我覺得主對我就應該是這樣。如果我向著主不從惡人的計謀，不站罪人的道路，不坐褻慢人的座位；如果主向著我是我的牧者，我也不至於缺乏，有可躺臥的青草地，又有可安息的水邊；這樣，一切問題不都解決了嗎？所以詩篇只需要兩篇。一篇是說我，一篇是說主。但是，要有二三篇的實際，還需要有一個成長的過程，就是從第二篇的認識主開始，一直長到第二二篇。

　　第二二篇是叫人震撼的詩。《生命之歌》，第六首〈我是你的一生〉是一首和二二篇相配的詩歌。但是，這首詩歌寫得實在有點淒涼。

　　第三節：
　　悲哀嘆息能否感你心懷？聲聲傾訴能否動你情心？
　　眼淚滴滴能否滴你心頭？為何我是這樣無告無依？

　　好像他在流淚，主見也不見，理也不理。所以詩人就問一個問題，「當我為你流淚的時候，我的眼淚能不能摸著你？眼淚滴滴能否滴你心頭？為何我是這樣無告無依？」

　　這首詩歌是說一個聖徒忠心跟隨主，到後來，他的主不見了，一切的環境都不能使他受鼓舞，所以他說到這樣淒涼的話。

　　第四節：
　　奉獻應許是否都成過去？柔情蜜意是否都已沈寂？
　　喜樂盼望是否都是回憶？主你是否在這悽愴心底？

　　「我還能夠再奉獻嗎？主，我以前和你談戀愛的時候，那麼的美，為什麼現在都沒有了？」這個時候，他對所有屬靈的事，他對前面的道路，一點把握都沒有了。所以他說，「主，你是否在這淒滄心底？我的心這樣的悽愴，你到底在不在這裡？」

　　第五節：
　　丟棄再丟棄已無可再棄，失望再失望深深至淵底，
　　這是何等悲傷沉痛經歷，主是你對我抑或我對你？

　　「主啊，你還能把我弄成什麼樣子？你把我弄得像叫化子一樣，叫我丟棄再丟棄已無可再棄。」「失望再失望深深至淵底，」他說，「主啊，我對你真是太失望了，你也對我是太失望了！」末了，他又問，「主啊，到底是我對你悲傷呢？還是你對我悲傷？」

　　他長到一個地步，他裡面有感覺，神所要的東西太高了！神所要的高的東西，乃是與祂在復活裡同活。但是，若不是你與祂同死，你就不能與祂同活；若是你沒有被帶到十字架的經歷上，你就不能享受屬天的復活。

　　所以第六節又說：
　　汨汨淚眼輕泣在你面前，弱聲低吟不見你的笑臉，
　　你擊打的手是何其沉重，但這愛手也有你的釘痕。

　　他說，「主啊，是你受死，因著你的受死，你叫我們必須與你同死！」

　　第七節：
　　主你能否再叫我靈復甦，主你能否再使我愛燒起？
　　主你記得你的呼召應許？主你記得你的愛語激勵？

　　他說，「不行，我不願意永遠在十字架上，我要出來，我要從在十字架上的情形出來，我要與主同活！主，你記得你的呼召應許？主，你要負責！你呼召我，你應許我，你要負責！」「主，你是否記得你的愛語激勵？我剛剛跟隨你的時候，你對我說了那麼多愛的話，所以我再有一個宣告。

　　接著第八節︰
　　無可依不會依卻仍依依，無可靠不能靠仍靠密密，
　　你何曾失誤在已過年日，何曾背信在我追隨日裡。」

　　弟兄們啊，你若是從這種經歷裡，再來看二二篇，你就會有一個基本的認識。

　　為什麼有二二篇？你記得二一篇的結束是何等的榮耀。二十篇是以色列人去打仗，他們一邊唱國歌，一邊行軍。在行軍的時候，他們為著他們的國家，就是為著主的見證，在這裡禱告，「耶和華在你遭難的日子應允你，願名為雅各的神高舉你。願他從聖所救助你，從錫安堅固你。」這個「你」，就是以色列國，就是神的見證。「神啊，我們這班人乃是奉獻給你的，是像燔祭一樣活在你面前的。所以神啊，將我們心所願的賜給我們，成就我們一切的籌算。」他們又說，「我們要因你的救恩誇勝，要奉我們神的名豎立旌旗。……神從聖天上應允我們，用右手的能力救護我們。有人靠車，有人靠馬，但我們乃是靠著耶和華的名！」結果神應允他們的禱告，叫他們打了勝仗，所以就有二一篇得勝的凱旋。

　　二一篇的凱旋是非常的美麗。「耶和華啊，王必因你的能力歡喜；因你的救恩，他的快樂何其大！」王，就是大衛，就是以色列國。「現在我們的王，帶著國度的子民，一同因著你的能力歡喜，因著你的救恩快樂。你給我們什麼呢？我們所願的，你都賜給我們了；我們所求的，你也都答應我們了。你也給了我們美福，給了我們冠冕，給了我們生命，哦，我們必因你的救恩大有榮耀！……耶和華啊，願你因自己的能力顯為至高！你在我們身上做了這麼多事，我們也把你見證出來了，你顯為至高了！這樣，我們就唱詩，歌頌你的大能！」

　　弟兄們，認真的說，這裡好像是經歷的終結。現在主得著了一批唱詩的人，「主啊，現在我們在唱詩歌頌你的大能！」但是，在這個唱詩歌頌大能的下面一節，也就是二二篇的第1節，竟然是「我的神，我的神！為什麼離棄我？」怎麼會這樣？前面不是太好了嗎？他們不是在歌唱神嗎？他們不是在歌頌神的大能嗎？這時，下面一節聖經就說，「我的神，我的神！為什麼離棄我？為什麼遠離不救我？不聽我唉哼的聲音？」你有沒有注意，就在他屬靈的高峰，在他屬靈上覺得非常滿足喜樂，覺得滿有榮耀的時候，主突然收回祂的同在。主突然興起一個環境，叫他這麼多年所得著的，所滿足的，所享受的，都被剝奪掉了！因著這個剝奪，就產生了二二篇這一首寶貝的詩。

第二二篇：聯合於基督的死與復活

　　這是一首極其叫人震撼的詩，是對主在十字架上的經歷最好的描述；但這也是一個在生命裡成長的聖徒，經歷了第二一篇的得勝與榮耀之後所必須有的經歷，因為得榮與權柄的實際，是必須藉著死才能取用的。神的概念很奇妙，當你浸在滿心歡樂的氣氛裡，當你說「主啊，謝謝你，你祝福我們！謝謝你，你帶領我們！謝謝你，你與你的教會同在！謝謝你，你看我們的人數天天加增！謝謝你，各面都有你豐富的作為！謝謝你，你實在是我們的主！」就在你這樣高昂見證祂的得勝的時候，突然之間，主會把你帶到一個地步，叫你起來大聲的呼喊，「我的神，我的神，你為什麼離棄我？」這個經歷是主的，這個經歷也應該是我們的。

　　弟兄們，你要知道，得榮與權柄的實際是藉著死來取用的。一個一直高昂的人，主是不能用的；乃是一個住在基督的死裡的人，才能夠把基督的復活顯出來。認真說，詩篇的五卷，第一卷是完全說到生命的成長，所以就著一個基督徒來跟隨主，第一卷是最要命的。第二卷就開始說到神見證的生活，教會生活。第一卷是說到生命成長，長到什麼地步呢？長到你和主一同來爭戰，得勝的時候。主必定會帶領我們知道如何住在基督的死裡，好見證那超越的復活。基督的復活，復活的實際，是那些與基督同死的人，起來同作見證的。所以這裡說，得榮與權柄的實際是藉著死才能取用的。

　　保羅說，「我願意誇自己的軟弱，好叫基督的能力來覆庇我；我要住在我的軟弱裡，好叫基督的能力來覆庇我。當我曉得基督復活大能的時候，我就曉得與祂一同受苦，模成祂死的形狀。」當一個人被模成主死的形狀的時候，他也就住到主復活的裡面去了。

　　所以，這一篇詩就開始說到主在十字架上的大聲呼喊，「我的神，我的神，你為什麼離棄我？」（1）沒有人懂這一節，因為沒有人有那樣的神的同在。詩人自己在這一篇詩裡見證，「我自出母胎就被交在你手裡；從我母親生我，你就是我的神。」（二二10）他是說，「從母腹裡，我就是信靠你的！從母腹裡，我就是歸於你的！我這一生，從來沒有離開你；我這一生，你也從來沒有離開我！你從來沒有離開我，但是現在，你離開了我！」

　　主耶穌在十字架上六個小時，前三個小時是人來審判祂，就是惡黨來環繞祂，他們批判祂，「……你若是神的兒子，就從十字架上下來吧！」（太二七39），喊了三個小時，也都回家去了；但是後來的三個小時，祂是聯於我們這些罪人死在十字架上，所以祂成為有罪的，祂不是真有罪，是我們的罪都到祂身上去了。因為我們的罪歸到祂身上，神就必須離開祂。當神離開祂的時候，祂就起來大聲的呼喊，「我的神，我的神，你為什麼離棄我？」

　　你知不知道，釣魚的人都是殘酷的。當魚一被釣上來以後，牠就從牠生長、生存的環境中完全脫離了。魚本來是在水裡，牠突然被拉上來以後，牠就沒有水了，不僅沒有水，牠整個的環境也改變了。有人說，你若仔細觀察，魚被釣上來的時候，魚的顏色是會變的，一下子，牠吃了一個驚，「水到哪裡去了？我所呼吸，我所生存的環境怎麼都改變了？」那個時候，牠就會說，「我的水，我的水，我是一直住在裡面，我是一直活在裡面，我是憑著這水，我是靠著這水，我是藉著這水生存的，現在這水不見了！」

　　我們的主也說同樣的話，「我是在神裡生的，我是聖靈生孕的，我在母腹裡是信靠神的，我這一生從來沒有離開過神。我這一生，沒有一刻沒有神的同在。神的同在是我的必須，神的同在對我就像空氣對我一樣。但是，當我在十字架上的時候，當我在那樣痛苦的時候，當我在那樣煎熬的時候，神，收回了祂的同在！」神說，「你現在是一個罪人，全人類的罪都擔在你的身上，因為你現在聯結於全人類的罪，所以我沒有辦法再把我的同在給你！」神把祂的同在拿去了，因為這樣，主就起來大聲的呼喊，「我的神，我的神，你為什麼離棄我？」

　　弟兄姊妹啊，凡不操練有神的同在的人，沒有神的同在對他是當然的，有神的同在都變成見證了，「感謝主，今天我摸著主了，」那就表示，平常大概都沒有摸著主。「感謝主，主告訴我要這樣，」那就表示，大多的時間主都不告訴他任何事。但是對主來說，主不是這樣。主的生存，主的生活，主的生命，主的氣息，主的工作，都是住在神的同在裡面，都是神與祂一同作事，一同說話。突然間，就在十字架上的時候，祂在後來的三個小時裡受神的審判。當神來審判祂的時候，神是把祂自己的同在拿去了。真正的審判，就是神把祂的同在拿去。神把祂的同在拿去，主就產生一個驚慌，大聲呼喊，「神哪，我的神，你為什麼離棄我？你不僅離開了我，你還把我丟棄了，你不要我了！為什麼不要我？我作錯什麼事了？我到地上，從來沒有離開你的心意，我在地上從來沒有與你不是一，我是因為順從你到十字架上來的。如果我順從你到十字架上來，你為什麼棄絕我？我是為著你被掛在這裡，我是為著你被釘在十字架上，我是為著與你是一才在這裡受苦，受煎熬，受辱罵，受逼迫！神哪，為什麼在這樣的時候，你要離棄我啊？」

　　弟兄們，那個時候主的心情，那個時候主裡面的煎熬，煎熬到什麼樣的地步？祂起來說，「我的神，我的神，你為什麼離棄我？」

　　這一篇詩對十字架的經歷有詳盡的描述，這不僅是主自己所有的經歷，也是一個在生命裡健康成長的聖徒該有的經歷，以及他在經歷十字架的苦難時，對神該有的信託。遲早總有一天，你要為著聖徒們的成全，要被模成神兒子死的形狀，你要在神兒子死的形狀上與祂聯合生長。也只有在祂死的形狀上與祂聯合生長的人，才能在祂復活的形狀上與祂聯合生長。親愛的弟兄啊，沒有一個服事主的人可以揀選自己的生活，沒有一個服事主的人可以揀選自己的道路，沒有一個真正跟隨主的人可以為自己有打算。為什麼我們的話要說得這麼厲害？我願意告訴弟兄們，因為我們的主就是這樣！我們的主就是這樣一位主！所以這裡說，這不僅是主的經歷，也是一個在生命裡健康成長的聖徒該有的經歷，以及他在經歷十字架的苦難時，對神該有的信託。我們也需要有這種信託。

　　主在十字架上末了的話是說，「成了！」（約十九30），也把祂的靈交在父神手裡（路二三46）。詩人在這裡是說，「他們信靠你，就不羞愧。」（詩二二5）他們，就是指以色列民。跟隨主的人一定不羞愧。主在十字架上所受的羞辱，也是在生命裡成長的聖徒所必須經歷的羞辱，甚至受羞辱到一個地步，「我是蟲，不是人」（二二6）（註：這裡的蟲是指一種胭脂蟲，可以產生紅色的染料。這種蟲一產卵後就死了）。弟兄們，你沒有辦法和主分開的，你這一生沒有辦法和主的死有間隔的，主如何死了，死在十字架上了，我們這一生也必定是與主同死的一生。我們這一生，不僅是與主同苦，也是與主同死的一生。就在這時候，祂的羞辱是我們的羞辱。祂受羞辱到一個地步，祂要起來作見證，「我是蟲，不是人。」前面說「人若信靠你，就不羞愧，」現在卻說，「我是蟲，我不是人」。祂說，「我連作人的資格都沒有！神啊，我是信靠你，卻滿了羞愧！以色列民可以信靠你，不至於羞愧；聖徒們可以信靠你，不至於羞愧；但是我是蟲，不是人哪！我是蟲，不是人，因為我的存在，只是為著產生寶血的功效（那就是胭脂蟲，產生紅色的染料，預表寶血），我的存在只是為著生命的分賜，我的存在只是為著生命的繁衍（胭脂蟲，一產卵後就死了）。因為我的死，我就生出了許許多多神的兒女！」親愛的弟兄們哪，你有沒有懂一個屬靈的原則，不是你作工，不是你勸導，不是你勞苦，不是你請人吃飯，不是你花工夫，是因著你的死，叫許多人活了過來！因為你與基督同死，叫許多人能與基督同活！

　　第七至八節說，「他們撇嘴搖頭，說，他把自己交託耶和華，耶和華可以救護他罷。」這是描述主在十字架上的時候，先是人來逼迫祂。這正如馬太二七章所描述的，「經過的人就褻瀆祂，搖著頭說，……你若是神的兒子，就從十字架上下來吧！祭司長，同經學家和長老，也是這樣戲弄祂，說，祂救了別人，不能救自己。……祂倚靠神，神若要祂，現在可以救祂……連和祂同釘的強盜，也是這樣辱罵祂。」（39～44）沒有神的人這樣辱罵祂，有神的人，就是經學家，祭司長，也這樣辱罵祂，連罪人也這樣辱罵祂。每個人都同樣說這樣的話，「他把自己交託耶和華，耶和華可以救他罷！」

　　這一位把自己交託給神的主，得不著任何人的幫助（二二10～11）。這豈不是一個在生命裡成長的聖徒，在世上所必須有的健康經歷嗎？有時候我看見弟兄們，每一個都的確好，但是有多少弟兄，願意起來告訴主，「主啊，願意你叫我死，好叫別人活；願意死在我身上發動，好叫生在別人身上發動！」我們都是先揀選了自己的，把多餘的給主；主是先揀選了神，來享受神的分賜，而這一個必須成為我們的經歷。

　　不僅這樣，這裡更描述主在十字架上的實際圖畫。就著祂外面的環境所加給祂的痛苦，祂的周圍有公牛，有獅子，還有犬類和惡黨（12～13，16）。公牛，就是蠻牛，指蠻不講理的人。教會生活中有好多公牛，他也不問什麼叫真理，他也不問什麼叫事實，他只是跟著別人一頭衝過來，蠻不講理，卯足力氣，這就是公牛。獅子是什麼呢？就是撒但。撒但在那裡吼叫。當主在十字架上的時候，當神離開了主的時候，我信撒但就在那裡吼叫，我相信牠會說，「現在你終於完了！人不要你，神也不要你，人棄絕你，神也棄絕你了，現在你終於什麼都沒有了！」但是這不過是吼叫，到末了主耶穌起來說「成了！」的時候，撒但就要驚恐，就要閉嘴。感謝主，不是撒但說了算，乃是這位經歷了神完美的同在的救主說了算！

　　還有犬類，和惡黨。犬類是什麼？沒有神的宗教狗。保羅一生最大的苦就是來自於犬類。保羅在他的書信裡常提醒聖徒們，「你們要提防犬類……」（腓三2）宗教狗就是犬類。保羅說，「你們要謹防宗教狗！」「宗教狗」翻得文雅一點，就是犬類。你要知道，當主在十字架上的時候，有一堆無知無識的人，也有一堆跟著群眾搖旗吶喊的人，這一班無知無識又跟著群眾搖旗吶喊的人，就像蠻牛一樣；而撒但也在那裡說，「你啊，終於完了，現在你下到地裡去，你是再也出不來了，你和每個人都一樣，要永遠在陰間裡了！」不僅這樣，連宗教人士也在那裡撇嘴搖頭，說，「你可以下來吧！」

　　我告訴弟兄們，主所受的最大的逼迫，不是蠻牛，他們是可原諒；也不是撒但，牠本來就該喊叫的；乃是宗教狗啊！因為這些祭司長，經學家，長老，都是天天研讀聖經的人，他們的生活完全根據於摩西所頒佈的律法，也完全根據神的教訓，可是他們又沒有神！你要知道，狗有一個特點，狗永遠感覺牠是你家中的一份子。但是，狗永遠不是家中的一份子。你養的狗若是跟你很親近，吃飯時牠要在你旁邊和你一塊吃飯，你若不給牠吃飯，要牠去吃牠自己的狗食，牠絕不肯，牠一定要你在旁邊；你若不在牠旁邊，牠就含幾個狗食到你旁邊來吃，表示牠是你家中的一份子。牠想，「我若吃，你們就應該吃；你若吃，我也應該吃。」你要出門，牠一定要跟著你走；你不讓牠走，牠也答應你，但牠留在家裡，躲在一個地方，很不高興。你說「一塊走吧」，牠立刻跳起來！為什麼？牠永遠感覺「我是家中的一份子」！什麼叫「宗教狗」？他永遠感覺「我是神家中的一份子」，而他卻沒有神，沒有生命，沒有神的實際！這樣的人，就是宗教狗！你要注意，跟隨主要有神，跟隨主要有神聖的實際，要不然，一不小心，我們也會成為犬類來逼迫我們的主耶穌，來逼迫那些愛主的聖徒。

　　除了犬類，還有惡黨。惡黨，就是罪惡的會眾。這一堆人聚在一起，不能說沒有罪，但就是惡！惡的會眾！弟兄們，你要注意，主在十字架上的時候，就外面的環境來看，有公牛，蠻不講理；有獅子，又喊又叫；有宗教狗，引用聖經來罵祂；還有惡黨，裡面滿了惡的思想。現在我告訴你，什麼叫惡？凡是貪圖一點利益來為著自己的，都是惡！聖經說「貪財」指的其實就是「貪」！這個「貪」是為著你自己的利益的，有了這個利益以後，人不知不覺就會惡。貪財是萬惡之根。人一貪，就想在教會中成為有名位的人，這就是惡！弟兄們，你一想在教會中怎麼顯明，就是惡！你一想在教會中有什麼成就，惡！惡，叫你不知不覺離開了神，而要得著一個東西。

　　你要注意，主在外面的環境，有公牛，有獅子，有犬類，有惡黨，至於祂肉身的痛苦呢？就著祂肉身的痛苦，「我的骨頭都脫了節……我的舌頭貼在牙床上……他們扎了我的手，我的腳。我的骨頭，我都能數算；他們瞪著眼看我。」（二二14～17）什麼叫骨頭脫節？就是脫臼，骨頭從關節上錯位了，脫掉了。主掛在十字架上，祂的骨頭一根一根都脫了節。哦，那是怎樣的一種疼痛！在牠內心煎熬的時候，祂肉身上竟然還有這樣的疼痛！「我舌頭貼在牙床上」，表示完全是乾渴的。主在十字架上，完全是乾渴的，沒有一點水分。人完全乾渴的時候，舌頭貼在牙床上。「他們扎了我的手，我的腳」，兵丁把祂的手腳釘在十字架上，而且用槍去扎祂的肋旁。「我的骨頭，我都能數算」，因為骨頭都脫了節，人也被懸掛在木頭上，所以骨頭都顯露出來，一根，兩根，三根，四根……，每一根骨頭都可以數過。哦，祂肉身的痛苦，真是不可思議！當主這樣被羞辱的掛在木頭上的時候，祂的骨頭都脫了節，祂的舌頭貼在牙床上，兵丁扎了祂的手，祂的腳，連祂的骨頭都可以一根一根的數算，然後他們又瞪著眼看祂！

　　就著祂內心的痛苦，「我如水被倒出來……我的心如蠟，在我裡面融化。我的精力枯乾，如同瓦片。」（二二14～15）你看見主的痛苦有有三面，第一個是外在環境上所加給祂的痛苦，第二個是肉身上所承受的痛苦，第三個就是內心上所感到的痛苦。哦，祂內心的痛苦更是厲害。「我如水被倒出來」，人不太懂這句話什麼意思？這句話有一點像雅各的「心裡冰涼」（四五26）。「我如水被倒出來」，我完全空了，我好像突然之間，我無知無識，我不再是我！我本來是個滋潤的人，現在所有的滋潤都失去了！因為滋潤，所以我清楚；因為滋潤，所以我明亮；因為滋潤，所以我有神；現在我所有的都失去了，我裡面完全是空的了！「我的心如蠟，在我裡面融化」，就是我被焚燒，焚燒到一個地步，我這個人融化了！「精力枯乾，如同瓦片」，我變成一個完全枯乾的人了！

　　至終那些把祂釘在十字架上的惡人，分了祂的外衣，又為他的裡衣拈鬮（二二18，約十九24）。人很有意思，人總喜歡分人的外衣，為人的裡衣拈鬮。弟兄們，你不要把這節聖經讀成普通的一句話，到今天為止，人還在分主耶穌的外衣，也還在拈鬮祂的裡衣。外衣就是主耶穌的活出，主耶穌所活出的義；裡衣就是主耶穌的所是，主耶穌神聖所是裡的美德。主耶穌的外衣中有祂的能力。今天多少基督徒使用祂的能力，要祂的能力，卻一點沒有跟隨祂，也不能真正的跟隨祂；多少基督徒取用祂的裡衣，享受神聖的所是，卻不能與祂站在一起。

　　有一首詩說：
　　眾人湧進神的國度，十架少人負；
　　眾人爭奪主的賞賜，世界有誰辭？

　　眾人都願意來得主的外衣，都願意來得主的裡衣，但有誰真正想要得著主的自己？在這裡，我想起我們所尊重的倪柝聲弟兄。今天全球的基督徒都在用他的外衣，但是這麼多基督徒用他的外衣的時候，就污衊他，倪弟兄是怎樣，是那樣。我就想，既然這樣，那為什麼要用他的外衣呢？如果他果然是這樣，是那樣，為什麼大家都這麼珍惜他的外衣呢？連我們這些蒙主憐憫的人，也就是懂一點內在生命的人，我們有分於倪弟兄的裡衣，但是有多少人顧念他呢？

　　你如果讀倪弟兄的最後一封信，你會流淚。他最後一封信有類似這樣的話：「假如我可以出監的話，我盼望我可以到某一個親戚家裡去，……我吃的很少。」他所以要寄宿在一個親戚家，是因為人不要他。無人要收留他，他只好勉強寫信給一個遠房的親戚，盼望出監之後，能寄宿在那裡。哦，他是真正的經歷了與主同死啊！你注意他信上說的一句話：我吃的很少。意思是，請你們不要掛心我把你們糧食消耗掉。沒有人要他，沒有人顧念他，我真是問自己，我打自己，他在監裡的時候，我們在海外作什麼？我們在吃喝嗎？我們在享受嗎？為什麼我們不能把一些錢財送進去？為什麼我們不能顧念他？我們在海外有多少錢，要是我們有一點心願顧念我們的弟兄，他需要說這種話嗎？「我吃的很少！」哦，我們這些人像什麼樣的人？！當我讀到倪弟兄那封信的時候，我不敢再起來作倪弟兄的見證：倪弟兄多信主，多愛主，到末了還維持他裡面的喜樂。他維持他的喜樂是他在主面前的榮耀，但我們這班服事主的人，怎能不覺得羞愧？我們應該羞愧到了極點！我們到底在作什麼？難道我們也是一班分了人的外衣，為人的裡衣拈鬮的人嗎？難道我們那時候不能送些錢進去？難道我們那時候不能幫助倪弟兄一些嗎？你說層層關口都給剝削，那麼即使一千元進去，他只拿到十塊美元，他也絕不會說這句話：我吃的很少！他絕不會到一個地步，沒有人要他！

　　弟兄們，我讀到這裡，我真是有很多的感覺，人分了主的外衣，又為著祂的裡衣來拈鬮，今天人都在說主的榮耀，又有誰願意丟棄世界？今天人都在享受主的賞賜，又有誰願意撇棄一切呢？今天人都在說主耶穌多好，又有誰願意跟隨主的道路呢？這都是分了主的外衣！就算那些懂得生命的人，知道這裡衣就是祂神聖素質裡所產生的美德，不僅願意享受這些美德，也願意這些美德從他身上活出來，但又有多少人說，「因為這樣，主啊，我願意不顧一切的來跟隨你！」我們在坐的假如是兩百多位，我們兩百多位難道沒有兩百多個世界嗎？難道沒有兩百多個前途嗎？我們兩百多位能不能起來說，「我們只有一個前途，就是基督自己；我們只有一個世界，就是基督的見證！」

　　請你注意，當詩人描述這段十字架經歷的時候，就著外面的環境，是何等的可悲；就著肉身的痛苦，是人不能忍受的；就著內心的痛苦，我們沒有一個人能夠明白什麼叫作「我如水被倒出來」，什麼叫作「我的心如蠟，在我裡面融化，我的精力枯乾，如同瓦片」。但是弟兄們，當我們都不能明白這些的時候，我們天天還在爭誰分那件外衣分得最多！基督徒吵來吵去，為什麼吵來吵去？就是分這外衣！「我是正統，你不是正統；我拿的那件是主耶穌平常穿的，你拿的那件是主耶穌替換用的，」基督徒吵來吵去，但是誰願意與基督同死同活呢？所以這裡說，至終那些把祂釘十字架的惡人，分了祂的外衣。約翰福音引用這句話，「他們分了我的外衣，又為我的裡衣拈鬮。」換句話說，拈鬮得著裡衣的人是特別有福氣的。我們是一班有基督裡衣的人，但是弟兄們，請你不要只享受基督的裡衣，而忘記了基督自己！

　　就是對倪弟兄，我也願意和弟兄們說這樣的話，我本來很喜歡作見證，倪弟兄如何在臨死的時候，還起來說「我始終保持我裡面的喜樂」，等我再讀他最後的信，尤其讀到「我吃的很少」的時候，感覺上好像主在對我說話，「你真了解倪弟兄嗎？你真愛倪弟兄嗎？你真是顧念倪弟兄嗎？」我那時真有感覺，「主啊，求你赦免我，也赦免我們這些在海外開口閉口都是倪柝聲的人。誰顧念他？誰顧念他？」當我們聽到倪弟兄死了，已經成骨灰的時候。我們都大哭起來，但是弟兄們，不是我們哭的問題，是他活著的時候，誰能與他一致？我現在不願意說倪弟兄，我願意說主耶穌，今天我們都在分主的外衣，整個基督教都在分主的外衣。奧祕派的聖徒，認識內住生命的聖徒，他們為主的裡衣拈鬮，因為他們了解那個裡衣的寶貴。今天我們都在分主的外衣，也有人得著主的裡衣，但是弟兄們，讓我們都告訴主，「主啊，當我享受你外衣的時候，我要和你是一！當我享受你裡衣的時候，我願意與你同死同活！要不然，我不也就是個犬類嗎？我不也是個犬類嗎？」

　　一個在生命裡成長的聖徒，不一定有如此深的十字架煎熬的經歷，但藉著他生命的成長，他看見這些經歷是他的分，所以詩人在這裡宣告說，「耶和華啊，求你不要遠離我；我的幫助啊，求你快來援助我。」（二二19）感謝主，詩人的宣告說出，他也要有這樣的經歷。

　　第二二篇也是一首經過十字架的苦難，而得著復活屬天實際作王掌權的詩。當主耶穌經過這樣苦難的時候，祂在復活裡得著什麼呢？祂說，「我要向我的弟兄宣告你的名，在會中我要讚美你。」在詩篇中，這裡是主第一次稱我們為弟兄，前面主是稱我們為聖民，「論到世上的聖民，他們又美又善，」但是主在這裡見證，「他們不再是神的子民，他們是我的弟兄！這一班人與我同生命，這一班人與我同源頭，這一班人與我同成長，這一班人與我同託付，這一班人與我背負同一個見證，這就是我的弟兄，他們就是我的弟兄！」

　　詩人說，「我要向我的弟兄宣告你的名，在會中我要讚美你。」（二二22，來二12），是的，我們因著敬畏神而讚美他，因著是神的揀選（雅各的後裔）而榮耀他，也因著是神的見證（以色列的後裔）而畏懼祂，因祂不輕看我們的苦難，也不向我們掩面（二二23～24）。我們讚美祂，我們榮耀祂，我們也畏懼祂，因祂不輕看我們的苦難，也不向我們掩面，多好啊！當祂在十字架上的時候，神向祂掩面，祂才起來呼喊，「我的神，我的神，你為什麼離棄我，」但在這裡，感謝主，主不向我們掩面！

　　詩人在這裡對那些滿有十字架苦難經歷的人，有何等的盼望，「願你們的心永遠活著」（二二26）。他說，「願你們不要灰心，願你們的心永遠活著。」請你注意，〈我是你的一生〉那首詩歌，到後來也是說到心永遠活著。寫詩的人本來說，「丟棄再丟棄已無可再棄，失望再失望深深至淵底，」但是第八節他說，「無可依不會依卻仍依依，無可靠不能靠仍靠密密，你何曾失誤在已過年日，何曾背信在我追隨日裡。」你看他的心活過來了！第九節，「主我深知你是我的經歷，似是失你卻是更多得你，似是無依才能與你是一，似是無路才見花明新村。」當他感覺主很遙遠，好像失去主同在的時候，他卻不能不敬虔的活在主的面前。你有沒有注意，他的心活過來了！神對我們的保守不是叫我們的環境順利，不，祂乃是在這一切的艱難裡，不向你掩面，「願你心永遠活著」！我們若卑微，就必吃得飽足，至終我們要成為事奉祂，也傳述祂一切的事的人。

我的神，我的神，為什麼離棄我

　　第1節，「我的神，我的神，為什麼離棄我？為什麼遠離不救我？不聽我唉啍的聲音？」離棄，也可以繙作丟棄。你為什麼把我丟棄了？為什麼丟棄我？第2至3節，「我的神啊，我白日呼求，你不應允，夜間呼求，並不住聲。但你是聖潔的，是用以色列的讚美為寶座的。」換句話說，我找你是找不到的，可是我知道你的心意，因為我知道你的心意，我現在要說，「你是聖潔的，是用以色列的讚美為寶座的！」讀到這裡，我真是希望，我們能寫一首詩歌，「主啊，願意我們的讚美是你的寶座！」我們都是讚美祂的寶座，「看哪，基督已登寶座，榮耀讚美都歸祂，」我們是讚美祂的寶座，但這裡說，不是不是，神的掌權是藉著我們的讚美，當我們起來讚美的時候，神就掌權了，祂是用以色列的讚美為寶座的！

我是蟲，不是人

　　第4至8節，「我們的祖宗倚靠你，他們倚靠你，你便解救他們。他們哀求你，便蒙解救；他們倚靠你，就不羞愧。但我是蟲，不是人，被眾人羞辱，被百姓藐視。凡看見我的都嗤笑我，他們撇嘴搖頭，說：他把自己交託耶和華，耶和華可以救他吧！耶和華既喜悅祂，可以搭救他吧」這裡說，「在這個時候，我是蟲啊，我好像跟以色列人配不上了。我所存在的，只有兩個目的：我的存在不過是為著流出寶血，洗淨人的罪；我不過是藉著我的死，把生命分賜出來。所以我是蟲，不是人哪！我被眾人羞辱，百姓藐視我，凡看見我的都嗤笑我。我是蟲！」

公牛和獅子

　　第9至10節，「但你是叫我出母腹的；我在母懷裡，你就使我有倚靠的心。我自出母胎就被交在你手裡；從我母親生我，你就是我的神。」你看主和神這麼親近，因為這樣親近，所以祂簡直不能接受這個事實，「你為什麼要離棄我？」所以第11至13節，他又說，「求你不要遠離我！因為急難臨近了，沒有人幫助我。有許多的公牛圍繞我，巴珊大力的公牛四面困住我。牠們向我張口，好像抓撕吼的獅子。」公牛是有蠻力的，他們都像打手一樣。有許多的公牛，就是有許多的打手。「巴珊大力的公牛」，巴珊就是多結果子，這些打手打起來，手勁非常靈光，「果子」是有很多的啊。凡是為著一個宗教目的作打手的，都是「果子」纍纍下垂。「牠們向我張口，好像抓撕吼叫的獅子」，他們實在與撒但在一起了！

我如水被倒出來，我的骨頭都脫了節

　　第14至15節，「我如水被倒出來，我的骨頭都脫了節，我心在我裡面如蠟鎔化。我的精力枯乾，如同瓦片；我的舌頭貼在我的牙床上。你將我安置在死地的塵土中。」「倒出來」，很難翻譯，因為倒出來，可以是傾倒出來，也可以是一滴一滴的流出來，一直到流光為止。

犬類和惡黨

　　第16節，「犬類圍著我，惡黨環繞我；他們扎了我的手，我的腳。」當主在十字架上的時候，哎呀，犬類就圍繞著祂，惡黨也環繞著祂啊！什麼叫惡？使有價值的成為沒有價值的，就是惡。人裡面有貪戀，覺得與他的利益不符合，也為著他自己的利益，而要聚集起來作一些事，就成為一個惡黨。

他們分我的外衣，為我的裡衣拈鬮

　　第17節，「我的骨頭，我都能數過；他們瞪著眼看我。」骨頭都能數過，就是都能編號。數過，也可以翻作編號，一號骨頭，二號骨頭，三號骨頭，……。第18節，「他們分我的外衣，為我的裡衣拈鬮。」外衣就是豐富的彰顯，裡衣就是神聖素質的美德。所以19至21節，「耶和華啊，求你不要遠離我！我的救主啊，求你快來幫助我！求你救我的魂脫離刀劍，救我的生命脫離犬類，救我脫離獅子的口，你已經應允我，使我脫離野牛的角。」「救我的生命」，這個「生命」有聯合的意思。

我要將你的名傳與我的弟兄

　　21節以前是說十字架的死，22節開始是說榮耀的復活。祂經過死，祂復活了！感謝主，祂復活了，因為祂復活了，第22節祂就說，「我要將你的名傳與我的弟兄，在會中我要讚美你。」哈利路亞，總算出了一口氣了！前面好沈重，現在要喜樂起來了！我們的主不僅是受死的主，而且是復活的主！祂復活了！祂就生出祂的教會，也記念祂的教會，餵養祂的教會，「我要將你的名傳與我的弟兄，在會中我要讚美你！」

　　第23至24節，「你們敬畏耶和華的人要讚美他！雅各的後裔都要榮耀他！以色列的後裔都要懼怕他！因為他沒有藐視憎惡受苦的人，也沒有向他們掩面；那受苦之人呼籲的時候，他就垂聽。」這段話是對那些在會中的人說的。雅各的後裔，就是蒙神揀選的人；以色列的後裔，就是作神見證的人。他說，「當你受苦的時候，主是知道的。主沒有向他掩面，祂是看著你的，你所受的苦，祂都看見了，也都聽見了。」

　　不僅這樣，他在會中還要再說一些話。第25節，「我在大會中讚美你的話是從你而來的，我要在敬畏耶和華的人面前還我的願。」哎呀，這裡倒底有多少話，真是只有主知道，兩千年來，祂都在大會中講說讚美神的話，而且還一直在講說。

　　第26節，「謙卑的人必吃得飽足，尋求耶和華的人必讚美他。願你們的心永遠活著！」「謙卑的人必吃得飽足」，弟兄們哪，你要知道，你若經過死，死會叫你謙卑，而謙卑會叫你飽足。「願你們的心永遠活著」，我真是喜歡這句話。我告訴弟兄們，我喪志很多，心沒有死。這五十多年來，太多的事情，太多的環境，叫你覺得喪志，覺得沒有意思，但是心不死，心裡面總覺得，「主啊，你是可愛的！主啊，你是可寶貝的，你的心意是可貴的，你的經綸是可珍惜的！」哦，願我們的心向主永遠活著！

　　第27至29節，「地的四極都要想念耶和華，並且歸順祂；列國的萬族都要在你面前敬拜。因為國權是耶和華的，他是管理萬國的。地上一切豐肥的人必吃喝而敬拜，凡下到塵土中 ── 不能存活自己性命的人 ── 都要在他面前下拜。」四方的民，各地的人都要來敬拜祂。

　　最後一句話非常好，30至31節，「他必有後裔事奉他，主所行的事必傳於後代。他們必來把他的公義傳給將要生的民，言明這事是他所行的。」「必有後裔事奉他」，我們都是事奉祂的後裔。「必傳於後代」，直到現在，祂還在祂的復活裡，一直被傳揚，而且還要被傳揚。哦，親愛的弟兄們，我們要去告訴人，主如何的死，主如何的復活！（韜）

――朱韜樞《詩篇中的神聖經歷(卷一)》

彌賽亞詩篇(衛恩禮)

詩篇第廿二篇

大衛的詩，交與伶長，調用朝鹿。

1．我的神，我的神，為甚麼離棄我？為甚麼遠離不救我，不聽我唉哼的言語。

2．我的神阿，我白日呼求，你不應允，夜間呼求，並不住聲。

3．但你是聖潔的，是用以色列的讚美為寶座的。

4．我們的祖宗倚靠你，他們倚靠你，你便解救他們。

5．他們哀求你，便蒙解救，他們倚靠你，就不羞愧。

6．但我是蟲，不是人，被眾人羞辱，被百姓藐視。

7．凡看見我的都嗤笑我，他們很嘴搖頭說：

8．他把自己交托耶和華，那和華可以救他罷，耶和華既喜悅他，可以搭救他罷。

9．但你是叫我出母腹的，我在母懷裏，你就使我有倚靠的心。

10．我自出母胎就被交在你手裏，從我母親生我，你就是我的神。

11．求你不要遠離我，因為急難臨近了，沒有人幫助我。

12．有許多公牛圍繞我，巴珊大力的公牛四面困住我。

13．他們向我張口，好像抓撕吼叫的獅子。

14．我如水被倒出來，我的骨頭都脫了節，我心在我裏面如臘熔化。

15．我的精力枯乾，如同瓦片，我的舌頭貼在我牙床上，你將我安置在死地的塵土中。

16．犬類園著我，惡黨環繞我，他們紮了我的手、我的腳。

17．我的骨頭，我都能數過，他們瞪著眼看我。

18．他們分我的外衣，為我的裏衣拈鬮。

19．耶和華阿，求你不要遠離我，我的救主阿，求你快來説明我。

20．求你救我的靈魂脫離刀劍，救我的生命脫離犬類。

21．救我脫離獅子的口，你已經應允我，使我脫離野牛的角。

22．我要將你的名傳與我的弟兄，在會中我要讚美你。

23．你們敬畏耶和華的人，要讚美他，雅各的後裔，都要榮耀他，以色列的後裔都要懼怕他。

24．因為他沒有藐視憎惡受苦的人，也沒有向他掩面，那受苦之人呼籲的時候，他就垂聽。

25．我在大會中讚美你的話，是從你而來的，我要在敬畏耶和華的人面前還我的願。

26．謙卑的人必吃得飽足，尋求耶和華的人必讚美他。願你們的心永遠活著。

27．地的四極，都要想念耶和華，並且歸順他，列國的萬族，都要在你面前敬拜。

28．因為國權是耶和華的，他是管理為國的。

29．地上一切豐肥的人，必吃喝而敬拜，凡下到塵土中不能存活自己性命的人，都要在他面前下拜。

30．一他必有後裔事奉他，主所行的事，必傳與後代。

31．他們必來把他的公義傳給將要生的民，言明這事是他所行的。

詩篇第廿二篇：十字架的詩篇

詩篇裏有四篇論及基督的死，而每篇都從不同的觀點加以論述。

第四十篇是燔祭——神的旨意。

第廿二篇是贖罪祭——基督的感受。

第六十九篇是贖愆祭——基督受的刑罰。

第一百一十八篇是平安祭——先知的預言。

就基督在十字架上犧牲受死的描寫來說，詩篇第廿二篇尤見重要。詩裏描述基督受死，並其對普世的影響，較其他詩篇的闡述更為深廣、詳盡。

本詩是大衛在西元前一零五零年寫成的，他從三十三方面描述基督在十字架上的死。當我們想到羅馬軍人果然在數百年後發明了這種既殘酷又痛苦的刑具，這豈不活活的證明聖經是神的靈所默示的麼？

本詩共分兩部分，分水嶺在第廿一節，受苦的救主在那裏呼喊：“你已經應允我。”此節的前部分全是描述基督的受苦，後部分卻是一首完整的詩歌。每部分共分三段：

（1）三方面的受苦——

從神而來——神聖的（1—6節上）——神的聖潔。

從人而來——肉身的（6下——18節）——人的憎恨。

從撒但而來——鬼魔的（19一刀節上）——撒但的敵對。

以第二部分顯示復活帶來三方面的福氣（21下—31節）——

我的弟兄（22節）。

雅各的後裔，以色列的後裔（23節）。

地的四極（27節）。

兩個筵席的擺設：謙卑的人必吃得飽足（26節）；地上一切豐肥的人，必吃喝而敬拜（29節）。

題目——大衛的詩，交與冷長，調用朝鹿。

希伯來文意指：“黎明的母鹿”。昔日的會堂把這題目當作神的名字，象徵黎明的救贖，喻指早晨的獻祭。德里慈（Delitzsch）說：“按照傳統的定義，晨光披露之時，第一線曙光猶如母鹿的角。”但因為詩篇常提及牡鹿和母鹿，用以象徵我們的主。第廿二篇豈不也是一樣嗎？（參看歌二：17；八：14）詩篇第廿二篇提到一些動物，它們都是“朝鹿”的仇敵，為要把它們置諸死地。既是如此，開啟本詩的鑰匙正掛在門前。

詩篇第廿二篇四方面的引用——

（l）象徵方面：朝鹿和它的敵人。

（2）彌賽亞方面：四個名字——蟲、我的獨一者、讚美者的領袖、列國的統治者。

（3）歷史方面：彌賽亞的降生、受死、復活及高升。

（4）預言方面：三類的福氣，結局是國度。

（1）象徵方面：朝鹿和它的敵人

在摩西律法時代，公牛、山羊、小羊羔、小山羊和雛鴿都預表我們的主無罪的犧牲，它們都被宰殺，獻在祭壇上。但在詩篇裏，主猶如黎明的母鹿，常於晨更出現，在森林的樹蔭下奔走，舌舐甘露，嘴吃肥厚的葉子。它是神所造其中一種美物，但它是最不懂自衛的，唯一生存的本能是敏銳的嗅覺和矯健的身手。大自然中“齒紅爪紅”的動物都是它的仇敵。這是詩篇第廿二篇論到我們的主時所用美麗的比喻。朝鹿的四個仇敵記錄如下：

巴珊的公牛（12節）——先知阿摩司把以色列國的領袖比作巴珊的母牛（四：1），嚴懲他們欺負貧寒的、壓迫窮乏的人。他們相當於祭司長和文土、並大祭司亞那和該亞法，他們把基督捉拿，無理的審問他，更把他交給彼拉多並羅馬政府處決。他們呼喊：“他的血歸到我們，和我們的子孫身上。”這咒語延至今日，若要除去，只等將來救主顯現時，他們仰望自己所紮的人，真心侮改、認罪，那日必開一個泉源，洗除罪惡和污穢（亞十二：10一十三：1）。

獨角獸或作野牛（希伯來文reem）——肯尼·艾朗賽（ H.A．lronside）曾說：“獨角獸是虛構的動物，有些譯者因為不明白原意，使用了這詞，但現今希伯來文的學者都知道，它是一種野牛，頭生大角，末端如針般鋒利。有些執法者把可憐死囚的腳和肩膊捆綁在這些利角上，然後把野牛放到沙漠去亂跑，直至那人命斃為止。釘十字架就如把人縛在野牛的角上。”

野牛也可作野水牛，在非洲森林裏，是最大力、最兇狠和最惡毒的野獸，尤其當它被惹動或受傷的時候，會用它的頭和角把受害者虐待至死。這就像彼拉多庭外的群眾一樣，他們齊聲吼叫：“除掉他，除掉他，釘他十字架，釘他十字架，我們不要這人作我們的王。”相信沒有甚麼比這失去理智的群眾更可怕更邪惡了。

犬類——這詩兩次提到犬類。第一次是眾數（16節）：“犬類圍著我，惡黨環繞我，他們紮了我的手、我的腳。”這是指那些執行刑法的羅馬兵丁。跟著是第二十節：“求你救我的靈魂脫離刀劍，救我的生命脫離犬類。”這裏指彼拉多。他雖然說：“我查不出他有甚麼罪來。”但他仍使他死在十字架上。他是羅馬勢力和權柄的代表。聖經以狗（流浪的狗）代表外邦人。“在十字架前，人的本相原形畢露！他們都是冷漠、無恥、污穢、吃雜、獵食的犬類，無惡不作的群黨。”（ F. W．Grant）

獅子——撒但被稱為爪撕吼叫的獅子（彼前五：8）。在那黑暗時辰，神離棄他的愛子，天使也不前來幫助，只有撒但和他的黨羽在那裏。經過曠野的試探，撒但暫時離開主，但後來他再度進擊，親自進入猶大心裏行他不法的事（約十三：27），但十字架是他最後的攻勢。

請參看歌羅西書第二章十四至十五節。除了撒但之外，還有地獄的眾軍一同攻擊十字架上的基督：“既將一切執政的掌權的擄來，明顯給眾人看，就仗著十字架誇勝。”野牛的角、犬類的爪和獅子的口都是危險的武器，然而沒有一樣能把朝鹿置諸死地。他是超乎他們之上的。

刀劍（2O節）——神聖公義的力插入好牧人的心懷。“萬軍之耶和華說：刀劍哪，應當興起，攻擊我的牧人，和我的同伴，擊打牧人，羊就分散，我必反手加在微小者的身上。”（亞十三：7）

耶和華使刀劍興起，

刺在基督身上，

鋒刀使他流出寶血，

把你的心刺透，

全然為我，成就和平，

為我刀劍平息！

希伯來文塵土一詞（15節）值得我們注意：“你將我安置在死地的塵土中。”（aphar）常譯作“塵土”但民數記第十九章十七節，譯作“灰”。這是燒紅母牛的灰，為潔淨罪用的。

（2）彌賽亞的四個名字

我是蟲（6節——希伯來文，tolaath）——這字在舊約聖經出現三十一次，常譯作“朱紅色”或“深紅色”。“把這種蟲壓死後，製成會幕用的朱紅色染料。但在以賽亞書第一章十八節，這詞喻罪惡的顏色，指充滿兇暴。”（F．W.Grant）

“東方的tola是一種小蟲，猶如在墨西哥專吃仙人掌的胭脂蟲，人們敲打植物，直至蟲跌落盆子裏，然後將小蟲壓死，血紅的染料便製成墨西哥人穿的鮮紅衣服。在巴勒斯坦、敘利亞地，人們都用這種蟲製成具東方色彩的朱紅色衣料，十分貴重，只有財主和貴族纔能穿著。聖經也屢次提到這種衣料。所羅門使以色列的婢女身穿朱紅色袍子，伯沙撤曾給但以理身穿紫炮。“朱紅”的原意是“蟲的光彩”。現在主耶穌基督說：“我是蟲（tola）。”他要被壓而死，好叫你、我能身披榮耀。因著主的受苦受死，我們能穿上救恩榮耀的衣裳。”（肯尼·艾朗賽H．A. Ironside）

“蟲”使我們想起他在人手中謙卑受苦。他還說：“不是人（loish）。”“不是人”喻無有、微不足道的人。有一位著名的傳道人選了一首詩歌：“他那神聖的頭為著我這蟲而舍。”領詩的人立刻反對說：“我不喜歡把自己當作蟲。”傳道人回答道：“親愛的弟兄，有一位比

你我更大的曾自稱是蟲呢。”

我的獨一者（22節）——七十士譯本把這詞譯作monogenes（獨生子），使徒約翰曾五次選用這詞。創世記第廿二章二節，以撒被稱為獨生愛子，主耶穌是神獨生的愛子，也是從死裏首先複生的。倘若“蟲”說到他的謙卑和人性，“我的獨一者”則強調他的尊貴和神性。

讚美者的領袖（22節）——“我要將你的名傳與我的弟兄，在會中我要讚美你。”這明顯是主復活後說的話。在復活那天，他向抹大拉的馬利亞說：“你往我弟兄那裏去，告訴他們說，我要升上去，見我的父，也是你們的父，見我的神，也是你們的神。”他傳揚父的名後，“在會中我要讚美你。”希伯來書引用這經文，“會中”是指“教會中”。他今日不只是他百姓的領袖，也是屬他的人讚美的物件。但將來有一日，當羔羊在寶座上，如啟示錄第五章所載，要接受極大的讚美和敬拜。

列國的統治者（28節）——本篇的末段描述千禧年的光景。那時政權必擔在他的肩頭上，他要作王，從這海到那海，從這河到地極。只有在那時候，公義作王治理全地，歎息的世界才首次體驗一個完美的政府，沒有敗壞，沒有壓逼。

（3）歷史方面的解說

希伯來基督徒兼解經家Max Isaac Reich曾指出，本篇共有三十三個預言，全都在十字架上得到應驗。可憐的是，以色列人還對此信息瞎眼硬心。在會堂裏，每逢安息日讀經時，他們都不讀以賽亞書第五十三章，也避開誦讀本篇。 Claude Montefiore教授之詩篇注釋，也只講論詩篇第廿一和廿三篇，第廿二篇卻避而不談。這詩對不信的猶太人來說，是塊“絆腳的石頭，跌人的磐石”。

本篇開始和完結，記載基督在十字架上兩次的呼喊：

“我的神，我的神，為甚麼離棄我？”“這事是他所行的（成了）。”（31節）

第九及十節顯示他的降生：“但你是叫我出母腹的，我在母懷裏，你就使我有倚靠的心。我自出母胎就被交在你手裏，從我母親生我，你就是我的神。”

第六至八節顯示他被以色列拒絕，他“被眾人羞辱，破百姓藐視。凡看見我的都嗤笑我，他們撒嘴搖頭說，他把自己交托耶和華，耶和華可以救他罷，耶和華既喜悅他，可以搭救他罷。”

第一節“以馬內利孤單的呼喊”和第卅一節“他得勝的呼喊”之間，有五件說出各各地羞辱的事。

晝夜更迭（2節；太廿七：45—46）

嘲笑（8節），太廿七：43也記載了類似的字句。

釘十架前分他的外衣（18節），甚至為他的裏衣拈闡約十九：24），這都逐字應驗出來。

手和腳被紮穿（16節）。NEB譯本誤譯為：“他們砍了我的手、我的腳。”這明顯違反彌賽亞詩篇的解說。詩篇作者大衛和歷史上任何人都未曾有此經歷。但我們可稱頌之主的手的腳，並他的肋旁都被紮穿（約十九：31）。

他渴了（14，15節）也載在詩篇第六十九篇廿一節，並應驗在約翰福音第十九章廿八至卅節。

第廿一節下顯示他的復活，他得勝的呼喊：“你已經應允我。”看希伯來書第五章七節。神不是救他免於死亡，乃是叫他得勝死亡。

（4）預言方面的引用

由第廿二節至末尾，範圍廣泛，地極的人都想念、歸順主（27節）。首先希伯來書第二章十二節引述第廿二節，提到今日世代的信徒——“教會”。我們是他的弟兄，分享他藉十架犧牲的死所帶來的喜樂和福氣。

其次是雅各並以色列的後裔（23節）。今日的猶太人活在不信、羅阿米（非我民的意思）中，但有一日他們必會復興，重申與耶和華所立的約。他們要仰望自己所紮的人，再次加橄欖樹，為神結果子。

最後，“地的四極都要想念耶和華，並且歸順地。” 27節）“因為國權是耶和華的。”（28節）

各各他的福氣不只臨到教會或猶太人，其滲透的能力必伸展，使國度堅立。在各各他被拒的人子將要成為萬王之王、萬主之主！“天上就有大聲音說：世上的國，成了我主和主基督的國，他要作王，直到永永遠遠。”（啟十一：15）

在那日，宇宙充滿讚美和敬拜，全地都豐碩盈滿。“地上一切豐肥的人，必吃喝而散拜。”（29節）十字架是物質福氣的來源，也是屬靈需要的供應。

本篇完結時提及屬靈的後裔，每一個世代都要聽見十字架榮耀的信息。“這事是他所行的”即是“成了”。

── 衛恩禮《彌賽亞詩篇》

詩篇中十字架的救恩與經歷(林三鋼)

（貳）詩篇第二十二篇

引言詩篇第二十二篇的筆法很特別。正如我們前面所講過的，這篇詩是在主觀的地位上來敘述十字架的救恩。很希奇的是第一節『我的神，我的神，為甚麼離棄我？』，這句話明顯是主耶穌被釘在十字架上，最傷痛時所講的。我以前感到希奇，難道主耶穌被釘在十字架上，還有雅緻來背誦詩篇？等我讀到達比（J. N. Darby）所著關於詩篇的解經，才恍然大悟。他說，詩篇乃是神讓少數聖徒早年遭受到一些特別的環境，是以後主耶穌所將遭受的，基督的靈在他們身上發表了出來。等主耶穌來到世上，遭受到相同的環境時，同一位基督的靈在主耶穌身上又發表了出來，因此所發表出來的話語是一樣的。第二十二篇整篇的話都是如此。

新約四本福音書記載主耶穌被釘在十字架上的描寫，都是作者以客觀的地位來敘述，很難將祂內心的感受敘述得清楚。惟有詩篇第二十二篇，是基督的靈將祂內心的感受都敘述了出來，所以是極其寶貴。

第二十二篇所敘述的，不僅有祂在十字架上成就救恩時，所承受的痛苦，也有祂內心對於救恩成就後的果效，有確定的把握。正如希伯來書所寫的：『他因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在神寶座的右邊。』（來十二：2）。

內容

一成就救恩所遭受的痛苦（1～21）這種痛苦計有三方面:

（一）靈被棄絕（1～3）『我的神，我的神，為甚麼離棄我？為甚麼遠離不救我？不聽我唉哼的言語？我的神啊，我白日呼求，你不應允；夜間呼求，並不住聲。但你是聖潔的，是用以色列的讚美為寶座的。』

1 被神離棄的痛苦我以前不明白，主耶穌最後一次上耶路撒冷去，曾三次對門徒說，人要把祂交給外邦人，要把祂釘在十字架上。主耶穌怕門徒會傷心，還多講一句說，過三天祂會復活。約翰福音記載得更清楚，祂說『人子得榮耀的時候到了。』，不是說「人子倒楣的時候到了。」，主耶穌既然明白這一切，為甚麼還問神說：『我的神，我的神，為甚麼離棄我？』。以後我在人世間經驗多了一點，我才明白，一個人如果遭受到太大的苦難，過於他力量所能承擔的，他的話語就能奇特。所以主耶穌這一句話乃是說明到，祂所受的苦難實在太沉重了。

主耶穌先在彼拉多那裏受羞辱，被鞭打，然後背十字架到各各他那裏。大約是在上午九時被釘在十字架上。開頭三小時祂所受的痛苦都是從人來的，祂還說了五句話，因為有神同在，蒙神扶持，祂尚能承擔。但到午正時，遍地忽然黑暗了，這是神伸手將世人的罪孽都歸在祂身上，神離棄祂，神公義的律法重重的擊打祂，有三小時之久。那是祂最痛苦的時刻，祂呼喊說：『我的神，我的神，為甚麼離棄我？』。

2 了解神離棄祂的用意下面忽然第三節有一句話，『但你是聖潔的，是用以色列的讚美為寶座的。』這說明祂心中了解，神所以這樣厲害的擊打祂，離棄祂是有原因的。神怎會將祂心愛的獨生子承受這種苦呢。神如此擊打祂是有正面的用意，其中包含二點：

（1）「神是聖潔的」

在西乃山上，神曾明說：祂『萬不以有罪的為無罪，必追討他的罪，自父及子，直到三四代。』（出三十四 7）。對於犯罪的人，神必須懲罰他，『罪的工價乃是死』（羅六 23），『若不流血，罪就不得赦免』（來九 22），這是神公義的法則。神不能單憑愛而接納犯罪的人。

但是人受審判而滅亡，神的愛心如何能承受呢？為此神打發祂獨生的兒子，到世上來成為人的樣式，祂是無罪的，才夠資格來承擔神的懲罰；神將眾人的罪孽都歸在祂身上，擊殺了祂，滿足了神公義的要求，才使相信的人得到赦罪。如此主耶穌在十字架上被釘死，神的愛心和神的公義都彰顯出來了。這清楚的表明「神是聖潔的」！

（2）「是用以色列的讚美為寶座的」如此蒙恩的人，享受了赦罪的福分，又認識神的心是愛，神的作為又合公義的法則，就自然從衷心感謝讚美神，這正是神心中所喜悅的，神樂意坐在這種讚美的寶座上，來執行祂在宇宙中的工作。

（二）魂遭打擊（4～10）『我們的祖宗倚靠你；他們倚靠你，你便解救他們。他們哀求你，便蒙解救；他們倚靠你，就不羞愧。但我是蟲，不是人，被眾人羞辱，被百姓藐視。凡看見我的都嗤笑我；他們撇嘴搖頭，說：「他把自己交託耶和華；耶和華可以救他吧。耶和華既喜悅他，可以搭救他吧。」但你是叫我出母腹的；我在母懷裏，你就使我有倚靠的心。我自出母胎，就被交在你手裏；從我母親生我，你就是我的神。』

第一至三節詩人所敘述的，是他被神離棄的感受，都是他的靈所有的傷痛。第四節是敘述他的心情（更準確的說，是他的魂）所有的傷痛。這種傷痛共有二類。

1 神的輕視（4～6）他回憶神以往對他祖宗的態度，祖宗倚靠神，哀求神，神便解救他們。但他同樣的倚靠神，也哀求神，神卻不理。神對他的態度好像是反常的。他苦思其中所包含的原因，乃是神輕視他，沒有將他當作一個人來對待，在神的心目中，他不過像一隻蟲一樣。

這一段的感受也暗示下面所描述世人對他的打擊，基本的原因乃是神輕視他。如果神不輕視他，世人決不敢侮辱他。

以賽亞書第四十二章神向世人宣告，要來的彌賽亞是『我的僕人，我所扶持所揀選，心裏所喜悅的，……』然而第五十三章描述這位彌賽亞到世上來所受的對待卻是相反的。首先『祂在耶和華面前生長如嫩芽，像根出於乾地。』這是神對他的態度，接着描述的才是人對他的態度。

2 人的嗤笑（7～10）（1）二類嗤笑 ⅰ 嗤笑他對神的態度以他被神離棄的事實，來嗤笑他自己所說，是『自己交託耶和華』那種倚靠神的態度。他如果真倚靠神，就讓神來救他吧 ⅱ 嗤笑神喜悅他的話語另一種嗤笑是他所說，他是蒙神喜悅的話，如果是這樣，那就讓神搭救他吧。

主耶穌被釘在十字架時，祭司長，文士和長老用同樣的話來戲弄祂。他們都熟知詩篇第二十二篇的話，但不信主耶穌是神的兒子：『你如果是神的兒子，就從十字架上下來吧！』（太二十七 40）。他們認為主耶穌根本不配應用詩篇第二十二篇。那知他們這樣戲弄正應驗了詩篇的預言。

他們這樣嗤笑主耶穌，可能有另一個原因。不久前他們剛聽說主耶穌在伯大尼叫拉撒路復活，眾人都看出祂是神的兒子，為此主耶穌騎驢進耶路撒冷城時，幾乎合城的人都來迎接祂。祭司們也半信半疑，為此想惹動祂，用祂是神兒子的權利來解救自己。這正是主耶穌當初受了約翰的洗之後，受聖靈引導到曠野，魔鬼試探祂所用的同樣方法：『你若是神的兒子。』

從前我讀到這些話，感到主耶穌所受的侮辱實在太重了。我想我如果是主耶穌，寧可從十字架上先下來，證明我是神的兒子，然後再上去。以後徐華弟兄聽見我所講的，便修改一下，說「我如果是主耶穌，寧可從十字架上先下來，打他們二個耳光，然後再上去。」那知如果主耶穌真的忍受不了羞辱，而從十字架上下來，就不能應驗這篇詩篇的話了。

（2）主的表白第九，十節是詩人的表白，當他還在母腹裏時，神就給他有倚靠的心。自從生出來後一直以神為他所敬尊的神。但這些話他都隱埋在心中，卻忍受別人的嗤笑。

（三）體受摧殘（11～18）『求你不要遠離我。因為急難臨近了，沒有人幫助我。有許多公牛圍繞我；巴珊大力的公牛四面困住我。他們向我張口，好像抓撕吼叫的獅子。我如水被倒出來，我的骨頭都脫了節；我心在我裏面，如蠟熔化。我的精力枯乾，如同瓦片，我的舌頭貼在我牙牀上；你將我安置在死地的塵土中。犬類圍着我；惡黨環繞我，他們扎了我的手、我的腳。我的骨頭，我都能數過；他們瞪着眼看我。他們分我的外衣，為我的裏衣拈鬮。』

1 人的殘忍（11～17）巴珊是約但河東靠北的地區，是廣大畜牧之地，其中的牛特別壯大凶猛，詩人用來形容他的仇敵四面困住那種殘忍的模樣。詩人形容他的仇敵又像抓撕吼叫的獅子，和群起圍攻的野狗。

這些話應驗在主耶穌身上，是指當祂被掛在十字架時，四圍猶太人，祭司長等和羅馬兵丁對祂殘忍的態度。主的感受像「水被倒出來，骨頭都脫了節」那樣心情都潰崩的樣子。「我的精力枯乾同瓦片，我的舌頭貼在牙牀上」說出祂都虛脫，沒有一點力量。「他們扎了我的手、我的腳」明顯是指羅馬兵丁所作的。「我的骨頭，我都能數過」指祂每一根骨頭都有疼痛的感覺，所以不必用手來摸，單憑痛的感覺就能知道有多少根骨頭。

2 人的貪婪（18）人已經剝奪了他所有的，連餘剩的外衣和遮身的內衣他們都奪去。

（四）黑暗權勢的攻擊（19～21）『耶和華啊，求你不要遠離我；我的救主啊，求你快來幫助我。求你救我的靈魂脫離刀劍，救我的生命脫離犬類。救我脫離獅子的口；你已經應允我，使我脫離野牛的角。』

第十九節起，詩人又向神呼求。這節所求的：「求你快來幫助我」比第十一節更加迫切。因為他現在所感受到的，是黑暗權勢的攻擊。如路加福音書所記載的：『黑暗掌權了。』（路二十二 53）

主耶穌被釘在十字架上，到了下午三時左右，太陽也變黑了。他大聲喊着說：『父啊！我將我的靈魂交在你手裏。說了這話，氣就斷了。』到此連羅馬的百夫長都明白了過來：『百夫長看見所成的事，就歸榮耀與神，說：這真是個義人。』（路二十三 46，47）

到此主耶穌在世人面前所表現的，到了完滿的地步。世人的反應歸納在二件事上。第一，就是百夫長的見證。按一般情況，羅馬的百夫長是非常凶猛殘忍，心目中是沒有神的。在此連百夫長都作這樣的見證，可見主在世上面前所表現的，已超過人所能想像的地步。

第二個反應是，尼哥底母和議士約瑟，聯合將主耶穌埋葬在約瑟自己的墳墓裏。他們二人都只是在暗中作門徒的（約十九 38），如今剛強起來，竟敢向彼拉多要求主耶穌的身體，然後用一百斤的沒藥和沉香將祂纏裹起來。

主耶穌完成祂在人面前所應表現的，進入另一個境界，就是屬靈的世界。祂是進入陰間，要知道那時陰間是撒但掌權的中樞，撒但立即召集所有墮落的天使，集中在陰間，將祂圍困起來。撒但知道這是到了最關鍵的時刻，他只要將主耶穌一直圍困在陰間，那末全世界就永遠會在他掌握之中。

主耶穌在陰間三天三夜是經歷最艱苦的爭戰。祂是單槍匹馬與整個黑暗權勢爭戰，沒有人站在旁邊，也沒有天使幫助祂。試想祂是神的兒子，竟需要用三天三夜的時間才從死裏復活，可見爭戰的激烈了。

全本聖經只有這一段（詩二十二 19～21）敘述祂在陰間的感受。祂所遭受的有「刀劍」，「犬類」，「獅子的口」，「野牛的角」。祂感到最痛苦的，是神也遠離祂，讓祂自己承擔所有的攻擊。但是感謝主，祂勝過了黑暗的權勢，衝破了死亡的拘禁，祂復活了！

啟示錄還說明，祂「拿着死亡和陰間的鑰匙」（啟一 18）。這鑰匙原是在魔鬼所掌握的，當主耶穌經過激烈的爭戰，就從魔鬼手中將鑰匙奪取了過來。由於祂的得勝，連我們信祂的人也同享得勝的權利。使徒保羅說：『死啊，你得勝的權勢在那裏？死啊，你的毒鉤在那裏？死的毒鉤就是罪，罪的權勢就是律法。感謝神，使我們藉着我們的主耶穌基督得勝！』（林前十五 54～57）

二成就救恩後所有的果效（22～31）第二十二節起詩人的語氣完全改變了。前面都是在痛苦中向神祈求，現在卻是在喜樂中向神稱頌。這明顯的改變，說明他的內心已進深到另一境界，那是從死裏復活，又升到高天的一種感受。其中包含二種救恩的果效。

（一）復活後人重生（22，23）『我要將你的名傳與我的弟兄；在會中我要讚美你。你們敬畏耶和華的人要讚美他！雅各的後裔都要榮耀他！以色列的後裔都要懼怕他！』

主耶穌在十字架上有確定的把握，祂必要從死裏復活。不僅要復活，還看到復活的形像，這一個叫作啟示。祂看見祂釘死並復活後，有一班人的罪惡都得赦免，並且還得到重生，成為神的兒女。彼得前書一章三節『願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神！他曾照自己的大憐憫，藉耶穌基督從死裏復活，重生了我們。』祂本是神的獨生子，現在還有好多兒女都一同進到神面前。祂很喜樂的宣告說：『我要將你的名傳與我的弟兄。』這是何等偉大的成就。接着說：『在會中我要讚美你。』這班蒙恩的兒女都享受到豐盛的福份，所以聖靈感動信徒來讚美神，有兩種不同的模式。一種是單獨性的（individual dynamic），一種是群體性的（mass dynamic）。頭一種是個人親近主，或在靈修時禱告，讀經，或在安靜時默想，心中常湧出一些美辭或詩歌，向神讚美，感到非常親切。但有的時候心靈感到沉悶，自己親近主不容易有感動，一到教會聚集中，看見這個人在唱詩，那個人在讚美；這個人臉上帶着笑容，那個人臉上帶着榮光，你的心靈就復興起來了。

詩人在啟示中，看見這樣美好的景象，他興奮的呼喊說：『你們敬畏耶和華的人要讚美他！雅各的後裔都要榮耀他們！以色列的後裔都要懼怕他們！』

（二）讚美神的作為（24～26）『因為他沒有藐視憎惡受苦的人；也沒有向他掩面，那受苦之人呼籲的時候，他就垂聽。我在大會中讚美你的話是從你而來的；我要在敬畏耶和華的人面前還我的願。謙卑的人必吃得飽足；尋求耶和華的人必讚美他。願你們的心永遠活着！』

第二十四節起，詩人接着說明讚美的原因與內容。計有四點：

1 神沒有藐視憎惡受死的人，也沒有向他掩面。第四至六節中，詩人以為神肯解救他的祖宗，卻不肯解救他，在神眼中他不過是蟲而不是人。在此詩人明白過來，知道神並沒有藐視他。

2 神垂聽受苦之人的呼籲。這句話正回答第五至八節的，神垂聽了他的呼籲。

3 神使蒙恩的人成為「敬畏神」的人。第十五節詩人以為神是將他安置在死地的塵土中，現在得知神是叫他在敬畏神的人面前一同讚美

神。

4 神豐豐富富的供應人的追求並永遠活着。這句話正回答第十九節起，他遭黑暗權勢的攻擊時的恐懼，神叫他勝過魔么的圍攻，要「永遠活着」。

（三）救恩臨到全地（27～31）『地的四極都要想念耶和華，並且歸順他；列國的萬族都要在你面前敬拜；因為國權是耶和華的，他是管理萬國的。地上一切豐肥的人必吃喝而敬拜；凡下到塵土中不能存活自己性命的人，都要在他面前下拜。他必有後裔事奉他；主所行的事必傳與後代。他們必來把他的公義傳給將要生的民，言明這事是他所行的。』

最後這一段，詩人的感受擴展到全人類身上：「地的四極」，「萬民」都要歸順神，敬拜神。這是回復到創世記第一章，原先神就是要叫亞當和他的後裔來管理所有受造之物。俟人墮落後，神揀選亞伯拉罕，也是應許『地上的萬族都要因你得福』（創十二 3）可惜以後猶太人以為他們是神的選民，神只恩待他們。在此詩人卻在神的啟示中，看見最終神必恩待萬民，神永遠的旨意終必成就。

―― 林三綱《詩篇中十字架的救恩與經歷》

犧牲的愛(華倫魏斯比)

（詩篇：廿二篇）

1.我的神，我的神，為什麼離棄我；為什麼遠離不救我，不聽我唉哼的言語。

2.我的神阿，我白日呼求，你不應允；夜間呼求，並不住聲。

3.但你是聖潔的，是用以色列的讚美為寶座的。

4.我們的祖宗倚靠你；他們倚靠你，你便解救他們。

5.他們哀求禰，便蒙解救；他們倚靠你，就不羞愧。

6.但我是蟲，不是人；被眾人羞辱，被百姓藐視。

7.凡看見我的都嗤笑我；他們撇嘴搖頭，說，

8.他把自己交托耶和華，耶和華可以救他吧？耶和華既喜悅他，

可以搭救他罷。

9.但你是叫我出母腹的；我在母懷裡，你就使我有倚靠的心。

10.我自出母胎就被交在你手裡：從我母親生我，你就是我的神。

11.求你不要遠離我；因為急難臨近了，沒有人幫助我。

12.有許多公牛圍繞我；巴珊大力的公牛四面圍住我。

13.他們向我張口，好像抓撕吼叫的獅子。

14.我如水被倒出來；我的骨頭都脫了節；我心在我裡面如蠟融化；

15.我的精力枯乾，如同瓦片；我的舌頭貼在我牙床上；你將我安

置在死地的塵土中。

16.犬類圍著我：惡黨環繞我；他們紮了我的手，我的腳。

17.我的骨頭，我都能數過；他們瞪著眼看我。

18.他們分我的外衣，為我的裡衣拈鬮。

19.耶和華阿，求你不要遠離我；我的救主阿，求你快來幫助我。

20.求你救我的靈魂脫離刀劍，救我的生命脫離犬類。

21.救我脫離獅子的口；你已經應允我，使我脫離野牛的角。

22.我要將你的名傳與我的弟兄；在會中我要讚美你。

23.你們敬畏耶和華的人，要讚美他；雅各的後裔，都要榮耀他；

以色列的後裔，都要懼怕他。

24.因為他沒有藐視憎惡受苦的人；也沒有向他掩面；那受苦之人

呼籲的時候，他就垂聽。

25.我在大會中讚美你的話，是從你而來的；我要在敬畏耶和華的

人面前還我的願。

26.謙卑的人必吃得飽足；尋求耶和華的人必讚美他；願你們的心永這活著。

27.地的四極，都要想念耶和華，並且歸順他；列國的萬族，都要

在你面前敬拜。

28.因為國權是耶和華的；他是管理萬國的。

29.地上一切豐肥的人，必吃喝而敬拜；凡下到塵土中不能存活自

己性命的人，都要在他面前下拜。

30.他必有後裔事奉他；主所行的事，必傳與後代。

31.他們必來把他的公義傳給將要生的民，言明這事是他所行的。

發現自己在一個不熟悉的教會裡唱錯了一首熟悉詩歌的歌詞時，那真是叫人難為情！這首詩歌是「流血歌](Alas, and Did My Saviour Bleed)，我所唱的訶是：

「他竟願奉獻至聖之首為我這樣的蟲？]

但是其他人所唱的是．．

「他竟願奉獻至聖之首為我這樣的罪人？]

我真想馬上告訴我太太：「我們不再是蟲了！我們只是平常的罪人！」

然而，我們的主一點也不避諱的稱他自己是蟲。在詩篇廿二篇6節說道：「但我是蟲，不是人」。我們記得他所做的其他有關「我是——」的陳述，但是我們卻忘了這一項。他必需成為蟲，因為在十字架上他替代了我們的位置，而我們才是蟲！

詩篇廿二篇是偉大的彌賽亞詩篇之一。那些否認聖經的啟示和（或）基督之神性的人，他們盡力的想排除這首詩篇預言的特性。有些人說那只是大衛受某種劇烈痛苦的表達。但是我們卻未會見過有關大衛受過這種被棄絕、藐視及施以暴行的記錄。大衛是這首詩的作者，他是一位先知（徒二：29-30）。他寫的是有關耶穌基督！

事實上，詩篇廿二、廿三和甘四篇（都是大衛寫的）是同系列的，因為它們都描述耶穌基督的「牧人」職分。在詩篇廿二篇中，他是為羊捨命的好牧人（約十：l-18）；在詩篇廿三篇中，他是為群羊而活，並照顧他們的偉大牧者（來十三：20-21）；而在廿四篇中，他是為群羊而來，領他們進入榮耀的牧長（彼前五：4）。因為大衛本身曾當過牧人，他寫這些預言性的「牧人詩篇」，以預表即將來臨的彌賽亞是很合適的。

本詩篇描述我們的主在兩方面的職務，誠如彼得前書一章11節所描述的：「基督的受苦，以及後來得榮耀。」

一、受苦：被棄絕的救主（1-21節）

在研究我們的主於加略山上所承受三種不同的苦難以前，我們要特別注意本詩篇第一部份中，把他自己和神放在一起的特別方法：作者先說到他自己，然後說到神。他在1-2、6-8、11-18節中說到他自己；而在3- 5、9—10和19-21節中則說到神（或對神說話）。無論他的情勢如何困難，作者把神擺在他面前，並且尋求將他自己的需要和神豐富的預備相連結。

在此也許有一個基本的原則可提供我們在受苦和試煉時得以瞭解和運用。假若我們只一味的看著自己，我們一旦面臨了試探，就會陷落在深深的自憐中。但假若我們只盯著神，我們又可能會和事實脫了節。福音佈道家慕廸經常警告基督徒不要「單注重屬天的思念，而忽略了在地上當有的行徑。」當我們看到生活中的需要時，我們必需憑信心仰望基督，並且要配合神在這件需要上的豐富供應。那麼這需要就能成為一種力量以服事神並榮耀他（參林後十二：7—10）。

1.被天父所離棄（l—5）耶穌在十字架上引用了第一節經文（太廿七：46；可十五：34）。三個小時的黑暗結束以後，在申初時分（下午三點鐘）他喊出了這些話。第二節中，我們可以將時間更改為光明和黑暗（原為「白日」……「夜間」）。

神的兒子被天父所離棄，這對我們而言乃是一件太深奧以致於無法瞭解或解釋的奧秘。我們對於門徒的離棄他並不會覺得太驚訝，因為他們原是軟弱的罪人（太廿六：56）。但是耶穌原本確認，即使門徒們會令他失望，但天父必定與他同在（約十六：32）。現在，似乎連天父也離開而讓他單獨一人了。

就某一層面而言，天父從不離棄任何人，因為「我們生活、動作、存留都在乎他。] （徒十七：28）假若天父離棄我們任何一個人，即使是一秒鐘的時間，我們就會滅亡！「他將生命、氣息、萬物賜給萬人。」（徒十七：25）我們口中的氣息和體內的血液迴圈——二者都有賴神的保守使我們得以存活。

3-5節多少幫助我們瞭解到我們的主被棄絕在十字架上這件事包含了些什麼意義。其中一個要素是神的聖潔。當耶穌基督為我們成為被咒咀（加三：13）和「成為罪」（林後五：21）的時候，天父在成就事情的邢一瞬間，棄絕了他自己的愛子。我們的聖父為了使失喪的罪人與他和好，竟必須離棄自己的兒子——這是多麼矛盾的一件事啊！

另外一個要素是神的榮耀。神是「用以色列的讚美為寶座的」（寶座或作居所，3節）。在聖殿（或帳幕）內至聖所裡，約櫃上的施恩座正是神的寶座，神的榮耀居於其上（出四十：34下）。我們的得救是藉著基督的血所換得的，其最終目的是為了神永遠的榮耀（弗一：6，12,14）。這就是從加略山的黑暗中所湧現出歸於天父的榮耀！

2.被人蔑視(6 -10節)我們的主不像人一樣被對待，人們看待他像蟲一樣！在他的國家看來，他根本「不是人」。他們聯合起來棄絕他，稱他為醉漢和罪人的朋友（太十一：19）。他被否定了合法的權利，因為他們非法的逮捕他，試驗他，在聽取案情之前就被判為有罪！原來應該持以公正的審判官卻雇用了假見證人。

他們以殘暴待他，讓他蒙受各種屈辱和肉身的苦痛。當他在十字架上受苦的時候，他們更是譏誚他(參太廿七：39-43；可十五：29-32，路廿三：35-37)。你會以為他的敵人最少也會允許他平靜的死去，但是人心是如此的邪惡，以至於只要有機會它就完全的發洩出對神的仇恨！

第八節中表達了一種錯誤的邏輯觀：「若你憑信心生活，神必會拯救你脫離困難。」約伯的朋友們為這種情形爭論過，然而他們都錯了。在神的慈愛及在神的旨意中承受人的痛苦二者之間並無矛盾和衝突。耶穌基督正執行天父的旨意，雖然天父愛他，但是耶穌受了苦。他不是被救出苦痛，但是他是經由苦難而得救，並且將苦難轉變為榮耀。

像在第3節中他所做的一樣，在第9-10節我們的主轉向天父。他提醒天父，自己的降生到這個世界是天父旨意的一部份。撤旦會試圖阻擋耶穌的降生，但他失敗了。之後撒旦又試圖殺死嬰孩耶穌，但是又再度失敗了。天父過去看顧他的兒子，現在仍然看顧，4-5節中，我們的主會提醒天父，他對以色列的照顧；不過這兒強調的是天父對他兒子的看顧。即使在受苦中，子知道他能信靠天父。

3.被釘十字架！（11-21節）這一長段是一幅被釘死於十字架上的生動圖畫。在這兒發現了這種描述的事實真令人驚訝，因為猶太人並不使用釘十字架的刑法。這種恐怖的死刑原為米底斯人、波斯人和亞述人所設計，後來由他們傳遍整個東方，而羅馬人也從腓尼基人借用了它。以色到有過的最接近釘十字架的刑罰是把已死的身體懸掛在木頭上，此乃為一種最後的羞辱行為（參申廿一：22-23和加三：13）。這種有關釘十字架的生動描述是聖靈感動而寫的另一明證，否則大衛怎會知道這種外邦習俗？

這是一幅卑鄙暴行的圖畫。注意它的比喻都與野獸有關：公牛、獅子（13、21節）、犬類（16、20節）、野牛（21節）。當人拒絕神的真理時，就變得好像野獸一樣！（我們在研究詩篇卅二篇時也論到這點）。試想，所有這些殘暴的野獸圍繞著一條蟲是何等景象！

福音書中有關主被釘十字架的記錄並沒有強調他在十字架上肉身的受苦。有好幾千人被羅馬人釘十字架，每個犧牲者都感受到臨死前極大的痛苦。有關我們的主，他的死有一點很重要的是：他在肉身上所受的苦並不甚於在靈性上為了我們而被算為有罪，並且被迫與天父隔絕時所承受的苦。

14節描述救主在十字架上氣衰力竭的情景。值得注意的是他的骨頭並沒有折斷，縱使是感覺上好像骨頭都脫了節（約十九：31-37；出十二：46）。「他因軟弱被釘在十字架上」(林後十三：4 )。

詩篇廿二章15節說到遭難者感到極端的乾渴。我們的主說：「我渴了」這正成全了聖經的話（約十九：28-30）。這位隨時供應我們生命活水的，自己卻在十字架上受乾渴。

「他們紮了我的手，我的腳。」（16節）這正是釘十字架的描述！耶穌以他手腳上的傷痕顯明給門徒看，以證明他真是那位被釘的主（路廿四：36-40；約：24-29）。「釘痕」的意思就是「重擊下造成的記號」。今天我們的主帶著這樣的記號在天上!當他再來時，以色列人將會因著這些釘痕而認得他（亞十二：10；約十九：37）。

詩篇廿二章17節陳述我們的主被公開展示在許多過路人面前的羞辱事實。他被釘在耶路撒冷城外的繁華地區，經過的群眾是來自各國各方，以致彼拉多在十字架上的題字必須使用三種不同的語言！

馬太福音廿七章35節和約翰福音十九章24節應驗了詩篇廿二篇18節。主沒有「屬世的物質」能分給任何人，因為他是個窮人。當然，我們的靈命因加略山而得的豐富是難以數算的。習慣上四個羅馬兵丁有權分配任何他們從遭難者身上得到的物質。我們主的外衣共分為四份，故每個兵丁得一份！他們又為無縫的袍子拈鬮。

你可以按希伯來書五章7節所得的亮光來讀詩篇廿二篇19-21節有關呼求的記載。耶穌並沒有祈求免去死亡，因為他來到世上就是為了死。他所禱告的乃是從死亡中蒙拯救；那就是說，他祈禱復活。天父聽了他的禱告，第三天使他從死裡復活。20節「我所愛的」一詞意思是「我唯一的」；亦即「我寶貴的生命」。

當你思考前21節時，你無法不驚異于神的兒子竟願為失喪的罪人承擔這一切。

「主愛如此聖善奇妙合獻身、心，全力圖效。」

二、榮耀：復活的君王！（22-31節）

詩篇廿二篇21節結束了基督的被釘十字架，22節就開始了復活的部份。希伯來書二章11-12節引用了詩篇廿二篇22節，注意原為「會中」一詞已變為「教會」。詩篇廿二篇前半部強調的是禱告，而此後半部份所著重的則為讚美。

在研讀此詩的後半部份之前，最好讓我們先來思想有關禱告和讚美之間的重要關係。它們確實是密不可分的！事實上許多詩篇就是描述作者由痛苦而禱告以至於讚美的一連串轉變。禱告並不只是一種轉離問題和衝突的方法，乃是讓神用我們的難處來榮耀他名的機會。當主在世上工作時，他就是憑靠信心並依賴禱告而活。禱告的目的就是為神的榮耀成就神的旨意。若我們要以讚美他做為禱告的結束，我們的祈禱乃是：「願你的旨意成全。」而不是「願你的旨意改變。」

注意，有各式各樣的人共同分享了復活的讚美。

1.救主和他的教會(22-25節)這是我們的主在教會他的弟兄中歌頌讚美神的圖畫。我們讀到西番雅書三章17節父神的歌唱，以弗所書五章18-20節中聖靈在信徒裡面的歌唱；這裡則是神兒子的歌頌讚美。他曾在上十字架之前於夜間「唱了詩」（太廿六：30），待他從墳墓中得勝出來後他亦有一首歌！

那時，教會只是一小群人，但是他看他們猶如「大會」。當救主完成了他偉大的拯救工作，而從榮耀和權能中出來的時候，他的心是何等的喜樂！他是末後的亞當，引進了一個新的創造（林前十五：45；林後五：17）。他是拯救我們的元帥，引領我們勝利的前進（來二：10；林後二：14-16）。他不再需要與那些公牛、獅子、犬類和野獸搏鬥，因為他現在與他的弟兄們在一起（參太十二：46-50；廿八：10；約廿：17）。

詩篇廿二篇25節中「還我的願」一詞，並非說子與天父「訂了交易的契約」，所以父才使他從死裡復活。這可以參照利未記十六章中所述的「平安祭」。慶典中的一部份是敬拜者會邀請家人與朋友分享共食，餐中他們會吃一部份獻過祭的肉。因為猶太人不常有烤肉吃，故這是很喜樂的款宴時間。這種觀念存在於廿二篇26和29節中。

2以色列的後裔（23-24節）耶穌不只是為教會和拯救人而死，他也是為以色列百姓而死。「他受鞭打……是因我百姓的罪過！」 (賽五三：8) 。[一個人替百姓死，免得通國滅亡」（約十一：50）。在他的生與死中，「基督是為神真理作了受割禮人的執事，要證實所應許列祖的話。」(羅十五：8 )今天，以色列民活在屬靈的盲目中（羅十一：25下）；但是有一天他們會看到他們的彌賽亞，相信他，並且得救（亞十二：10下）。然後全以色到民會一同讚美主為他們所做的！

詩篇廿二篇24節講得很清楚，神並沒有輕忽或撇下那些受苦的人。也許看起來他好像是耳聾且漠不關心，但事實並非如此。以色列民在這個世界上受了好多的苦難（有些是他們自己帶來的），但是神並不是沒有看到他們的苦難，他要藉著耶穌基督在加略山上所做的成就他神聖的目的。

3.世界的結局（26-31節）看一看這讚美的聖歌隊如何的在成長：先從救主而教會，然後到以色列，而現在來到了世界的結局！你可以在羅馬書十五章8-13節找到類似的「讚美的圈子。」有一天，「認識耶和華榮耀的知識要充滿遍地，好像水充滿洋海一般。」（哈二：14）。

是那些人會分享這讚美的樂歌？由謙卑人和尋求耶和華的人所帶領的一群。謙卑的意思是順服神。注意這一段落動詞所使用的次序：「尋求他……歸順他……在他面前敬拜……在他面前下拜……事奉他」（詩廿二：26-30）。的確，今天的世界並沒有尋求主和在他面前下拜！相反的，這個世界敵擋他的真理並且抗拒救主。但是有一天這樣的日子會來到：

「太陽所繞行之處，耶穌都將繞治！」

耶穌的死並不是徒然的。有一天「世上的國成了我主和主基督的國；他要作王，直到永永遠遠。」（啟十一：15）這宣告將成就。

當撒旦在曠野試探我們的主時，他提供了世上萬國和萬國的榮華，只要耶穌肯俯伏拜他。但是我們的主知道，沒有十字架就沒有榮耀冠冕；他進入榮耀以前必須受苦受死（路廿四：25-27）。然而耶穌並不需要等到未來的日子再治理，因為甚至是今天「國是我主的國」。他今天在天父的寶座上，天上地下所有的權柄都屬乎基督了(太廿八：19-20)。

詩篇廿二篇29節指出，窮人和富人、高位和低位元的都需要依靠主而存活。 [地上一切豐肥的人」是指發達的人，若他們要仰賴他的祝福也要下拜。

「他必有後裔事奉他」（30節）意思是說：由於他的死而復活，他會得著一個屬靈的家族。這個陳述和以賽亞書五三章10-11節相同。事實上，作者以先知的眼光，前瞻了數世紀，看到未出生的百姓將會分享他公義和救恩的祝福。

基督在十字架上的救恩要遍及全世界直到世界的未了，這是多麼令人振奮的事！就這個世界來說，他是被釘死在一群不重要的百姓中，一個無名的小國裡；然而這事件對教會，對以色列國和外邦國家卻有永恆的影響(參林前十32 )。但更重要的是：詩篇廿二篇對你個人有什麼意義？耶穌基督為失喪的罪人死在十字架上，那也包括我們。你信靠他嗎？畢竟他在十字架上所成就的，只有在你憑信心接受的時侯才能對你有所裨益。

在安德魯·傑克遜總統(Andrew Jackson)當政期間，一個名呻喬洽·威爾遜的人(George Wilson)，他因為搶劫美國聯邦的郵政而被判處吊刑。但有人為威爾遜代為請願，後來傑克遜總統准予特赦，但是威爾遜卻拒絕接受！

當局十分困惑，遂把這問題轉遞首席法官馬歇爾。他作了如下的結論：「赦免只是一張紙，其價值決定於被赦免者的接受。若是被拒絕了，就無法得赦免。喬治·威爾遜必須處以絞刑。」

無論你相信與否，我們主的死和復活都大有能力，但是若非有信，它們就無法在你身上顯出能力。你願意「吃得飽足」嗎（26節）？你願意尋求他，歸向他和信靠，好讓你的心得以存活嗎？

―― 華倫魏斯比《在詩篇中遇見自己》

十字架的詩篇(賴建國)

主要經文：詩篇第二十二篇

一、前言：

各位觀眾大家好，我是賴建國，我是中華福音神學院的老師，很榮幸今天可以跟大家一起來看詩篇。今天我要特別跟大家來看詩篇裡面的一種類型，哀歌，或者是一種抱怨詩，我特別用詩篇第二十二篇跟大家來看。
哀歌是在詩篇裡面，一種很特別的類型。在聖經裡面早期也有一些哀歌，不過都比較簡短，到詩篇裡面就發展變得比較完全、成熟。哀歌在詩篇裡面其實占到五分之二的篇幅，一共有四十幾篇都是哀歌，主要是在聖經的詩篇的第一卷、第二卷、跟第三卷。所以就是從詩篇第三篇，一直到第八十九篇，裡面有很多的哀歌。

二、哀歌的標準形式：

它的標準的形式大概分成以下這幾個部分：第一部分，就是追溯神過去的作為，神是信實不變的，現在祂也可以這樣來做。第二就是抱怨神今天的不顧，神不同在了，或是神遠離了；祂似乎是不理我了，祂似乎讓我在苦難的當中，所以這是抱怨，也是哀歌的名稱的來源。但是第三部分卻往往講到，他堅持信靠神就是他唯一的盼望，所以他信靠神、他懇求神，因為神是我唯一的出路。最後也是在哀歌裡面最特別的，就是讚美，是讚美神將來的行動。讚美或者許願成為哀歌裡面，每一首的最後面最主要的內容。一旦他有把握神要行動的時候，我就要讚美祂，即使這些還沒有實現，但是神必定會成就。
所以在這些哀歌裡面，往往有一個特色，就是它會從抱怨、懇求的當中，突然之間就轉為許願跟讚美，所以這是哀歌讓我們特別注意。有一個學者指出來，我們讚美神，不是跟神討價還價，而是一種信心的表現。這種讚美的誓願，在古代近東其它的詩歌裡面都沒有，只有在以色列的讚美，這個詩篇裡面才可以看到。而且這一些的許願，都是指將來，是在他還沒有真正的經歷到，還沒有看見實際的成就的時候，他就已經向神發出這樣子的讚美。所以這是哀歌裡面，最值得我們注意的地方。
我們如果拿詩篇整個一百五十篇，也可以這樣來看到。詩篇一百五十篇，在第一卷、第二卷、第三卷，就是從第三篇一直到第九十篇裡面，有很多的哀歌。但是第四卷到第五卷裡面，卻比較多是讚美，而且最後那五篇，通通都是讚美詩歌。好像詩篇是用抱怨來做開頭，但是用讚美來做結束，這也是整個哀歌的一個共同的形式。

三、哀歌的兩大類型─個人與團體：

哀歌我們也可以把它分成兩個大類，一個是個人的哀歌，一個是團體的哀歌。個人的哀歌裡面，主要是作者就是大衛；團體的哀歌的話，作者主要是亞薩，還有可拉的後裔，他們的痛苦的來源。個人的哀歌，我們講到包括你、包括我、或是包括他們。你的話，在個人哀歌裡面，比較是間接的提到，他求神不要拒絕、求神不要遠離、求神不要忘記、求神不要不聽、或是不紀念他。團體的哀歌，一般就會比較直接，就會質問神，為什麼要到這樣子的景況呢？神讓我們受苦要到什麼時刻呢？那個問題就會比較直接、而且比較尖銳。
那有關於痛苦的來源，我的方面，或是我們的方面，在個人哀歌裡面，往往是講到個人身體心靈所受到的痛苦。而團體哀歌的話，比較是講到團體的罪。如果是他們的話，在個人哀歌裡面，比較講到他們，往往是那些也是同樣在信仰團體裡面的人，只是他們讓我感受到心靈裡面很大的痛苦，個人沒有辦法來跟他們對抗。而在團體的哀歌裡面講到他們，往往是講到仇敵，別的國家來攻打我們，別的國家使我們的國家遭遇到很大的危難。祈求的話，個人哀歌比較是懇求神救我脫離苦境。而團體的哀歌，可能就會衍生出另外一種形式，就是我們講到咒詛詩，就是求神垂聽、赦罪、拯救，甚至擊打仇敵。
所以衍生的類型，在個人哀歌裡面衍生出來有兩種，一種就是智慧詩，一種就是悔罪詩。智慧詩的話是讓我們看到，人生裡面好像許多讓人不平的景況裡面，我們可以對神的信靠。而悔罪詩是當我遇見我的罪，被神刑罰的時候，我個人在神面前重新的悔改認罪，得到神的赦免。而團體哀歌的話，所衍生的類型，可能就是一般我們講到咒詛詩，因為在那裡面，就是求神要來刑罰仇敵，有很多尖銳的話就產生出來。

四、詩篇第二十二篇─十字架的詩篇：

現在我們要來看中間的一個例子，就是詩篇第二十二篇，這是屬於個人哀歌。詩篇二十二篇這是個人的哀歌，它又被稱做是十字架的詩篇，因為這篇詩篇裡面，我們每個基督徒在那邊讀，都會想到耶穌基督的十字架。特別從它的第一節，一直到第二十一節裡面，裡面有好多的字句，都逐字逐句的應驗在耶穌基督的身上，而且是應驗在祂被釘十字架的時刻。
所以在受難節的時候，我們常常喜歡讀詩篇第二十二篇，因為就是把耶穌基督受難的時刻，就清楚的描述出來。特別是它的第一句，那邊說：「我的神、我的神，為什麼離棄我？為什麼不聽我哀求的聲音？」。這句話在耶穌釘十字架上面，最痛苦的時候，就大聲的呼喊了，所以我們每一個人印象都會非常的深刻。而且這一篇詩篇裡面講到說：「有人就對我撇嘴搖頭說，他相信神，神會救祂吧？」。耶穌釘十字架的時候，真的有人這樣講。這篇詩篇裡面講到說：「他們把我的外衣就分開，也為我的裡衣來拈鬮。」，真的是應驗在耶穌基督的身上。所以這篇詩篇確實給我們很大很大，可以來思想：大衛在寫作這篇詩篇的時候，已經超越過他個人的一個親身的經驗，能夠在聖靈的感動當中，預言講到耶穌基督的受難。所以這篇詩篇也是我們一般稱做是一個，有關於預言耶穌受難的詩篇。

五、詩篇第二十二篇前段的重點論述：

Ａ、以對神的哀求做起頭：
那我們要看到這篇詩篇裡面，他對神的哀求，在最開頭的時候就講到：『我的神、我的神、為什麼離棄我．為什麼遠離不救我、不聽我唉哼的言語。』。這個是對神的哀求，特別是那邊講到說〞我唉哼的言語〞，中文的翻譯是講到唉哼，但是原來的文字裡面，更是講到好像獅子落在陷阱裡面，痛苦的大聲的呼喊。你有沒有感覺到有的時候，我們自己到神的面前來禱告，心靈裡面痛苦到一個地步，話都講不出來，不知道說什麼才好；甚至在神面前大聲的痛苦的呼喊：「神為什麼不聽我？為什麼離棄不救我？」，；有的時候連這些話都講不出來，就在神面前痛苦的大聲的呼喊，但是連這樣子的話，神都知道，祂垂聽。

Ｂ、神垂聽以色列祖先的呼求：
這篇詩篇的第三節開始，連續有三個「但是」。前面的第三節到第五節講到說：「但是你是聖潔的，你是用以色列的讚美為寶座的。我們的祖宗呼求你，你就應允他們。」。這一篇就是作者在那邊講到，跟歷代曆世的祖先比起來，神垂聽他們的呼求，他們用讚美獻給神，他們的讚美就是神的寶座。但是現在我不能夠發出讚美啊！我在痛苦的裡面，好像連神的寶座都會動搖了。而且講到過去，神拯救我們的祖先，祂垂聽他們的呼求，就越發顯得我現在這樣子痛苦的景況，是更加的痛苦。

Ｃ、作者以蟲比喻自己的困境：
第六節講到我自己，他說：「我是蟲不是人，把自己跟他的祖先來比起來，我覺得好像一個卑微的蟲一樣。卑微的蟲在地上只有一個命運，就是被人用腳用力的把它踐踏。別人看我也就是這樣子的卑微，就這樣子的污穢，可以任意的來踐踏我。」。特別是我們把這篇詩篇裡面，他把自己跟那些來攻擊他的人做一個對比。那些人被描述成為是獅子、是野牛、是犬類，他們都是力氣很強盛；而我呢？我不過像一條蟲一樣，被人任意的來踐踏。這一些人對我有很大的嘲諷，說：「你不是相信神嗎？祂為什麼不來救你呢？」。你看，原本我已經很痛苦了，這一些人還用惡言惡語，在那邊來譏諷我，我內心裡面的痛苦就更加的深刻。

Ｄ、神使作者有倚靠祂的心：
不但如此，這邊的第三段，第九節講到：「但是是你叫我出母腹的，我在母親的懷裡面，你就使我有倚靠你的心。」。這個是講到在以色列當中的一個習俗，一個小孩子被生下來，接生婆就把他抱出來交給他的父親；他的父親就把他放在自己的膝上，然後也舉起來，向眾人做一個宣告：「這是我的孩子，是我的骨肉，我要為他來負責。」。但是這個作者他就講到：「我就是這樣子的被交在你的手裡面的，你負我一生的責任的。可是現在當我最痛苦的時候，你卻不在這裡。」，這個讓他感覺到更加的痛苦。
我們各位也注意到，在第三節開始一直到第十八節，這是這個作者他對神最主要的抱怨。他的痛苦先是只有三節，再來就是有三節，但最後就是有很長的一段，可見得這個人的抱怨越來越長，因為他的痛苦越來越深；他的痛苦到一個地步，他覺得在神面前，好像都永遠訴說不完一樣。當一個人遇到這樣子，人生裡面大的痛苦的時候，真的是非常非常的艱難的。

六、詩篇第二十二篇後段的重點論述：

Ａ、作者對神的許願與讚美：
但是讓我們感覺到最驚訝的事情就是，突然之間，他突然改變了。在第二十二節這裡就講到：『因為祂沒有藐視憎惡受苦的人．也沒有向他掩面．』。在二十一節講到說：『救我脫離獅子的口．你已經應允我、使我脫離野牛的角。我要將你的名傳與我的弟兄．在會中我要讚美你。』。有很多人讀聖經詩篇二十二篇，他讀到這裡就感覺到非常的奇怪，為什麼前面一直在講到說他的痛苦、他的抱怨，可是突然之間他就轉變了呢？他就改變成向神來許願，就向神來讚美呢？其實這個就是我們講到，聖經裡面哀歌的一個特色。他在向神抱怨的當中，他就感受到神聽他的禱告，神答應他的呼求，給他一個確實的把握。所以不等到他脫離這個苦境，他就已經心裡面有了把握，可以向神來獻上他的讚美，向神來許願。

Ｂ、作者相信必與受苦的人一同得到神的拯救：
所以在這裡的第二十一節就講到說，他懇求神救他脫離獅子的口；但是下一句就講到：『你已經應允我、使我脫離野牛的角。』。他已經有了一個確實的把握，神已經拯救了他。所以在第二十二節裡面，他就講到說：『我要將你的名傳與我的弟兄．在會中我要讚美你』。這讓我們感覺到，好像是在以色列當中，除了這個人受苦之外，還有其它人也受苦。而這個人的受苦，好像也就是帶來其它人一起跟他受苦；而這個人得到的拯救，得到神救拔他脫離這一切的兇惡，也就讓其它這一些人，一起都可以得著神的拯救。所以他對這些人有責任，他在這些人中間，向他們來顯現說：「你們也要同樣得著神的救恩。」。所以這個我們在這邊看到，詩篇二十二篇裡面講到〞傳與我的弟兄〞，就是讓其它受苦的人，也同樣都可以得著神的恩典跟慈愛。這邊說教導他們就是我的見證，我經歷過了，這些經歷就成為我的見證，讓其它的人也可以同樣從我的見證當中，就可以得著神的恩惠。所以這篇詩篇裡面，在第二十二節講到：『我要將你的名傳與我的弟兄．在會中我要讚美你。』。

Ｃ、神垂聽受苦之人的呼求：
二十三節講到說：『你們敬畏耶和華的人、要讚美祂．雅各的後裔、都要榮耀祂．以色列的後裔、都要懼怕祂。因為祂沒有藐視憎惡受苦的人．也沒有向他掩面．那受苦之人呼籲的時候、祂就垂聽。』許多受苦的人除了苦難本身之外，另外一個更大的痛苦就是：當我在受苦的時候，我覺得神不在，我的呼求祂沒有聽，我的苦情祂不知道，我的事情祂都不紀念。但是神說：「我都看見、我都知道、我也都垂聽，而且我就要來紀念，我就要來施行拯救。」。
當以色列人在埃及受苦的時候，神向摩西顯現，就對摩西說：「我的百姓在埃及受的苦難，我都知道、我也看見、我也聽見，所以我特別要從上面下來，來施行拯救。」。你在痛苦當中嗎？你覺得神沒有聽你的呼求嗎？你覺得神不知道你的痛苦嗎？其實祂都知道、祂都聽見、祂也看見。這些知道、看見、還有祂紀念，都要立刻帶來神拯救的行動。

Ｄ、作者讚美的話是從神而來的：
所以這一邊接下來就講到：『我在大會中間讚美你的話、都是從你而來的．我要在敬畏耶和華人的面前還我的願。』。這邊說：「我從前沒有辦法來讚美神，我的祖先讚美神，可是我在痛苦當中，我沒有辦法讚美神。現在我經歷神的恩惠，我得到祂給我的保證，我心裡面信靠祂，所以我就可以向祂發出我的讚美。而這個讚美的話呢，也是神放在我的口中的；不但是我可以來讚美神，我也可以邀請我的這些朋友，甚至是他們也是在苦難當中的，他們因著我的苦難也同樣受苦的，現在都可以跟我一起來讚美神。」。所以他就講到說：「我在會中讚美你的話，是從你而來的。」。更是在這邊講到說〞向神來還願〞。

Ｅ、還願就是獻上平安祭：
各位注意，這邊講到還願，所以第二十六節講到說：『謙卑的人必吃得飽足．尋求耶和華的人必讚美祂．願你們的心永遠活著。』。這節聖經講到說，謙卑的人在神面前，可以吃得飽足。這跟前面的還願有什麼關係呢？這個就是我們講到，在舊約聖經裡面有一個背景，講到平安祭。平安祭獻上有幾個不同的原因，有一些是甘心獻上，有一些是因為感謝而獻上，有一些是因為還願而獻上。但是平安祭都有一個共同特色，就是獻上的祭物可能是一隻羊羔，牠只有少數的部分獻在祭壇上面，用火來焚燒；而其它的部分呢？就要跟諸親好友一起來享用。
這個平安祭就好像我們今天的感恩見證聚會，有人經歷過神的恩典，或是他有一些困難的事情，他在神面前許願，神成全了，他要來還願。這個時候呢，他就有一個感恩的見證聚會，他也預備一些點心，請大家一起來吃。當眾人在吃的時候，他就做見證來頌贊神，我這個人經歷過神的恩惠，眾人跟我一起來感謝神。這個時候他自己做的見證，原本是一個人的喜樂，現在就變成眾人的喜樂，分享的喜樂就變成加倍的喜樂，分擔的痛苦就變成一半的痛苦。這個時候，眾人也就同樣在他面前，就可以被激勵，也就訴說說：「我也有向神的感恩，因為我也有經歷過神給我的恩惠，我也要向神來訴說我的感恩見證。」。所以這樣子就變成心靈跟心靈，就一起來向神頌贊，一起來發出歡呼。

Ｆ、作者邀請全地的人來頌贊神：
所以這裡在第二十七節以下就講到，地上還有其它的人，那些人也被邀請，一起來向神獻上感謝跟頌贊：「地的四極，都要想念耶和華，並且要歸順祂．列國萬族，都要在神面前來敬拜。」。因為這人就想到：「我個人的經驗不只是成為這個信仰團體的經驗，在地上還有許多人，他們也都要同樣的，要來經歷到神的恩惠，一起獻上讚美跟感謝。耶和華就是會引導眾人，一起來歸向祂的。」。
而且在這邊的第三十節就講到：『祂必有後裔事奉祂．主所行的事、必傳與後代。他們必來把祂的公義傳給將要生的民、言明這事是祂所行的。』。這一節詩篇特別讓我們看到，神的恩典不是僅限在個人身上，也不是僅限在信仰的團體中間，更是在所有人當中，而且他們世世代代都要經歷神的恩典，神的恩典在我們身上就是不會停留的。

七、詩篇第二十二篇預言基督的十字架救贖：

最後我們再講到這篇詩篇，跟耶穌基督釘十字架，還有我們這些信徒之間的關係。這篇詩篇裡面有好多節，都是直接應驗在耶穌基督釘十字架上面。好比說這裡面第七節講到：『凡看見我的都嗤笑我．他們撇嘴搖頭、說、他把自己交托耶和華、耶和華可以救他吧．耶和華既喜悅他、可以搭救他吧。』。當耶穌基督被釘十字架的時候，真的是有祭司長、有文士，就在那邊用這句話來嘲笑祂。我有一個朋友，有一次讀聖經讀到這邊的時候，他真的想到說：「耶穌啊！你就下來、你就下來，眾人就相信你。」。可是耶穌沒有，耶穌在十字架上面，祂沒有下來，祂沒有要救自己。可是也因為祂沒有救自己，祂後來反倒能夠救我們所有屬祂的人。
這篇詩篇也另外講到：『我的精力枯乾、如同瓦片．我的舌頭貼在我的牙床上面．』。耶穌被釘十字架的時候，就曾經大聲的呼喊，說：「我渴了」。祂的嘴唇好像幹了，就有人拿絨布沾著醋，就來沾祂的嘴唇，讓祂可以苦難減輕一點，讓祂的乾渴可以減少一點。這邊也講到說：『犬類圍著我．惡黨環繞我．他們紮了我的手、我的腳。』。耶穌在十字架上面，真正的被人紮了祂的手，也真的被人紮了祂的腳，因為祂是被用釘子釘在十字架上面。這邊也講到說：『他們分我的外衣、為我的裡衣拈鬮。』。耶穌還沒有死的時候，連祂一切所有最貼身的內衣，都被人給分走了。
但是我們最感謝神的，就是這篇詩篇裡面，最後講到這事是祂所行的，紀念耶穌基督在十字架上面，講到最後的一句話是成了。耶穌在十字架上面，不是講說完了，而是說成了，神的救恩借著祂的十字架，就成就在我們身上。所以當耶穌在引用這篇詩篇的第一節的時候，就是講到祂整個的救恩就要在我們身上，就要來成就。

―― 賴建國《詩篇》

彌賽亞的榮耀(廿二1~31)(臺北靈糧堂)

這是一首在痛苦煎熬中向神呼求的禱告詩。1〜21節為求告，22〜31節為讚美與感恩。詩人歷經諸般苦痛之後，得神拯救，發出頌贊。題注指出為「大衛的詩」，但是在大衛對苦難的描述，有一些地方顯然是超過了他自己的實際經歷。這乃是大衛在苦難中向神傾心吐意時，聖靈開啟他，使他隱約地看見了一千多年後主耶穌被掛在十字架上的情景，而寫下的預言詩。福音書上所記耶穌在十字架上的呼喊(太廿七46)與受難(太廿七35，39，43；約十九23〜24，28)，都與本篇義人受苦發出的信心呼聲相印證，是新約作者最常引用的一篇詩。

由22節開始，語氣突然完全轉變，由眼前的苦難轉為將來的榮耀；由迫切的哀求變為歡樂的讚美；由個人的經歷轉向對弟兄和世人的影響。顯然十字架成就了極重無比的榮耀，十字架所成就的是那些榮耀呢？

一、復活的佳音(22節)─

「我要將你的名傳與弟兄」，復活主的名被傳揚，這是福音的開始，要將萬人都帶進榮耀去。

二、教會的頌贊(23〜26節)─

主復活後，教會要被建立起來。一切困苦但肯謙卑接受神的人，可以一同享受救恩的筵席。

三、全地均蒙恩(27〜29節)─

福音要傳到「地的四極」，使地上「列國的萬族」都要「想念」、「歸順」、「敬拜」耶和華。

四、萬代的頌揚(30〜31節)─

凡信主重生的人，都為主的後裔。他們都要傳揚主，主恩主德，將永被稱頌。

沒有十字架就沒有榮耀，在基督身上如此，在我們每個人身上也是如此。我們若肯與主一同受苦，就必和祂一同得榮耀。

默想

我是否願與基督的十架(受苦)有份？是否願付代價傳揚福音？

回應

親愛的主，謝謝你為我受苦、受死，使我可以進入榮耀。我願傳揚這佳美福音，使更多的人歸順於你。願你在全地得榮耀。

戰勝靈性黑暗(二十二篇1~21節)(臺北基督之家)

這段經文大衛描述他靈性黑暗的光景。首先，第11節他說：「急難臨近了」！而最主要的急難是從人來的攻擊。第12~21節大衛用公牛、獅子、犬類、野牛等許多的「野獸」來形容敵人的兇猛與無情，可見他的急難是何等的大。不僅如此，他在急難中經歷到第11節所說的：「沒有人幫助我」！當急難臨近我們時，若有人安慰、幫助、扶持我們，我們就覺得有力量，但此時大衛卻無人幫助他！更痛苦的是，甚至有人「落井下石」。第6節提到有人羞辱、藐視他；第7~8節有人嗤笑他，嘲笑他的信仰、嘲笑他如此信靠神，但神卻不拯救他！弟兄姊妹們，你是否經歷過這樣的痛苦，就是有人問我們：「神為何沒有拯救你呢？」這真是錐心之痛！然而這還不是最大的痛苦，大衛最大的痛苦在於如同第1~2節所描述的，他覺得神也離棄了他，神不聽他禱告的聲音了。這真是基督徒所面對最大的靈性黑暗！當我們在急難中，雖然急難很大、雖然沒有人關心我們，若我們仍然能感受到神的同在，我們就有力量。然而此時，神似乎也離棄我們時，我們如何面對呢？感謝主！神要借著大衛的經歷與得勝來激勵我們、給我們出路！

大衛靠著讚美戰勝了靈性的黑暗。在最深的痛苦與黑暗中，大衛仍然說：「但禰是聖潔的，是用以色列的讚美為寶座的！」大衛在極深的黑暗中，他仍然相信讚美必帶來神的同在！因為讚美就是信心的表現，讚美就是相信神的聖潔、慈愛、能力永不改變！因此讚美就帶來神的同在！正如倪柝聲弟兄所說：「禱告不一定能摸到神的寶座，但讚美一定能！」讓我們夜間歌唱吧！讓我們夜間的詩歌勝過一切的黑暗，等到黎明來到！

大衛如何勝過靈性的低潮呢？他轉眼不看現在黑暗的光景，而是看過去神的作為。第4節大衛去思想神如何解救他的祖宗，第9~10節大衛回想他從出母胎開始，他就倚靠神，而神也一直保守他！這些對過去的回顧是他信心的來源！有人說：「信心的秘訣就是不看現在，看過去和將來」，面對現在苦難得勝的秘訣，就是不看現在。而是看過去，看過去神的眷顧；也看將來，看神對我們將來的應許，我們就有信心勝過現在的黑暗期！

回應：主啊！讓我在靈性最黑暗的時刻選擇用信心來讚美禰，選擇因過去禰在我身上的眷顧，及禰給我將來的應許而得著信心！

禱讀：詩篇二十二篇3節

3 但禰是聖潔的，是用以色列的讚美為寶座的。

讚美的族類(二十二篇22~31節)(臺北基督之家)

這段經文大衛不斷地提到「在會中我要讚美禰」、「你們敬畏神的人要讚美祂」、「尋求耶和華的人必讚美祂」，他不斷地邀請我們加入讚美神的行列！弟兄姊妹們，你是一個讚美的人嗎？有人說：「讚美是教會遺落的珍珠」！神必要恢復讚美在祂的子民中，願我們都成為讚美的族類！

為何讚美很重要呢？第23節大衛提到：「敬畏神的人要讚美祂」！一個會讚美的人是一個能真正敬畏神的人，因為讚美的人就是把神當得的榮耀歸給祂！詩篇五十篇23節也說：「凡以感謝獻上為祭的，便是榮耀神！」一個敬畏神、在乎神的人必定是一個常常讚美神的人，但願我們常常在會中，在人的面前傳揚神的美德與作為，使神得著榮耀！另外第26節提到「尋求耶和華的人必讚美祂」！特別是那些受苦之人，當他們渴望從神得力量、得幫助時，更應當來讚美祂。為什麼呢？第26節說：「願你們的心永遠活著」！一個在患難中讚美神的人，表明他們對神有信心。雖然環境是死的，但他們信靠神的心卻沒有死，一個有信心的人必能尋見神！願我們都常常帶著讚美來到神的施恩寶座前尋求神，祂必因我們的信心被我們尋見！

另外在這段經文中詩人告訴我們真正讚美神的族類，不僅是在會中傳揚祂、不僅是在弟兄中傳揚祂，而是正如第27~29節所說的，在「地極」傳揚祂。一個真正讚美神的人，不會只有與信耶穌的人在會中享受讚美的喜樂，他會渴望萬國、萬族都在祂的面前敬拜祂！願我們都不是只在會中敬拜神的人，我們要渴望列國的人、地上一切的人都來敬拜這位創造宇宙萬物的主宰！不僅如此，一個真正讚美的人他也不會只有一個人敬拜神，他會如同第30~31節所說的，渴望他的後代子孫都來敬拜神！願我們常把神的作為向我們的後代傳揚，讓他們也與我們一同敬拜獨一的真神！

回應：主啊！我要加入讚美的行列，那是榮耀神的行列，那是得勝者的行列！也願我傳揚禰的作為在萬國中，在後代子孫中。

禱讀：詩篇二十二篇26節

26 謙卑的人必吃得飽足；尋求耶和華的人必讚美祂。願你們的心永遠活著！

信心的燭光(詩22篇1至11節)(香港讀經會)

祈禱：神啊！求你燃點我的生命，使我能發出信心的光芒，能照亮別人的生命。

這是一首彌賽亞的詩篇，新約聖經曾有十一次之多引用本詩的經文，印證耶穌就是那要來的基督。這詩篇藉大衛的經歷，來表明彌賽亞所承受的苦和那奇妙的得勝。在22：1-11中，大衛講述他是如何落在生命的幽谷中--他經歷了神和人的棄絕。在靈裡面他承受極深的痛苦，縱然終日呼求，但神卻沒有回應他。「我的神，我的神！為甚麼離棄我」是十架七言之一（參太27：46），主耶穌藉此句說話表達祂在靈裡的痛苦。在如此深沉的黑夜中，大衛卻顯出了奇妙信心的光芒：「但你是聖潔的，是用以色列的讚美為寶座的。」（3）「但」這個字是信心的表現，詩人環顧，四周盡是漆黑一片，感覺得神遠離了他，但當他抬頭往上望，卻看見聖潔的神是何等願意親近那些親近祂的人（參雅4：8），神願意住在那些以心靈誠實來讚美祂的人中間。這就是信心奇妙之處，信心是在黑夜和患難中才顯出它們真正的功用，信心不是生活的點綴品，乃是承載整個生命，包括苦難和衝擊的信仰重要元素。

雖然大衛有信心的光芒，但黑夜仍圍繞他，以致他又再度落入心靈的掙扎和痛苦之中（4-8）。大衛看見神曾幫助他們的祖宗，當他們向神哀求，神就解救他們，但大衛如今卻得不到神的幫助，他覺得自己是蟲，不是人，以致不單神離棄他，連人也厭棄和藐視他。每個人都渴望得到別人的接納、認同和愛，但大衛卻只感受到神和人的拒絕，使他感到心靈極度的孤單和痛苦，這也是主耶穌在十字架上所經歷的苦痛。然而大衛在9-10節中展現了信心的轉捩點。在第9節我們再次看見信心的「但」，大衛這次不是往上看，乃是往後看，當他回顧自己一生的年日，他見到神是「我的神」，神賜給他生命的氣息，並保守他一生的年日。這份信心使他得著勇氣，能再次來到神面前求幫助。

今日無論你處身在怎樣的環境中，求神幫助你的眼睛能往「上」看，又往「後」看，以致你看見神的恩典和眷顧是永不停頓的，好使你的信心和生命能燃亮起來，也能照亮別人的生命。

信心的宣告(詩22篇12至21節)(香港讀經會)

祈禱：神啊！無論我今日所面對的環境如何，求你幫助我能發出信心的宣告：靠著那愛我的主，我是得勝有餘的。

在22：12-18這篇幅中，大衛描繪了三幅栩栩如生的圖畫，藉此帶出他的處境。第一幅圖畫（12-13）描繪敵人的力量和兇殘，他們有如「公牛」和「獅子」。這裡的公牛並非家畜，乃是兇猛的野獸，巴珊地位於加利利海東邊，土地肥沃，以盛產壯碩的牛著稱。此外，那些敵人也像饑餓的獅子，向大衛張牙舞爪，像要將他撕碎似的。第二幅圖畫（14-15）形容到大衛心力耗盡和無望的情況。「我如水被倒出來；我的骨頭都脫了節」、「我的精力枯乾，如同瓦片；我的舌頭貼在我牙床上」全是形容詩人體力消耗殆盡、全身的骨頭都松脫、力量已完全衰微的情況。「我的心在我裡面如蠟鎔化」是指內心的絕望。大衛感受到神已將他安放在死地上。第三幅圖畫（16-18）是描述敵人的惡行，他們有如「犬類」，聯群結隊來圍剿大衛，為了保護自己的身體，他只能伸出手和腳擋住來襲的犬類，因而弄致傷痕累累。在這過程中，詩人身心都極度疲乏，以致消瘦到連自己的骨頭都清楚可見。那些仇敵更貪婪到大衛任何財物都不放過，那怕只是他的外衣和裡衣！

大衛在這裡所形容的，一方面是他的處境十分困難，另一方面也是預表彌賽亞在十字架上為人所承受的一切痛苦。在人看來似是絕望的情況中，竟然露出曙光和轉機！在原文中，第19節的開始是有一轉接詞「但」（but）這個字，表示在絕望中，大衛看見了盼望，他看見神是不會遠離他的，他看見神是他的救主，必會幫助他，拯救他脫離犬類、獅子和公牛的襲擊。這種信心的宣告對基督徒的生命非常重要，能使我們在「無可指望的時候，因信仍有指望」（羅4：18）。

有一位牧者曾說：「世界有窮途，信徒無絕路。」無論環境如何，基督徒憑著信心在似乎無望的環境中仍能有盼望，在困境中仍能顯出生命的大能。楊牧谷牧師曾說：「使很多人死去的，不是疾病，乃是絕望。」有基督耶穌在我們生命裡面，我們必有生命的能力發出信心的宣告：「神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？」

生命的宣講(詩22篇22至31節)(香港讀經會)

祈禱：神啊！求你使我更多經歷你的恩典作為，以致我能宣講你的奇妙。

詩篇22：22-31中主要的內容是讚美、感恩和宣揚神的主權。

當詩人經歷神的恩典後，他就在神子民的大會中讚美神的恩典，這是每一個蒙恩的人應有的回應。神給人的經歷不單為了要使人生命成長，更是藉此讓其他屬神的人得著鼓勵和幫助。所以當詩人在會中讚美神，他也盼望所有敬畏神的人都能一同將讚美和榮耀歸給神（23）。詩人更要藉自己的分享來供應謙卑人（靈裡渴慕）屬靈的需要，使他們得飽足（26），並鼓勵他們尋求神。這就是肢體生活的美麗和重要性，因為沒有一個人能對神有整全的認識，加上每個人在屬靈的道路上都會有起伏，一旦我們陷在低潮時，便需要肢體的鼓勵和扶持，因此，與肢體分享見證和經歷是十分重要的。

第24節是詩人說出他讚美神的因由。詩人讚美神，因他經歷到神是憐憫、慈愛和信實的。人通常會拒絕和厭棄那些卑微及在困苦中的人，但神卻接納人所藐視的，也眷顧人所拒絕的。第27-31節，詩人把目光從神的子民身上轉移到萬族之中，他邀請萬民歸順神，因為神是掌權的，祂管治萬國（28）。無論是活著或是下到陰間的人，他們都要服在神的權柄下。「後裔」、「後代」和「將要生的」（30-31）都是指到將來的世界，因此詩人的意思是指，神的主權是超越時間空間的。

本詩篇是彌賽亞的詩篇--藉大衛的經歷預表彌賽亞的受苦和得榮耀，因此萬國都要敬拜，萬代也要傳揚。

在神的家中有兩種截然不同的信仰，一種是「死人的活信仰」（living faith of the dead），另一種為「活人的死信仰」（dead faith of the living）。兩者的分別乃在於有否那「生命的話語」。因為凡有「生命話語」的，縱然離開了世界，他仍能向世人作見證，否則那信仰就是死的，缺乏見證的能力。這種「死人的活信仰」，叫人能以生命的經歷見證神的慈愛、信實和大能。今日教會常感歎傳福音不容易，所以我們疲於奔命的舉辦各類大型佈道聚會，其實真正的問題乃在於我們沒有這「死人的活信仰」。求神幫助你，叫你今日能經歷祂的恩典，以致你有「話」與肢體分享，也有能力向世人宣揚福音。