|
詩篇第二十一篇短篇信息 目錄： 王得勝的凱歌(楊震宇) 神賜王尊榮永生和太平(吳主光) 經歷神聖見證的爭戰和凱旋(朱韜樞) 謝恩歌(廿一1~13)(臺北靈糧堂) 喜樂之道(二十一篇1~13節)(臺北基督之家) 邁向成熟之路(詩21篇)(香港讀經會) 王得勝的凱歌(楊震宇) 鑰句：至高者的慈愛必不搖動 背景：《詩篇》第二十一篇是「大衛的詩」，交與伶長；聖經學者相信本篇詩是二十篇之續篇。二十篇是大衛因敵人的圍困而禱告；二十一篇是大衛因經歷神能力的拯救，將仇敵擊敗，而向耶和華唱出頌歌。這兩篇都有預言性質，「王」一方面是指大衛，一方面指基督，故本篇也預表基督的得勝。 提要：本篇是大衛戰勝敵軍後高唱的凱歌。在這首感恩的王者詩裏，大衛描述眾民為王所蒙耶和華的救恩而歡呼，而且為神賜予王心所願和應允嘴唇所求，將美福、冠冕、長壽、尊榮等都加在王身上，而向主唱出頌歌；然後，他記載會眾向王所說的話語──王搜出仇敵，將他們吞滅燒盡，對王加害之計謀，必不能作成；最後，他們再次同聲頌揚神的大能。全詩分為三段： (一)為王蒙耶和華的福而歡呼(1∼7節)──神賜予王心所願和應允嘴唇所求，將美福、冠冕、長壽、尊榮等都加在王身上； (二)為仇敵被擊敗和滅絕而歡呼(8∼12節)──搜出仇敵，將他們吞滅燒盡，對王加害之計謀，必不能作成； (三)結束的唱詩歌頌(13節)──同聲頌揚神的大能。 註解：「搭箭弦」(12節) ，或作「張弓搭箭瞄準」。這節生動地描寫惡人被神追趕逃跑；他們還沒有轉背的機會，神已向跑到他們前面，用箭瞄準他們的臉。這節原文中的意思，是神將惡人當作射箭的靶子，而且神的懲罰快捷似箭，一百發一百中，必定致命。 鑰節：【詩二十一7】「王倚靠耶和華，因至高者的慈愛必不搖動。」 鑰點：本篇我們看見神如何回應眾人在出師前求勝的禱告(《詩篇》二十篇)。神應允了他們的禱告，拯救了他們的君王，也賜給他各樣的福氣，更將仇敵擊敗，這一切都是因神的大能和祂的慈愛及君王的信靠。神的大能可畏，祂的慈愛不動搖。然而人必須信靠神，才能得著祂大能和慈愛的回應。因為「人非有信，就不能得神的喜悅」(來十一6)。 今日鑰節提到「至高者的慈愛必不搖動。」本篇大衛開始以所蒙的福向神獻上感恩，結束時則是讚美、歌頌祂的大能，然而全詩的中心是倚靠神和神不動搖的慈愛。不錯，從古到今一個不變的事實，神的愛必不搖動，神的愛也永不止息。祂的慈愛是一切信靠、倚賴祂的人的堅固保證。 【主受死的愛充滿了他的心】新生鐸夫讀完了大學，到各處旅行，去各國觀光，藉以增進學識與見聞。無論到何處，遇到敬愛救主的人，他總以熱情與他們交通。大概就在這期間，他在丟塞鐸夫(Dusseldorf)參觀一次圖畫展覽會，看見斯頓堡(Sternberg)的「看哪，這人。」』那幅畫，下面寫著：「我為你作了一切，你為我作了甚麼？」』他的心受了感動。他覺得他不能回答這個問題。他回去比以前更加定意用他的一生事奉主。他在那幅畫中所見到的情境一直沒有離開他。基督受死的愛就成為激勵他為主而活的能力，支配他的一生服事他所愛的主。他說：「我只有一個心愛就是祂，也只是祂。」 「最深奧而又最簡單的，那就是神完全的愛。什麼時候我們真的認識神，我們就認識祂是愛，既知所有臨到我們身上的，都是從祂而來，因此雖然現在我們所過的生活像荒漠一樣，但不管什麼地方，或什麼環境，我們都能用神的大愛來解釋一切。」──達秘 默想：神的慈愛是人不致動搖的根基。親愛的，回顧人生過去的種種，你是否如詩人一般，因神不改變的慈愛，獻上讚美、感恩呢？ 禱告：神啊， 感謝袮，常率領我在基督誇勝，求祢繼續帶領我與祢一同爭戰，支取祢的得勝，享受得勝的喜樂，領受得勝的祝福。阿們！ ──
楊震宇《讓我們在詩篇中遇見神》 神賜王尊榮永生和太平(吳主光) 大綱： 一、王因神的救恩歡喜（21.1-21.2） １．王因神救恩能力歡喜快樂 ２．王的心願與祈求神都成就 二、神賜尊榮長壽給王（21.3-21.7） １．神賜王金冠冕及永生壽 ２．神將尊榮和威嚴加給王 ３．神賜永福使王歡喜快樂 ４．王倚靠神的慈愛不搖動 三、神為王徹底消滅仇敵（21.8-21.12） １．神中搜出仇敵將之燒盡 ２．神滅絕仇敵的子孫 ３．神粉碎仇敵的惡謀 結論：願神因能力顯為至高（21.13） 釋經： 一、王因神的救恩歡喜（21.1-21.2） 21.1 〔大衛的詩、交與伶長。〕耶和華阿、王必因你的能力歡喜．因你的救恩、他的快樂何其大。21.2 他心裡所願的、你已經賜給他．他嘴唇所求的、你未嘗不應允。〔細拉〕 １．大衛在本詩所說的「王」，應該是指大衛自己，不是指所羅門王。雖然大衛以第三身稱這位「王」為「他」，這只不過是一種謙卑的說法，在神面前不敢自稱為「王」而已。我們從下文所說、這位王向神「求壽」，更加證實他不是所羅門王．因為所羅門王向神求的是「智慧」，而不是求「長壽」（參王上3:11）；再者、下文又形容神在爭戰中、為王滅盡他的一切仇敵，這一點也證明他不是所羅門王，因為所羅門在位時，差不多完全沒有爭戰。（代上22:8） ２．大衛在本詩一開始就對神說：「耶和華阿！王必因你的能力歡喜．因你的救恩、他的快樂何其大。」所說的「能力」和「救恩」，表示大衛經歷過神在爭戰中的幫助和拯救，使大衛全面得勝，所以他非常快樂。 ３．又說：「他心裡所願的、你已經賜給他．他嘴唇所求的、你未嘗不應允。」意思是、自從逃避掃羅的追殺以來，大衛向神所願和所求的，神都一一的應允和實現了。正如神藉拿單先知對大衛說： 「我從羊圈中將你召來，叫你不再跟從羊群，立你作我民以色列的君。你無論往哪裡去，我常與你同在，剪除你的一切仇敵。我必使你得大名，好像世上大大有名的人一樣。我必為我民以色列選定一個地方，栽培他們，使他們住自己的地方，不再遷移；兇惡之子也不像從前擾害他們，並不像我命士師治理我民以色列的時候一樣。我必使你安靖，不被一切仇敵擾亂，並且我─耶和華應許你，必為你建立家室。你壽數滿足、與你列祖同睡的時候，我必使你的後裔接續你的位；我也必堅定他的國。他必為我的名建造殿宇；我必堅定他的國位，直到永遠。…你的家和你的國必在我（原文是你）面前永遠堅立。你的國位也必堅定，直到永遠。」（代上17:7-14） ４．但本詩被文士以斯拉編排在這裡，接駁著上一篇（第20篇）──大衛在本詩所說：「他心裡所願的、你已經賜給他．」是指上一篇（第20篇）所說的「六個願」已經得到實現。請參閱上一篇（第20篇）所列出的「六個願」和有關的預言解釋。 ５．簡單來說、大衛所願的，就是神在患難中救助他、高舉他、堅固他，使他可以因神的救恩誇勝。結果、神從天上用右手救護他，使仇敵屈身僕倒，全因為大衛求告耶和華的名。應用在末世的以色列人身上，這「六個願」是預言神在大災難聽以色列人的禱告；以色列得著復興，在列國中被高舉；神在千禧年時代堅固他們，悅納他們的事奉；神實現從前給與亞伯拉罕和大衛的應許，使他們以「神的救恩誇勝」、「豎立神之名的旌旗」；現在以色列才知道神使受膏者（主基督）復活升天──「從他的聖天上、用右手的能力救護他」；以色列人就是靠著主基督的名，在末世大戰中誇勝，叫外邦人都「屈身僕倒」；神成就以色列人在大災難中的呼求，從速施行拯救。 二、神賜尊榮長壽給王（21.3-21.7） 21.3 你以美福迎接他、把精金的冠冕戴在他頭上。21.4 他向你求壽、你便賜給他、就是日子長久、直到永遠。21.5 他因你的救恩大有榮耀．你又將尊榮威嚴加在他身上。21.6 你使他有洪福、直到永遠．又使他在你面前歡喜快樂。21.7 王倚靠耶和華、因至高者的慈愛必不搖動。 １．大衛在此數算神所賜的「美福」，就是：「精金的冠冕」；「日子長久」；「大有榮耀」；「永遠洪福」；「歡喜快樂、靠神慈愛不動搖」。 ２．「精金的冠冕」──當然這是指神使大衛得以作王．但聖經特別記明約押快要攻取亞捫人的京城拉巴的時候，打發使者去請大衛速速前來，免得眾人以約押稱呼這城。於是大衛聚集眾軍，往拉巴去攻城，將這城攻取，奪了亞捫人之王所戴的金冠冕，其上的金子重一他連得，又嵌著寶石。人將這冠冕戴在大衛頭上（撒下12:30）。所以大衛特別數算這福──戰勝仇敵，得稱為列國元首之福。 ３．「日子長久」──這不是普通的長壽，而是「永生」．因為經文指明「日子長久，直到永遠。」按肉體來說，大衛死時只不過是七十歲而己（參撒下5:4），不算很長壽。但是大衛知道自己有永生，因為神藉拿單先知應許他，說：「你的家和你的國必在我面前永遠堅立。你的國位也必堅定，直到永遠。」（撒下7:16）意思當然也是指大衛自己永遠蒙福．所以大衛王進去坐在耶和華面前，說：「主耶和華啊，我是誰﹖我的家算什麼﹖你竟使我到這地步呢﹖主耶和華啊，這在你眼中還看為小，又應許你僕人的家至於久遠。主耶和華啊，這豈是人所常遇的事嗎﹖」（撒下7:18-19） ４．「大有榮耀」──這是指神應許大衛說：「我從羊圈中將你召來，叫你不再跟從羊群，立你作我民以色列的君。你無論往哪裡去，我常與你同在，剪除你的一切仇敵。我必使你得大名，好像世上大大有名的人一樣。」（撒下7:8-9）如果所羅門王是前無古人、後無來者那麼榮耀、富有，所統治國土版圖很大、列國常常進貢…，這些差不多都是大衛留下來給他的而已。 ５．「永遠洪福」──這是指神對大衛說：「你壽數滿足、與你列祖同睡的時候，我必使你的後裔接續你的位；我也必堅定他的國…直到永遠。…我的慈愛仍不離開他…。你的家和你的國必在我面前永遠堅立。你的國位也必堅定，直到永遠。」（撒下7:12-13）其實大衛之福，難以計算，因為神應許大衛許多福，大部份都應驗在主耶穌基督身上──主基督在千禧年作王，那時以色列復興成為世上最強大的國。 ６．「歡喜快樂、靠神慈愛不動搖」──這是指神應許大衛，永不改變對以色列的慈愛──「使他們住自己的地方，不再遷移；兇惡之子也不像從前擾害他們…必使你安靖，不被一切仇敵擾亂；…必為你建立家室…，直到永遠。我要作他（大衛的後裔）的父，他要作我的子；他若犯了罪，我必用人的杖責打他，用人的鞭責罰他。但我的慈愛仍不離開他，像離開在你面前所廢棄的掃羅一樣。你的家和你的國必在我面前永遠堅立…直到永遠。」（撒下7:10-16） ７．其實、神應許大衛這些福，最主要是屬靈的，是由主耶穌基督來成全的；若是指屬地的福，我們看見他的兒子所羅門王很快就離開神，失去這些福．不但如此、後來猶大更亡國被擄，大衛的寶座失去繼承人坐在上面，直到今天．根本談不上他的「精金冠冕」；他的「日子長久，直到永遠」；他「大有榮耀」，享受「永遠洪福」；他的後裔「歡喜快樂、靠神慈愛不動搖」．因為以色列人在天下被拋來拋去，成了世上最悲慘的難民。但是、如果從屬靈的角度來看就不同了──主耶穌基督，大衛的後裔，他在天上統管萬有；主的子民──基督徒，得著永生洪福，得與主一同作王；並且一次得救，永遠得救──主的慈愛永不動搖。這不是說，神欺騙了大衛．其實神不但在屬靈的層面，使大衛的應許實現在基督徒身上；即使在屬地的層面，也應驗在千禧年的以色列人身上，叫他們得享永遠的洪福，證實神的慈愛沒有動搖。 三、神為王徹底消滅仇敵（21.8-21.12） 21.8 你的手要搜出你的一切仇敵．你的右手要搜出那些恨你的人。21.9 你發怒的時候、要使他們如在炎熱的火爐中．耶和華要在他的震怒中吞滅他們．那火要把他們燒盡了。21.10 你必從世上滅絕他們的子孫、〔子孫原文作果子〕從人間滅絕他們的後裔。21.11
因為他們有意加害於你．他們想出計謀、卻不能作成。21.12 你必使他們轉背逃跑、向他們的臉搭箭在弦。 １．覆述完神賜的「美福」，大衛進一步預言神滅絕他的仇敵。請讀者留意，這裡所說「搜出」一切仇敵，意思並不是指在大爭戰中戰勝仇敵；乃是指在大戰之後，派人到處搜查仇敵可能躲藏的地方，將他們捉拿出來治罪。這樣的形容，我們無法從大衛的生平中找到答案。再者、大衛又形容神發怒的時候，使仇敵「如在炎熱的火爐中」被神的震怒吞滅和燒盡．這樣的形容，我們也無法從大衛的生平中找到實例。 ２．但按《聖經》記載末世大戰的預言來說，我們可以想像得到，主基督駕雲降臨之時，主基督用降臨的榮光廢掉敵基督和假先知（帖後2:8）．敵基督和假先知必定立即躲藏起來，因為眾人看見主基督從天上降臨的大榮光，立即就明白，這位耶穌才是真基督；地上那個迷惑他們的是假基督和假先知．於是人們就到處搜尋敵基督和假先知，將他們捉拿，帶來見主基督。主基督就將他們兩個「活活的扔在燒著的硫磺火湖裡。」（啟19:20）這就是經文所說的──使仇敵「如在炎熱的火爐中」被神的震怒吞滅和燒盡。 ３．大衛又說：「你必從世上滅絕他們的子孫、從人間滅絕他們的後裔。」意思是指跟隨敵基督的歐盟；和受假先知領導的「天主教」，都被消滅。正如《啟示錄》說：「我觀看，見天開了。有一匹白馬，騎在馬上的稱為誠信真實，他審判，爭戰，都按著公義。…在天上的眾軍騎著白馬…跟隨他。有利劍從他口中出來，可以擊殺列國。…一位天使…向天空…的鳥大聲喊著說：『你們聚集來赴神的大筵席，可以吃君王與將軍的肉，壯士與馬和騎馬者的肉，並一切自主的為奴的，以及大小人民的肉。』我看見…假先知也與獸同被擒拿。他們兩個就活活的被扔在燒著硫磺的火湖裡；其餘的被騎白馬者口中出來的劍殺了；飛鳥都吃飽了他們的肉。」（啟19:11-21） ４．經文解釋這些人被消滅，是因為「他們有意加害於你．他們想出計謀、卻不能作成。」意思是指敵基督和假先知，並他們的隨眾，都一直加害於反對他們的基督徒，將他們屠殺和逼害．然而、他們所想出來的「計謀」──消滅基督徒和以色列人的計畫，「不能作成」──因為主基督使他們自己彼此猜疑，互相攻擊；所以「他們轉背逃跑」之時，神就「向他們的臉搭箭在弦」，意思是形容仇敵逃跑的方向，反而正正對著神攻擊他們的方向，結果被消滅，不能逃脫。 結論：願神因能力顯為至高（21.13） 21.13 耶和華阿、願你因自己的能力顯為至高．這樣、我們就唱詩、歌頌你的大能。 １．按大衛個人的經歷來說，這個結論是指大衛求神在爭戰中，彰顯出神最可畏的大能，高過任何人，和任何神，消滅仇敵。然而、怎樣的彰顯才算為「至高」呢？我們從大衛的生平中，找不到一個實例可以說明這一點。 ２．不過、如果以大衛的後裔耶穌基督、從天上極大的榮光中降臨，用他口中出來的利劍擊殺敵基督和他的同人來說，這個禱告，就是百份之百照足字句來應驗了。那時、以色列人看見主基督顯為「至高」，就大大歌頌他，因為世上再沒有一個人或神，可以與主基督相比。 ―― 吳主光《詩篇精選研經亮光》 經歷神聖見證的爭戰和凱旋(朱韜樞) 第二十一篇是以色列民凱旋的詩。這篇詩是說以色列人已經得勝了，所以整篇詩的感覺就完全不一樣了。 第一節，「耶和華啊，王必因你的能力歡喜；因你的救恩，他的快樂何其大！」「王」是指大衛，也是聯於以色列國。這時候他們得勝了，勝過了仇敵，神的見證得著了保全。他們的確是得勝了。 第二節，「他心裡所願的，你已經賜給他，他嘴唇所求的，你未嘗不應允。」他要什麼，你都答應了。然後第三節說，「你以美福迎接他，把精金的冠冕戴在他頭上。」換句話說，你給他的美福，是指神的福，神的國是一個有福的國。神的國要與神同得榮耀，所以把精金的冠冕戴在他頭上。 第四節，「他向你求壽，你便賜給他，就是日子長久，直到永遠。」「壽」，希伯來文是 hay，是聯於 haya，有「生命」的意思。他向你求生命，你便賜給他永遠的生命，日子長久，直到永遠。這位在生命裡成長的聖徒，也多少見證出基督的經歷，因這裡實在是描述主耶穌。 第五節，「他因你的救恩大有榮耀，你又將尊榮威嚴加在他身上。」第七節，「王倚靠耶和華，因至高者的慈愛必不搖動 。」第十三節，「耶和華啊，願你因自己的能力顯為至高！這樣，我們就唱詩，歌頌你的大能。」他們打仗回來了，裡面有一種說不出來榮耀的感覺，因為他們乃是為著神的見證活著的一班人。第五節上，「他因你的救恩大有榮耀，」相對於第十七篇十五節，「我醒了的時候，得見你的形像就心滿意足。」在二十一篇五節這裡，他的看見就更高了。在十七篇，是詩人等候基督的復活，到了二十一篇，詩人卻能聯調於得榮掌權的基督。這時他已經預備好要來交通於基督十字架的苦難了。 ――朱韜樞《詩篇中的神聖經歷(卷一)》 謝恩歌(廿一1~13)(臺北靈糧堂) 本篇與前篇同為戰歌，前篇是出師前的祈禱，本篇是班師後的頌恩。前篇預祝勝利，本篇慶祝勝利。兩篇彼此對映，前篇為「將你的心願賜給你」(廿4)而祈求，本篇則說:「他心所願的，你已經賜給他」(2節)。前篇講到「我們要因你的救恩誇勝」(廿5)，本篇則說:「因你的救恩，他的快樂何其大」(1節)。本篇稱頌神給王的賜福，包含：美福、冠冕(3節)、長壽(4節)、尊榮威嚴(5節)等，遠遠超過起初所求所想的。我們的神是垂聽禱告的神，也是豐盛的父，孩子們微小的禱告，祂都聽見，並樂意賜福給祂所愛的孩子。你是否經歷過禱告的奇妙呢？你是否如詩人一般，獻上感恩？ 這兩篇都有預言性質，「王」一方面是指大衛，一方面指基督，故本篇也預表基督的得勝。8〜12節是眾民或祭司長向王歌頌的祝詞，祝賀王勝過所有的仇敵。但這段話，要在基督的身上才完全應驗。「在羔羊發怒的時候」(啟六16〜17)，必要除滅一切與主為敵的人。王所得著的福氣，也預表基督所得的尊榮，這一切尊榮福樂也因著耶穌基督賞給一切屬祂的兒女。為此我們豈能不發聲讚美？神的救恩是當讚美的。 本篇以讚美神的大能為始，以歌頌祂的大能為終，卻以倚靠神和神不動搖的慈愛為全詩的中心(7節)。神的兒女得蒙拯救，是因神的大能和祂的慈愛，祂的大能可畏，祂的慈愛不動搖，因此讓我們一邊讚美，一邊滿有信心的往前走，舉著得勝的旌旗，把祂當得的榮耀歸給祂。 默想 神曾垂聽我的禱告嗎？我是否常獻上感恩和頌贊？ 回應 感謝神，常帥領我在基督誇勝，求神繼續帶領我，面對我的軟弱、我的缺點、我的仇敵、我的環境，使我能因不斷倚靠你而得勝。 喜樂之道(二十一篇1~13節)(臺北基督之家) 分享： 這篇詩篇從一開始就是一個喜樂的頌贊，大衛王在此流露出極大的喜樂來！何等令人羡慕！保羅說常常喜樂是基督徒當有的生命表現，但願我們都能流露出如同大衛一般的喜樂出來。大衛喜樂的原因是什麼呢？是因為他是一個王嗎？第7節告訴我們他喜樂的秘訣在於「王倚靠耶和華，因至高者的慈愛必不搖動。」大衛是一個靠主常喜樂的人！ 第1節我們看見他靠著主，經歷到神是他的能力和拯救。大衛一生經歷許多的苦難，但他心中仍然充滿喜樂，因為在患難中經歷到神的能力與救恩！第8~13節我們看見他描述神如何顯明祂的大能，拯救他脫離一切的仇敵！弟兄姊妹們，你是否也正在百般的試煉中呢？相信大衛的神也是我們的神，我們也必能像他一樣向主頌贊說：「耶和華啊！我必因禰的能力歡喜，因禰的救恩，我的快樂何其大！」讓我們一同經歷靠主而得的喜樂！ 第2節我們看見大衛經歷到神是垂聽禱告的神。當我們經歷到神真是將我們心中所願的賜給我們的時候，我們豈不高興歡喜呢？耶穌說我們求就必得著，使我們的喜樂可以滿足。弟兄姊妹們，你是否活在愁苦之中？也許你靠著自己擔著過多的重擔了；也許你太少以一顆完全信靠的心來到祂施恩的座前了；也許現在就是你當屈膝在祂面前祈禱的時刻！你將經歷神必把出人意外的平安喜樂賜給你！你也將經歷到「神是應當稱頌的，因為祂沒有推卻我們的禱告！」 第3~5節我們看見大衛因為經歷到神是賜福的神而大大喜樂，第6節用「洪福」來形容神所賜的福。大衛經歷到神賜給他「福祿壽」，神使他有健康、有尊榮，他心中充滿喜樂！是的，門徒約翰為弟兄祝福說：「我願你凡事興盛、身體健壯，正如你的靈魂興盛一樣！」基督徒雖然我們在世上也有苦難，但我們更多經歷到的是，神給我們健康及在世人眼前的尊榮，因此讓我們也與大衛一同因神的洪福而喜樂頌贊吧！ 回應：主啊！我要靠禰喜樂，因為禰是我患難中的能力和拯救。禰垂聽我的禱告，也賜給我各樣的美福。我在禰的面前歡喜快樂是理所當然的！ 禱讀：詩篇二十一篇7節 7 王倚靠耶和華，因至高者的慈愛必不搖動。 邁向成熟之路(詩21篇)(香港讀經會) 祈禱： 神啊！幫助我曉得先求你的義，使我的生命能成熟，以致能將你的旨意行在地上。 這是一首君王詩，是君王出征獲得勝利後的凱歌。這詩的主旨是歌頌讚美神的能力（1、13），以及鼓勵王要堅心倚靠神（7），並要承擔神的旨意，使神的旨意能成就在地上（8-12）。這首詩篇對神的能力有豐富的描述：神有能力拯救（1），神有能力賜福和供應（2-6），神有能力作保護（7），神有能力來審判（8-12）。神不單是大能的，祂也是慈愛的（7），祂必眷顧祂所愛的兒女，也必保守祂的兒女的生命和需要。因此，認識神慈愛和能力的人，無論處身任何環境，心靈必有平安和喜樂，他知道神既容許所發生的事，就必有祂的美意。這才是一個生命成熟的人。 第2節所提及的並非說神會滿足我們所有的渴求，乃是指到這人因生命成熟，以致所求的必在神的心意中。這就是主耶穌所說的：「你們若常在我裡面，我的話也常在你們裡面，凡你們所願意的，祈求，就給你們成就。」（約15：7）第1-6節是為神所賜予王的祝福而感恩，7-12節則勸勉王要倚靠神，並要承擔神的旨意，使神的旨意能成就在地上。神是公義的，祂必要審判罪惡，而王就是要執行神的公義，將恨惡神的人除滅。在這裡我們看見一幅很奇妙的圖畫，神因為愛，祂將祝福賞賜給王，使王能得享長壽和尊榮。王因著愛神，他渴望神的旨意能行在地上，如同在天上，故此他願擺上自己，承擔神的旨意，使神的工作能臨在地上。 一故事講到，一個孩子做了家務後，就給媽媽一張字條，上面寫著：「洗碗，五元；吸塵，十元；執拾房間，五元。」媽媽看後也給這孩子寫了一張字條，上面寫著：「養育照顧，免費；生病時二十四小時護理，免費；補習老師，免費……因為媽媽愛你。」一個不成熟的生命是以自我為中心的，他只看見自己所「付出」和應有的「報酬」，而未能完全體會和經歷愛，因此也不會有真正愛的付出和擺上，他未能認識到，能夠付出其實是自己的福氣，也是權利和義務。今日你的生命有否邁向成熟之路？你認識神的慈愛和能力嗎？你渴望神的旨意行在地上嗎？你願否為神的旨意擺上自己？ |