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詩篇第十九篇短篇信息 目錄： 讚美神的創造與所賜的律法(楊震宇) 神的四種言語(滕近輝) 大衛的讀經生活(吳主光) 經歷神全備的話(朱韜樞) 有神倫(楊濬哲) 奇妙之道(蘭隆納) 順服的獎賞(法蘭斯迪信) 奇妙之道(十九1~14)(臺北靈糧堂) 兩本天書(十九篇1~14節)(臺北基督之家) 全備的律法(詩19篇)(香港讀經會) 讚美神的創造與所賜的律法(楊震宇) 鑰句：諸天述說神的榮耀 背景：《詩篇》第十九篇是「大衛的詩」，交與伶長；有聖經學者認為本篇與第八篇可能是同時作的。本篇是妥拉詩，就是以歌頌律法為主題的詩，因大衛以神在自然界的作為來歌頌律法的奇妙、完美。在這首大衛讚美詩裏，充滿美麗的語句和意象，啟示神在諸天裏宣揚神的榮耀((1∼6節)；也思想到祂在律法之特殊啟示裏的榮耀(7∼9節)；是藉著人的經驗顯出神的救恩，這特殊的啟示足以滿足人類屬靈的需要(10∼14節)。在這首讚美詩裏，大衛從描述宇宙浩瀚開始，見證神偉大、榮耀的創造(1∼6節)；再轉入神以法為說話，來顯示神話語的真實與豐富的應許(7∼11節)；然後求神完全潔淨他，使他可以在神面前蒙悅納(12∼14節)。十八世紀著名的德國哲學家康德(Immanuel Kant，1724∼1804)，他因本詩而驚嘆道：「頭上滿天星斗，心中一片天良，常令人肅然起敬，不能自己。」他留下千古的名言：「有兩件事物，越思考就越覺得震憾與敬畏，那便是我頭上的星空，和我心中的道德準則。」 提要：本篇是大衛稱頌神榮耀的禱告。這是一首讚美詩，由三部分組成：(1)浩瀚的宇宙宣揚神的榮耀、述說神的手段；(2)神的律法有奇妙的功用，使人蘇醒、有智慧、快活人心、眼目得明亮、得潔淨；(3)大衛求神赦免他隱而未現的罪，並攔阻他不犯任意妄為的罪，使他的言語與心思在神面前蒙悅納。全詩分為三段： (一)宇宙的浩瀚(1∼6節)──天上萬象見證神的榮耀、神的手段； (二)神話語的奇妙(7∼11節)──使人蘇醒、有智慧、快活人心、眼目得明亮、得潔淨，價值勝過精金，甜美勝過蜂蜜； (三)大衛的回應(12∼14節)──求神赦免自己一切的罪，並不讓罪支配他，使他成為所神悅納的人。 鑰節：【詩十九1】「諸天述說神的榮耀，穹蒼傳揚祂的手段。」 鑰點：本篇我們看見人可以藉著宇宙的無字天書和聖經的有字天書認識神。宇宙的浩瀚默默地見證神的榮耀，使我們認識到自己的微小，而祂是偉大的創造主。神又藉著聖經啟示祂自己，使我們認識到自己的軟弱與污穢，而祂是公義和聖潔的主；並且神還透過人切身的經歷，使人認識到自己的過犯，而祂是滿有憐憫的救贖主，成為我們所頌讚與投靠的一位。 今日鑰節提到「諸天述說神的榮耀。」神是藉著祂所創造的宇宙、大自然(包括人類本身)向人們啟示祂自己，這是在任何時間、地點，人人均可領受的啟示。在無神論教育下成長的知識分子，大都持無神論觀點，而被視為理所當然，並引以為豪。可是，宇宙的浩瀚無際如同一部展開的書，是人人都能研讀、察看的。神就是這本書的作者。所以，當人看見神所造的「諸天」和「穹蒼」，就不能不承認宇宙中有一位創造者；並且使我人們認識到自己的微小，而祂是偉大的創造主。親愛的，當你觀察天空滿布日、月、星辰，是否體會到神的智慧，能力，和榮耀呢？ 此外，請注意在此篇7∼10節，大衛用了詩篇的平行體體裁，描寫聖經的可貴。在對仗的詞句中，他用了六個名詞來描寫神的律法，詳列律法的性質與功能：
願我們心中傾慕神的言語，讓祂的話語改變我們。親愛的，神的話對你的生命產生多少的功效呢？在神話語的光照中，你的口中的言語，心裏的意念，是否蒙神悅納呢？ 「第一件事就是要安靜在神面前，讓神來啟示祂自己，藉著他隱藏而有大能的力量，顯出祂的同在，住在我們裏面作工。真的，只有在個人的經歷上，認識神的同在和祂的慈爰，才是生命。」──慕安得烈 默想：當大衛遙望蒼天後，指出天上的萬象都已讚美神；近觀聖經後，感受到神話語的才是最寶貴的，最真實的；接而俯察己身後，就不能不想到自己的言詞，僅僅只配求主悅納而已。宇宙的浩瀚，是否能讓你感受神的榮耀與祂奇妙的作為？神話語的奇妙，是否能觸動你的心靈？想到自己的軟弱和失敗，是否能讓你願意來到祂面前，祈求祂的憐憫與赦免，並求祂接纳你口中的言語和心中的意念？ 禱告：神啊，祢創造的偉績與律法的奇妙，使我感受到自己的卑微與軟弱，我何等需要祢的憐憫和保守，使我能免犯大罪，成為祢所悅納的人。阿們！ ──
楊震宇《讓我們在詩篇中遇見神》 神的四種言語(滕近輝) 今晚我們要從第十九篇看神的四種言語 神的第一種言語──大自然，神藉大自然向我們講話，向我們發聲。「這日到那日發出言語，……」（2）整個大自然發出言語。「無言無語，也無聲音可聽。」（3）意即大自然的言語是無言之言，無聲之聲；非用耳朵來聽，乃用眼睛來聽。我們觀看大自然，看見何等偉大奇妙的創造，天地萬物都在發聲，我們眼見時就聽見了；我們也用心來聽，聽見整個大自然如同第一節所說「諸天述說神的榮耀，穹蒼傳揚祂的手段。」述說傳揚都是言語的意思，整個大自然都在見證神。 現在讓我們詳細分析大自然如何見證神，如何傳說神的作為。 第一方面大自然述說神的偉大「諸天述說神的榮耀……」（1）諸天代表整個宇宙。「他的量帶通遍天下……」（4）「他」指言語，言語範圍通遍天下；天下不單是世界的天下，乃是第一節首兩字「諸天」的天下，是指整個宇宙。 宇宙多麼偉大！科學家告訴我們，宇宙兩端需時十萬萬光年的行程；而光的速度每秒 第二方面宇宙見證述說神的榮耀神的榮耀意義豐富，其中部分就是美麗。大自然多麼美麗！春夏秋冬四季各有不同的美麗；並且每天的美麗都在變化，有黎明的美麗，日中的美麗，黃昏的美麗，晚上的美麗，有美麗的陽光，月光，星光。大自然是最偉大藝術 第三方面宇宙述說見證神的能力「手段」就是能力的意思。中譯這兩字用的不太好，所指屬於不好之意，用在這裏使人覺得不太妥當。其真正意義乃是能力，大自然見證神的能力。「神將大地懸在虛空。」（伯廿六7）這話令人希奇，地球多重難以想像；神以能力把地球懸在虛空，這表達神無限的能力。 第四方面宇宙傳說見證神的信實「這日到那日發出言語」（2節）日復一日，日夜運轉不停，恆久不變，整個天體恆常運行；星球各按恆常不變的規律運行。（耶卅三20）神用日夜的運行來見證祂的信實可靠。神說如果太陽不再升起，月亮不再升起，祂的應許就會改變。神不改變好像日夜繼續，恆常不變運行一樣，晚上我們放心睡覺，我們知道明天太陽會出來。神說：「你們對於我的信實也可這樣放心。」神偉大的創造中顯出祂的信實可靠。地球圍凓太陽運行，每天有一六○萬英里的行程，環繞太陽一圈需時三六五天5時48分48秒，永遠分秒不差；甚至1-10秒也不差。我的錶算是不錯的；但兩週須較對一次。錶的機件小，容易正確運行；但地球繞太陽每天轉動 第五方面大自然見證神的智慧「這夜到那夜傳出知識。」（2末句）知識包括智慧在內。大自然中充滿了智慧，使我們常常驚奇。例如熱脹冷縮是物理定理；但有一例外，水結冰時膨脹，所以比重減少能浮於水面。何以有此例外？乃為保全海河水塘中的生物；否則水沉底下，生物都要凍死。神用無限的智慧保守祂的創造。再舉一例，蠶吐絲成繭，力大者都沒法把繭撕開；但軟弱的蛾卻能從繭中出來。照人看來，惟死心踏地封在裏面；但蛾口裏有滴強烈酸液，到了適當時吐出酸液，使繭腐蝕成個小洞，正適合蛾出來。如果洞太大，蛾出繭容易，不需掙扎，就癱瘓不能飛；若洞太小，就掙扎不出來，死在繭中。但牠們所溶的洞，不大不小，正合需要。這是偶然的嗎？不是的，這是神的智慧。大自然充滿神無限的智慧。 第六方面大自然傳講見證神的設計「神在其間為太陽安設帳幕。」（4）從「安設」我們想到設計。在宇宙中，我們清楚看見「匠心」就是創造的智慧，設計妥善，真叫我們驚奇。例如黃蜂的巢是惜做成的，其體中產生臘質；需要臘之時把翅膀伸開，以每秒五千次的速度抖動，是肉眼看不出的。翅膀震動、身體發熱，毛孔開，體中的臘溶化由毛孔流出，把全身包住，然後乾了；黃蜂用腳把體上的臘刮下，所以每隻黃蜂造出一堆堆的臘，用以建造自己的蜂巢。蜂巢是六角形的，據科學研究有了驚人的發現；原來六角形狀，是所有形體中最節省材料的。黃蜂可以有這樣的智慧，懂得高深的數學計算，當然是造物主給予的設計。 第七方面大自然述說見證神的愛「太陽如同新郎出洞房。」（5）這裏用新郎新娘來形容。暗示愛的意義。在大自然中有愛的彰顯，神將祂愛的本性藉凓創造顯明出來；如同母愛多麼偉大；感動我們。有次我由北角輪渡九龍城，航程約廿分鐘。我發現前兩排座位上有一婦人緊抱嬰孩不斷親吻，無論鼻子，眼睛，嘴，耳朵，頭髮，無處不吻。照我計算，廿分鐘之中至少親吻了50多次。我頗為欣賞，心中暗笑且感動。這是母親的愛，其實那嬰孩並無漂亮可言；但在母親心目中，自己的孩子最可愛。愛是天性，天性從創造的主宰而來。祂既將愛賜給我們，難道祂自己不了解愛嗎？難道神自己沒有愛嗎？ 第八方面大自然見證神所賜的喜樂「又如勇士歡然奔路。」（5末句）「歡然」表達大自然的喜樂，大自然滿了音樂；我們聽見風聲，海浪聲，禽鳥的歌聲，動物的叫聲，各種聲音配搭成為奇妙偉大難以形容的合唱。我讀中學時，各學校有歌詠團，當時最流行的合唱曲是 第九方面「奔」運行，整個宇宙運行乃是神所推動的。古代希臘藝術家阿爾斯多德說「上帝是第一位推動者。」宇宙一切都在運行。原子中的電子一直在運行，用光的速度每秒18600里運行。這是我們永遠無法了解的。原子有內太空，天上有外太空；整個宇宙在動，神是動的推動者。 第十方面（5節末字）「路」太陽奔路有其軌道、運行有其律例，這是萬有引力，即地心吸力。科學家認為，無一科學家知道萬有引力是甚麼；但知道萬有引力最有功效。科學家說「電」我們每天用；可是沒人知道「電」是甚麼。 第十一方面大自然見證神周全的安排「沒有一物被隱藏不得他的熱氣。」（6）無論大的小的，天空的，地下的，生物，植物；神的安排非常周全。 第十二方面宇宙見證神的生命「熱氣」所有生物都需要熱氣來維持生命；熱氣是生命的作用。神創造了生命，神也預備了生命所需要的。生物是多麼奇妙的現象，當我們看見這許多情況，在這六節經文，我們深感到聽見了話語。這日到那日發出言語，諸天述說神的榮耀，穹蒼傳揚祂的手段。 我們從第一種言語可以認識神，但是對神的認識從大自然來的不夠，所以神給我們另外的話語。 神的第二種話語──聖經，聖經就是神的啟示、在聖經中神將祂的啟示，更直接清楚啟示我們，使我們更完全的認識祂。第7節至12節這段經文題及神的話有六個不同的名稱，各有其特別的意義和重點。現在讓我們很快來看： 第一個名稱「耶和華的律法全備。」神的話被稱為律法，原文最基本的意義是「標準」。神的話是我們行事為人的標準，是我們的規範。「規」是圓形，「矩」是方形，「規矩」就是圓方形合起的完全標準。神的話是我們思想言語行為的準則，是我們人生的範圍，是我們不能超越的。 第二個名詞「耶和華的法度確定。」「法度」希伯來原文是見證之意，英譯則見證神的本性，這字的原文是把神話裏的本性彰顯出來。神的話是祂本性的見證，我們讀神的話可以認識神的本性。 第三個名詞「耶和華的訓詞正真。」「訓詞」原文主要意義是知道人的職責，每個人都有責任；作人應盡的責任是甚麼，作神的兒女責任是甚麼，神的話清楚地告訴我們。我們要擔起責任，不負責任者是不成熟的人；就算卅歲還是未算成人，六十歲也未算成人。小孩子漸漸長大，有責任感之時就是成熟了。 第四個名詞「命令」命令必須遵行。這裏說，耶和華的法度確定，一定要遵行，就得到智慧。 第五個名詞「耶和華的道理潔淨。」「道理」原文是「懼怕」，也就是「敬畏」。敬畏之道，我們敬畏耶和華，從神的話學習，敬畏祂順服祂。 第六個名稱「典章」原文是「判決」。這是神所確定的，是神的判定；我們知道以後，照神的判定行事為人，神判定哪是對哪是錯；我們照神正確的判定而行，就是行義；要避免神所判定為錯的「罪」。這是聖經的話。 聖經的話語有何功效？這裏題及五種功效： 1.「耶和華的律法全備、能甦醒人心。」（7）叫我們的心靈醒悟，回復應有的功能。 2.「耶和華的法度，能使愚人有智慧。」有了神的話就有智慧、就看透撒但的詭計，不上當，不致惘入陷阱。 3.「耶和華的訓詞正直，能快活人的心。」神的話使我們快樂，屬神者以神為樂。感謝神！真理是可樂的，是可喜悅的，叫我們的心靈快活；道不是死的，不使我們痛苦的，不是呆板的，不是沉悶乏味的；道乃是活潑，喜樂的，使我們有屬靈的奮興。 4.「耶和華的命令清潔，能明亮人的眼目。」神的道像光，能明亮我們的道路，眼目明亮清楚看見我們的道路。 5.「況且你的僕人因此受警戒。」神的話警戒我們，亮起紅燈，叫我們停止，免得落到危險地步。 神的第三種言語（13節）「求你攔阻僕人，不犯任意妄為的罪。」神攔阻我們不落在罪中。神用我們的良心來攔阻我們，給我們是非之心，給我們的道德感，良心執行感受。此處經文沒有題到良心；但從神在我們心裏攔阻的作用，可以自然地推論到良心。感謝天父！把良心賜給人類。 何謂良心？保羅說：「神將律法刻在人心中。」良心是從神來的。「良心」原文是「同知」兩字，神和人一同知道，神和人有同感，神的律法刻在人心裏，神的律成了人的律，我們與神同感，同時也是人與人同感；因我們同有良心，同有是非之心；同有道德感，分辨對或不對。保羅說神的律刻在我們心裏。表示良心的作用，是不改變的；但是良心受了後天因素影響，受了破壞。聖經告訴我們，人的良心受了兩種破壞：第一種破壞「人的良心、如同被熱鐵烙慣了一般。」（提前四2）違背良心一次多次就麻木無知，感覺遲鈍。到了一個地步就喪盡良心，不再受良心的責備。第二種損害，（多一15）題及良心被污穢。意即內含雜質，不純粹，作用殘缺不全、作用時有時無，有時對有時不對，受了社會風氣後天因素之影響；產生了錯誤作用的標準，錯誤的判斷；因此，良心靠不住。有人把良心的作用以圖畫表達，在茫茫大霧中有把張開的弓，弓上有箭，有兩手拉弓；但看不見人面，只見兩手拉弓準備射箭。這畫表達良心，茫茫大霧表示神秘，看不出是從哪裏來的作用，是誰拉弓、進把弓放在那裏、誰把箭上弦；雖看不見但卻有件事實，就是良心有作用。良心的箭射出人會受傷痛苦不安，就算是兇惡的人，在寂寞夜半安靜下來也會哭。在美國財政部有個特別箱子，寫凓良心基金的字樣；有的人做了損害公家的事、貪了不義之財；當良心發現，就匿名寄給政府。凡是這種款項，都投入良心基金。至今該款累積三百萬美元。神的律在人心裏，良心就發現；神藉良心向人說話，叫我們曉得神是道德性的神。印度人形容良心是三角形的，平時良心沒動作，三角形安定，尖角向上；當作了不該作的事，三角形的良心開始旋轉，三個尖角不斷刺痛人心。印度人又說，一般人的良心日久都成了圓形；因為三個尖角都磨光了，圓形旋轉就沒有感覺了。這是印度人通俗的說法。良心是事實，是神的聲音。 神的第四種聲音，也是神用以攔阻人犯罪的，聖靈的聲音。神藉聖靈講話。保羅說：「有我良心被聖靈感動，給我作見證。」（羅九1）意即保羅信不過自己的良心。人的良心靠不住；因已殘缺不全，已經烙慣了，已被污穢了；功能受虧損了，所以需要聖靈的光照。聖靈的感動，良心才能漸漸恢復應有的功效。好像日規一樣，如果沒有太陽，日規毫無作用；架構還在，但沒有陽光就沒影兒，沒影兒就不能指示時間。聖靈感動光照，好像陽光一樣，聖靈之光照在我們良心上，起了作用，恢復功能；日規的影兒出現，我們便知道情況如何了。 感謝天父！給了我們聖靈的話語，大自然的話語，聖經的話語，良心的話語。這種話語四種的聲音配合要完成甚麼？請看14節，請大家一同讀「耶和華我的磐石，我的救贖主啊！願我口中的言語，心裏的意念，在𣿫面前蒙悅納。」神的四種話語最終目的，要讓屬神的人口中的言語，心裏的意念；加上13節所說的行為，「言語意念行為」包括整個的人生，能得在神面前蒙悅納，能符合神的旨意，符合神的標準。 感謝天父！一個屬神者能夠裏外都脫離罪，脫離一切的罪。這裏題及六種罪，因時間關係，請各位自己作家課。 神的四種話語的功效，使一切的罪都能脫離，都能勝過。感謝天父把救恩給我們，把赦罪之恩給我們，也把祂完整的言語給我們。在我們手中，心中，我們可照神的聲音行事為人。──
滕近輝《詩篇中的信息》 大衛的讀經生活(吳主光) 以神的話語來更新自己 大綱： （一）普及啟示：大自然傳講神的話（19.1-19.6） １．大衛默想諸天穹蒼在傳道 ２．大衛默想太陽叫全地快樂 （二）特殊啟示：《聖經》六種功能（19.7-19.9） １．《聖經》完全：能使人心轉回歸正（得救） ２．《聖經》見證：叫簡單人充實知識（追求） ３．《聖經》教訓：叫受教者滿心快樂（進步） ４．《聖經》無雜：叫人看見屬靈亮光（深造） ５．《聖經》可畏：叫人聖潔站立得穩（得勝） ６．《聖經》公正：叫人向神交帳得賞（得賞） （三）讀經享受：自我完全更新（19.10-19.14） １．讀經享受甜如蜜 ２．行道將來得大賞 ３．對付隱而未現的罪 ４．對付明知故犯的罪 ５．裡外更新達至完全 釋經： 一、普及啟示：大自然（19.1-19.6） 19.1 〔大衛的詩、交與伶長。〕 １．我們講論完第三組詩的第一篇，現在來到（第 19 篇）。為了在思路上，與前後的詩連貫起來，請讀者再一次重溫以下的結構分析表：
２．大衛寫這（第19篇）詩，顯示出他的「讀經生活」和「默想靈交」的方式，極其寶貴。因為在默想中，他可以「讀」天上的穹蒼，悟出神寶貴的話語來；又可以「讀」《聖經》，領會神話語多方面的功能，使他不斷的更新。他感受到「讀經生活」非常甘甜，非常享受，以至他最後表示，他能勝過自己的罪性，心思和言語都漸趨完全，成為神特別喜悅的人。讀者若能領會大衛這樣的「讀經生活」，必能領會《詩篇》的寶貴。 ３．但是、筆者認為更奇妙的，是文士以斯拉將大衛這篇詩放在這個位置，與前後的詩串起來，預表主基督從天降臨，如同「太陽出洞房」──暗示主基督已經迎娶了教會新婦，才從天降臨；並且他降臨的榮光普照大地，使大地得醫治和歡欣。並且主基督在耶路撒冷作，又向世人講解《聖經》真理，叫人明白、佩服，和不至犯罪。 ４．本詩注明「交與伶長」，意思是大衛寫成這篇詩之後，親自交與「伶長」（詩班長），吩咐他教導利未人詩班員，常常唱這篇詩來頌贊神。所以這篇詩有教育成份，叫日後唱這篇詩的人，能學會如何默想《聖經》，領受神話語的甘甜，受教成為勝過罪性的人。 諸天述說神的榮耀．穹蒼傳揚他的手段。 １．本詩一開始就教導人怎樣領悟神「普及啟示」的話語。所謂「普及啟示」，就是人人都可以看到的，只要人肯從神創造和設計的角度來默想諸天和穹蒼，並大自然一切的現象，就可以領會了。與「普及啟示」相對是下文7至9節的「特殊啟示」．所謂「特殊啟示」，是只有部份蒙恩人才能領悟，不是每一個人都可以領悟的。例如「《聖經》」就是「特殊啟示」之一，因為不是人人都有《聖經》，當時只有祭司和君王才能擁有《聖經》（申17:18-20）；而且也不是人人都能明白《聖經》，只有聖靈感動人，開人的眼睛，人才能明白。更特殊的啟示是主耶穌，主耶穌是神的「道」（即話語），能深入認識主耶穌，就能領會神最深的啟示。這最深的啟示，只有認識主耶穌為「至寶」的人才能領悟。不論怎樣形式的「啟示」，人都要學會從「屬靈觀點」來看事物．沒有「屬靈觀點」的人，《聖經》稱他們為「沒有靈性的畜類」（彼後2:12, 猶10），因為牲畜沒有靈魂，不能領悟屬靈的事。 ２．這裡所說的「諸天」，是「多重天」．就如保羅稱神的樂園為「三層天」（林後12:2）．這是說，星際太空是第二層天；空氣的天是第一層天。當時大衛觀看的是第二層星際太空的天，但他領悟到屬靈的第三層天，在那裡，天使不斷的借著敬拜讚美來歸榮耀給神；又領悟到第二層星際太空的天，眾星和太陽都不斷地「述說神的榮耀」。至於第一層空氣的天，一切雨雲、閃電、雷轟、和天空中的飛鳥，也是不停地「述說神的榮耀」．因為一切萬有都是神所創造的，每一樣都是神的「藝術作品」，顯出神的偉大。 ３．至於「穹蒼傳揚他的手段」，這是「平行句」，意義與上一句相仿。但「穹蒼」是指太空的龐大領域，亦即是一切「空間」，極其浩瀚無邊。今天的科學家形容太空不斷擴大，而且離我們越遠的星系，就以越高的速度擴散到四方八面．表示外太空是無邊的。人的肉眼只能見到極其有限的星，但科學家估計，一個「銀河系」最少有200,000,000,000個像太陽那樣巨大的恒星（太陽比地球大一百三十萬倍）。全宇宙起碼有100,000,000,000個「銀河系」；假如我們每秒鐘能數算十粒恒星，我們需要250年才能數完一個「銀河系」裡頭的恒星；假如我們每秒鐘能數十個「銀河系」，我們需要125年才數得完。這樣，我們數完整個宇宙裡頭所有星的時間，就需要250 X 125＝31,250年才能數完。然而，《聖經》形容「穹蒼」只不過是神寶座下面的地氈而已（結1:20-26）。神卻在這「穹蒼」裡，有過許多「手段」，就是「創造的手段」、「維持萬有的手段」、和「叫萬有達成神旨意的手段」。 ４．宇宙的神奇和浩瀚，任何人深入觀察，都讚歎不已。人類登陸月球之後，美國就有十多位太空人辭職去念神學，有八十多位決志全時間去傳福音，實在不可思議！美國宇航局(NASA)研究院創辦人R. Jastrow發表一篇幽默的談話說： 「我在攀登一個從來沒有人征服過的高山，誰知，當我爬過最後一塊岩石，到達峰頂時，在那裡竟然有一群神學家在歡迎我。原他們在那裡已經恭候我好幾個世紀了。」 19.2 這日到那日發出言語．這夜到那夜傳出知識。19.3 無言無語、也無聲音可聽。19.4 他的量帶通遍天下、它的言語傳到地極。 １．這裡表示，大衛「讀」諸天和穹蒼之時，「讀出」它們在述說神榮耀和手段的「言語」來。而且是「這日到那日」、「這夜到那夜」，意思是每時每刻都可以聽見它們在說話，並且說出很奇妙的「知識」來。當然這是形容大衛觀天時的默想，悟出宇宙萬有之中，藏著無窮關於神榮耀的「知識」。 ２．所謂「知識」，是指宇宙的「定律」（laws），管轄著宇宙萬有井井有條。宇宙不是「雜亂無章」的，乃是有「設計」的，這是所有天文學家都同意的。然而，不信主的科學家卻說，宇宙是從無窮盡那麼多次的亂撞亂碰，偶然碰出秩序來；他們不肯正視、有「設計」存在，就有「設計者」存在，這是最基本的邏輯。請看科學家觀察太空，從「光譜」的「紅色移動」測出星系的距離和飛行速度；科學家發現「光速不變」的現象，但「光」有「能量」和「品質」兩種性能；「光」的頻率不同，造成七色可見光，和更高頻率的伽瑪射線、X射線、紫外光，並更低頻率的紅外線、無線電波、微波等。愛恩斯坦觀察宇宙，悟出“E＝MC2 ”這個極其偉大的方程式。今天「量子力學」更發現，萬物最細小單位的組織非常奇妙，使人類漸漸明白宇宙開始時的狀態……。這一切「知識」，還有無窮盡尚未發現的「知識」，豈不是說明，有一位「全智的神」存在嗎？ ３．大衛指出，在沒有靈性的人來說，太空根本是「無言無語，也無聲音可聽」，因為這樣的人只有一對可以聽物質聲波的「耳朶」，不能從物質的現象中，悟出造物主的「智慧」；更領悟不到其中的「規律奧秘」或「設計」；又不能從這樣的「規律奧秘」悟出造物主的「榮耀作為」。所以保羅說：「神的事情、人所能知道的，原顯明在人心裡．因為神已經給他們顯明。自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的．雖是眼不能見，但借著所造之物，就可以曉得、叫人無可推諉．因為他們雖然知道神、卻不當作神榮耀他、也不感謝他．他們的思念變為虛妄、無知的心就昏暗了．」（羅1:19-21） ４．但在有智慧、有靈性的人來說，述說神榮耀的言語，全世界任何一個地方都可以聽見。「他的量帶通遍天下、它的言語傳到地極。」這兩句話在中文譯得不太清楚，其實原文的意思是：「拉準繩（古時用的尺）的人，走遍全地，宇宙所傳遞神的言語傳到地極。」或問，為何突然提及「拉準繩的人」呢？原來古時的君王，要量度自己國家的領土，通常都是吩咐人拿著一條長長的「準繩」當做「尺」，跑遍國界所在之處，進行量度。所以這裡暗示，全世界都是神的領土；神賜下「普及啟示」（他的言語），並不是單單給以色列人，乃是傳給全世界所有地方的人．只要人有靈性、有智慧，又肯默想神創造的作為，就是地極的人也可以聽到其中的「言語」。 神在其間為太陽安設帳幕．19.5 太陽如同新郎出洞房、又如勇士歡然奔路。19.6 他從天這邊出來、繞到天那邊．沒有一物被隱藏不得它的熱氣。 １．在此，大衛以諸天之中最顯著、人人都可以見到的「太陽」為例，指出「太陽」從「這日到那日、這夜到那夜」，又從「天這邊到天那邊」，天天不停地傳出「言語」，述說神極大的「榮耀」，如同「陽光」耀眼一樣，試問有誰能說看不見呢？若有人看不見，就是因為眼瞎；若有人看不見神的榮耀，他心眼就是瞎了。 ２．大衛在默想之中，又將「太陽」比喻作「新郎」，試問有誰快樂得過「新郎」呢？將「夜間」比喻作新郎與新婦洞房的「帳幕」，暗示明白神恩典的人，即使在黑夜裡（在災難中），也感到非常快樂，如同新婦與新郎「洞房」一樣快樂。又將新郎帶給人們「快樂的氣氛」比喻作太陽的「熱氣」，這「熱氣」成為所有植物的「生命」，又成為所有人的「溫暖」和「盼望」。又將每天「日出」比喻作「新郎出洞房」，每天清早醒來，心情開朗、極其滿足快樂。又將「每天所過的生活」，比喻作太陽這位「勇士」所走過的「路程」；「從天這邊，繞到天那邊」，就是「全地」；太陽將暴風和愁雲趕散，自己歡然奔路，使地上每一個人也歡欣。大衛這樣形容，表示如果觀察諸天和穹蒼的人是有靈性、有智慧的話，最低限度必定會領會，天天得太陽普照，就是得神的「普及恩典」，這恩典叫所有植物生長、叫所有人得著溫暖、叫所有憂傷的人得著歡欣和安慰……．正如《聖經》說：「因為他的怒氣不過是轉眼之間，他的恩典乃是一生之久；一宿雖然有哭泣、早晨便必歡呼。」（詩30:5） ３．神賜人「太陽」，就如賜人天天快樂生活的恩典一樣．然而，世人天天蒙恩，卻沒有領會這是神的恩典，所以活得不快樂。這樣，「太陽」對他們來說，並不像「新郎出洞房」，很可能像「患難逼迫」，正如主在撒種的比喻中，所說曬死種子的「日頭」一樣．（參太13:21）因為他們不肯「劄根」於神的話語，不明白福音所帶給他們何等的恩典。世人活在「普及恩典」中而不快樂，結果各樣的思慮煩擾，如果荊棘一樣，將他們刺透，痛苦非常。筆者相信「喜樂的心、乃是良藥；憂傷的靈、使骨枯乾。」（箴17:22）這句話，所以許多疾病都是從憂傷的靈，或各樣思慮煩擾生出來的；反之，喜樂的心，能治癒許多病症。神的旨意是，人若領受了恩典而活得快樂的話，就可以活得長久一點；人若領受了恩典而活得不快樂的話，不如早一點離世就算了。 ４．按第三組詩串起來所組成的屬靈信息來說：（第 18 篇）已經預表「大災難過後，以色列人回想神奇妙的拯救──神曾藉大地震和冰雹來拯救他們，神叫一切仇敵都服在他們的腳下；因主基督已經降臨作王，顯出他是神，外邦列國都來投降，服在以色列人的腳下。」現在這（第 19 篇）接續預表「主基督降臨，如同太陽出洞房──暗示主基督已經迎娶了教會新婦，才從天降臨──他降臨的榮光普照大地，使大地得醫治和歡欣。基督又向世人講解《聖經》真理，叫人明白、佩服，不至犯罪。」 二、特殊啟示：《聖經》六種功能（19.7-19.9） 19.7 耶和華的律法全備、能蘇醒人心． １．大衛講述完他從諸天和穹蒼「讀」取神的話語之後，又轉過來分享他從《摩西律法》（即《聖經》）「讀」取神的話語。大衛在這一段詩詞中顯示，他讀《聖經》的心得，領會《聖經》共有十八方面的寶貴，可以分為三類： 第一類：《聖經》的六種名稱──律法、法度、訓詞、命令、道理、典章。這六個名稱可能有翻譯上的謬誤，下文詳細交待。 第二類：《聖經》的六種完美──全備、確定、正直、清潔、潔淨、真實。這六種完美也在翻譯上有謬誤，下文詳細交待。 第三類：《聖經》的六種功能──能蘇醒人心、使愚人有智慧、能快活人的心、能明亮人的眼目、存到永遠、全然公義。這六種功能也在翻譯上有謬誤，下文詳細交待。 以上十八樣寶貴，我們將在下文綜合研究分析．盼望讀者一邊讀一邊思想，《聖經》這些寶貴的功能怎樣在大衛身上發揮效力，使他漸漸更新，以達完全的境界。 ２．我們中文《和合本聖經》譯「耶和華的律法全備、能蘇醒人心．」這一句話譯得不太明白．因為「蘇醒」一詞，希伯來文的音譯是“shuwb”，意思是“return”．英文欽訂譯本將這詞譯作“return”共有403次，譯作“turn”有349次．所以中文應該譯作「回轉」才對。所以整句話應該譯為「耶和華的律法完全無缺，能使人心悔改回轉。」也許，翻譯中文《聖經》的譯者們認為，使人心回轉的意思，就等於叫人心從錯謬中蘇醒過來。 ３．這句話的意思是說，《聖經》第一個功能是叫人悔改歸向神。大衛有這樣的經歷，因此，他讀《聖經》不斷糾正自己，使自己的意念與神的意念相合．最後，神的意念就成了他的意念。這樣，他不但悔改，也不斷糾正自己，他就成了神的知己朋友了。 ４．《聖經》又稱為《律法》。大衛時代，人們所讀的《聖經》固然只有稱為《律法》的《摩西五經》；即使到了新約時代，主耶穌也稱整本《舊約聖經》為《律法》．就如主說：「我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去、都要成全。」（太 5:18）主的意思並不是只有《摩西五經》才不會廢去，乃是指整本《舊約聖經》。又例如：「耶穌說：你們的律法上豈不是寫著、『我曾說你們是神』麼？」（約 10:34）主所引用的經文，分明是來自《詩篇》第八十二章第六節，但主卻稱之為《律法》。大衛見證《律法》是「全備」的，意思是完全的、不能加減的、單單靠它已經足夠叫人心轉回的。從這句話，我們曉得大衛一生常讀神的話語，此外，他很少讀甚麼別的書．就是讀，也不以為別的書可以與《律法》相提並論。這一點是今天的傳道人尤其須要注意的，因為今天的神學院不重視《聖經》，反為自己增添好些師傅．以為這個時代做傳道人，只靠《聖經》是不夠的，還需要多修讀哲學、心理學、考古學…，甚至需要參考其他異教異端的著作，以為魔鬼的言論也可取之處。 耶和華的法度確定、能使愚人有智慧。 １．這句話也譯得不太明白．因為「法度」一詞，在中文很難知道是何所指。但在希伯來原文，這詞是“eduwth”，其對等譯字是“further”，字根含有“testimony, witness”的意思。因此、英文欽訂譯本譯為“testimony”有55次，譯為“witness”有4次．所以這詞應該譯作「見證」才對。 ２．至於「確定」一詞，原文是“aman”，其 對等譯字是“faithful”．英文欽定本譯為“believe”有45次，譯為“be faithful”有17次。所以這詞應該譯為「可信」才更明白。 ３．「愚人」一詞，英文欽訂譯本譯為“simple
minded”，應該譯為「頭腦簡單」，或「沒有學問智慧充實的人」。 ４．所以整句話應該譯為：「耶和華的見證可信，能使頭腦簡單的人、知識增加」。這是說，大衛感到越讀《聖經》就越充實，越有智慧。如果所羅門王稱為智慧王，但他的智慧只不過是屬地的智慧，叫他只能講論「草木、自利巴嫩的香柏樹、直到牆上長的牛膝草•又講論飛禽走獸、昆蟲水族。」（王上4:33）但是大衛的智慧卻是屬靈的智慧，使他能講論怎樣討神喜悅、明白神的救贖計畫、神的性情、神的榮耀、基督兩次到世上來的成就，就是被釘十字架、復活升天、再來作王、和永遠審判……等．遠遠勝過所羅門。 ５．《聖經》都是見證，而且是屬靈的見證，都是可信的。世人對靈界的事物一無所知，除非在靈界裡生活的神、向人見證靈界的事。大衛常常從神那裡得啟示，所以他能明白屬靈的事。就如《啟示錄》見證天上的事說：「坐寶座的說：看哪、我將一切都更新了。又說：你要寫上，因這些話是可信的、是真實的。」（啟 21:5）天使又對約翰說：「這些話是真實可信的．主就是眾先知被感之靈的神、差遣他的使者、將那必要快成的事指示他僕人。」（啟 22:6）意思是，不單單《啟示錄》所見證的是真的，連眾先知所見證的，也是真的，因為感動他們的靈，也是感動約翰現在聽見「這些話」的靈。所以傳福音，就是見證天上靈界的事是真實的。主臨升天之前，對門徒說：「這天國的福音、要傳遍天下、對萬民作見證、然後末期才來到。」（太
24:14）主又對猶太人說：「我若為自己作見證、我的見證就不真。你們曾差人到約翰那裡、他為真理作過見證。其實我所受的見證、不是從人來的……，我有比約翰更大的見證．因為父交給我要我成就的事、就是我所作的事、這便見證我是父所差來的。差我來的父、也為我作過見證。你們從來沒有聽見他的聲音、也沒有看見他的形像。……你們查考《聖經》．因你們以為內中有永生．給我作見證的就是這經。然而你們不肯到我這裡來得生命。」（約 5:31-39）主又對彼拉多說：「你說我是王．我為此而生、也為此來到世間、特為給真理作見證．凡屬真理的人、就聽我的話。」（約 18:37） 19.8 耶和華的訓詞正直、能快活人的心． １．「正直」一詞在英文欽定本譯為“right”有105次，譯為“straight”只有3次。「快活人的心」其實譯為「滿心快樂」更達意。所以整句話應該譯為：「耶和華的教訓說得很對，叫受教者滿心快樂。」 ２．大衛認為神的教訓說得很對，意思是自己很願意受教，很順服；而且順服神的教訓，並不是一件很「難為」的事，好像一般人的教訓，聽的人往往感到不容易行、不太甘願去行。正如主指責法利賽人教訓人，說：「他們把難擔的重擔，捆起來擱在人的肩上．但自己一個指頭也不肯動。」（太 23:4）但是大衛感受到，行神的教訓能叫人滿心快樂，因為神的教訓句句都是「對」的。 ３．許多人讀《聖經》，因為不信，就感到《聖經》「不對」，或認為《聖經》的教訓已經過時，或認為《聖經》的教訓可能在某種處境才能對，另一種處境就可能不對了．這就是今天神學家所發明的，所謂「處境神學」了。例如：主耶穌教訓我們，說：「是就說是，不是就說不是；若再多說，就是出於那惡者了。」（太5:37）但「處境神學」認為，若被黑暗政權盤問，要查出傳道人躲藏在那裡．這時，我們若照主所說的這教訓而行，豈不是害死許多躲藏起來的傳道人嗎？所以，在這樣的情況下，說一句謊話是可以的。我們反對這些「處境神學家」的說法，因為他們的說法，暗示主可能曾經說過謊話；又將《聖經》教訓的標準，放在各人根據不同處境來解釋，變成人意與神意混合。這些人的教訓，正是「出於那惡者的『多說』」。他們不但不能叫人得到遵行神話語的喜樂，還絆倒人，叫人對神的話語常常懷疑。 ４．但大衛常常讀《聖經》，又謹守遵行，心裡就享快樂。可能他讀申命記，看到《聖經》說：「他（王）登了國位、就要將祭司利未人面前的這律法書，為自己抄錄一本，存在他那裡．要平生誦讀，好學習敬畏耶和華他的神，謹守遵行這律法書上的一切言語、和這些律例．免得他向弟兄心高氣傲、偏左偏右、離了這誡命．這樣、他和他的子孫便可在以色列中在國位上年長日久。」（申17:18）日後，所有君王做得好與不好，《聖經》評論他們之時，都以大衛作為標準，指出他們有沒有「效法大衛行耶和華眼中看為正的事」。（參王上15:11, 王下14:3, 18:3, 22:2, 代下29:2, 34:2） 耶和華的命令清潔、能明亮人的眼目。 １．「命令」這詞在《聖經》通常都譯為「誡命」。「潔淨」這詞的希伯來文 對等譯字是“pure”，所以整句話應該譯為「耶和華的誡命毫無雜質，能明亮人的眼目。」 ２．神的誡命「毫無雜質」，意思是，神賜「十誡」並沒有牢攏人、壓制人之類的不良目的．乃純粹是為引導人在地上長壽，在天上得永生。讀者應該記得，曾經有一個少年的官問耶穌說：「良善的夫子、我該作甚麼事才可以承受永生？」耶穌對他說：「……誡命你是曉得的、不可姦淫、不可殺人、不可偷盜、不可作假見證、當孝敬父母。」（路18:18-22）為甚麼主耶穌指示他從「十誡」中找「永生之道」呢？原來，「十誡」的前四誡是對神的，後六誡是對人的；後六誡的第一誡是「當孝敬父母」，這一誡說明這樣行就可以「在世的日子得以長久」．意思是，人若敬重自己肉身生命的根源，人的肉身就可以活得長久一點。同樣，前四誡是對神，也是為教導我們怎樣孝敬我們在天上的父．這上文一理，我們若敬重靈魂生命的根源，我們在天上也可以得享永生。 ３．這就是大衛所說的「眼目明亮」，得以看明耶和華「誡命」中屬靈寶貴的應許。《聖經》是神所「默示」的，「默示」這詞原文的意思是「吸了神的氣」．所以《聖經》如果只是文字，它就是一本書而已；但《聖經》裡頭有神吹的一口氣，所以《聖經》裡頭有「靈」與「生命」，像亞當有神向他吹一口氣，亞當就成了有靈的活人一樣。因此，若不是神開人的心口，人就看不到《聖經》裡頭屬靈層面的寶貴──靈與生命。正如詩人說：「求你開我的眼睛、使我看出你律法中的奇妙。」（詩 119:18） 19.9 耶和華的道理潔淨、存到永遠． １．「道理」一詞應該是譯錯了，因為希伯來原文“yir'ah”這詞的對等譯字是“fear”．這詞在中文《和合本聖經》中，譯作「敬畏」的有37次，其餘的都是譯作「懼怕、畏懼、恐懼、怕…」，從未譯過「道理」。很可能《和合譯本》的那些譯者們認為，這段經文裡頭所有的名詞都是為形容《聖經》的，就如「律法、法度、訓詞、典章、誡命」等．若譯為「懼怕」，就不同類別了。但是，《聖經》常常勸我們要「敬畏耶和華」，而「敬畏」一詞就是“fear”．所以這節經文的意思是勸勉我們，要讀《聖經》如同與神會面一樣，讀出其中的可怕感受來，這有何不可？ ２．至於「潔淨」，原文英譯是“clean”或“pure”；而「存到」一詞，希伯來原文是“amad”，英文對等譯字是“stand”，在《聖經》中一致地譯為「站」，或「站立、站住、侍立、立、站起來……」。不過英文“to stand”卻有「面對……仍能站立得住」的意思．所以整句話應該譯為：「耶和華的可畏叫人潔淨，使人能在他面前站立得住，直到永遠。」 ３．這樣的譯法，使我們想起在神面前站立的「撒拉弗」天使。以賽亞先知在異象中看見耶和華高高坐在寶座上，這些撒拉弗就用兩個翅膀遮臉、兩個翅膀遮腳、兩個翅膀飛翔．彼此呼喊說：「聖哉、聖哉、聖哉，萬軍之耶和華，他的榮光充滿全地。」（賽6:1-3）好像表示，神是至聖的，非常可怕，所以他們用兩個翅膀遮臉，兩個翅膀遮腳，不敢直睹神的聖容，又不敢在神面前露體。以賽亞先知看到這樣可怕的情境，也懼怕起來，說：「禍哉、我滅亡了．因為我是嘴唇不潔的人、又住在嘴唇不潔的民中；又因我眼見大君王萬軍之耶和華。」（賽6:5）以賽亞肯承認自己的罪，就有一位撒拉弗飛來用紅炭、沾他的口、說：「看哪、這炭沾了你的嘴，你的罪孽便除掉、你的罪惡就赦免了。」（賽6:6-7）於是以賽亞先知就蒙神悅納，可以被差出去，為主作工了。可見，敬畏神的人得以潔淨，和得以在他面前侍立，直到永遠。 ４．如果我們有敬畏的心，讀《聖經》應該如同聽見神說話的聲音，叫人肅而起敬。如同以色列人在西乃山下，聽見耶和華用雷轟的聲音向他們傳遞十誡，他們就怕得要命，對摩西說：「求你和我們說話，我們必聽；不要神和我們說話、恐怕我們死亡。」摩西對百姓說：「不要懼怕．因為神降臨是要試驗你們、叫你們時常敬畏他、不致犯罪。」（出20:18-22）可是，後來摩西將神的話傳遞給他們之時，他們卻不再懼怕了，因為聽不見神說話的聲音．竟然拜金牛，大大犯罪得罪神。今天我們讀《聖經》，若不存敬畏的心來讀，也會如此。 ５．「使人能在他面前站立得住，直到永遠」的含意，也是使人在神面前得永生。原來每一個人死後都要來到神面前受審判．正如《啟示錄》所記載的說：「我又看見死了的人、無論大小，都站在寶座前．案卷展開了，並且另有一卷展開、就是生命冊．死了的人都憑凓這些案卷所記載的，照他們所行的受審判。」（啟 20:12）又說：「（神）忿怒的大日到了、誰能站得住呢？」（啟 6:17）《詩篇》的作者也說：「主耶和華阿！你若究察罪孽、誰能站得住呢？」（詩 130:3）現在大衛指出，如果我們讀神的話語而生敬畏的心，就可以在神面前潔淨，而站立得住，直到永遠。所以我們今天因神的話語而相信的人，我們知道自己必能站立得住．因為保羅說：「自己知道、那叫主耶穌復活的、也必叫我們與耶穌一同復活．並且叫我們與你們一同站在他面前。」（林後 4:14）猶大書也說：「那能保守你們不失腳、叫你們無瑕無疵、歡歡喜喜站在他榮耀之前的，我們的救主獨一的神。」（猶 24） 耶和華的典章真實、全然公義。 １．「典章」這詞的意義不太明白．但它的希伯來原文是“mishpat”，英文 對等譯字是“judge”．英文欽定譯本絕大部份都譯作“judgment”。所以這詞應該譯作「審判」才對。這樣，整句話就應該譯為：「耶和華的審判真實，絕對公正。」 ２．這句話又表示，《聖經》裡頭記載神在歷史上怎樣審判人、報應人；將來末世時，神還要坐在白色大寶座上施行最後的大審判，這一切都是絕對公正的。 ３．現在讓我們將六句話加起來，看看所顯示的大圖畫： １）「耶和華的律法完全無缺，能使人的心轉回。」這是指「悔改歸向神」 ２）「耶和華的見證可信，能使頭腦簡單的人有智慧。」這是指「追求知識」 ３）「耶和華的教訓說得很對，叫受教者滿心快樂。」這是指「受教長進」 ４）「耶和華的誡命毫無雜質，能明亮人的眼目。」這是指「明白屬靈」 ５）「耶和華的可畏只為叫人潔淨，使人可以站立在他面前，直到永遠。」這是指「成為聖潔」 ６）「耶和華的審判真誠，絕對公正。」這是指「向神交帳」 讀者看出其中的「進程」沒有？六句話合成「悔改、追求、長進、明白、成聖、交帳」這樣的「心路歷程」，何等寶貴。 三、讀經享受：自我完全更新（19.10-19.14） 19.10 都比金子可羡慕、且比極多的精金可羡慕．比蜜甘甜、且比蜂房下滴的蜜甘甜。19.11 況且你的僕人因此受警戒．守著這些便有大賞。 １．從這裡開始，大衛論及「讀經享受」。我們從上文已經看到，大衛觀察諸天和穹蒼之時，想到神的話；在閱讀律法之時，又能領會神的話有多方面的功能．可見大衛除了勤讀、和勤想之外，還與神有甜蜜的交通。所以在這裡，他說出三方面的讀經滋味，就是：「讀之前的羡慕」、「讀之時的享受」、「讀之後的盼望」 ２．「讀之前的羡慕」：大衛讀經之前，存著一個「羡慕」的心，說：「比金子可羡慕」。「金子」只不過是引用「物質界最有價值的東西」為例而已。大衛認為「且比極多的精金可羡慕」，「極多」是指其「量」，「精金」是指其「質」。即使兩者都達到最多和最好的境界，都不能與《聖經》相比。「羡慕」一詞，原文是“chamad”．這詞譯成英文即是“desire, covet”，中文《和合本聖經》通常譯為「貪戀、貪圖、戀慕」．所以大衛這話的總意是：「世人貪戀黃金財寶如何瘋狂，還比不上我戀慕神的話語，即使以大量精金來引誘我，我也不動心。」 ３．是的，大衛從未表示過他有多少財富，他所寫的許多《詩篇》之中，也沒有一篇提及這一方面的資料。但他為愛耶和華他的神，想要為神建殿．雖然神不准，他卻將所積蓄的財富獻出來，由他兒子所羅門王來建。他說：「我兒子所羅門還年幼嬌嫩，要為耶和華建造的殿宇，必須高大輝煌，使名譽榮耀、傳遍萬國。所以我要為殿豫備材料。」（代上22:4）於是大衛豫備了甚多材料，計有「金子十萬他連得、銀子一百萬他連得、銅和鐵、多得無法可稱。」（代上22:15）他又為鼓勵眾臣僕也奉獻金子來建殿，說：「我為我神的殿已經盡力、豫備金子作金器、銀子作銀器、銅作銅器、鐵作鐵器、木作木器、還有紅瑪瑙可鑲嵌的寶石、彩石和一切的寶石、並許多漢白玉。且因我心中愛慕我神的殿，就在豫備建造聖殿的材料之外，又將我自己積蓄的金銀獻上，建造我神的殿．就是俄斐金三千他連得、精煉的銀子七千他連得，以貼殿牆。……今日有誰樂意將自己獻給耶和華呢？」於是眾族長、和以色列各支派的首領、千夫長、百夫長、並監管王工的官長，都樂意獻上．他們獻上的金子「五千他連得、零一萬達利克，銀子一萬他連得、銅一萬八千他連得、鐵十萬他連得。」（代上29:2-7）從大衛獻上這麼多金子銀子，就可以看到，這些財寶從來就未吸引過他的心．但神的話語就是他常常戀慕，天天享受的至寶了。 ４．「讀之時的享受」：大衛表示「讀」《聖經》，等於「吃」《聖經》，使《聖經》被消化和吸收，成為自己的能力。這也是以西結先知，和使徒約翰在異象中的經歷。他們在異象中，照天使的吩咐，將書卷「吃」下去，就感到「口中甜如蜜」。「蜜」是古時最甜的東西，若是「蜂房下滴的蜜」，即表示最新絴、最甘甜、最豐富，而且「豐盛到滿溢」，以至滴下來。神的話語的確如此。也許可以這樣形容──眾多「小蜜蜂，勤做工」，代表讀《聖經》的人、在《聖經》許多經文中找到「甜蜜的領受」，如同「深藏於花芯裡頭的蜜」，這裡一點、那裡一點、將無數花朶的花蜜收集回來，才能叫「蜂房下滴」。讀《聖經》同樣要在《聖經》中尋找那裡有「藏蜜的花朶」、要細心如蜜蜂采蜜、要勤奮、要多方面觀察、要收藏在心中。據說，蜜蜂能看見花朶如同一盞盞明亮的燈，因為他們能看見紫外光，我們人類卻不能。讀《聖經》也是這樣，蒙神喜悅的人才能看到《聖經》裡頭屬靈的亮光，這是一般人看不見的。 ５．「讀之後的盼望」：大衛表示讀經，領受到《聖經》帶給他「負面」與「正面」的鼓勵。「負面」的鼓勵是「警戒」，意思是「如果他犯罪，他就要受到最嚴厲的懲罰」，因為位份越大的犯罪，受的刑罰越重；越明白《聖經》而犯罪的，受的刑罰也越重。大衛認為這樣的「警戒」很寶貴，可以引導他免去將來神忿怒的審判和永刑的報應。所以主耶穌指摘那些自以為明白《聖經》的法利賽人說：「他們侵吞寡婦的家產、假意作很長的禱告．這些人要受更重的刑罰。」（路 20:47）《聖經》勸勉我們說：「我的弟兄們，不要多人作師傅，因為曉得我們要受更重的判斷。」（雅3:1）。 ６．「正面」的鼓勵是「大賞」。大衛說：「守著這些便有大賞」，意思是「如果謹守遵行神的話，將來就有大獎賞。」這些「獎賞」是甚麼？大衛沒有說明．但很明顯，大衛認為一定比「極多的精金」更寶貴，所以他才這樣勤讀《聖經》。《聖經》應許賜給那些遵守教訓的人，得著極多又寶貴又大的獎賞，稍微舉例以說明： 「得勝的、我必將 神樂園中生命樹的果子賜給他吃。」（啟
2:7） 「得勝的、必不受第二次死的害。」（啟 2:11） 「得勝的、我必將那隱藏的嗎哪賜給他．並賜他一塊白石、石上寫著新名．除了那領受的以外、沒有人能認識。」（啟 2:17） 「得勝的、必這樣穿白衣．我也必不從生命冊上塗抹他的名．且要在我父面前、和我父眾使者面前、認他的名。」（啟 3:5） 「得勝的、我要叫他在我 神殿中作柱子、他也必不再從那裡出去．我又要將我 神的名、和我神城的名（這城就是從天上從我 神那裡降下來的新耶路撒冷）、並我的新名、都寫在他上面。」（啟 3:12） 「得勝的、我要賜他在我寶座上與我同坐、就如我得了勝、在我父的寶座上與他同坐一般。」（啟 3:21） 「得勝的、必承受這些為業．我要作他的神、他要作我的兒子。」（啟 21:7） 「耶穌說：我實在告訴你們、人為我和福音、撇下房屋、或是弟兄、姐妹、父母、兒女、田地。沒有不在今世得百倍的、就是房屋、弟兄、姐妹、母親、兒女、田地、並且要受逼迫．在來世必得永生。」（可10:29-30） 「我們若能忍耐、也必和他一同作王。」（提後2:12） 「從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的．不但賜給我、也賜給凡愛慕他顯現的人。」（提後4:8） 「為義受逼迫的人有福了．因為天國是他們的。人若因我辱駡你們、逼迫你們、捏造各樣壞話譭謗你們、你們就有福了。應當歡喜快樂．因為你們在天上的賞賜是大的．在你們以前的先知、人也是這樣逼迫他們。（太5:10-12） 「神既不愛惜自己的兒子為我們眾人舍了、豈不也把萬物和他一同白白的賜給我們麼。」（羅8:32）……。 因著這些「大賞」，大衛甘心樂意「守著」聖經的教訓，約束自己、順服神的話語。 19.12 誰能知道自己的錯失呢？願你赦免我隱而未現的過錯。19.13 求你攔阻僕人、不犯任意妄為的罪．不容這罪轄制我．我便完全、免犯大罪． １．既然守著《聖經》的教訓才有「大賞」，第一步要守著的，當然是對付罪，也就是上述《聖經》六種功能的第一種──叫人心轉回，悔改歸向神。這一步成功，其他五種功能才會發揮，叫自己漸漸成聖，以至在神審判人之時「得大賞」。所以讀《聖經》，又真正明白《聖經》的人，必定越讀越脫離最細微、最隱藏的罪，因為越貼近至聖的神。 ２．大衛說：「誰能知道自己的錯失呢？願你赦免我隱而未現的過錯。」這句話聽起來有誤導的成份，好像懶得檢查、又懶得對付自己的罪，只馬馬虎虎地求神赦免一切的罪，包括「隱而未現的過錯」──即時想不起的罪也求神赦免，就算對付完了。其實這句話在英文欽定本譯的譯法是：“Who can understand errors? Innocent from hidden ones”。不過、這裡“innocent”一字、原文含有「免去刑罰」的意思。所以，我們可以將整句話意譯為：「誰能知道自己錯在那裡呢？求你不要為那些隱藏的，我所不知道的過失刑罰我。」這樣譯法就符合《聖經》真理了．因為《聖經》定規，只有「誤犯的罪」才可以求神赦免，「故意犯的罪」是不得赦免的。（參利4:2, 13, 22, 27, 5:3, 4, 15, 民15:26-27, 路23:34, 來10:26） ３．我們細心想大衛這句話，它裡頭含有幾個意思： １）誰能認識自己、認識得透徹呢？是的，人很容易看自己過高，就驕傲；看自己過低，就自卑．人不容易看自己看得「合乎中道」（羅12:3）。請看，連彼得也不認識自己，所以他在山上看見主耶穌變化形像，就衝口而說：「夫子、我們在這裡真好．可以搭三座棚，一座為你、一座為摩西、一座為以利亞．」但《聖經》認為「他卻不知道（自己）所說的是甚麼。」（路9:33）到了最後晚餐，主耶穌明明的對門徒說：「今夜你們為我的緣故都要跌倒……。」彼得卻說：「眾人雖然為你的緣故跌倒，我卻永不跌倒。」耶穌說:「我實在告訴你，今夜雞叫以先，你要三次不認我。」（太26:31-34）可見他不認識自己。約翰和雅各也不會好到那裡去，因為他們兄弟二人看見撒瑪利亞人不接待主，他們就說：「主阿，你要我們吩咐火從天上降下來，燒滅他們、像以利亞所作的麼？」但耶穌轉身責備他們說：「你們的心如何、你們並不知道。」（路9:54-55）連自己的心也不知道，怎算得上認識自己？所以大衛在認罪之時，很怕因為不認識自己，就無從認罪．正如耶利米先知所說：「人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢？」（耶17:9） ２）我所知道的罪，我都對付了．我並沒有故意犯罪：大衛知道，故意犯的罪是沒有贖罪祭的。所以大衛這樣禱告，表示他讀《聖經》的時候，一發現《聖經》指摘他有罪，他就立即認罪和對付這罪，不容自己有機會故意犯罪。或問，「故意犯罪」的定義是甚麼？人所犯的所有罪豈不都是事前知道不應該犯的嗎？是的，人犯罪之前都在某一個程度上是自知的，但不代表他「知道全部真相」．例如他可能「不知道罪的公價乃是死」、「不知道犯罪不但得罪人，也得罪神、虧缺神的榮耀」、「不知道促使他犯罪的複雜心理」、「不知道犯罪是被魔鬼引誘和欺騙了」、「不知道犯罪的結局原來是這麼可怕」……等。人知道的越多而犯罪、罪就越重；人不知而犯罪、罪就越輕。所以，希伯來書告訴我們，「我們得知真道以後、若故意犯罪、贖罪的祭就再沒有了。」（來10:26）請注意，「真道」二字原文是“truth”，應譯為「真相」。意思是，人若知道犯罪的一切真相，就等於「故意犯罪」，這樣的罪就得不到赦免。例如，人說話干犯人子耶穌，還可得赦免．但人若明明知道耶穌是神的兒子，還加以「踐踏」，就不得赦免；人若知道主耶穌的血是可以使他成聖、又知道主以這血來與他立約，他還是將主的血「當作平常」，也不得赦免；人若明明看見聖靈彰顯，他還加以「褻慢」，也不得赦免。（參來10:29） ３）我雖然想不起自己還有甚麼罪未對付，我卻不能因此得稱為義，因為相信必定還有隱而未現的罪：大衛認為，凡自己想起的罪都對付了．這是用第一時間來對付罪。一個人追求聖潔，越親近神，就越被神光照、顯出他裡頭還藏有越細微的罪。這是說，越親近神的人，越發現隱而未現的罪，以致他感到好像認不清一樣。人若想不起自己的罪，神不會立即追究；但人若想要越親近神，神就越要追究更細微的罪，直到人完全成為聖潔，配得過在光明中與神同行、與神合一為止。因此、一個人不覺得自己有罪，並不代表他真的沒有罪，乃要看他親近神的程度如何，亦即是「被光照的程度如何」，才能斷定他是不是真的完全沒有罪。就如保羅所說：「我雖不覺得自己有錯、卻也不能因此得以稱義。」（林前 4:4）這一點又使我們明白，從前有一派人士認為，必定逐件罪認清、連「罪根」也拔掉，才能得救，這樣的觀念是錯的，因為沒有人做得到。所以大衛說：「誰能知道自己錯在那裡呢？求你不要為那些隱藏的、我所不知道的過失，刑罰我。」 ４）罪深藏於人靈魂的深處：大衛不是說，我想不起自己有罪，所以就沒有罪。他認為，不能以自己想起、或想不起為標準，若是這樣，失憶人士，或患老人癡呆症的人，豈不是沒有罪嗎？大衛深知道，每一個人的靈魂深處，仍然隱藏著許多罪，只是無法一一知道，所以求神不要懲罰這一類的罪。所以大衛在另一篇詩又說：「神阿！求你鑒察我、知道我的心思、試煉我、知道我的意念，看在我裡面有甚麼惡行沒有、引導我走永生的道路。」（詩139:23）意思是：「神阿，我想來想去，我都沒有發現自己有罪，但我不放心，因為我的眼光、我的標準，都很有限．但你的眼光是最深入的，所以求你來鑒察，看看在我裡面深處的心思意念，有沒有隱藏著甚麼惡行沒有；不但如此，必要時，求你用苦難來試煉我，這樣才看得清楚我裡頭的惡念有沒有浮現出來。」 ４．大衛對付完自己的「內心的罪」之後，又接續檢討自己的「行為上的罪」。所以他說：「求你攔阻僕人、不犯任意妄為的罪。」所謂「任意妄為的罪」，意思是隨著自己喜歡犯甚麼罪，就讓自己犯到夠為止，不願意約束。這樣的罪與「明知故犯的罪」相同。所以大衛求神攔阻自己無所顧忌地犯罪，免得自己明知故犯，失去救恩。 ５．然而，神不能控制人的自由意志，叫人不犯罪。該隱想要殺他的兄弟亞伯的時候，神就攔阻他，但不是控制他，只是警告和教導他說：「…罪就伏在門前．他必戀慕你、你卻要制伏他。」（創4:7）意思是，只要你不開門，你就能勝過罪了。這「門」就是人的「自由意志」，只能由人自己開，任何外面的人、包括神，都不能開。所以神攔阻人犯罪的方法，只能從旁多多提醒、加力、加恩，但是最後還是由人自己來作決定，是否願意聽從神，或繼續犯罪。 ６．通常神攔阻人犯罪的方法有：「差聖靈來做感動工作」、「聖靈叫人想起《聖經》的教訓」、「聖靈感動其他人來責備、勸告、警戒」、「聖靈利用苦難打擊來、藉以喚醒」、「聖靈施恩叫人懇求」……。彼得三次不認主，主用了許多方法來攔阻他，叫他回轉。第一是主事先為他禱告；第二是主警告他，指出撒但要篩他；第三是主提醒他要留意雞叫第一遍、和第二遍……．這些方法都失敗了，彼得並沒有醒過來。最後主格外開恩、就在這個時候「回頭看他」，彼得看見主「回頭看他」，他就出去痛哭了。讀者要明白，如果只是主看彼得，彼得不肯看主，主還是無法提醒他，他就繼續不認主而滅亡了。彼得肯看主、又肯出去痛哭，這就代表「得救」是需要人以自己的自由意志來接受的。不然、全能的神也無法攔阻人犯罪；人的失落，是由於人用自己的自由意志來拒絕神的攔阻。 ７．以色列人也是這樣，神用幾千年時間來忍耐他們；差派先知、主耶穌、眾使徒來提醒他們；又叫全世界極多外邦人歸主來刺激他們；又叫眾多外邦基督徒向他們傳講福音；又叫他們遭受極多可怕的苦難來喚醒他們；又叫許多預言得以應驗；又叫他們得以在一九四八年複國；又叫兩位見證人在末世時代，用許多神蹟奇事來向他們傳道，並且被殺，復活升天；又叫他們遭受敵基督的追殺；又叫他們中間興起一些智慧人來向他們傳道……．到最後，他們終於明白福音而全家悔改歸主。神要等他們「願意」悔改、「願意」信福音；倘若他們不願意，無能的神也無法左右他們的自由意志，控制他們悔改。 ８．「任意妄為的罪」又可以說是犯罪到了「上癮」的地步。我們知道，越犯罪、癮越深，人被罪轄制，成了罪奴，脫離罪的可能性就越低了。人不能將責任歸咎神，說神沒有足夠力量攔阻他。神極其量差派聖靈來感動人，人的責任乃在肯不肯「順從」聖靈的感動和喚醒．所謂「順服」，是指自由意志的決定權，是在人那裡，不是在聖靈那裡。就如保羅責備那些不肯悔改的猶太人說：「你藐視他豐富的恩慈、寬容、忍耐，不曉得他的恩慈是領你悔改呢？你竟任著你剛硬不悔改的心，為自己積蓄忿怒，以致神震怒、顯他公義審判的日子來到，他必照各人的行為報應各人．」（羅2:4-6） ９．我們看大衛放縱自己，生活黴爛，睡到太陽平西還不起來料理政務，竟到天臺去偷看拔士巴沐浴．於是就欲火攻心，犯姦淫，還用許多方法來遮蓋和隱藏，最後竟謀殺了拔士巴的親夫，娶拔士巴為妻，極其卑鄙。當然，在整個過程之中，神的靈可能不斷地叫大衛想起《聖經》警告他的話、又叫他自咎、懼怕……等，只是他沒有醒悟過來。最後，神還是憐憫他，差派拿單先知來責備他，這就是神最後的「攔阻」，如果大衛仍不悔改，神可能會廢掉他。但大衛在這最後階段，願意悔改，痛哭認罪，並且寫成《詩篇》五十一篇，公開讓所有人知道自己的醜事。所以大衛表示，最怕自己陷入「任意妄為」的罪中、上了癮、不能自拔、不受勸戒．大衛認為只要自己能勝過這一點，他就不會犯罪了．因為按他的本意，他是極羡慕神的話語，樂意照神的旨意而行的。所以他說：「不容這（任意妄為的）罪轄制我．我便完全、免犯大罪。」所謂「完全」，一方面是指神赦罪的恩典使他完全；另一方面是指他愛慕神的話語，願意付代價去追求「完全」。所謂「大罪」，是指在任意妄為的罪中，犯上「故意犯的罪」，以至不得赦免。所以人必須及早悔改，免得被罪轄制而犯任意妄為的大罪，結果就滅亡了。 19.14 耶和華我的磐石、我的救贖主阿、願我口中的言語、心裡的意念、在你面前蒙悅納。 １．這是「結語」。這裡所說的「願」，是大衛盼望自己這樣追求，能使自己漸漸「裡外都完全」──「裡」是指「心裡的意念」；「外」是指「口中的言語」；「完全」是指都「蒙神悅納」。然而，人能單單靠自己追求而達到「完全」嗎？不！所以大衛最後稱耶和華為「我的磐石、我的救贖主」。（按原文《聖經》，這句話是排在最後，而不是排在前頭的）．神是大衛的「磐石」，表示要繼續靠神才能「站穩」；神是大衛的「救贖主」，表示如果偶然不慎而跌倒犯罪，神仍會將他從罪中拯救出來，赦免他的罪，免得他死亡。 ２．或問，大衛怎樣追求「裡」、「外」都「完全」呢？答案就是上文所表達的，常常默想、常常研讀神的話語，直到「神的話語」不知不覺地成為自己「心裡的意念」和「口中的言語」為止。這是說，因為默想得多，「神的話語」就漸漸記入自己的腦袋裡、存入自己的心中、接入自己的生命、成為自己的智慧和思想，以致影響自己的行事為人「在神面前蒙悅納」。「神的話語」使人明白「神的性情」，所以人多多默想神的話語，就能按神的性情來行事，凡事討神的喜悅。 ３．讀《聖經》能讀到潛移默化，神的智慧成了我們的智慧；神的心，成了我們的心；神所愛所恨，也成了我們所愛所恨……，我們就能做到「神住我們裡面」的境界，如同主耶穌一樣。主曾對門徒說：「我在父裡面、父在我裡面，你不信麼？我對你們所說的話、不是憑著自己說的、乃是住在我裡面的父作他自己的事。」（約14:10）又說：「你們若常在我裡面、我的話也常在你們裡面，凡你們所願意的、祈求就給你們成就。」（約15:7） ４．最後、讓我們再來想一想第三組詩串起來的屬靈信息：我們已經指出、第三組詩乃預言以色列人「脫離一切仇敵之手的日子」（經過末世大災難）之後，在千禧年國度中的「回想」。因此、（第 18 篇）預表大災難過後，以色列人回想神奇妙的拯救──神曾藉大地震和冰雹來拯救他們．一切外邦仇敵都來投降，服在他們腳下。而且主基督降臨作王，顯出他是神。現在這（第 19 篇）所描述的，正是接續上一篇、回想主基督降臨，如同太陽出洞房．暗示主基督已經迎娶了教會為新婦，才從天降臨。他降臨的榮光普照大地，使大地得醫治和歡欣。至於大衛講論神的話語能叫人知道自己隱而未現的罪，從而得著赦免，並叫人的心思意念漸漸完全，蒙神喜悅．這一點可以預表基督在千禧年國度中，向世人講解《聖經》真理，叫人明白、佩服，和不至犯罪。請讀者繼續留意下文其他的《詩篇》怎樣串起來，形成一篇很精彩的末世預言信息。 ―― 吳主光《詩篇精選研經亮光》 經歷神全備的話(朱韜樞) 到了十九篇，就經歷神全備的話，十九篇是十八篇豐富經歷的回應，因為現在不只是個經歷的問題，是需要有看見的。第十九篇的經歷，叫他在啟示裡對神發出了讚美，這是何等的讚美。這個讚美和第八篇一樣，都是詩篇裡最美的詩。 「諸天述說神的榮耀，穹蒼傳揚他的手段，這日到日發出言語，這夜到那夜傳出知識，無言無語，也無聲音可聽。」太美了，你現在看看穹蒼，就是宇宙，你再看看諸天，這個時候你有什麼感覺呢？諸天在述說神的榮耀，這與第八篇很像。然後，穹蒼在傳揚祂的手段。天在說話，穹蒼也在說話。這日到那日都是話，這裡到那裡發出言語，這夜到那夜也都是話，所以這夜到那夜傳出知識，但有沒有聽見聲音，沒有。當你看這個宇宙的時候，你雖然聽不見神對你說話，但是諸天穹蒼都在述說，都在傳揚，然後這日到那日都發出言語，這夜到那夜也都傳出知識。 詩篇不是根據大衛經歷的順序寫的，卻是根據神聖的經歷安排的。真是叫人希奇，詩篇怎麼會安排的這麼好。前面大衛說到他這一生遭難的日子，從神如何供給，神如何保護，神如何給他光照，神如何作他的盾牌，一直到神如何在謙和裡把他扶持起來，他說完以後就見證，「諸天述說神的榮耀，穹蒼傳揚他的手段，這日到那日發出言語，這夜到那夜傳出知識，」這時他對神的所是和作為的認識是比從前高多了。這位在生命裡成長的聖徒，這時候不僅有神完美的話，就是律法，法度（見證）、訓辭、命令、教訓、典章，成為他的享受，更認識神的話所帶給他神聖屬性的供應以及豐滿的享受，（7∼11）。所以每一次說到神的話，神的話一定會帶進一個結果，叫你在神聖的生命上有一種的成長。 但是，即或詩人是在這樣神聖屬天的情形裡，他仍然認識自己。他先說到整個的宇宙都在說話，然後是神用明確的話成為我們的享受，但是他還不忘記說一句話，「願你赦免我隱而未現的過錯。」（12）「神啊，雖然我已經到了一種高的情形，但是我還是要告訴你，神啊，不是我還沒有犯什麼罪，是我還沒有機會犯罪！」如果問你喝不喝酒，你說，「我從來不喝！」那是因為你沒有機會喝酒。非常奇妙，詩人在這個時候說，「哎呀，神啊，我願意告訴你，我就是個罪人中的罪魁啊。我有很多罪，是隱藏而沒有顯出來的。沒有顯出來並不表示我不會作，是我沒有機會作；一有機會了，我也許和那些惡人一樣，什麼事都作的出來。主啊，求你赦免我隱而未現的過錯。」 第七節到第九節，是說到神的言語如何給我們得著。詩人在此有六項的描述：「耶和華的律法全備」、「耶和華的法度確定」、「耶和華的訓詞正直」、「耶和華的命令清潔」、「耶和華的道理潔淨」以及「耶和華的典章真實」。 第七節，「耶和華的律法全備，能甦醒人心；耶和華的法度確定，能使愚人有智慧。」律法是什麼？律法就是神聖所是的描述，神的所是和祂做事的法則都在律法裡。譬如說「不可偷盜」，那就說出神是不偷盜的；還有「要孝敬父母」，就說出神是尊重源頭的。神是怎樣的一位神，乃是在律法裡描繪出來的。神的律法是全備的，你如果享受神的律法，你的心就得著甦醒了。這一句話是很特別的。因為一般人都以為律法原是叫人知罪，人一看見律法就死了。這裡卻說，如果這個律法在你身上運行了，這一位神成為你的神了，你這個人就甦醒過來了。「神的律法全備，能甦醒人心。」 「耶和華的法度確定，能使愚人有智慧。」這個法度也可以翻作「見證」。耶和華的見證是確定的，使愚人有智慧；所以弟兄們要注意，凡不為著神的見證的人，神都把他看作愚人。耶和華的見證是確定的，你若是為著神的見證，你就變成一個有智慧的人。你為你自己活著，就叫傻瓜；你為著神活著，為著神的見證活著，就叫智慧。我願意問大家，我們到底是智慧還是傻瓜？詩人說，你若摸著律法，律法就成為你的實際，你就甦醒了，你也摸著這個見證了，這個見證也確定了，你就有智慧了。真正的智慧是聯於神的見證的。所以我問你，愛因斯坦有沒有智慧，我不敢講；但是根據神的見證，他應該也是個愚人，因為只有為著神的見證的人，神才說這是一個智慧人，因為他已經揀選了宇宙中的上好，神的寶藏給他得著了。所以他說，「耶和華的見證確定，使人有智慧。」 第八節，「耶和華的訓詞正直，能快活人的心；耶和華的命令清潔，能明亮人的眼目。」這裡的「訓詞」，英文是 statute，這個字到底怎麼翻譯？就好像朱子家訓，是一個訓詞，「黎明即起，灑掃庭院。」基督徒過生活是需要 statute 的。好像有時候我勸弟兄們，早晨要起來，要好好的親近主，要有主的話，這都叫 statute。這些 statute 是正直的，能快活人心；所以天天早晨親近神的人，就是快活的。「耶和華的命令清潔，能明亮人的眼目。」命令就是 commandment。你遵守祂的命令，你就領會怎麼在地上過一個健康的生活，這就是你的眼目明亮。 第九節，「耶和華的道理潔淨，存到永遠；耶和華的典章真實，全然公義。」這裡的「道理」，恢復版翻作「教訓」，和合版翻作「道理」，但按照希伯來文認真說都是「敬畏」，「懼怕」，主體的英文版，Darby，ASV，KJV，NIV 等也都譯作 fear。這個 fear 乃是從耶和華來的敬畏。那個敬畏的本身是一種言語。譬如說，有一對夫婦，弟兄非常愛他的姊妹，但是他並不需要天天對姊妹講，「姊妹，我愛你，我真愛你，我全心全意愛你……」，姊妹才會覺得弟兄在對她講愛的話。弟兄口裡不講 I love you.，卻在生活裡把這個實際活出來，這個活出就是一種話語。再舉一個例子，我和我姊妹很少彼此講 I love you，但是她這一次從外地回來，到我那個公寓和我同住，哇！那個公寓完全不一樣了，變得溫馨了，變得可愛了！那個愛，是從我們裡面自然活出來的。你和神之間要有這種話語。當你這樣敬畏神的時候，那個敬畏就會帶進一種的潔淨，而這一個潔淨是存到永遠的。敬畏的本身是一個話，雖然神也沒有對你說什麼，你也沒有對神說什麼，但是因為你這樣敬畏神，你這個人身上有一種話出來了，而且存到永遠。 「耶和華的典章真實，全然公義。」典章就是判決，應該這樣不應該那樣；典章的真實是全然公義的。神對我們所說的話，有律法，有法度，有訓詞，有命令，有敬畏，也有典章；這一切都是神的話，神在祂的話裡面作我們的供備，叫我們經歷祂話的各面，來應付我們一切的需要。 當神全備的話應付我們一切需要的時候，我們還得說，「願你赦免我隱而未現的過錯。」（12）換句話說，我隨時都會有難處的，我隨時都會出差錯的。凡是抓住弟兄的小辮子就打的，是傻瓜；因為這不過是他的難處顯現出來了，你的還沒有顯現出來，輪到你的時候，你比他顯得還厲害。如果你還有一點聖潔，還有一點純潔，還能跟隨主一點，還能愛主一點，你都要告訴主，「主啊，這全是你的憐憫啊！」 ――朱韜樞《詩篇中的神聖經歷(卷一)》 有神倫(楊濬哲) 本篇是大衛所作，與詩篇八篇可能是同時期的作品。作者憑他自己的經驗來證明有神。不過本篇所用「神」的名稱前後不同：1至6節所用者為「神」，含有權能公義之意；7至14節所 用者為「耶和華」，含有向人立約施恩之意。所以1至6節所論 為神之「行」；7至14節所論為神之「心」；言為心聲，而律法就是神的言語，用以發表神的心意。 從前有一位哲學家，去問一位主的僕人說：「請吿訴我神在哪裡？」不料那位主的僕人反問他一句：「請吿訴我神不在哪裡？」這是何等中肯的話語！大衛寫了本篇詩，是從三方面來證明他的有神論：第一，在自然中顯出神的榮耀（1〜6節）；第二，在聖經內顯出神的偉大（7〜11節）；第三，在心靈裡顯出神的恩惠（12〜14節）。有一位解經家說：「我們在此證明科學中有神，歷史中也有神，良心中更有神。把三者合起來，更可全面性的證實了有神。」大凡一個真正清楚蒙恩的人，一定是這樣想的。無怪乎名哲學家康得讀本詩時曾有感說道：「頭上滿天星斗，心中一片天良，常令人懍然悚然，不能自已。」 (一)在自然中顯出神的榮耀（1〜6節） 大衛年幼時為牧童，有機會在野外瞻仰神創造的大能。 他仰觀宇宙，俯察地理，到處看出神奇妙的作為。是的，整個宇宙好像給世人一種形像化的敎育，使他們信服主也是造物的主。詩篇十九篇1至6節的話，好像是詩篇八篇的縮影。 大衛在本篇的開端就說：「諸天述說神的榮耀；穹蒼傳揚祂的手段。」（1節）英國皇家學會的格言（motto）就是這節聖經。這簡直吿訴我們，自然界是一部無字的聖經，奇妙地顯出神的榮耀。雖然是「諸天」，卻在「述說神的榮耀j ；雖然是「穹蒼」，卻在「傳揚祂的手段」。保羅說：「自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但借著所造之物就
可以曉得，叫人無可推諉。」（羅一20）天上最小的一顆星，也跟地球一般大小。據說太陽的體積等於一百萬個地球；但最大的一顆星，其體積卻如同二千五百萬個太陽。論到天上萬象的距離，是非常遙遠的；最遠的一顆星，離地球一億四千萬光年！有一位天文學家說：「像我們所見的宇宙，還有十萬萬
個。」真是大千世界，難以想像。無怪乎有人說，天文學家沒有一個是無神主義的；就是有，他們的數目必不多。休謨一天 在戶外閒遊，仰觀蒼天，忽對友人福開森說：「朋友，神是存 在的。」不久以前，美國亞波羅十二號太空船登陸月球後返回地球，新聞記者問太空人康得說：「到太空去有何感想？」他答道：「我此行更加認識神，人越遠離地球進入太空，越發覺得神在主宰一切。」 自然界無聲地顯出神的榮耀。是的，我們抬頭仰望天上的三光日月星辰，都在無聲無息地發光，我們低頭俯察大地的 一草一木、一鳥一蟲，它們都在見證、述說神的榮耀，都在介紹宇宙中這一位神的存在。英國詩人但尼遜說：「如果想認識神，可從一朵小花開始。」認識一朵小花的奇妙，就認識造物之神的偉大。古代希臘哲學家認為天空裡面的眾星宿正在進行著和諧的歌唱，因為它們之間保持著數字上的和諧關係。這種 歌唱也是無聲之聲，見證著神的作為。三千年前的約伯，在仰觀俯察大自然的偉大現象之後說：「這不過是神工作的些微； 我們所聽於祂的是何等細微的聲音！」（伯二十六14）這「細微的聲音」就是無聲之聲，也就是自然界無聲地顯出神的榮耀。 然而先知以賽亞說：「神是自己隱藏的神。」（賽四十五15）神為甚麼要隱藏呢？原因可能很多，但有一個最大的原因，是我們可以揣摩得出的，就是神願意給我們一個謙虛隱藏的榜樣。 只把工作顯出來，自己卻隱藏在工作後面，這是祂的榜樣。接 著，大衛在2至6節論到自然界是持續地、無聲地、普遍地，把神的榮耀放映出來： 1.自然界是持續地顯出神的榮耀 「這日到那日發出言語；這夜到那夜傳出知識。」（2節）注意：「日」「夜」二字，日間有太陽，夜間有月亮星宿。因此每時每刻日以繼夜，宇宙以持續不斷的運作不間斷地為神作見證。 白晝有太陽光照，指明將來必有公義的日頭出現，其光線有醫治之能(瑪四2)。夜間有月亮星宿，可以指明迷途人的方向。當法國革命時，有無神派的革命分子到處焚燒敎堂，他們誇口說：「我將你們一切的禮拜堂之鐘樓毀滅，使你們這些信徒，不再落入迷信之中。」當時基督徒的答覆是說：「你們可以拆毀所有禮拜堂的鐘樓，但你們卻不能摘去天上的星斗。」可見星宿乃 是人所不能拆去的見證，是「這夜到那夜傳出知識」的受造物。 2.自然界是無聲地顯出神的榮耀 只要尚有一粒星斗存在，就可證明造物主的奇妙，人還可以生髮敬畏的心。「無言無語，也無聲音可聽。」（3節）宇宙的見證，不是用人的言語來表明的；若用人的言語，必有不明白的人，因為人的言語太複雜了。既然「無言無語，也無聲音可聽」，就無人可推諉，說他不懂了。 3.自然界是普遍地顯出神的榮耀. 「它的量帶通遍天下，它的言語傳到地極。神在其間為太陽安設帳幕。」（4節）3節的「無言無語……」與4節的「它的言語」，並無衝突之處。事實上，老天確在用無聲的言語述說神的榮耀，也是普遍地顯出神的榮耀。詩篇二十九篇的作者， 曾用極生動的話語，七次講到「耶和華的聲音」，把「耶和華的聲音」比作大雷雨。據說馬丁路德尚未得救時，也曾被大雷雨嚇過一次。這分明是神的聲音從天上普遍地顯露出來，要對些不在十字架寶血之下的人說話，顯出祂的榮耀。本節指出福音的恩澤廣布全地，猶如太陽的熱氣普及全球一樣(羅十18)。大衛又說：「太陽如同新郎出洞房，又如勇士歡然奔路。」（5節）這是普遍地見證神的榮美。詩人用新郎來形容太陽的美麗，又用勇士來形容它的能力，這是何等的適當！因為太陽代表的是光與力。太陽像新郎出洞房是何等美麗；太陽也像勇士那樣有力量，朝向得勝的大道直奔。太陽實在是美麗的，不論是動物、植物、山嶽、河流，都因太陽而增加它們的美麗。世界七大奇觀之一的美國大峽谷，凡到那裡遊覽的人，都覺得峽谷的顏色是可愛的，尤其是當夕陽西下暮色蒼茫之前的一刹那，石塊上現出紫黃橙緣的顏色，叫遊客們都歎為觀止。但是這一切的美麗，並非峽谷裡石塊泥土本身美麗，乃是它們反映太陽光的美麗；假若沒有太陽，它們就沒有甚麼好看的了。 大衛還說：「它從天這邊出來，繞到天那邊，沒有一物被隱藏不得它的熱氣。」（6節）這是普遍地見證神的恩惠。祂的恩惠是普遍的，雖然地球和太陽距離這麼遠，但無時無刻不受它熱氣的影響。它所發出來的熱氣，科學家稱為太陽能。許多人雖然沒有接受祂的救恩，還是享受祂物質和其他的恩惠；不但人類如此，就是其他的動物也是如此，牠們都一同享受神恩惠的熱氣。（太五45 ；詩三十六6） 最希奇的，就是詩人說：「神在其間為太陽安設帳幕。」 (4節下)這是告訴我們，自然界更是隱藏地顯出神的榮耀。神為甚麼要為太陽安設帳幕呢？因為它所發出來的能力太偉大，
如果在它和地球之間不安設一個帳幕，地面上的動植物都無法生存了。科學家證實太陽本身會發生爆炸，而且它的爆炸，是有週期性的。大約每十一年便發生一次強烈的爆炸。由天文臺觀測所得的報導，一九五九年五月九日，太陽表面上發生一次巨大的爆炸，過程約有一小時。爆炸在最猛烈的時候，爆炸點的亮度，等於太陽表面亮度的五倍。太陽爆炸的次數，一九五九年的前一年，是最多的一年。一年之內，曾連續發生三次爆炸，最劇烈的一次經過一晝一夜才停止。世界上許多地區的無線電聯繋中斷了，除澳洲有些地方倖免外，沒有甚麼地方是不受其影響的。科學家說，該次的爆炸，相當於一百萬個氫彈的威力，而且是一次「沒有先例可援的現象」！科學家證明，太陽爆炸的面積，小的占太陽表面的十萬分之四，大的可占太陽表面千分之五。當爆炸發生時，太陽表面便出現一塊迅速變化明亮的斑點，天文學家稱為「耀斑」(solar flares)。太陽是龐然大物，「耀斑」面積和太陽表面比較雖不算大，但和地球表面比較起來，便覺大得驚人了。通常最大的「耀斑」，幾乎有一千個歐洲那樣大。太陽既因爆炸出現「耀斑」，就影響地面上短波無線電訊號的傳播，而它那種強烈的幅射落到地球，動植物甚至人
類，受著這樣高熱量的襲擊，是無法生存的。然而創造天地萬物的神，深知太陽的威力，早已為地球上的動植物，尤其是為人類，在太陽和地球之間安設帳幕。這帳幕是甚麼？就是在地球表面上圍繞著厚厚的大氣層，也有科學家稱為「天幕」。當太陽爆炸時，這厚厚的大氣層就直接把大部分太陽輻射流反射出去，只容許一些微粒輻射落到地面。天氣也許越來越熱，但對於地球上的安全，卻還不致有甚麼威脅。無怪乎希伯來書的著者說：「祂常用祂權能的命令托住萬有。」（來一3） 然而古時聖奧古斯丁，認為基督乃是全篇的主題。我深深覺得，這是我們所不可忽略的。整個的世界，就好像一所神學院；基督乃是其中一位神學敎授，借著祂的言語、作為，來敎育我們。祂的位格，比諸美麗的太陽；祂的敎義，到處被使徒所傳揚。保羅曾引用十九篇4節的話說：「他們的聲音傳遍天下，他們的言語傳到地極。」（羅十18）誠然，福音的廣傳，
如同陽光四射，射入人心，照到地極。神在宇宙之間，「為太陽安設帳幕」；照樣，神在天上為祂的兒子耶穌基督預備了寶座。主耶穌為我們的罪死了、埋葬了，復活了以後，就升到天上去，坐在雲上，在那裡等祂的仇敵作祂的腳凳。主耶穌將來從天上回來接祂的新婦，就必「如同新郎出洞房」一樣；但是祂來時的態度，卻「又如勇士歡然奔路」。我們每逢看見太陽出來，就當想起主耶穌為公義的日頭，快要出現；同時主耶穌又是新郎，祂一切的豐富，都必和新婦同享」新婦雖是一無所有，但有了新郎，就一無所缺了。 (二)在聖經內顯出神的偉大（7〜11節） 我們的自然界，固然能顯出神的榮耀；但聖經也能顯出神的偉大。所以，詩篇十九篇首段是論無字的聖經，第二段是論有字的聖經。本段經文論到聖經，是「耶和華的律法、法度、訓詞、命令、道理、典章」。請注意，這裡一連用六次「耶和華的……」。這就給我們看見，聖經不是人的話，乃是神的話。凡出於神的話，句句都是真理。從前有人懷疑聖經是否是神的話，去難為牧師，想不到牧師反問他說：「請吿訴我，九九乘法表是誰作的？」他說：「我不知道，但應用時，卻是很對的。」於是牧師便回答說：「不錯，聖經也是如此；因此我深知確信，聖經乃是神的話。」有一位主敎說得好：「聖經是啟示的記錄，耶穌是啟示的內容，敎會是啟示的見證。」我們已經看見，宇宙所表現的是一種自然的神學，如今我們還要思想，聖經乃是一種啟示的神學。在認識神而論，是相輔而行的。 本段論到神的話，好像是詩篇一百一十九篇的縮影。大衛對神的話有兩方面的看法： 1.聖經的性質和能力（7〜9節） (1)全備的律法（7節上） 「耶和華的律法全備，能蘇醒人心。」這節經文讓我們看見聖經是全備的律法。任何秩序良好的社會，都需要規則和律法；否則便易生騒亂，騒亂便生出不法之事。世上的律法都有缺點，只有神的律法才是全備的。這裡的律法是指神的話、神救恩的啟示而說的，並非指神的誡命說的。因為那些誡命只能叫人知罪，把人關在刑罰之下。律法是聖潔的，誡命也是聖潔、公義、良善的（羅七12）；只因人守不住神的誡命，便受
了咒詛。全備的律法所發出的能力「能蘇醒人心」。神的話能蘇醒人心，使人得重生（雅一18）。為甚麼神的道能蘇醒人心，
使人得重生呢？因為神的道是活潑的、是有功效的（來四12）。它如同兩刃的利劍，能刺透人心，使人知罪悔改（徒二37〜38）。神的道又是有生命的，「你們蒙了重生，不是由於能壞的種子，乃是由於不能壞的種子，是借著神活潑常存的道。」（彼前一23）這種不能壞的種子，把神的生命放在原來死
在過犯罪惡中的人裡面，同時它也繼續餵養著這個新生命。人的生命，除非在神活潑的道中紮根，靠著聖靈去澆灌，否則沒有一個人能向神活著，也沒有一個人能在靈性中興旺起來。 (2)確定的法度（7節下）
「耶和華的法度確定，能使愚人有智慧。」這節經文讓我們看見聖經是確定的法度。「在原文『法度確定』就是單純易懂，知道因信耶穌而得救的道理。經上說：『這聖經能使你因信基督耶穌，有得救的智慧』（提後三15下），而這個智慧是世上自命不凡、自作聰明的人所絕對沒有的，是專家、學者、博士所未能得到的。聖經上法度確定，簡單易明。為甚麼人一信耶穌就有永生呢？這是神的定規，人不必問為甚麼？」（參寇世遠收於《基督之家》332期之文章）有些信徒被問及經上詩文道理時，他們都不懂；但他們有堅固的信心，就是相信神，相信神的兒子耶穌能救他們，相信耶穌的寶血能洗淨他們的罪。這是怎樣的一個奧秘，他們不知道，但他們知道祂能！哦！神的法度確定，單純易懂。按「耶和華的法度確定」，也可譯作「耶和華的見證確定」。見證就是一個人將他所見所聞的事，證明出來。法庭上的律師小心搜集見證，好說服那些陪審員。不過這些見證，未必常是真確的。惟獨聖經是絕對的真理，它所見證的是確定的。因為聖經從來不是出於人意的，乃是人被聖靈感動，說出神的話來(彼後一21)；希伯來書的作者說：「神決不能說謊」（來六18）。神若說謊，祂就不是神，神既然不說謊，所顯示的聖經也就真確的了。再者：「耶和華的法度確定」，又可譯作：「耶和華的誓約確定」。耶和華的誓約（法版） 是放在約櫃裡面，是極其確定的。無怪乎主耶穌，把神的律法藏在心裡(詩四十8) ；更無怪乎詩人將神的話藏在心裡，免得他得罪神（詩一一九11）。 確定的法度所發生的能力就是：「能使愚人有智慧」。聖經對人所發生的能力，是按部就班的，先蘇醒人心，使人有生命，接著就使愚人有智慧。詩人說：「你的言語一解開就發出亮光，使愚人通達。」（詩一一九130）究竟聖經使人有甚麼智慧呢？就是使人認識神、敬畏神（箴九10）。世人靠自己的聰明，不能認識神、敬畏神；惟獨借著神的道，也就是借著耶穌基督，便能真正的認識神、敬畏神。 （3）正直的訓詞（8節上） 「耶和華的訓詞正直，能快活人的心。這節經文讓我們看見聖經是正直的訓詞。訓詞的原意就是律令規則，與律法差不多，是經過一種立法行為所得的結果。不過世上的訓詞，或說律令規則，未必都是正直的。惟獨神的寶貴聖經，祂的訓詞,或說祂的律令規則，是正直的、沒有半點歪曲的，是面面兼顧的。聖經講到丈夫的責任是愛妻子，所享受的是妻子的順服；妻子的責任是順服丈夫，所享受的是丈夫的愛。雙方的權利義務，定規得清清楚楚，這叫做訓詞正直，因為神沒有偏心。聖經又講到作兒女的要孝敬父母，也敎訓作父母的要照著主的敎訓警戒兒女，但不要惹兒女的氣，免得他失去志氣。父母兒女都有他們的權利義務。作僕人的，要聽從主人，忠心服事主人；作主人的，要公公平平地待僕人。一切都講得清清楚楚，沒有畸重畸輕的。 正直的訓詞所發生的能力就是：「能快活人的心j。這也是很自然的次序，得了神救恩的人，先有新生命，繼得聰明， 現在心中得了快活，只有聖經的話能使人心中得著真快樂。那些下賤的書籍，尤其是下賤的小說，只能叫人笑一笑；惟有神的道，能叫人得著滿足的喜樂。詩篇一百一十九篇的作者說： 「我要在你的律例中自樂；我不忘記你的話」（16節）、「你的法
度是我所喜樂的，是我的謀士」（24節）、「我要在你的命令中自樂；這命令素來是我所愛的」（47節）。先知耶利米也說： 「你的言語是我心中的歡喜快樂。」（耶十五16）自古以來，有許許多多的人，因著神的話語得著滿足的喜樂。這是甚麼緣故呢？因為神的話語使人有救恩之樂（詩五十一12）。借著主耶穌基督，得與神和好；也就借著祂，以神為樂（羅五11）。同時，神的話語能叫人改正自己的行為，走上光明正直的路，這是快樂的根源。 (4)清潔的命令（8節下） 「耶和華的命令清潔，能明亮人的眼目。」這節經文又讓我們看見聖經是清潔的命令。命令是上對下的吩咐，是帶有權威的，是絕對必須遵守的。世上的人所發的命令，無論是長官對士兵的命令、廠長對工人的命令、老師對學生的命令，甚至父母對兒女的命令，都未必是絕對清潔的。惟獨神借著聖經對人所發的命令，是絕對清潔的。清潔，是純而不雜，真理和異端絕對分開，截然不同，不致混亂不清。聖經告訴我們，耶穌是神的兒子，這是真理。如果有人說：「耶穌不過是個完人， 並不是神的兒子。」你一聽就曉得這是異端。聖經又吿訴我們，基督的寶血有洗罪的功效，這是真理。如果有人說：「十字架不過是代表犧牲，沒有甚麼洗罪的功效。」這是異端。聖經又告訴我們，人得救是因著信，不是因行律法，這是真理。 如果有人說：「人要得救，只信耶穌是不夠的，還要效法猶太人靠律法，行割禮和有好行為，然後才能得救。」這是異端。 聖經還吿訴我們，當主再來時，我們必要復活，成為榮耀的身
體，這是真理。如果有人說：「復活不過是精神復活，沒有甚麼身體復活。」這是異端。聖經還告訴我們，聖經都是神所默示的，於敎訓、督責、使人歸正、敎導人學義，都是有益的， 這是真理。如果有人說：「聖經不可盡信，尤其是神蹟的記載。例如主耶穌用五個餅給五千人吃飽的事。」他們解釋說： 「耶穌這個神蹟，不過是精神的。猶太人行遠路，都帶餅在身旁，那天聽道的幾千人多半都帶備了餅，不過他們都不肯拿出來吃，恐怕那些沒有帶餅的人分他們的餅吃。耶穌知道這種情形，極其難過，便用一個愛心的分享激動他們的心，以致他們感覺慚愧，願意將他們的餅都拿出來，交給耶穌分給大家吃。」這便是異端。 清潔的命令所發生的功效就是：「能明亮人的眼目」。夏娃聽從了撒但的引誘，以為吃了禁果的日子，眼睛就明亮了；
於是她便摘下果子來吃了，又給她丈夫吃了（創三4〜6）。從此以後，人類就被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們(林後四4)。雖然人類在敎育、哲學和娯樂各方面努力，但卻總不能把光明帶給那些被黑暗蒙蔽了的眼睛。惟有神清潔的命令，就是寶貴的聖經，能明亮人的眼目，使人的眼睛看見從來所未曾看見的，尤其是真理方面。無怪乎詩人向神禱告說：「求你開我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙。」
(詩一一九18) （5）潔淨的道理（9節上） 「耶和華的道理潔淨，存到永遠。」這節經文讓我們看見聖經是潔淨的道理。世上所謂人的道理，多有污穢的，或有多少雜質；惟有神的聖經，就是神的道理，是潔淨的。所以神的道理，才能存到永遠，永不改變。「存到永遠」原文的意思是永不更改，時間空間均可改變，祂的話卻永遠不變。比方說： 「施比受更為有福」（徒二十35），這話不受任何時代、任何社會、任何階層限制，實行起來，都能印證這是真理，這是道理潔淨，存到永遠。所以主耶穌說：「天地要廢去，我的話卻不 能廢去。」（太二十四35）彼得也說：「惟有主的道是永存的。」 (彼前一25)美國一位著名的無神論者英格索曾高舉著聖經說：「在十五年之中，我要把這本書送到安樂室(醫院內停放已死病人之處)。」十五年過了，英格索進入了安樂室；聖經卻仍然存在。法國無神論者伏爾泰說：「一百年後，聖經必成為一本過時而被人遺忘的書，只能在古物陳列所找得著。」可是一百年之後，伏爾泰的房子為日內瓦聖經會所購買。詩人說： 「耶和華啊，你的話安定在天，直到永遠。」（詩一一九89）這話是不錯的。 （6）真實的典章（9節下） 「耶和華的典章真實，全然公義。」這節經文更讓我們看見聖經的性質是真實的典章。世上的典章，難免有些不真實； 惟獨神的典章沒有虛假。當我們靜心査考聖經的時候，我們必要發現一件極容易惹起我們注意的事，就是聖經的記載，善惡皆備。我們知道全部聖經都是以色列國的人所寫的。摩西、約書亞、撒母耳、大衛、所羅門、眾先知、眾使徒；六十六卷書的作者，除了路加以外，沒有一個是外邦人。但是除了少數論到外邦人的罪惡的記載，聖經中所記極多的惡事都是以色列人所作的。寫聖經的人，公正無私毫不隱諱的寫了他們祖宗的過失與罪惡，也寫了他們本國的偉人、君王、英雄、賢哲的過失與罪惡，又寫了他們本國民眾的過失與罪惡；更希奇的，就是寫書的人述說自己的劣績、自己的罪惡。大衛在他所寫的詩篇裡，述說他自己怎樣犯了大罪、得罪了神，怎樣因不認罪及受痛苦，及至認罪後才得著赦免與快樂。以賽亞在他所寫的書裡告訴我們說，他是「嘴唇不潔的人」。約拿述說他因逃避耶和華的差遣被大魚吞吃，後來懊悔便又被吐出來。保羅自述他是 「褻瀆神的，逼迫人的，侮慢人的」；又說：「在罪人中我是個罪魁」。這樣的事是極少有人作的，也是人所不願意作、不敢去作的。寫聖經的人為甚麼竟能這樣作？這到底是甚麼緣故呢？因為聖經是神所默示的（提後三16）。聖經既是神所默示的，無怪乎詩人在這裡說：「耶和華的典章真實」，表明聖經的性質是真實的。 真實的典章所發生的能力就是：「全然公義」。聖經既是神所默示的、是真實的，所以就全然公義、賞罰分明、完全正直。雖然聖經記載不少良善的人，得了相當的賞賜；但也記載不少犯罪的人，得了相當的刑罰。例如摩西因為違背神的命令，受懲死在約但河東，不得進入迦南的事蹟，也有記載在聖經中。參孫因為戀愛娼妓，被敵人所擒獲，挖去眼睛，在監裡被折磨，最後過死的事蹟，也記載在聖經中。掃羅因為貪受財物，違抗神命，被神棄絕；又因妒賢嫉能，幾次設法殺害忠臣大衛，至終身弄得身敗名裂，暴屍疆場的事蹟，也記載在聖經中。大衛因見美色動淫念，與臣僕的妻子通姦，又設毒計殺死無辜的人，奪去他的妻子；結果神從他家中興起患禍攻擊他，
在他眼前把他的妃嬪賜給別人，這也記載在聖經中。猶大因受撒但的引誘，貪愛錢財，把主耶穌賣掉了，又不切實悔改，至終自縊身死，永遠沉淪，亦記載在聖經中。亞拿尼亞和撒非喇，賣了田產，把價銀私自留下幾分，其餘的幾分，拿來放在使徒腳前，結果彼得責備他們被撒但充滿，欺哄聖靈，因而僕倒斷了氣，被抬出去埋葬，更是記載在聖經中。這就給我們看見，聖經的記載是全然公義的。聖經的記載之所以全然公義， 乃是因為有一位公義的神。大衛說得好：「慈愛的人，你以慈愛待他；完全的人，你以完全待他；清潔的人，你以清潔待他；乖僻的人，你以彎曲待他。」 (撒下二十二26〜27) 2.聖經的價值和益處（10〜11節） (1 )比極多的精金寶貴（1 0節上） 大衛說：「都比金子可羡慕，且比極多的精金可羡慕。」 這節經文讓我們看見，詩人一步一步的感覺到神的話最寶貴。先是比金子可羡慕，又進一步比極多的金子可羡慕，末了更進一步，比極多的精金可羡慕。金子已寶貴，精金更寶貴，世上九成九的金，已很寶貴，但這是百分之百、沒有一點雜質、完全純淨的神的話語，更勝於世上一切的精金。誰能用世上的金銀買到真正的平安、喜樂、能力、智慧呢？千萬金銀，在神救恩之前，也顯得蒼白無力。地上的精金雖然極其寶貴，但因受時間的限制，人到垂死的時候，就是有金子也不能帶走。然而藏在牢固心房裡的永生神的言語，卻是人永遠的財富。神的言語現在就要給人真正的福樂，也應許 給人「永遠的福樂」（詩十六11）。是的，聖經對於我們確比極多的精金更有價值，當我們離開世界時，並不能把我們的財富帶走，但卻能帶聖經中的基督同去。我們有了主的道，便成了何等的富翁，心中便得了何等的快慰。願主賜我們有那與祂的道相應的愛情，迫切追求，每日仔細誦讀，如同掘金一樣。慕迪說得好：「讀經須小心仔細，才能明白；聽說在加利福尼亞省有掘金的人，越掘得深，金子就越純。所以我們讀經也須往深處掘。」 (2)比蜂房下滴的蜜甘甜（1 0節下） 大衛接著又說：「比蜜甘甜，且比蜂房下滴的蜜甘甜。」 大衛在這裡又說神的話比蜜更甜。蜂房下滴的蜜是新鮮的。照樣，神的道也是萬古常新的，時間空間可以改變，神的道卻永不改變。「惟有神的話必永遠立定。」{賽四十8}蜂房下滴的蜜不只新鮮，而且極其甘甜。蜜已經夠甜了，蜂房下滴的蜜更是加倍的甜。神的話語，正是比蜂房下滴的蜜更甘甜。試看蜂兒采蜜，牠們不像蝴蝶單在花瓣上歇足片刻，卻是深入到花蕊的裡邊，吸取其中的精華。我們讀經的方法，也該像蜂采蜜那樣。丁博士有一次在菲城去看望一位臨終的婦人。這名婦人的 丈夫是英國人，是一個無神派。當她彌留之際，就伸手從枕邊拿出一本破舊不堪的小聖經。這本香甜的小書，已多次為眼淚所濕了。她把丈夫叫到跟前，問道：「你認識這本書麼？」答道：「是你的聖經。」她說：「是的，這是我的聖經，它使我悔改，也使我得救，又使我高興，更加我力量。現在我要到賜給我聖經者那裡去，我不再用它。請你張開你的手！」她就把聖經放在丈夫手內說道：「親愛的丈夫，你知道我現在作甚麼？J她丈夫回答說：「知道，你是把你的聖經給我。」她說：「不！ 我是將你的聖經交給你。在我未離世前，神是要我將這本香甜的小書給你……」這婦人死後，過了差不多三個禮拜，她的丈夫來到丁博士的書房，流著淚說：「啊！親愛的朋友，我已找得我妻子所要找得的，就是我的聖經。聖經裡面的每一個字， 都是為我而寫的。我天天念它。感謝神，這本聖經是我的。你願接納我加入敎會麼？」丁博士聽後，當然非常樂意接納他加入敎會。從此這個驕傲屬世的人，又是恨惡聖經的人，完全改變過來，成為謙卑溫柔的人，又是愛慕聖經的人。哈利路亞， 讚美主！ (3)實行的人十分有益（11節） 最後，大衛還說：「況且你的僕人因此受警戒，守著這些便有大賞。」這節讓我們看見神的話對於遵行的人是十分有益的。因為神的話使信的人受到警戒。有一次，有一個仇敵要害馬丁路德，朋友知道了，就把那仇敵的照片寄給馬丁路德；馬丁路德認識那仇敵的面目，就得以逃脫他的手。照樣，聖經將信徒的仇敵和走天路的危險，都給我們照明了，使我們受了警戒，就因而不致受害。再者：大衛見證神的話對於遵行的人是十分有益的，也是因為神的話使守道的人有大賞。保羅說： 「聖經都是神所默示的，於敎訓、督責、使人歸正、敎導人學義都是有益的，叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。」 (提後三16〜17)這是告訴我們行道的益處。自古以來，有不少屬主的人，因為多讀聖經，就受了神的話所感化，實行主道，使別人在他們身上，等於讀了聖經一樣。這樣的人，不只使自己得到益處，也使別人得到益處。某日傍晚，宣敎士佛蘭克林，接見一位訪客。訪客對他說道：「對河有一個人，極需屬靈的幫助，先生能否抽時間前往？」富氏正因經過一天工作，覺得疲乏，回答他說：「你可以替我送一本聖經給那人麼？」訪客正式道：「不，先生。現在不是送他聖經的時候。聖經是你的讀物；感謝神，也是我的讀物。但是這個人還不需要讀聖經，他要讀你！」訪客走後，富氏一夜不能入睡。「他要讀你」這句話一直響繞在他耳邊。天還未亮，他就渡河過去了。 哦！親愛的弟兄姊妹，基督徒是廣大人群所讀的「聖經」，人人要來讀你。 (三)在良心裡顯出神的恩惠（12〜14節） 人的良心，乃是神的聲音。先知以賽亞說：「你或向左或
向右，你必聽見後邊有聲音說：這是正路，要行在其間。」（賽三十21）這一句話的意思就是說：神的真理透過人的良心向人
說話。正如保羅所說：「我在基督裡說真話，並不謊言，有我良心被聖靈感動，給我作見證。J (羅九1)這良心的聲音就是無聲之聲，為神的正義與真理作見證。見證祂是有道德性的神， 祂的道德性與人類良心的道德性是同型的；換句話說：無論是正義感、慈愛感、聖潔感、真理感，都是同型的。大衛犯罪以後，可以欺騙別人一時，但是他瞞不過自己的良心。他向神禱吿說：「你所喜愛的是內裡誠實」（詩五十一6）。大衛覺得若沒有把罪對付清楚，神簡直不讓他輕易過去，以致他寢食不安。 加爾文說得好：「良心的控吿，真是人間的地獄！」本篇經文中，可以看出大衛對付罪的三種方法，藉此也可以看出在良心裡顯出神的恩惠： 1.承認過錯（12節） 大衛說：「誰能知道自己的錯失呢？願你赦免我隱而未現的過錯。」大衛在這裡是在神面前承認自己的過錯、求神赦免。但他在未承認過錯以前，先知道自己的錯失：「誰能知道自己的錯失呢？」中文聖經把「自己的」三字加進去，補足原意，非常之好，印諸原文，確是如此，錯失是自己的，是自己的愚昧。按「錯失」二字，原文與利未記四章2節、13節之「誤犯的罪」為同一字。可知錯失或誤犯的罪，自己實在很難看出來。人怎樣不能看見自己的面目，照樣不能看見自己的錯失。 自從亞當犯罪後，人就看見自己的過錯，甚至就有推諉責任的習慣（創三11〜13）。自己錯了，還要拖別人下水。袁世凱死時，最後的一句話是「他害了我」。沒有人知道袁氏所說的他是指誰，其實這「他」，該是他自己，但他不承認。人常犯錯不肯自承，總是說別人絆倒我、他人害了我。然而主耶穌說：「為甚麼看見你弟兄眼中有刺，卻不想自己眼中有梁木呢？……先去掉自己眼中的梁木，然後才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺。」 (太七3〜5) 究竟如何才可以看見自己的錯失呢？只有借著讀經。因 為聖經如同一面鏡子（雅一23）。人用鏡子可以看見自己本來的面目，人讀聖經就可以知道自己的錯失。正如保羅說：「非因律法，我就不知何為罪。」（羅七7）既然知道自己的錯失，就必須承認。因為凡未認的罪，好比身上的彈片尚未取出，終必中毒，受累受害（詩三十二3〜4）。如今要看詩人大衛如何承認過錯，他說：「願你赦免我隱而未現的過錯。」「隱而未現的過錯」，乃是隱藏在裡面，現在還未顯露的罪，隱而未現的罪繼續發展下去，終久必要顯露實行隱藏的罪。這事何等可怕！ 今天有多少人犯了滔天的大罪, 乃是因他一直容讓惡念隱藏在他心裡，最後機會到了,他的罪行就暴露出來。然而無論如何，這些罪終久必露出來；即或今生隱藏，將來到主審判台前，終必顯露的（林後五10 ；羅十四丨2） 。所以最妙的辦法， 就是馬上承認，求主赦免（箴二十八13 ；約壹一9）。日語kega，亦即「怪我」，是受傷的意思，意思是說，如果受傷了， 不要怪別人，要怪自己，我自己不小心才會受傷。比方你在路上因香蕉皮跌倒受傷了，雖然有人亂丟香蕉皮才令你跌倒受傷，然而你自己有眼睛，為甚麼不仔細留心察看呢？所以日文的受傷叫「怪我」,很有道理。我有錯失，自己要負責，要認錯。大衛就是我們的榜樣，當他犯罪以後，他在神面前徹底認罪，他沒有將罪過推諉給拔示巴。 2.懇求勝罪（13節） 大衛又說：「求你攔阻僕人不犯任意妄為的罪。不容這罪轄制我。我便完全，免犯大罪。」注意：大衛所說的罪，是逐漸發展的，上節所說的，不過是「錯失」，是「隱而未現的過錯」；本節所說的，是逐漸發展至「任意妄為的罪」，到最後就成了「大罪」。人應該遠離小罪，就可以免犯大罪。基督徒就是大罪不犯，小罪不斷。但小罪也要對付，否則積少成多，小罪便變成大罪（雅一14〜15 ；歌二15>。任意妄為的罪，是明知故犯的罪；是一種大罪，是罪上加罪，該受加倍的刑罰。聖經上又稱之為「擅敢行事」，認為是一種褻瀆神的舉動，藐視神的言語，違背神的命令，是一種不得赦免的罪（民十五30〜 31）。按以色列人的律法，若有人「任意用詭計殺了他的鄰，就是逃到神的壇那裡，也當捉去把他治死」（出二十一14）。這樣在律法之下，任意妄為的罪是不得赦免的。所以詩人大衛求神攔阻他，不犯這樣不得赦免的罪。明知故犯的罪， 在恩典之下，也是最可怕的。希伯來書的作者說：「人干犯摩西的律法，憑兩三個見證人，尚且不得憐恤而死，何況人踐踏神的兒子，將那使他成聖之約的血當作平常，又褻慢施恩的聖靈，你們想，他要受的刑罰該怎樣加重呢！」（來十28〜29）這樣的罪，是那任意干犯神恩的罪，褻慢聖靈，心中沒有懊悔，
就自然不得赦免。這樣的罪能轄制人，叫人得不到神的賜福。 保羅勸勉我們不要容罪在我們必死的身上作王，使我們順從身子的私欲；罪必不能作我們的主，因我們不在律法之下，乃在恩典之下（羅六12〜14）。所以我們應當懇切禱吿，求主用祂的話，使我們腳步穩當，不許罪孽轄制我們（詩一一九133）。 3.願蒙悅納（14節） 大衛在本篇詩最後還說：「耶和華—我的磐石，我的救贖主啊！願我口中的言語，心裡的意念在你面前蒙悅納。」既然在神面前承認過錯，懇求勝罪了，最後就願他在神面前蒙悅納。承認過錯和懇求勝罪是消極方面，願蒙悅納是積極方面。 大衛是向誰立這個心願呢？他說：「耶和華—我的磐石，我的救贖主啊！」這詩描寫神為磐石，並為救贖主。I至6節述說神的大能，在自然界中彰顯出來。7至11節述說神的慈愛與救贖，在神的律法中顯明出來。在自然界裡，我們看見神是磐石；在耶和華的言語裡特別是那成為肉身的道，我們看見耶和華是我們的救贖主。耶和華是磐石、是救贖主，而且將這二者合而為一。假若神是磐石，不是救贖主，我們只有懼怕；假若神是救贖主，不是磐石，我們也沒有盼望。將兩樣聯合起來， 成為我們的安慰和膽量。神是磐石，紮根在祂身上，就穩當而不動搖；神也是救贖主，救我們脫離一切的罪。既然耶和華是磐石，又是救贖主，這兩樣是聯合的，那麼我們在神面前也應當都蒙祂悅納。大衛願意甚麼在神面前蒙悅納呢？他說：「願我口中的言語，心裡的意念，在你面前蒙悅納。」可見他不只願他口中的言語蒙悅納，也願他心中的意念蒙悅納。原來他深知心口一致的重要。人不能口是心非，要心口如一 。信徒更不可一口兩舌，就是在一個口中說出兩樣的話來‘同一事實，對 不同的人說出不同的話來！這是為要討人喜悅的緣故。雅各還說頌贊和咒詛都從一個口裡出來，這是不應當的（雅三10）， 因為這些都在神面前不蒙悅納的。為甚麼心比口來得更重要？ 聖經啟示我們：人口中所說的，都是基於心裡所想的：「心裡所立論的，口裡就說出來」（太十二34）。我們「因為一生的果效，是由心發出」 (箴四23)，我們每一動念，在神眼中就是行為，人的動機在神眼中就是動作。所以，若口中的言語蒙悅納，但心中的意念卻被憎惡，那有甚麼用處呢？ 蔡蘇娟小姐作見證說：在她們盧山住宅的園子裡，有一口泉水井在山坡上，可是離她們的廚房太遠，她們就用一些長的竹管，一個接著一個，這樣才把泉水引到廚房的門口。 有一天有幾位朋友預備來吃午飯，廚子忽然的走來說：「泉水一滴都不流下來。」她聽了這個報吿，急忙的奔上山坡，走到泉水那裡察看水不能流的原因。其時那清潔可愛的泉水，依然是湧湧的流著，那些竹管仍舊整整齊齊的躺在青草地上。 後來蔡小姐把那些竹管一節一節拆開看看，誰知裡面躺著一個固肥肥大大的癩蝦蟆，牠的身量很大，竟然把那節竹管堵得滴水不流。 蔡小姐看見了那個倨傲自大的癩蝦蟆，叫她的心靈立刻跪倒在主的腳前，向神禱告說：耶和華我的磐石，我的救贖主啊！鑒察我，除去我那隱而未現的癩蝦蟆，幫助我滅盡一切誇大驕傲的事。願主的流水在我裡頭成為泉源！這樣，使我口中的言語、心中的意念，在主面前蒙悅納；也使我在一切行事為人的上面，能將稱讚榮耀歸給我的父神。親愛的弟兄姊妹，這不只是蔡小姐的禱吿，我們也應該如此禱吿。 ―― 楊濬哲《詩篇選讀》 奇妙之道(蘭隆納) 我歌頌神全能的能力， 它叫諸山升起， 叫汪洋伸展， 又造了高高的蒼天。 我歌頌神的智慧， 它叫太陽管理白晝， 吩咐月亮發光， 又叫眾星閃爍。 ——Isaac Watts 詩篇第十九篇是聖經中大家最熟，也是最喜愛的一篇詩。
魯益師說，這是文學上最美的詩篇之一。這首詩魄力之大，真能震撼人心。它從星宿開始，然後轉入聖經，最後指向人心靈的最深處。從高髙的蒼天，到身體內的心靈深處，這篇詩的氣派之大，是無與倫比的。 這首詩是以對自然的歌頌開始，我們也如此開始欣賞它吧！ 一首自然的歌 我覺得最享受的事是，帶著全家到山上森林去過夜。白天我們爬山、釣魚，浸潤在山上清例的空氣、涼爽的氣溫中，欣賞那高聳入天的樹木，密密麻麻的樹枝。一天結束下來，全家回到營房，由於環境太好了，即使是最簡單的食物也成為山珍海味。然後，洗好了碗盤，天色也黑了，是該升起營火的時候了。我們全家在一起，可以盡情的談話、唱歌，享受天倫之樂。 營火可以取暖，不過這種火可以叫你的身體一邊暖和，另一邊卻冷凍了。可是，大家都儘量靠近營火的火堆，看著那熊熊的火焰。話談完了，歌也唱盡了，故事也說空了，大家眼晴望著營火。很自然的，大家眼睛都會隨著火星向上看。火堆四周的樹木，就像一座自然的堡壘，其塔頂幾乎可以通天。而那上升的火星，就像飛到了天上的星宿去。 仰天而臥，你又可以發現天上星宿的奇妙。都市里五彩繽紛的人造光，已經遠離。你現在看到的是，天上數以億萬計的閃爍的星星。它們距離我們很遠。要說出正確的距離數字，恐怕我們連作夢都想不到會有那麼遠。它們卻會說話！它們述說創造主的榮耀。看到了天上的繁星，人自然就會想到那一首古老詩歌的詞句，「禰真偉大！」很自然，人會想到那一首更古老、更偉大的詩歌的詞句，那就是詩篇第十九篇。因為這首詩正描述了你這時的情況，它從星宿述說神的榮耀開始。這樣經驗的詞句，比任何人為的華美辭藻都更有力。 一首論一本書的歌 有時有人稱呼詩篇第十九篇是一首「兩本書的詩篇」。意思是說，這篇詩講到了「創造的書」，也講到了「聖經的書」。可是更深入一層研究，我們可以發現，它所強調的只有一本書——神的聖經。這詩篇由諸天開始，可是這詩篇談的重點不是關於諸天的事。詩篇第十九篇是一首關於聖經的詩。 詩篇第十九篇的構造像一座金字塔。第一部份(一至六節） 和第三部份（十一至十四節）就像一對雙生的地基，共同支持著中央部份（七至十節）。第一部份把讀者導入第二部份，而第三部份則是由第二部份而來的。述說到神奇妙話語的，就是占中央位置的第二部份。這篇詩所要傳達的信息，也許可以用下面這句話來說明：比一切被造之物更偉大的，乃是神在祂話語中所啟示的祂自己之榮耀。 諸天述說神的榮耀 大衛是一個牧者，經常生活在戶外。和我們這些現代人相比，他對星宿的認識比我們多得太多了。我們看慣了城市中耀眼刺目的燈光，只有偶而到郊外露營，才有機會發現星星之美。這篇詩開首是如此寫的： 大衛的詩，交與伶長 （1）諸天述說神的榮耀， 穹蒼傳揚祂的手段， （2）這日到那日發出言語， 這夜到那夜傳出知識。 （3）無言無語， 也無聲音可聽。 （4）他的量帶通遍天下， 他的言語傳到地極， 神在其間為太陽安設帳幕。 （5）太陽如同新郞出洞房， 又如勇士歡然奔路。 （6）他從天這邊出來， 繞到天那邊， 沒有一物被隱藏不得他的熱氣。 頭一段的這幾節經文，堂堂地表達了一個真理，就是：神在祂所造之物中啟示了自己的榮耀。祂所造之物表現出了祂的能力，引發人讚美祂的名。第一節用很優美的同義平行體開始： 諸天述說神的榮耀， 穹蒼傳揚祂的手段。 這裡動詞所用的時態是進行式的。這種時態的動詞表示了進行中、持久性的舉動。天上的星宿，藉著所發出的光芒，以及透過大氣層時，我們所看到的閃爍光輝，不斷的、繼續的傳達了神的信息。 這一節經文的原文構造也是很有趣的。它的排列情形是這樣的： 諸天（a )述說（b )神的榮耀（c )， 祂的手段（c )傳揚於（b )穹蒼（a ) 讀者可以看到，這種排列的次序是交叉的，所以又稱為交叉平行體。很可惜，希伯來文這種詩歌的特色，譯成其他語文之後，不能保存下來。所以有一個希伯來詩人（H. Bialik)說，「讀聖經譯本而不讀原文，就好像隔著面紗親吻你的新娘。」不過希伯來文詩歌平行體的其他特徵，譯成其他語文後，仍然能夠保存下來。 第二節接著第一節，繼續發展諸天所傳揚的信息，這一節用的還是同義平行體： 這日到那日發出言語， 這夜到那夜傳出知識。 這日「湧冒」出言語，傳給次一日。這夜對下一夜傳講那信息。就像一鍋煮開的水，不斷的往上湧冒出來，它自己裝不下，必須傳給另一個鍋。這種過程繼續下去，不停不休，好像接力賽中的棒子，不停的傳遞下去。 第一節譯為「神」的這個字，希伯來文原文和「能力」有密切的關係。因此，這個字也可譯為「全能者」或「大能者」。在祂所造之物中，所表現的乃是祂的榮耀和祂的能力。祂的基本神性表現在祂所造之物中。這也就是保羅在羅馬書一章二十節所說的： 自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。 諸天所傳的，正是祂的永能和神性。創世記第一章第一節摩西所用的「神」那個字是「耶羅興」，是所謂「尊貴的複數。」那裡所表示的是強調，「最最有能力的」。最有能力者乃是萬物的創造者。在創世記第一章和詩篇第十九篇中，摩西和大衛對於所選用的字非常小心，務求能表達出神在造物之中的特別啟示。（摩西一直到創世記第二章論到神與人的關係時，
才稱神為耶畏（耶和華）。第二章第四節，他使用「耶畏耶羅興」（耶和華神），目的是要強調，那位創造之神和與人發生關係的那位神是同一位神。而在詩篇第十九篇，大衛一直到第
七節才使用神的名，那裡他講到神的話語。） 從星星，人無法得知神的恩典或神的德性。諸天沒有辦法說明神的慈愛。雖然有些星象家，希望從占星學（！）來找出類似福音的信息，但是星宿所表達的信息卻不在於此。星星是在傳出一些信息，但是它們的信息是有限制的。諸天彰顯了創造者的神性和永能。在這方面它們可以唱得很好，可是，僅止於此而已。 這篇詩的第一節，不但講到諸天繼續不斷啟示出神大能的榮耀，這節經文也講到了創造者與被造物之間的關係。「她的手段」一詞，我們可以感受到，寫詩的人所講的，乃是創造者與被造物之間的關係。 雖然宇宙浩瀚，星宿多得無法勝數，但是我們應歎為觀止的，是神的作為，而不是祂所造之物。同樣的，神所造之物的華美，乃是要引發我們崇拜造物者的華美。這一點可以從「美哉主耶穌」這首聖詩看出來： 水草真美， 森林之地春季裡、 野花遍開更美， 耶穌更美， 耶穌更純潔， 祂使人心畏服歌唱！ 大衛使用一種很巧妙的方法，使人心中產生這種反應。在第一節下半，他指出，宇宙中的一切都是祂的「手段」，用現代的話說，都是祂手所作出來的。宇宙表現了祂的大能和神性。不過，宇宙永遠不能大過祂。創造者不能受自己所造之物的限制。宇宙雖然巨大、浩瀚，只不過是神指頭所造之物而已，所以神的神性必然更大、更尊貴。神的諸天乃是神指頭的工作。 大衛也在另一篇詩中說，「我觀看禰指頭所造的天…………」(詩八3)。甚至母親腹中的胎兒，詩篇第一三九篇第十三至十六節也說，那是耶畏手中的作為。 詩篇中這樣的表達法，使我想到了以前在「生活」畫報上所看到的一貼相片。那張相片上的人物是一位身材碩壯的橄欖球明星，眾所周知，他力大無比，在球場上勇猛非凡。可是那張照片上的他，卻是坐在搖椅上，細心地作抅針的工作。 神和宇宙的關係也可以從同樣的角度來看。創造之物表明了祂的能力。可是從神無限能力的角度來看，宇宙萬物只不過是神指頭的工作而已。 不錯，神在第七日安息了（創二2），但這不是因為祂疲倦了，而是表示，祂的工作已經完成。因為祂不睡覺，也不打盹（見詩一二一3，4)。宇宙表現了神的能力，但這不過是神指頭撥弄的一點小玩意而已，祂的能力是無限的。約伯說，「看哪！這不過是神工作的些微。我們所聽於祂的，是何等細微的聲音，祂大能的雷聲，誰能明透呢？」 但是無言無語 第二節宣告，諸天的啟示沒有聲音，是無言無語的： 無言無語， 也無聲音可聽。 看看那歷盡風霜的老樹，欣賞那豔麗非常的玫瑰，坐在幽靜的小溪邊舒散一下身心，聽聽那大海澎湃的氣勢，這一切都可以幫助我們體會到神的大能，從祂所造之物中看見祂的神性。可是，窮一生的時間，人無法靜坐在樹旁聽它所說的話。玫瑰也會凋萎結實，而不發出一點聲音。潺潺流水的小溪，澎湃洶
湧的巨浪，都無法發出人的語言。這乃是神藉著所造之物的啟示之限制。 這種啟示是非語言的。非語言也可以傳達人的感情，只有儍子才會否認這個事實。溫柔的撫摸、眉目的表達，這一切雖然是非語言，但都可以將意思表達出來。可是，由於它是非語言，所以這一類的表達方法，最容易被誤解。 自然啟示雖然到處都有，但可能被誤解。這不是在中傷被造之物，而是要瞭解它。我們不是要控制神手所作的工，而是說，神手所作的工可能被濫用了。這種非語言的啟示傳遍了全地（第四節）。所以沒有一個人能推諉（羅一20 )，因為諸天的呼叫，聲音，傳到了地極。 如同新郞 白日最大的見證乃是太陽。大衛如此狂想： （4）（c）神在其間為太陽安設帳幕， （5）太陽如同新郞出洞房， 又如勇士歡然奔路。 （6）他從天這邊出來， 繞到天那邊， 沒有一物被隱藏不得他的熱氣。 像這樣的詩句，只有生活在太陽灸熱、經常酷暑的地區的人才寫得出來。大衛住在猶大的南部，那個地方太陽經年照耀。看起來它經常在空中，而整個天空好像是神為它安設的帳幕。 在那個地區，用「新郞」和「勇士」來形容太陽特別恰當。你如果在氣溫髙達華氏一百一十度的日子，在太陽照耀之下，步行于耶利哥的路上，就可以深深體會到，猶大地的太陽有如新郞心中的火熱，有如運動員參加比賽前的那種熱血沸騰。 白日的太陽，和晚上的星星一樣，目的是為傳達神的榮耀。在大衛之後幾百年，有一位住在巴勒斯坦的猶太人，寫了另一首詩，作為這詩篇的註解，那是在西拉書四十三1∼5 (Sirach 43：1∼5 )，其內容述說到神的奇妙： 太陽一出現，就是傳揚， 至高者的奇妙作為…… 造它的神為大， 神命它照其軌道運行。 這本西拉書又稱為「傳道經」，是啟示書之一，約主前一八〇年寫於巴勒斯坦。這本書在許多方面繼承了舊約箴言和約伯記的智慧文學傳統，所以是重要的。 請注意，這段詩中的這句話「造它的神乃為大」，意思是指出我們看到太陽時應有的反應，即：讚美祂的名。 改變榮耀 晚上有星星，白日有太陽。它們在一起見證神的榮耀。可是，雖然它們在那裡繼續不斷的宣告、顯明這個信息，並且普世的人都可以看到它們。事實上有多少人正確地接受了這信息？保羅在其為詩篇第十九篇作註解的那段經文中，答案是，正確接受到這信息的人非常非常之少。「因為他們雖然知道神，卻不當作神榮耀祂，也不感謝祂…… 」(羅一21)。 神藉著所造之物的啟示，目的原是要人讚美祂的名。可是，很少人有如此的反應。保羅說到了一般人普遍的反應乃是： ……他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。自稱為聰明，反成了愚拙……所以神任憑他們……（羅一21 ，22，24 ) 雖然自然啟示可以幫助信徒理解特別啟示，使信徒的耳朵可以聽到自然界所發出的奇妙歌聲。可是，這世界曆世歷代以來，許許多多的人把大自然所發的歌聲歪曲了，以至他們所聽到的，和原來的歌聲完全不同。星星不再是創造者的見證，反而成了神；太陽不再是全能者的見證人，它反而被神化為神。有人拜樹神，有人拜山神，有人拜海神。因為他們「將不能朽壞之神的榮耀變為偶像」（羅一23 )，宇宙的見證原是要人讚美祂，結果被敗壞了。 只有信徒能真正的瞭解大自然，享受神所造的一切。因為只有信徒才能聽到大自然所唱之歌中的信息。基督徒夜間在外露營住宿時，可以讚美祂。可是那麼多的露營夜宿者之中，有多少人能如此？基督徒可以種出很美的玫瑰花，並讚美神造物之奇妙，可是那麼多的園藝家之中，有多少人能看得這麼遠？基督徒可以在森林中尾隨觀察野鹿，讚美神巧妙的安排。可是，打獵的人，除了關心追、殺、烤肉、啤酒之外，還有誰關心到其他？ 神在大自然中啟示了祂的榮耀。可是這個信息許多人並沒有正確的接受。我們所需要的乃是祂的話語，而祂的話語只能從祂的聖經中得到。我們有了祂的話語，就可以學會正確的聽到諸天所唱美麗的歌。 神在祂的話語中啟示了祂的榮耀 詩篇第十九篇第六和七節的轉變太突然了，許多聖經學者以為，這詩篇不是一個完整的詩。但是我發現，魯益師的解釋最能令人滿意。他說，這篇詩中最具關鍵性的一句乃是，「沒有一物被隱藏不得他的熱氣」（第六節）。第七節乍看之下，好像完全和前面的詩文沒有任何關係，可是「在詩人看來，沒有別的東西能像太陽那樣，照遍一切，熱氣滲透一切。」第六節的這句話巧妙的把這篇詩聯結成一體。「正如他在沙漠旅行之時，無法找到任何地方可以遮蔭不受陽光炙曬，他覺得神的律法也照亮人心的一切，叫人無法躲藏。」這篇詩的第二部份，七至十節，是如此寫的： （7）耶畏的律法全備， 能蘇醒人心； 耶畏的法度確定， 能使愚人有智慧。 （8）耶畏的訓詞正直， 能快活人的心。 耶畏的命令清潔， 能明亮人的眼目。 (9) 耶畏的道理潔淨， 存到永遠。 耶畏的典章真實， 全然公義。 （10）都比金子可羡慕， 且比極多的精金可羡慕。 比蜜甘甜，
且比蜂房下滴的蜜甘甜。 這篇詩的重點就在這裡。我們往往用太多的時間在第一部份，因為詞句太優美，我們太熟悉了。可是，這篇詩的重要之處是在第七至第十節。有一位學者（R.T.France)寫道： 這裡有一個警告：神藉著大自然向人啟示祂自己，但是我們還要平衡一下，神更藉著祂的話語向人啟示自己。這乃是人要有一個正確的生活，和神有正當的關係之指引（第十一至十四節）。 耶畏藉著聖經所作的啟示，乃是這篇詩的中心。 福音派的教會目前正面臨一個危機，這已不是一個秘密。這乃是我們要如何對待聖經？許許多多的教派、神學院、神學家都捲進了討論聖經的本質這個問題中。保守派的神學家們使用「無誤論」（inerrancy) —詞來表示，他們確信聖經原始的原稿，絕對沒有任何錯誤。 我相信，這篇詩篇中的這一部份，所要教導的信息是：神在祂話語中所啟示的自己的榮耀，比在一切大自然中所啟示的更完全。祂的話語正與祂的品格相稱。 第七節至第九節是一組很華麗的詩歌平行體。這三節共有六行詩，每行各分二部。每一行都是綜合平行體，可是行與行之間，卻又形成同義平行體。每行的頭一部份都是講到聖經的功能，也就是說到聖經是什麼。第二部份則講到聖經所作的事。有六個同義詞用來表示聖經，六個屬性形容詞用來限定聖經，六個特優的修飾詞用來描寫聖經。還有，六次說到聖經是耶畏的。 這一切若要詳加說明不容易，可是用欣賞的角度來讀卻是很優美。這些不同的關係，可以用以下的分法來加以欣賞。 聖經是什麼 首先，我們可以略為看一下這六行的每一部份，看看關於聖經的同義詞和屬性形容詞，作者用了一些什麼樣的詞彙： 耶畏的律法全備…… 耶畏的法度確定…… 耶畏的訓詞正直…… 耶畏的命令…… 耶畏的道理…… 耶畏的典章…… 這一部份，我們可以看到六行的同義平行體。每一行都說到某種有關聖經的事，而且多少都有些類似的地方。不過，每一行都有其特殊之處。分開來，毎一行都可以作為一個獨立研究的題目。不過，聖經所要傳達給我們的，乃是這六行總合起來，所留給我們的印象。如果用第四章所提到的那種「二聲道」立體音作比喻，這裡我們所有的乃是六個喇叭的六聲道立體音。 以後我要再詳細的討論這幾節經文所提供的資料，在這裡我只要強調三點。第一，耶畏這個名稱一再的重複出現，這乃是要留給我們一個深刻的印象。在這六行之中，每一行都告訴我們，聖經是屬於「耶畏的」。這裡六次提到神的名，而前面祂藉著大自然的啟示那段經文中，神一詞只有出現一次。藉著祂所造的大自然，祂所啟示的是自己的能力、自己的榮耀、自己基本的神性、和祂自己的智慧。可是，在祂的話語裡，祂卻啟示了祂自己。在祂的話語裡，祂啟示了自己三位一體的位格。如果神不說話，我們就無法認識神，認識主耶穌、聖靈、救恩、天堂、盼望、和生命。這一切我們都無從得知。 諸天雖然能對神的榮耀作美好的見證，但是無法述說神的慈愛。大海雖然能見證神的大能，對於神為祂百姓以色列人的作為，卻無法加以傳講。花草樹木雖然能傳達神的智慧，卻無法描述祂最後的道，就是在耶穌基督裡的救贖行動。在聖經裡，惟獨在聖經裡，我們才能以位元格認識神。從祂所造的，我們學
到，或認識到祂的永能和神性。可是，即使在這方面，在祂話語的亮光之下，我們還能夠認識得更清楚。實際上，只有通過祂的話語，我們才能真正通過大自然，享受祂的見證。 第二，從這些詞彙中，我們應該欣賞那些用來稱呼聖經的六個同義詞。這幾節經文中的毎一個「同義詞」都是講到聖經，而毎一個同義詞都有其獨特的含義。「律法」乃是一個像圖畫似的詞彙，這幅圖畫的內容，是耶畏為人指出生命的道路來。想一想，假定你在森林中的小路行走，來到了一條叉路，正不知何去何從之時，看到了森林管理局所預備的指路標就插在那裡，明白指出我們要去的目標，那時該有多喜樂。從一方面來看，聖經之榮美就在此。神已經為我們指出了道路。我們只要照著祂手指的方向前進就好了。 其他的那些同義詞，每一個都給神奇妙的話語加上一個新的看法。聖經是耶畏的「法度」。在祂的話語裡，神賜下了祂的標準、真實的啟示。祂的話語背後乃是祂的旨意。聖經也是神的「訓詞」和「命令」。這就是說，神有權柄說話，而祂確實也說了話。祂所講的乃是祂的恩典，祂所說的乃是肯定了祂對我們的生命具有權柄。 「道理」和「典章」是最後兩個同義詞，講到神對人世間一切事物所定的標準。 這裡毎一個同義詞都可以獨立存在，作為聖經的修飾詞。可是，把它們全部放在一起，它們所發出的聲音就像優美的交響樂，留給人的印象乃是神所寫的啟示之智慧、恩典、權威、和尊貴。 第三，在這幾行詩文中，我們可以研究用來描寫聖經的那六個屬性形容詞。這六個屬性形容詞告訴我們，聖經是「全備、確定、正直、清潔、潔淨、真實」。這六個詞彙留給人一個無法忘懷的印象，就是關於聖經的品質的，同時這也是關係到神的品格的。如果對這些字作深入的字彙研究，我們將可發現，它們是用來形容神話語的完美性之最強烈的詞彙。聖經真是表現出了今日人所強調的那種尊貴、真理、和純潔的品質。 這些詞彙都表示「沒有瑕疵」、「不被污染」、「全然可信」、「可倚賴」——就是「真理」其本身。另外有一詩篇如此說： 禰話的總綱是真實， 禰一切公義的典章是永遠長存。（詩一一九160） 還有另一篇詩說： 因為耶畏的言語正直， 凡祂所作的，盡都誠實。(詩三十三4) 耶穌論到祂天父的話語時，所說的也是一樣： 禰的道就是真理。（約十七17b） 聖經所作的是什麼 第七節至第九節的詩文中，毎一行的第二部份都講到聖經所作的是什麼。聖經的作者似乎從來不會忘記，當他提出一個神學論點時，必定說明如何把它應用在我們的生活中。只有把聖經高高放在上面，作為觀察之用，這還是不夠的。聖經並不是用來擺在博物館之內，也不是被用於放在珠寶箱的櫥子內。聖經是行動，因為它表達了神的旨意。這篇詩裡面，我們所看到的是： ……蘇醒人心； ……使愚人有智慧； ……快活人的心； ……明亮人的眼目； ……存到永遠； ……全然公義。 前面五項在原文裡面都是「分詞」，表示聖經進行中、持久性的舉動。最後一項是綜合性的詞句。這幾項都是講到聖經的特徵。 我們正確的讀經，將可發現，心裡獲得的舒暢、清醒，遠比在野外舒散一天的身心更好。我們默想聖經，所得的智慧，比夜間觀察繁星還要多。研究聖經，比在海邊散步更有樂趣。神藉著祂話語的啟示，雖然超越了藉著大自然的啟示，但和它並不相背。二者相輔相成，造福了祂百姓的生活。 再一次查看這幾行所描寫的聖經的活動，我們可以發現，這一些都是由聖經的本質所產生出來的結果。這就是說，因為「耶畏的律法全備」，所以它才能「蘇醒人心」。因為「耶畏的法度確定」，所以才能「使愚人有智慧」，以及其他。 我還記得，在大學讀文學課程時，那位教授和我們一同研究一首詩的構造，作者的用詞遣字，以及整首詩的佈局。作過了這些分析研究之後，這位教授吩咐我們，「好了，現在把你所作的研究記錄都放到抽屜裡，讓我們來欣賞這一首詩吧！」我希望對讀者說同樣的話，讓我們再讀一遍這首詩的這一部份，好好的欣賞它，聽聽它所發出的音樂。現在把你剛剛所學到，對這首詩的分析認識都放到下意識去吧，讓我們聆聽神這段全備的話語，對我們發出美妙的歌聲吧！ 蜂蜜的滋味 就是因為這篇詩中所列出的這些理由，大衛宣告，在這世界中，沒有任何事物能比神的話語更叫人羡慕，更使人覺得甘甜。 都比金子可羡慕， 且比極多的精金可羡慕。 比蜜甘甜， 且比蜂房下滴的蜜甘甜。（第十節） 我在聖經學院讀書的時候，有一天，一位教授帶了一份當天早上的剪報到教室來。那份剪報的內容報導了一份稀有聖經抄本拍賣的消息。那是一份中世紀晚期啟示錄手抄本，附有插圖。拍賣成交的價格很高。那位教授說，「我不知道賣主和買主是否知道，這份手抄本中的文字（話語）比那些有藝術價值的插圖更具價值。」他的話是真理。我們所擁有的一切財物中，
沒有任何一樣比聖經更有價值。今天我們可以買到很名貴的真皮、燙金、精裝的聖經，然而其內容遠比外表更具價值。 郭登（Harry Golden)是美國一位著名的猶太解經家和哲學家。我聽到他敘述童年時在紐約發生的一件事。有一天，他母親把孩子們都聚集到廚房去，開一個特別的「會」。她把家庭聖經放在餐桌上，又端出一瓶蜂蜜和一支木制的匙子。她從瓶子內用湯匙取出了滿滿一匙的蜂蜜，讓它滴在那部家庭聖經的
封面上。然後她把聖經送到每一個孩子的面前，要他們舔。「舔！」她說，「我要你們永遠記住，這本書比蜜更甘甜。」她的話一點兒也不錯。 信徒對神榮罐的回應 詩篇第十九篇最後的一部份（十一至十四節）說： (11)況且禰的僕人因此受警戒， 守著這些便有大賞。 (12)誰能知道自己的錯失呢？ 願禰赦免我隱而未現的過錯。 (13)求禰攔阻僕人，不犯任意妄為的罪， 不容這罪轄制我， 我便完全， 免犯大罪。 (14)耶畏，我的磐石，我的救贖主阿！ 願我口中的言語， 心裡的意念， 在稱面前蒙悅衲。 現在我們從坐在營火旁觀看天上的繁星，回到了信徒的內心，思想神的話語對信徒的生活具有如何的重要性。可是，請注意！這段聖經所聳崇的是聖經，而不是天上的星星。警戒我們的，是神的話語，而不是天上的星星。我們所得到的大賞，是在神所寫的啟示裡，而不是在太陽的熱氣中。然而，正如猶大的太陽如何熬煎在曠野行走的人，聖經所發的光輝也照亮每一個人的每一部份，叫人不能有所隱藏。看到了聖經的全備，信徒自然關懷到自己的罪，包括那些隱藏的和未顯現的罪。 當那隱藏的過錯得著赦免，未顯現的罪得著制止之時，神的僕人就可以無瑕疵，就可以「免犯大罪」。這裡所指的大罪，可能是拜偶像。有一位名叫達戶的學者指出，希伯來原文在這裡使用的這個詞句，和下列經文有類似之處：創二十9 ；出三十二21 ，30，31 ；王下十七21。這些經文所指的罪都是拜偶像。 我想這樣的解釋也最合這篇詩的神學主題。這樣的解釋也符合保羅在羅馬書第一章對詩篇第十九篇所作的註解。人除了常常誤解聖經，神話語的啟示以外，也常常誤解大自然，就是神的一般啟示。 (他們)將不能朽壞之神的榮耀，變為偶像，仿佛必朽壞的人，和飛禽、走獸、昆蟲的樣式（羅一23）。 只有信徒才能真正欣賞神所造之物，因為只有他才能正確解釋神所創造的東西，並且藉此而高舉、讚美那位創造者。 最後，神純淨的話語在大衛的耳邊響亮，所以他要求自己的話語和思想能夠足用，並且討耶畏的喜悅： 耶畏我的磐石、我的救贖主阿！ 願我口中的言語， 心裡的意念， 在禰面前蒙悅納。 雄偉詩篇的衝激 從頭頂上的星星，到手中的聖經，到人心靈的深處，這首雄偉的詩篇把這一切都掃遍了。 上一代美國最有名的舊約學者大概要推西敏斯特神學院的楊以德溥士（Dr. E. J. Young)。他一九六八年二月十八日過世之後，他的一位多年老友寫了一篇扣人心弦的悼文。穆雷約翰博士（John Murray)在這篇悼文中說到了楊的謙卑、一致、孜孜不倦、語言的天份，還有他生活中所表現出來的聖靈的果子。不過，穆雷博士悼文中最重要的一點是，他稱讚楊以德對聖經的忠心，「他為保護聖經的尊貴，有一顆嫉惡如仇的心。他致力維護全本聖經的地位。」然後，他接著說： 楊博士最值得人推崇，最值得人留念的乃是，他敬重聖經，以聖經為神的話語。為此，他用盡一生的精力維護聖經、講解聖經，以之為永生神的活潑話語。他所信的聖經乃是由神而來的啟示，永遠適用，並且有聖靈在我們裡面作印證，聖經是神永遠不會發生錯誤的話語。 楊以德博士真是摸到了詩篇第十九篇的真諦。 如果我們學會讚美耶畏，那是因為我們從祂純淨、偉大的話語中，學會了、認識了祂。進而，我們也學會如何藉著大自然，正確的欣賞祂。 下次，當你坐在營火旁，仰望天上的繁星之時，請不要忘了，在營火熄滅之前，把眼睛轉到祂的話語上。 ――
蘭隆納《讚美──詩篇的認識和欣賞》 順服的獎賞(法蘭斯迪信) (經文：詩篇十九篇) ―― 法蘭斯迪信《默想詩篇》 奇妙之道(十九1~14)(臺北靈糧堂) 這是一首讚美詩，由兩部份組成：1〜6節述說神造物的偉大；7〜14節講述神話語的完美。二者都是神的榮耀，前者為神在自然界的作為，屬「自然啟示」；後者為神默示的語言，屬「超然啟示」。在罪人的世界，自然啟示可能被忽略、誤解，然而聖經清清楚楚記載了神向人的啟示，是人不能推諉的。在此篇，用了詩篇的平行體體裁，描寫聖經的可貴，在對仗的詞句中，說明了聖經的特質與功能： 1.蘇醒人心。 2.給人智慧。 3.快活人心。 4.明亮眼目。 5.存到永遠。 6.全然公義。 當大衛遙望蒼天後，近觀聖經，感受到神話語的真實，接而俯察己身，就不能不想到自己的過犯。神的話帶著能力，「比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入剖開，連心中的思念和意念，都能辨明」(來四12)。因此在神話語奇妙的光照之下，大衛從消極的求能知罪、認罪、勝過罪，到積極的求「口中的言語，心的意念」在神面前蒙悅納(14節)。這奇妙的道能潔淨人心、改變我們的生命。 大衛抬頭望天，就向神發出讚美，低頭讀經也向神敬拜回應，願我們的生活或或外，都能如此合一討神的喜悅。 默想 神的話對我的生命中產生多少的功效呢？在神話語的光照中，我的言語、意念是否蒙神悅納？ 回應 親愛的主，謝謝你賜下你的話語，成為我人生的指引，當我偏行時，求你光照，我願回轉歸向你，求主保守我行在你所喜悅的道路。 兩本天書(十九篇1~14節)(臺北基督之家) 分享： 詩篇第十九篇被稱為兩本天書。常常有人問：這世界真的有一位神嗎？人如何認識神呢？神借著兩本天書來啟示祂自己，讓我們能夠認識祂。 第一本天書是無字天書，是第1~6節所描述的，神借著祂所造的大自然來述說祂的榮耀與作為。大自然似乎如第3節所說：「無言無語，也無聲音可聽」，但卻讓我們能夠因此認識神的永能和神性！常有人向神求能看見神跡，我常告訴他們：「你每天都在看神跡！」因為神每天借著大自然讓我們看見祂自己。我們從祂所造的，知道有一位全能、慈愛的神！而事實上，從第6節我們看見，如同每一個人都得太陽熱氣的恩惠一樣，不管我們認不認識神，我們已經在享受神的恩典了。但願人都能知道有神，且來感謝榮耀祂！ 第二本天書是有字天書，是第7~14節所描述的，神不但借著大自然讓我們可以認識祂，祂更借著一個更高的啟示讓我們能夠認識祂，就是借著神的話語。神給了我們一本全備、確定、正直、清潔、真實、公義的聖經，借著大自然我們可以知道神的永能和神性，但唯有借著聖經，我們才能有蘇醒、有智慧、快活、清潔的生命。也唯有借著聖經我們才可能與神更親密、建立更「個人化」的關係！如同第11節到第13節所描述的，神會借著祂的話語警戒我們、光照我們，攔阻我們不犯任意妄為的罪！第14節詩人說：「耶和華我的磐石，我的救贖主啊！」借著聖經，神不僅是我們的造物主，祂也成了我們生命中真實的倚靠及救贖主！ 因此，讓我們好好讀聖經吧！第10節詩人說神的話語比極多的精金可羡慕、比蜂蜜更甘甜！讓我們好好來享受神的話語吧！ 回應：主啊！謝謝禰讓我們借著大自然可以每天看見、聽見禰的榮耀和作為，更感謝禰借著禰的話語使我的生命一天比一天我更聖潔、更喜樂，我要愛慕禰的話語，我要守住禰的話語！ 禱讀：詩篇十九篇7~9節 7 耶和華的律法全備，能蘇醒人心；耶和華的法度確定，能使愚人有智慧。 全備的律法(詩19篇)(香港讀經會) 祈禱： 耶和華我的磐石，我的救贖主啊，願我口中的言語、心裡的意念在你面前蒙悅納。 這詩篇說明了神兩種不同的言語。第一種是「無言無語」（1∼6），被造的萬物無聲地向世人傳遞造物主的榮耀、能力和智慧。「這日到那日」和「這夜到那夜」（2）是指天體恒常並有規律地運轉，井然有序，這見證了造物主的信實和作為。這種言語是全地都能接收到的（4）。詩人特別以太陽作例子來說明神創造的大能，因為在大地上是「沒有一物被隱藏不得它的熱氣」的（6）。 第二種言語就是神所默示的聖經（7∼11）。這裡詩人用了六個名稱來形容神的話。「律法」是指神的標準，而神的話就是我們行事為人最完全的準則；「法度」是指見證，神的話真確地見證神的信實和可靠；「訓詞」是指具體的指引，神的話是我們生活正確的引導；「命令」就是人必須要遵守的指示，而神所給的指示是沒有雜質的；「真理」在原文中有敬畏之意，神的話潔淨人的心，使人敬畏神；「典章」是指判斷，神的話是公義真實的，使人能作出正確的抉擇。神的話有奇妙的功能，能使人的心蘇醒，得著智慧，滿足人心靈的需要，使人得著亮光去看明人生的道路。神的話警戒我們，免我們走在錯誤的道路上。12∼14節是詩人的回應，他求神以祂的話來光照他內在的生命，使他看見自己的軟弱，因而能全心全意地倚靠神為他生命的磐石和救贖主，他渴望整個生命都能討主的喜悅。 爺爺教導幾歲大的孫兒認識「孔融讓梨」的故事，希望他能學習謙卑禮讓的功課。隔天，為了想知道孫兒是否明白那故事的道理，他就從市場上買了幾個蘋果回來，誰知孫兒揀了那最大的，爺爺說：「你是否忘記了孔融讓梨的故事？」孫兒回答：「這又不是梨。」第二天爺爺就買了梨回來，但那孫兒仍是揀了最大的，爺爺就以為可以藉此教訓孫兒，但孫兒卻說：「我們家又不是姓孔的。」人的問題往往不是在於知識層面上的認知，乃在於遵行的力量。神的話不單指引我們該行的道路，也使人看見自己內心的光景。你是否願意順服神並遵守祂的話語呢？ |
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