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詩篇第十八篇短篇信息 目錄： 勝利之歌(楊震宇) 戰後受膏者被立為列國之君(吳主光) 經歷神的運作(朱韜樞) 神的法則(十八1~27)(臺北靈糧堂) 得勝者(十八28~50)(臺北靈糧堂) 急難中的救主(十八篇1~18節)(臺北基督之家) 使我完全的神(十八篇19~32節)(臺北基督之家) 屬靈軍事學校(十八篇33~50節)(臺北基督之家) 耶和華是我的力量(詩18篇1至19節)(香港讀經會) 人種的是甚麼，收的也是甚麼(詩18篇20至30節)(香港讀經會) 除你以外，別無拯救(詩18篇31至50節)(香港讀經會) 勝利之歌(楊震宇) 鑰句：我愛祢！ 背景：《詩篇》第十八篇是「耶和華的僕人大衛的詩」，交與伶長。本篇的標題以「耶和華的僕人」這個特殊的名號來稱呼大衛，而為大衛受膏為王的稱號(撒下三18；七5，8)。這篇的詩與撒母耳記下二十二篇內容幾乎大致相同。所不同之處，可能是大衛以後修改的。傳統認為，此詩寫成於掃羅已死，大衛王位堅立之後。由本篇的序言可知道是大衛經過許多的驚懼，因靠神得勝一切仇敵，心中滿有感謝，向神讚美。 提要：本篇是大衛歌頌得勝的禱告。這篇是大衛紀念他蒙耶和華拯救脫離掃羅和一切仇敵之手時所做的。大衛特別表達了對神的感恩，而向神情不自禁地發出內心的讚美。在這首勝利之歌裏，包括大衛表達與神至親關係的體會，講述他經歷的苦難，神的拯救和公義，複述神如何幫助祂的僕人戰勝仇敵，並以讚美神作總結。全詩分為五段： (一)稱頌耶和華的拯救(1∼3節)──用了八個稱呼，宣告與神至親的關係； (二)陳述苦難與危險(4∼6節)──有「死亡的繩索」、「匪類的急流」、「陰間的繩索」與及「死亡的網羅」，故向神呼求； (三)耶和華的顯現和拯救(7∼19節)──神超自然顯現的景象，神拯救他，因為喜悅他； (四)耶和華行公義的審判(20∼30節)──神報答賞賜大衛，因神待人的法則是按人是一個怎樣的人； (五)靠耶和華戰勝仇敵(31∼50節) ──神使大衛勝過仇敵，立大衛為列國元首，故在外邦中歌頌祂榮耀的名，讚美神信實的愛。 鑰節：【詩十八1∼2】「耶和華我的力量阿，我愛祢！耶和華是我的岩石，我的山寨，我的救主，我的神，我的磐石，我所投靠的。祂是我的盾牌，是拯救我的角，是我的高臺。」 鑰點：本篇我們看見大衛回想過去艱辛的日子，經歷了神大能的拯救，就情不自禁的向神感謝和讚美。特別是，大衛根據親身的經歷與認識，用了許多不同的稱呼去描寫神無限的慈愛，奇妙的恩典，浩大的大能，和可畏的榮耀。請注意他每次都加上「我的…」。由這些稱呼，可知他與神之間有何等密切的關係。你個人與神之間的關係是空洞的，還是具體實在的呢？對你而言，大衛用來描寫神的名稱對你有甚麼意義呢？神又是「你的…」甚麼呢？ 此外，大衛由他的經歷中看見神待人的原則：慈愛的人，祂以慈愛待他…乖僻的人，祂以彎曲待他。這不是說大衛是完全無罪的人，但他在神面前蒙了恩惠，而保守他遠離罪孽。神對人的態度，取決於人對祂的態度。因此，人若接受神的慈愛，必定得享神的慈愛，就可能成為慈愛的人。 今日鑰節提到「我愛祢！」這三個強而有力，不尋常的字，說明了大衛與神之間密切的關係。這篇大衛特別表達了對神的感恩，而向神情不自禁地發出內心的讚美。他用了八個比喻的字眼，如我的力量、岩石、山寨、救主、磐石、盾牌、號角、高臺，描寫他所愛的耶和華是他的大能者與拯救者。這些生動的稱呼，都是大衛多年來在生命中的體驗，是他對於神的認識，也是他的見證，所以他從內心發出「我愛祢」的三個字。 【愛是自發的】在一次聚會中，一位少年姊姊說她不能愛神，要她愛神非常困難。慕迪對她說：「要你愛你的母親很難麼？你需要學習纔能愛你的母親麼？」她望著慕迪，眼中含淚地說：「不。我不能不愛她。那樣的愛是自然發生的。」慕迪說：「是的。當聖靈在你裡面燃起神的愛時，你不能不愛神，那是自然流露的。」當聖靈將神的愛澆灌你我的心時，愛神，服事神就不會感到困難，且是甘甜的。「…所賜給我們的聖靈，將神的愛澆灌在我們心裡」(羅五5)；我們當為此而求。 「我們認識神有多少，就愛神有多少。我們對主多變，但主對我們的愛永遠不變」――佚名 默想：大衛愛神，因他親身感受到神信實的愛，因此就真情流露，直接向神表白「我愛祢」！」親愛的，你是否常常感受到神的愛呢？你是否常常對祂說：「我愛祢」呢？ 禱告：主啊，我願意親身經歷與祢親密的關係，因祢是我的一切，是我的力量、我的岩石、我的山寨、我的磐石、我的盾牌…。親愛的主，「我愛祢」！阿們！ ──
楊震宇《讓我們在詩篇中遇見神》 戰後受膏者被立為列國之君(吳主光) 大綱： 引言：我愛神成為我的力量和拯救（18.1-18.2） １．我愛神成為我的力量 ２．神從十方面演繹出來 一、急難中求告神就蒙拯救（18.3-18.6） １．求告神的必被救出來 ２．從死亡匪類陰間救出 ３．神從殿中聽我的聲音 二、神發怒之時天地都改變（18.7-18.15） １．神發怒地就大大震動 ２．神使天下垂親自降臨 ３．神坐風的翅膀飛行 ４．以黑暗厚雲為行宮 ５．神在天上打雷發聲 ６．神以閃電使敵四散 ７．神一斥責海底出現 三、從高天拯救我脫離強敵（18.16-18.24） １．神從天救我脫離大水 ２．神救我脫離來攻勁敵 ３．神喜悅領我到寬闊處 四、神按公義報答我的完全（18.20-18.29） １．神按我公義報答我 ２．我守神的道不離開 ３．我作完全人遠離罪孽 ４．甚麼人神以甚麼待他 ５．救困苦者降卑高傲者 ６．神點著我燈照明黑暗 ７．我藉神勇猛作戰殺敵 五、完全的神使我行為完全（18.30-18.33） １．神的道完全可作盾牌 ２．除了耶和華沒有神 ３．加我力量使我完全的才是神 ４．神使我如母鹿穩行高處 六、神教我爭戰使我得勝（18:34-18.42） １．神教爭戰賜救恩作盾牌 ２．神使我腳步寬闊不滑跌 ３．我追趕仇敵將他們滅絕 ４．神使仇敵服在我腳以下 七、神立我作列國的元首（18.43-18.48） １．神救我立我作列國元首 ２．素不認識我的民事奉我 ３．神是活神被人稱頌尊崇 ４．神把我舉起高過強暴人 結語：稱謝神賜極大救恩給王（18.49-18.50） １．我要在外邦稱謝歌頌你 ２．神賜極大救恩給受膏者 釋經： 引言：我愛神成為我的力量和拯救（18.1-18.2） 18.1 〔耶和華的僕人大衛的詩、交與伶長．當耶和華救他脫離一切仇敵和掃羅之手的日子、他向耶和華念這詩的話．說、〕 １．本詩同樣出現於《撒母耳記下》第二十二章．而且百份之九十五以上相同。研究起來，本詩的詩題──「當耶和華救他脫離一切仇敵和掃羅之手的日子、他向耶和華念這詩．」這句話也記載在《撒母耳記下》那裡，是指著大衛晚年，回想自己在大爭戰中，勝過一切仇敵，得以升高為全國十二支派的王，以至國太民安，列國以他為「元首」之時而寫的。 ２．從《詩篇》編輯的角度來看，本詩既然是大衛回想「神救他脫離一切仇敵和掃羅之手的日子」，也可以預表以色列人在千禧年時代回想神救他們脫離「末世大災難」──一切仇敵和敵基督追殺他們的日子。不但如此、從本詩開始，直到（第24篇）共七篇詩都是「回想詩」，總意也是以色列人在千禧年時代回想大災難至主基督降臨、所彰顯的大作為；主拯救他們，使外邦投降，然後主要作王，復興以色列成為世上最強大的國，主又統治全世界，天下太平。請讀者參閱如下的分析表就可知詳情了：
３．至於本詩內容的預表──末世大災難過後，以色列人回想神奇妙的拯救，神借著大地震和冰雹來拯救他們．叫一切仇敵都服在他們的腳下；因主基督降臨作王，顯出他是神，外邦列國都來投降，服在以色列人腳下．請讀者細心欣賞本詩，看看其中所預言的是多麼的奇妙。 耶和華我的力量阿、我愛你。18.2 耶和華是我的岩石、我的山寨、我的救主、我的神、我的磐石、我所投靠的．他是我的盾牌、是拯救我的角、是我的高臺。 １．一開始，大衛回想過往在曠野逃難的日子，耶和華一直保護他，使他有足夠能力勝過一切仇敵，所以他一連說出十方面經歷到神的保護。《撒母耳記下》二十二章所記載的，加多兩方面的保護──「是我的避難所。我的救主啊，你是救我脫離強暴的。」合共十二方面的保護。 ２．第一、「耶和華是我的力量」：大衛以富有感情的語氣說：「耶和華我的力量阿，我愛你。」大衛不是說耶和華「加」給他力量，乃是稱耶和華為「我的力量」．表示耶和華住在他裡面，成了他的力量．這種說法，非常寶貴。所以大衛說：「我愛你」──感謝住在他裡面的神，成為他作戰的力量，使他大大得勝。 ３．第二、「耶和華是我的岩石」：這是指大衛在曠野逃難時，在山上找到林立的岩石作為藏身之處。這是天然的保障，仇敵不容易發現他；即使找到他，也不容易將他打倒。以一般人的感受來說，自己落荒逃亡，以至住在曠野的岩石裡，應該感到何等淒涼和可憐才對．但是大衛並沒有這樣想，他反而感到神與他同在，這些岩石就像神在四圍環繞他、保護他一樣，他感到十分親切、十分寶貴。 ４．第三、「是我的山寨」：山寨與岩石的意義差不多，但山寨在希伯來文是“matsuwd”，英文欽定本譯作“fortress”（保壘），帶給大衛更大的安全感，更堅固的防守。這不是因為大衛找到一個山寨，而是因為神與他同在，成了他的山寨──安全感。 ５．第四、「是我的救主」：以上兩點是防守性的形容；「救主」卻是指大衛在爭戰中有軟弱，經歷到神主動前來施行奇妙的拯救，使他反敗為勝。 ６．第五、「是我的神」：這是指大衛在戰爭中，得勝得很精彩──「如獲神助」一般。掃羅表面上也是事奉耶和華，但耶和華並沒有站在掃羅那一邊，只站在大衛這一邊，顯出耶和華是大衛的神。 ７．第六、「是我的磐石」：磐石不同上文的岩石；磐石是形容所站之處不會搖動，非常穩固．因此代表神成了大衛站穩不跌倒的力量。 ８．第七、「是我所投靠的」：大衛投靠過非利士人亞吉，但亞吉的臣僕不接納他，他就逃到曠野，以耶和華為他所投靠的，感受到耶和華收留他，更加安全。 ９．第八、「是我的盾牌」：這是形容仇敵向大衛射冷箭，本來防不勝防．耶和華卻作了他的盾牌，使仇敵一切的冷箭和突然而來的襲擊都失敗，不能傷大衛分毫。 １０．第九、「是拯救我的角」：「角」在《聖經》的用詞中，是借用牛的「角」來形容爭戰的勇力──如同野牛沖過去，用自己「角」抵觸對方，叫對方難以抵擋。大衛認為，每一次他作戰得勝，都不是他的本事，乃是耶和華與他同在，成了他的勇力。 １１．第十、「是我的高臺」：指作戰時站在高處，仇敵處於下風．古時作戰，凡站在一塊高出來的磐石，作為高臺，就占了優勢。大衛認為，每次所占的優勢，都是耶和華奇妙的安排。 １２．第十一、「是我的避難所」（撒上22:3）：這是指藏身之處。猶大曠野本是光禿的山頭，很少樹木，躲在這裡很容易被敵人發現．但是大衛逃避掃羅追殺之時，經歷到神成了他奇妙的藏身之處，掃羅竟然找不到他。 １３．第十二、「是救我脫離強暴的」（撒上22:3）：這是指敵人的軍事力量大大勝過大衛，大衛感到自己毫無把握之時，耶和華神就來拯救他，使他有出奇的力量取得勝利。 以上十二項經歷，也是以色列人在千禧年回想自己在「大災難」時所有的經歷．一切都是因為神奇妙的保守，他們才能逃脫敵基督──世上最強大的歐盟聯軍的追殺。 一、我在急難中求告神就蒙拯救（18.3-18.6） 18.3 我要求告當讚美的耶和華．這樣我必從仇敵手中被救出來。18.4 曾有死亡的繩索纏繞我．匪類的急流使我驚懼．18.5 陰間的繩索纏繞我．死亡的網羅臨到我。18.6 我在急難中求告耶和華、向我的神呼求．他從殿中聽了我的聲音、我在他面前的呼求入了他的耳中。 １．這裡大衛回想多次作戰失勢，仇敵的手像「死亡的繩索」纏繞著他，意思是自己落到「必死無疑」的景況；又形容仇敵的來勢如同「急流」，使大衛驚懼．試問有誰可以勝過洪水急流呢？所以大衛失去把握，非常懼怕．並且因為戰局形勢非常失利，如同被「陰間的繩索」纏繞，「死亡的網羅」突然從天而降，將他罩住．可是，就在這樣的光景中，他一呼求，神就垂聽，將他拯救出來。 ２．大衛特別指出，神「從殿中聽了我的聲音、我在他面前的呼求入了他的耳中．」意思是、大衛雖然在曠野逃難，但是常常向著神帳幕的方向禱告，神就垂聽。這一點使我們明白，後來所羅門王在獻殿禮中所獻上的禱告，七次強調，無論以色列在那裡，即使被擄到遠方，只要他們向著殿的方向禱告，求神垂聽（王上8:22-53）；很可能，所羅門曉得這樣禱告，是因為大衛將自己的經驗告訴他。 ３．大衛這樣的經歷，也是千禧年時代以色列人回想的經歷。我們無法肯定，以色列人的聖殿是不是在大災難之前已經重建了；但我們可以肯定，以色列人必定在大災難之前恢復獻祭事奉神，因為敵基督出現之時，曾除掉以色列人「常獻的祭」，有一千二百九十日之久（但12:11）。至於他們獻祭的地方，有可能是在建好的聖殿中；也有可能是在簡陋的「帳幕」裡，如同大衛時代一樣。所以我們不要以為，等到看見今天的以色列開始建殿之時，才知道世界末日會很快來臨。 二、神發怒之時天地都改變（18.7-18.15） 18.7 那時因他發怒、地就搖撼戰抖、山的根基也震動搖撼。18.8 從他鼻孔冒煙上騰、從他口中發火焚燒．連炭也著了。18.9 他又使天下垂、親自降臨．有黑雲在他腳下。18.10 他坐著飛行．他借著風的翅膀快飛。18.11 他以黑暗為藏身之處、以水的黑暗、天空的厚雲、為他四圍的行宮。18.12 因他面前的光輝、他的厚雲行過．便有冰雹火炭。18.13 耶和華也在天上打雷．至高者發出聲音、便有冰雹火炭。18.14 他射出箭來、使仇敵四散．多多發出閃電、使他們擾亂。18.15 耶和華阿、你的斥責一發、你鼻孔的氣一出、海底就出現、大地的根基也顯露。 １．這裡所形容的是「大地震」。我們從《聖經》所記載的大衛生平，看不出曾經發生過這麼利害的「大地震」。很可能，在大衛來說，他只不過是形容耶和華暗中幫助他爭戰而已；但筆者認為，這是聖靈感動大衛看見「末世哈米吉多頓大戰的異象」，所以他甚至看見「神使天下垂、親自降臨」的情景。 ２．首先大衛形容「大地震」說：「那時因他發怒、地就搖撼戰抖、山的根基也震動搖撼。從他鼻孔冒煙上騰、從他口中發火焚燒．連炭也著了。」我們知道、《啟示錄》第十六章所記載「神大怒的七碗」，天使倒下最後一碗之時，就有「大地震」和「大雹子」。經文說： 「第七位天使把碗倒在空中，就有大聲音從殿中的寶座上出來，說：成了！又有閃電、聲音、雷轟、大地震，自從地上有人以來，沒有這樣大、這樣厲害的地震。那大城裂為三段，列國的城也都倒塌了；神也想起巴比倫大城來，要把那盛自己烈怒的酒杯遞給他。各海島都逃避了，眾山也不見了。又有大雹子從天落在人身上，每一個約重一他連得（一他連得約有九十斤）。為這雹子的災極大，人就褻瀆神。」（啟16:17-21） ３．《撒迦利亞書》預言主基督從天降臨之時，也指出有「大地震」，說： 「那日，他的腳必站在耶路撒冷前面朝東的橄欖山上。這山必從中間分裂，自東至西成為極大的穀。山的一半向北挪移，一半向南挪移。你們要從我山的穀中逃跑，因為山谷必延到亞薩。你們逃跑，必如猶大王烏西雅年間的人逃避大地震一樣。耶和華─我的神必降臨，有一切聖者同來。那日，必沒有光，三光必退縮。那日，必是耶和華所知道的，不是白晝，也不是黑夜，到了晚上才有光明。那日，必有活水從耶路撒冷出來，一半往東海流，一半往西海流；冬夏都是如此。」（亞14:4-8） ４．《啟示錄》又指出，這次大地震，使地裂開，吞了敵基督的大軍（啟12:16）；又使那「大淫婦」──大巴比倫，沉到海中去，不再看見了（啟18:21）；又使耶路撒冷成為仍然居高的城（亞14:10），耶路撒冷以南成了一個大湖，沙漠區變成果林，死海被醫治好了，有許多魚活在這裡（結47:8-12） ５．至於大衛說：「他又使天下垂、親自降臨．有黑雲在他腳下。他坐著飛行．他借著風的翅膀快飛。他以黑暗為藏身之處、以水的黑暗、天空的厚雲、為他四圍的行宮。因他面前的光輝、他的厚雲行過．便有冰雹火炭。耶和華也在天上打雷．至高者發出聲音、便有冰雹火炭。」表面上，這是形容神的行宮──神從天降臨，以黑暗的密雲遮蔽自己，像他降臨在西乃山上的現象一樣。但是大衛在這裡所形容的卻是「大爭戰」，因為地震、雷轟、閃電和冰雹，都是用來「使仇敵四散．多多發出閃電、使他們擾亂。」所以經文所形容的，應該是預言主耶穌基督從天降臨的景象。 ６．《撒迦利亞書》預言主降臨時的天勢，說：「那日，必沒有光，三光必退縮。那日，必是耶和華所知道的，不是白晝，也不是黑夜，到了晚上才有光明。」（亞14:6-7）因為在末世大戰中，各樣的炸燀和核子彈爆炸，整個天空就被厚厚的黑雲遮蔽了，以至落下「大雹子」來．我們知道，雲層越厚，落下來的雹子越大。主耶穌也預言說：「那些日子的災難一過去，日頭就變黑了，月亮也不放光，眾星要從天上墜落，天勢都要震動。」（太24:29）《約珥書》也預言說：「在天上地下，我要顯出奇事，有血，有火，有煙柱。日頭要變為黑暗，月亮要變為血，這都在耶和華大而可畏的日子未到以前。」（珥2:30-31） 三、神從高天拯救我脫離強敵（18.16-18.24） 18.16 他從高天伸手抓住我．把我從大水中拉上來。18.17 他救我脫離我的勁敵、和那些恨我的人．因為他們比我強盛。18.18 我遭遇災難的日子、他們來攻擊我．但耶和華是我的倚靠。18.19 他又領我到寬闊之處。他救拔我、因他喜悅我。 １．大衛形容神以最奇妙的方法拯救他，說：「他從高天伸手抓住我．把我從大水中拉上來。」「大水」是《聖經》的慣用詞，指敵人派來如同洪水一樣的大軍。大水本來將大衛沖去，但神突然從天上「伸手」把他抓住，拉到天上去。這是不是過份強調的形容呢？按大衛個人的經歷來說，這確實是過份一點的形容．但是大衛被聖靈感動，在異象中、他看見的確實是這樣．所以這不是過份的形容，而是預言末世時代，信主的以色列人雖然被殺，主基督卻叫他們復活被提到天上去，像教會復活被提一樣。本來教會已經被提走了，以色列人在大災難中才肯悔改信主，是不能得救的．但神憐憫他們，叫他們在最後時刻還能來得及悔改信主；只是他們中間有許多人被殺．凡為主被殺的，都可以立即復活被提，趕得上與先前復活被提的教會一同在天上享永生之福．至於在地上仍未被殺，但信主的以色列人，他們蒙恩得救、是得以進入千禧年國度裡，享受地上的福。 ２．大衛又說：「他救我脫離我的勁敵、和那些恨我的人．因為他們比我強盛。我遭遇災難的日子、他們來攻擊我．但耶和華是我的倚靠。他又領我到寬闊之處。他救拔我、因他喜悅我。」這裡所形容的，是指掃羅本來比他強得多；大衛在希伯侖作王之時，他與非利士人、以東人、亞蘭人…爭戰（撒下8:1-8）．這些國的王，都比他強得多．但是神使大衛勝過他們，又「領大衛到寬闊之處」──得到更多國土、治服更多國家，全因為神喜悅大衛。 ３．應用末世的以色人身上，也是如此──在大災難中悔改信主的以色列人．主基督拯救他們脫離「勁敵」──敵基督。在末世時代，世上再沒有一個國家比敵基督所領導的「歐盟」更強，正如《啟示錄》預言說：「誰能與他交戰呢？」（啟13:4）但是、當敵基督的大軍攻陷以色列，屠殺全國的三份之二人口之時，以色列人向主基督呼求，承認主基督是「奉主名來的」，並且稱頌主（太23:39）；主基督就從天上降臨，拯救他們．並且「領他們到寬闊之處」──進入千禧年國，得著大復興，成為世上最強大的國。因為主基督「喜悅」他們。 四、神按公義報答我的完全（18.20-18.29） 18.20 耶和華按著我的公義報答我、按著我手中的清潔賞賜我。18.21 因為我遵守了耶和華的道、未曾作惡離開我的神。18.22 他的一切典章常在我面前．他的律例我也未曾丟棄。18.23 我在他面前作了完全人．我也保守自己遠離我的罪孽。18.24 所以耶和華按我的公義、按我在他眼前手中的清潔、償還我。 １．神為甚麼喜悅大衛呢？這段經文解釋，因為大衛認為自己是「公義的」、「手中清潔的」、「遵守了神的道」、「未曾作惡離開神」，證實在神面前是「完全人」．所以神按大衛的「公義」和「手中的清潔」拯救他──「報答」他、「償還」他．意思是神曾膏立大衛為王；只等掃羅死了，神便將以色列國賜給他，叫他統治全國。按預言來說，這也是末世時代以色列人的想望──他們經過大災難，證實他們是「公義的」、「手中清潔的」、「遵守了神的道」、「未曾作惡離開神」，在神面前是「完全人」；之後，他們相信神必定會將以色列全地從敵國手中奪回，還給他們；又全面實現神給與亞伯拉罕和大衛的應許，使他們得著大復興，成為世上最強大的國；又恢復他們與神的關係，稱他們為「神的子民」，他們也稱神為「我們的神」。 ２．或問，那時以色列人為甚麼稱為「公義的」、「手中清潔的」、「遵守了神的道」、「未曾作惡離開神」，甚至證實是「完全人」呢？因為《撒迦利亞書》第十二至十三章指出，主將「那施恩叫人懇求的靈」澆灌他們，他們就「仰望我，就是他們所紮的」──仰望他們曾經親手釘十字架的耶穌；又為主耶穌「悲哀，如喪獨生子，又為我愁苦，如喪長子。那日，耶路撒冷必有大大的悲哀，如米吉多平原之哈達臨門的悲哀。境內一家一家地都必悲哀。大衛家，男的獨在一處，女的獨在一處。拿單家，男的獨在一處，女的獨在一處。利未家，男的獨在一處，女的獨在一處。示每家，男的獨在一處，女的獨在一處。其餘的各家，男的獨在一處，女的獨在一處。」意思是、他們徹底痛哭悔改，因為二千多年以來，他們一直不肯相信的耶穌，現在證實原來是真基督，是他們曾經親手殺死的．所以他們難過到連男女關係、大衛和掃羅之子拿單之間的關係、示每從前恨大衛的關係…，都不再介意了．人人只為一個關係而痛哭，就是自己的祖先曾經親手殺死基督。 ３．為這樣的痛哭悔改，神給他們「開一個泉源，洗除罪惡與污穢。」就是除去但以理所預言的「三樣罪
」──「為你本國之民和你聖城，已經定了七十個七。要止住罪過，除淨罪惡，贖盡罪孽，引進（或譯：彰顯）永義，封住異象和預言，並膏至聖者。」（但9:24）「止住罪過」是不再像以往犯罪；「除淨罪惡」是拆除當時放在殿中敵基督的像，決心不拜；「贖盡罪孽」是過往歷史上所犯的一切罪，都得到洗淨．這樣、他們就被「引進永義」──永遠稱義；然後「封住的異象和預言」全部得到應驗；並且「膏至聖者」──耶穌基督作王，被人認識為「至聖者」──全能的神。 18.25 慈愛的人、你以慈愛待他．完全的人、你以完全待他。18.26 清潔的人、你以清潔待他．乖僻的人、你以彎曲待他。18.27 困苦的百姓、你必拯救．高傲的眼目、你必使他降卑。18.28 你必點著我的燈．耶和華我的神必照明我的黑暗。18.29 我借著你沖入敵軍、借著我的神跳過牆垣。 １．大衛認為，神的報應是公平的，因為神報應的原則是──「慈愛的人、你以慈愛待他．完全的人、你以完全待他。清潔的人、你以清潔待他．乖僻的人、你以彎曲待他。」這也是主耶穌所講論的大原則──「你們怎樣論斷人，也必怎樣被論斷；你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們。」（太7:2）又說：「所以，無論何事，你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人，因為這就是律法和先知的道理。」（太7:12）或問，律法和先知的道理是甚麼？答案就是「公平」．因為這是法庭的審判原則──「以眼還眼，以牙還牙，以手還手，以腳還腳。」（出21:24 ）因此，主耶穌教門徒怎樣禱告之後，他表示最擔心門徒不肯履行的一點，就是主禱文所說──「免我們的債，如同我們免了人的債」這一點．因此主在教完主禱文之後，故意加多兩節經文來強調這一點，說：「你們饒恕人的過犯，你們的天父也必饒恕你們的過犯；你們不饒恕人的過犯，你們的天父也必不饒恕你們的過犯。」（太6:15） ２．「慈愛的人、你以慈愛待他；」──意思是、主基督審判世人能不能進入千禧年國，是要看他們有沒有這樣用慈愛來對待「我這弟兄中一個最小的．」（太25:40）主認為作在小弟兄的身上，是作在主身上。 ３．「完全的人、你以完全待他。」──世上根本沒有一個義人，連一個也沒有，何來「完全人」呢？所以這裡所說的「完全人」，其實是指「追求完全的人」而已．正如保羅說：「這不是說我已經得著了，已經完全了；我乃是竭力追求，或者可以得著基督耶穌所以得著我的。弟兄們，我不是以為自己已經得著了；我只有一件事，就是忘記背後，努力面前的，著標竿直跑，要得神在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞。所以我們中間，凡是完全人總要存這樣的心；若在什麼事上存別樣的心，神也必以此指示你們。」（腓3:12-14）因此、以色列人追求完全（按人的能力，根本無法達成），神就成全他們，以基督的義（完全），成為他們的義──使他們完全。 ４．「清潔的人、你以清潔待他。」──這一點也與上一點類同，就是以色列人徹底認罪悔改，除去偶像，人人獨坐為自己的罪痛哭，神就洗淨他們，看他們為清潔、看他為完全人。 ５．「乖僻的人、你以彎曲待他。」──這裡「乖僻」一詞，原文的意思也是「彎曲」；但「彎曲」一詞，原文卻是「扭曲」．所以這句話應該譯為──「彎曲的人，你將他們扭曲。」這是指與敵基督勾結，出賣自己信仰的以色列人．他們與敵基督的同人一樣，以說謊、狂傲、詭詐、欺騙…等手段來待人；甚至與他結盟的君王，他也是這樣待他們，出賣他們。結果，神叫他們互相猜忌，互相攻擊，使他們失敗於自己的「彎曲」中。 ６．又說：「困苦的百姓、你必拯救．高傲的眼目、你必使他降卑。」這是神最基本的性情──神要得全榮耀，不准人佔有他一點點的榮耀，除非他喜悅那人，將榮耀賜給他．所以他使「在前的將要在後；在後的將要在前。」（太19:30）又叫「凡自高的，必降為卑；自卑的，必升為高。」（太23:12）連馬里亞得以懷孕生產耶穌，也說： 「我心尊主為大；我靈以神我的救主為樂；因為他顧念他使女的卑微；從今以後，萬代要稱我有福。那有權能的，為我成就了大事；他的名為聖。他憐憫敬畏他的人，直到世世代代。他用膀臂施展大能；那狂傲的人正心裡妄想就被他趕散了。他叫有權柄的失位，叫卑賤的升高；叫饑餓的得飽美食，叫富足的空手回去。他扶助了他的僕人以色列，為要紀念亞伯拉罕和他的後裔，施憐憫直到永遠，正如從前對我們列祖所說的話。」（太1:46-55） ７．撒母耳的母親哈拿，蒙神賜他一個孩子之時，他也是這樣禱告說： 「我的心因耶和華快樂；我的角因耶和華高舉。我的口向仇敵張開；我因耶和華的救恩歡欣。…人不要誇口說驕傲的話…；因耶和華是大有智識的神，人的行為被他衡量。勇士的弓都已折斷；跌倒的人以力量束腰。素來飽足的，反作用人求食；饑餓的，再不饑餓。不生育的，生了七個兒子；多有兒女的，反倒衰微。耶和華使人死，也使人活，使人下陰間，也使人往上升。他使人貧窮，也使人富足，使人卑微，也使人高貴。他從灰塵裡抬舉貧寒人，從糞堆中提拔窮乏人，使他們與王子同坐，得著榮耀的座位。…他必保護聖民的腳步，使惡人在黑暗中寂然不動；人都不能靠力量得勝。與耶和華爭競的，必被打碎；耶和華必從天上以雷攻擊他，必審判地極的人，將力量賜與所立的王，高舉受膏者的角。」
（撒上2:1-10） ８．大衛又說：「你必點著我的燈．耶和華我的神必照明我的黑暗。我借著你沖入敵軍、借著我的神跳過牆垣。」「點著我的燈」的意思是叫我仍然活著；「照明我的黑暗」的意思是落在最危險之時，得到神指示如何逃脫，使我出死入生。 ９．這段經文應用到末世以色列人身上，表示他們已經徹底認罪悔改，專一愛神；並且經過大災難的試煉，證實他們是「完全人」．所以他們深信神會以慈愛、完全、清潔來待他們，使他們得救．但那些與敵基督勾結的人，神必以彎曲待他們──被敵基督欺騙，最後被敵基督所殺。雖然敵基督屠殺以色列人三份之二人口，那些專一愛神的人仍然相信，神必「點著他們的燈」──保守他們不至被敵基督滅絕，使以色列的「燈」不至熄滅；因為在最黑暗──最危急的大災難中，神賜他們許多啟示，指示他們如何爭戰，例如：「沖入敵軍」是指進攻；「跳過牆垣」是指撤退躲避。兩者加起來，是指一種很有靈活的「遊擊戰」．因為敵基督的大軍是無敵的，無人能夠與他正面交戰；而且以色列軍的人數也不夠多．所以必須採取突進突退、化整為零的「遊擊戰」。又例如：在逃難時，想起主耶穌說：「那時，在猶太的，應當逃到山上；」（太24:16）所以他們向著耶路撒冷朝東的橄欖山逃走．敵基督的大軍卻緊追他們，這時，主就使地發生大地震，地就裂開，吞了敵基督的大軍，拯救了以色列人。（參啟12:16） 五、完全的神使我行為完全（18.30-18.33） 18.30 至於神、他的道是完全的．耶和華的話是煉淨的．凡投靠他的、他便作他們的盾牌。18.31 除了耶和華、誰是神呢？除了我們的神、誰是磐石呢？ 18.32 惟有那以力量束我的腰、使我行為完全的、他是神。18.33 他使我的腳快如母鹿的蹄、又使我在高處安穩。 １．這裡重新強調神是獨一無二的真神．因為大衛經歷到神所指示的「道路」是「完全的」──照神所指示的途徑作戰，得到全面勝利；神的「話」是「煉淨的」──從《聖經》中悟出來的作戰方法，是經得起考驗的，證實是可靠的。因此神作了大衛的「盾牌」──保護他、蔭庇他。大衛因著這樣的經歷，靈性地位更加高升、更加穩固、更加肯定耶和華是神。 ２．在大災難中，以色列人經歷神的「話語」也是這樣──他們從《聖經》的啟示悟出作戰的途徑，因而得到勝利和亨通。神好像他們的「盾牌」一樣，保護他們。所以他們的信心更加穩固、如同母鹿登高一樣，更加肯定耶和華是神。 ３．大衛又說：「除了耶和華、誰是神呢？除了我們的神、誰是磐石呢？」意思是，因著耶和華神使他得勝、江山穩固、證明只有耶和華是神。這表示大衛堅守「十誡」的第一誡──「在我以外，你不可有別的神。」《以賽亞書》也多次強調──「惟有我是耶和華；除我以外沒有別神。」（賽43:11, 12, 44:6, 8, 45:5-6, 14, 18, 21-22）因為大衛在爭戰中，經歷到神的能力充滿他、拯救他、使他得勝．所以他說：「惟有那以力量束我的腰、使我行為完全的、他是神。」這裡所說的「行為」，原文其實是「道路」，因為這字的希伯來文是“derek”，英文欽定本絕大部份都譯作“way”（道路），與「行為」全無關係。所以大衛這話的意思是──「惟有那以力量束我腰、叫我在一切作戰的途徑上，顯得完全的，他才是神。」 ４．這段話應用在末世以色列人身上也是如此。他們從《聖經》得到許多非常寶貴的亮光，例如，得知神指示他們要如何悔改，要這樣那樣爭戰．結果他們發現神的話非常奇妙，使他們在一切道路上非常順利。這樣的經歷，使他們進一步肯定，只有耶和華是神。 六、神教我爭戰使我得勝（18:34-18.42） 18.34 他教導我的手能以爭戰、甚至我的膀臂能開銅弓。18.35 你把你的救恩給我作盾牌．你的右手扶持我．你的溫和使我為大。18.36 你使我腳下的地步寬闊．我的腳未曾滑跌。18.37 我要追趕我的仇敵、並要追上他們．不將他們滅絕、我總不歸回。18.38 我要打傷他們、使他們不能起來．他們必倒在我的腳下。18.39 因為你曾以力量束我的腰、使我能爭戰．你也使那起來攻擊我的都服在我以下。18.40
你又使我的仇敵在我面前轉背逃跑、叫我能以剪除那恨我的人。18.41 他們呼求、卻無人拯救、就是呼求耶和華、他也不應允。18.42 我搗碎他們、如同風前的灰塵、倒出他們、如同街上的泥土。 １．接續上文、大衛進一步交待神怎樣作他的「盾牌」，怎樣「以力量束他的腰」，使他知道如何爭戰，勝過仇敵，將仇敵踐踏於地。 ２．首先作者形容神幫助他的「手」──神教導他的手「能以爭戰、能開銅弓」，意思是神使他的手很有力，拉開銅弓射箭，射中很遠的敵人。神又使他的「手」拿著救恩作盾牌，可以擋住敵人的箭，不被他們射中。 ３．接著又形容神幫助他的「腳」──神用溫和的右手扶持他，使他的地位漸漸升高，顯為大；又使他的腳步踏于寬闊之地，不至滑跌。 ４．又形容神以能力支撐他的「腰」──使他能「乘勝追擊」，誓要追上敵人，將他們滅絕；打倒他們在地，用腳踐踏，使他服在大衛以下。 ５．至於其餘的敵人，神使他們「轉背逃跑」──呼求也無人拯救，耶和華也不聽他們的呼求。他們被搗碎，如同灰塵、或街上的泥土，最終被風吹散、歸於無有。 ６．以上所形容的，應用到「末世哈米吉多頓大戰」也是這樣。《撒迦利亞書》預言那場大爭戰說： 「那日，我必使耶路撒冷向聚集攻擊他的萬民當作一塊重石頭；凡舉起的必受重傷。耶和華說：到那日，我必使一切馬匹驚惶，使騎馬的顛狂。我必看顧猶大家，使列國的一切馬匹瞎眼。猶大的族長必心裡說：耶路撒冷的居民倚靠萬軍之耶和華─他們的神，就作我們的能力。那日，我必使猶大的族長如火盆在木柴中，又如火把在禾捆裡；他們必左右燒滅四圍列國的民。耶路撒冷人必仍住本處，就是耶路撒冷。耶和華必先拯救猶大的帳棚，免得大衛家的榮耀和耶路撒冷居民的榮耀勝過猶大。那日，耶和華必保護耶路撒冷的居民。他們中間軟弱的必如大衛；大衛的家必如神，如行在他們前面之耶和華的使者。那日，我必定意滅絕來攻擊耶路撒冷各國的民。」（亞12:6-9） ７．不過、以色列人初時的得勝是短暫的．因為敵基督看見以色列人殺了他的軍兵，拆了他的像，就大怒，派大軍進入以色列境內，屠殺他們全國三份之二的人口；並且在米吉多平原那裡設立他作戰的總部，向全世界列國發動「哈米吉多頓大戰」，就是世界末日核子爭戰。不過、主要減少那日子，使那場大爭戰很快結束，免得凡有血氣的，沒有一個得救。主滅少那日子的方法，就是及早從天降臨，將敵基督的大軍消滅。所以經文說： 「耶和華的日子臨近，你的財物必被搶掠，在你中間分散。因為我必聚集萬國與耶路撒冷爭戰，城必被攻取，房屋被搶奪，婦女被玷污，城中的民一半被擄去；剩下的民仍在城中，不致剪除。那時，耶和華必出去與那些國爭戰，好像從前爭戰一樣。那日，他的腳必站在耶路撒冷前面朝東的橄欖山上。這山必從中間分裂，自東至西成為極大的穀。山的一半向北挪移，一半向南挪移。你們要從我山的穀中逃跑，因為山谷必延到亞薩。你們逃跑，必如猶大王烏西雅年間的人逃避大地震一樣。耶和華─我的神必降臨，有一切聖者同來。…耶和華用災殃攻擊那與耶路撒冷爭戰的列國人，必是這樣：他們兩腳站立的時候，肉必消沒，眼在眶中乾癟，舌在口中潰爛。那日，耶和華必使他們大大擾亂。他們各人彼此揪住，舉手攻擊。猶大也必在耶路撒冷爭戰。那時四圍各國的財物，就是許多金銀衣服，必被收聚。那臨到馬匹、騾子、駱駝、驢，和營中一切牲畜的災殃是與那災殃一般。」（亞14:1-5, 12-15） 七、神立我作列國的元首（18.43-18.48） 18.43 你救我脫離百姓的爭競、立我作列國的元首．我素不認識的民必事奉我。18.44 他們一聽見我的名聲、就必順從我．外邦人要投降我。18.45 外邦人要衰殘、戰戰兢兢的出他們的營寨。 １．敵人被消滅和被趕散之後，大衛就統一以色列和猶大，作全國十二支派的王．這就是他在這裡所說：「你救我脫離百姓的爭兢」。《撒母耳記下》第五章記載這事說： 「以色列眾支派來到希伯侖見大衛，說：我們原是你的骨肉。從前掃羅作我們王的時候，率領以色列人出入的是你；耶和華也曾應許你說：你必牧養我的民以色列，作以色列的君。於是以色列的長老都來到希伯侖見大衛王，大衛在希伯侖耶和華面前與他們立約，他們就膏大衛作以色列的王。大衛登基的時候年三十歲，在位四十年；在希伯侖作猶大王七年零六個月，在耶路撒冷作以色列和猶大王三十三年。大衛和跟隨他的人到了耶路撒冷，要攻打住那地方的耶布斯人。耶布斯人對大衛說：你若不趕出瞎子、瘸子，必不能進這地方；心裡想大衛決不能進去。然而大衛攻取錫安的保障，就是大衛的城。當日，大衛說：誰攻打耶布斯人，當上水溝攻打我心裡所恨惡的瘸子、瞎子。從此有俗語說：在那裡有瞎子、瘸子，他不能進屋去。大衛住在保障裡，給保障起名叫大衛城。大衛又從米羅以裡，周圍築牆。大衛日見強盛，因為耶和華─萬軍之神與他同在。推羅王希蘭將香柏木運到大衛那裡，又差遣使者和木匠、石匠給大衛建造宮殿。大衛就知道耶和華堅立他作以色列王，又為自己的民以色列使他的國興旺。」（撒下5:1-12） ２．至於列國，大衛認為神立他作「列國的元首」，以至「外邦人事奉他、聽見他的名聲就必順從他、投降他。」甚至外邦人的國要「衰殘」，他們「戰戰兢兢的出來」迎接大衛。《撒母記下》第八章所記載的一段話，能說明一二： 「此後，大衛攻打非利士人，把他們治服，從他們手下奪取了京城的權柄（原文是母城的嚼環）；又攻打摩押人，使他們躺臥在地上，用繩量一量：量二繩的殺了，量一繩的存留。摩押人就歸服大衛，給他進貢。瑣巴王利合的兒子哈大底謝往大河去，要奪回他的國權。大衛就攻打他，擒拿了他的馬兵一千七百，步兵二萬，將拉戰車的馬砍斷蹄筋，但留下一百輛車的馬。大馬色的亞蘭人來幫助瑣巴王哈大底謝，大衛就殺了亞蘭人二萬二千。於是大衛在大馬色的亞蘭地設立防營，亞蘭人就歸服他，給他進貢。大衛無論往哪裡去，耶和華都使他得勝。他奪了哈大底謝臣僕所拿的金盾牌，帶到耶路撒冷。大衛王又從屬哈大底謝的比他和比羅他城中奪取了許多的銅。哈馬王陀以聽見大衛殺敗哈大底謝的全軍，就打發他兒子約蘭去見大衛王，問他的安，為他祝福，因為他殺敗了哈大底謝（原來陀以與哈大底謝常常爭戰）。約蘭帶了金銀銅的器皿來，大衛王將這些器皿和他治服各國所得來的金銀都分別為聖，獻給耶和華，就是從亞蘭、摩押、亞捫、非利士、亞瑪力人所得來的，以及從瑣巴王利合的兒子哈大底謝所掠之物。大衛在鹽穀擊殺了亞蘭（或譯：以東，見詩篇六十篇詩題）一萬八千人回來，就得了大名；又在以東全地設立防營，以東人就都歸服大衛。大衛無論往哪裡去，耶和華都使他得勝。大衛作以色列眾人的王，又向眾民秉公行義。」（撒下8:1-15） 18.46 耶和華是活神．願我的磐石被人稱頌．願救我的神被人尊崇。18.47 這位神、就是那為我伸冤、使眾民服在我以下的。18.48 你救我脫離仇敵．又把我舉起、高過那些起來攻擊我的．你救我脫離強暴的人。 １．回想過往所有的爭戰和自己得以升高，作王統治全國，大衛很有感觸地見證耶和華說：「耶和華是活神！」意思是、耶和華不像列國的偶像，是全無生命氣息的假神，所以他們都被我征服了；耶和華卻顯出他的大能來，活活的被人看見，證明只有他才是真神。 ２．大衛又「願」所有人都稱頌和尊崇「我的磐石、我的神」．意思是、既然神在大爭戰中顯為大衛的能力根源，使大衛得勝和昌盛，以至活活的被眾人認識，眾人就應該「稱頌」和「尊崇」他──承認只有他是神。因為這位神為大衛「伸冤」──使冤枉他的掃羅死於沙場；又「使眾民服在我以下」──以色列南北統一，大衛作了全國十二支派的王；又在與列國的大爭戰中，「救我脫離仇敵」；又高舉大衛為列國元首，「高過那些起來攻擊我的」，又高過「強暴的人」，就是軍事力量遠遠勝過大衛的人。 ３．其實這段經文應驗在大衛身上，是不夠全面的．因為大衛作「列國的元首」，以至「外邦人都來事奉他」，只不過是很短暫時間；而且眾人「稱頌」和「尊崇」耶和華，亦是很小規模而已．但這段經文若應用在末世主基督身上就不同了；主基督降臨之時，真的顯為「活神」，為以色列能力的根源，被眾人認識；主基督真的在大爭戰中，伸了以色列人的冤，拯救他們脫離敵基督和列國的手；主基督真是統一了以色列，並作了「列國的元首」──萬王之王，萬主之主；全世界所有外邦人真的都上到耶路撒冷來事奉他、稱頌他、尊崇他．因為聽見主基督的名聲就順從他、出來投降他。 結語：稱謝神賜極大救恩給王（18.49-18.50） 18.49 耶和華阿、因此我要在外邦中稱謝你、歌頌你的名．18.50 耶和華賜極大的救恩給他所立的王、施慈愛給他的受膏者、就是給大衛和他的後裔、直到永遠。 １．大衛最後以「稱謝」、「歌頌」來回應神的「極大的救恩」；並且指出，他要向「外邦」作這見證，因為神答應過大衛，要永永遠遠這樣恩待他和他的後裔。 ２．然而、這「極大的救恩」是超過大衛所經歷的、所能想像的．因為神在末後的日子拯救快要被敵基督滅絕的以色列民，使他們得救、得復興，成為世上最強大的國，有主基督──大衛的後裔，作他們的王．那時、大衛在這篇詩所描述的，就不再是「過份的形容」，而是「按字義真真實實的全面應驗」。 ―― 吳主光《詩篇精選研經亮光》 經歷神的運作(朱韜樞) 我們從詩篇卷一中可以清楚看見一幅圖像，開頭第一篇說到，有一個人從靈命四層的第一層長到了第二層。換句話說，他不僅僅得救了，他也因為摸著主而有了一種復甦。因為他有了復甦，他就有一個非常寶貝的見證，見證他的地位，見證他的一生，見證他與主的關係。但是另外一面，神就告訴他，「不，不是！你這一生無論你是多好的基督徒，你都要看見，我是有旨意的，有目的的，有計畫的，有經綸的神，我的經綸就是基督自己！」所以在第二篇就有一個神聖的宣告，說「我已經立我的王，在錫安我的聖山上了」。 因為這樣一個宣告，就產生下面五個經歷。第一，是你開始認定神了（第三篇）。你說，「我這一生只要神！」第二，是你認識神的主宰了（第四篇）。當我們經歷各種的艱難時，主會叫我們被擴大。第三，我們會認識教會（第五篇）。第四，認識自己（第六篇）。第五，認識神的心意（第七篇）。弟兄們，認真說，這就是最好的初信課程。初信的聖徒因為有這一個認識，就開始有屬靈的看見。第八篇和第二篇是相對的。第二篇是神的話，第八篇是一個愛主的聖徒所得著的神聖啟示。在文學上來說，第八篇可以說是最好的、最高的詩之一。 在第八篇，他所看見的啟示的中心是人。可是接下來，神就用了七篇的經歷來告訴他什麼是人。「你知不知道人呢？你知不知道人就是一切難處的中心？你知不知道你所有的難處都是從人來的？」他說，「你有沒有看見外邦人（第九篇）？你有沒有看見不以神為神的人（第十篇）？你有沒有看見不以主為大的人（第十一篇）？你有沒有把世人看透了（第十二篇）？世人中沒有尋求主的啊！連一個都沒有！」然後他看見人要聯於神，要眼目光明（第十三篇）；他也看見神的拯救（第十四篇），產生了生機的渴慕（第十五篇）。這個渴慕是很特別的，他的渴慕是說，「耶和華啊，誰能寄居你的帳幕，誰能住在你的聖山？」換句話說，這一個渴慕不是在宗教裡的，在宗教裡的人說不出這樣的話。在宗教裡的人會說，「耶和華啊，在哪裡有特會？在哪裡有奮興？在哪裡能夠做些什麼？」不，他不這樣說。他說，「神哪，我關心的是你的居所，就是你的帳幕！我關心是你的見證，就是你的聖山！你的居所在哪裡？你的聖山在哪裡？」這樣好的一個渴慕，超過了宗教、超過了人為的道德知識，而進到神的旨意裡面，所以就帶進了第十六篇，來見證他如何與基督同活。 第十六篇是見證與基督同活。第十六篇之下又是五篇，也就是五個功課。第一，他經歷神的帶領（十七篇）；第二，他經歷神的運作（十八篇）；第三，他經歷神全備的話（十九篇）；第四，他經歷神聖見證的爭戰（二十篇）；第五，他經歷神聖見證的凱旋（二十一篇）。爭戰和爭戰的得勝是聯在一起的，所以我們把二十和二十一篇歸到一起。 第十七篇是說到經歷神的帶領。請你注意，從現在開始，一篇一篇裡面的豐富都會加多。神怎麼帶領你呢？祂試驗你、鑑察你，熬煉你，叫你的步伐踏在祂的路徑上，又叫你求告祂。你求告祂，祂就來拯救你，保護你，隱藏你，救你脫離欺壓你的人，也幫你去打仗。但是祂幫你去打仗的時候，祂不是吹一口氣，叫逼迫你的敵人，給你為難的弟兄，都撞汽車，都破產，都生重病，也都失業。哦，不是的！祂是去面對他們！我很喜歡那個發表。神幫你去打仗的時候，祂是去面對你的「敵人」。神面對他們到底會有什麼結果，你不知道。有的時候，人一直欺負你，人一直逼迫你，你要學習會告訴主，「主啊，求你去面對他！」當主面對他的時候，他就會悔改，成為你最好的朋友，成為你爭戰的夥伴。 哦，神的路是奇妙的！雖然他這裡說，「我將他打倒，」但是這個打倒，不是你想像中的打倒。一個沒有信主的人信主了，就被打倒了；一個不愛主的人愛主了，就被打倒了；一個本來逼迫教會的，現在活在教會中了，就是被打倒了。這裡的打倒，是很甜美的，他說，「耶和華啊，求你起來，你去迎他的面，你來跟他面對面。我解決不了，我不過跟在你後面，看你如何來帶領我這個人！」末了他說，「當你去迎他的面的時候，我今天也要注意你的面！」（13，15）請你注意，這裡有兩個面。這兩個面，就是詩啊！ 詩篇不容易繙譯，也不好讀。詩篇不是像你所讀的，「耶和華是我的力量，耶和華是我的拯救，別人都該死啊，我該活啊！耶和華要加我的力量。感謝主，誰欺負我，主咒詛他啊！誰跟我不好，主，你敵擋他，你把他打倒，你要用你的刀救護我脫離那個惡人啊！」其實，惡人就是你啊！因為你也是人，只要是人，都是惡的啊！慢慢你就懂了，詩人有一個非常高的境界。他說，「當你用你的面來面對各種逼迫我的人的時候，主啊，我何等願意在義中見你的面！」「見」就是注視，「我何等願意在義中注視你的面，我不離開你的面。當你的面去面對我的仇敵的時候，你的面也能控制我的一生，因為你是一切的主，我必在義中見你的面！這樣，有一天我會走，當我醒來的時候，我就看見我已經被模成你的形像了，我就心滿意足了！」這就是主的帶領。 第十八篇：經歷神的運作 現在到了十八篇，他要經歷主的運作。第十八篇是一首滿了經歷的詩，是大衛為著耶和華拯救他脫離一切仇敵和掃羅的日子所寫的。對大衛來說，那個時候，從外面的環境來看，是完全沒有可鼓勵的。但是我告訴你，你要覺得希奇，怎麼會有這樣一個人，怎麼會有這樣一個經歷，而在這樣的經歷裡，怎麼能寫出這麼好的詩？這是一首稱謝歌頌的詩！這首詩的主體就記載在撒母耳記下二十二章。這首稱謝歌頌的詩，說明耶和華如何用祂的右手拯救那些避難於祂的人。恢復本聖經把和合本的「投靠你」翻譯為「投奔於你」。兩者的原則都是一樣，都說出大衛是避難的，所以有的時候，也可以繙作「避難於你」。 這一篇開始說到，「耶和華，我的力量啊，我愛你！」（1）你如果懂得大衛逃難的背景，你就懂這句話。你若是經過大衛的經歷，你對神的認知，就不會僅僅留在知識的認知上。在大衛身上，無論從哪個角度來看，他都可以說，「我完全失敗了，我已經沒有地了，我也沒有民了，掃羅把我逼到無路可走了……，但是，耶和華我的力量啊，我愛你！」哦，不可思議！說到這裡，我要流淚。這個人是沒有力量的，這個人是無路可走的，這個人是覺得神都不可靠了，這個人是覺得信靠神也都沒有路了，但是就在這樣的時候，他起來說了一句話，「神哪，你是我的力量！不僅這樣，我愛你！我可以環境艱難，我可以被逼迫，我可以受打擊，我可以無家可歸，我可以被逼到絕境裡去。但是神啊，我願意告訴你，我愛你！耶和華，我的力量啊，我愛你！」 弟兄姊妹，你要是有這樣的領會，你就懂這裡的經歷有多深！這裡的經歷已經不再那麼膚淺，只是說到外邦人，不以神為神的人……。這個時候，詩人領會了，「神啊，若是沒有你，什麼都完了！當我一點路都沒有的時候，我願意告訴你，耶和華，我的力量啊，我愛你！」 接著他又宣告說，「耶和華是我的巖石，我的山寨，我的救主，我的神，我的磐石，我所投靠（避難）的。他是我的盾牌，是拯救我的角，是我的高臺。」（2）巖石，是上面的；山寨，是四圍的；救主，是中心的；神，是負他責任的；磐石，是下面的。詩人說，「我的上面是巖石，包圍我的是山寨，在山寨裡面的是救主，負我責任的是神，我下面所在的是磐石，這個時候，我就要說，我所避難的，你是我的盾牌，是拯救我的角，也是我的高臺。」角就是號聲，拯救我的號聲。 大衛這一生常常經歷被逼迫到死地的時候。但是，大衛在這個局面之中，他不僅不敢敵對耶和華的受膏者掃羅，而且還逃到無處可逃，這時他卻能夠起來作一個見證。我告訴你，這個見證是一般的聖徒作不出的。這是一個真正有神的人，起來所說的一段跟隨神的話。他說，「耶和華，我的力量啊，我愛你！你是我的巖石，是我的山塞，是我的救主，是我的神，是我的磐石，是我避難的，是我的盾牌，也是拯救我的角，也是我的高臺。」哎呀，我真喜歡這首詩。真實的救恩，是藉著這樣的環境，讓神製作出來的！他被神製作到一個地步，他經歷神的運作了；他被神製作到一個地步，他起來稱讚歌頌耶和華了！ 哎呀，弟兄姊妹，有了這麼一段，你這一生都放心了。你這一生，大概不至於被逼迫到死地裡去，即或你真遇到逼迫，你還能起來有這樣甜美的宣告。大衛在一切的急難中向神呼求，結果他就得著下面六個經歷：第一，神，這屬天的神，成為他的拯救了。第二，神在祂的主權裡，把他帶到寬闊之處。第三，神在他的作為裡，以慈愛，完全和清潔，愛那些呼求祂的人。第四，神在祂的光中，照明他的黑暗。第五，神的道路是完全的，神也藉著祂的話語成了他的盾牌。第六，神以力量束他的腰，以救恩作他的盾牌。這些豐富的經歷，叫這一位在生命裡成長的聖徒大聲的宣告，「耶和華是活神。願我的磐石被人稱頌，願救我的神被人尊崇。」人有福的時候，不會珍賞福；人失去福以後，當福再來的時候，他就有一種特別的欣賞。大衛在這些經歷裡，他起來說，「耶和華是活神，我一生倚靠祂。祂就是我的磐石。願我的磐石被人稱頌。不僅我稱頌祂，願我們都來稱頌祂。願救我的神被人尊崇。」 第三節，「我要求告當讚美的耶和華，這樣我必從仇敵手中被救出來。」詩人說，「耶和華是當受讚美的，我要求告祂。我知道的，我若求告祂，我就能被救出來。」你要知道，他現在的確是在急難中。 第四至六節上，「曾有死亡的繩索纏繞我，匪類的急流使我驚懼，陰間的繩索纏繞我，死亡的網羅臨到我。我在急難中求告耶和華，向我的神呼求。」急難就是四篇一節的困苦，「我在困苦中，你曾使我寬廣，」。第六節下，「他從殿中聽了我的聲音，我在他面前的呼求入了他的耳中。」詩人說，「神為著祂的見證聽了我的聲音。」第七至十五節主要是說，神是可畏的神。 第十六節，「他從高天伸手抓住我，把我從大水中拉上來。」高天就是高處，也就是第七篇七節「願你從其中歸與高處」的高處。詩人說，神從高處，就是高天掌權的地方，伸手抓住我，把我從大水中拉上來。從大水中拉上來，就是摩西的意思，也就是當人在沒有指望中，神行了神蹟了。本來摩西不是要死了嗎？要死不就放在一個箱子裡漂流了嗎？漂流了也是死啊。那怎麼漂流了也沒有死？因為神特別的眷顧他，把他從水裡拉上來。就大衛說，無論從哪一面看，他是死定了。無論我這個環境、這個處境、這個爭戰的結果、奮鬥的結果、和逃奔的結果，我都死定了。但是奇妙的是，當我求告主的時候，祂把我從大水中拉上來。 接著十八節，「我遭遇災難的日子，他們來攻擊我，但耶和華是我的倚靠。」十九節，「他又領我到寬闊之處，他救拔我，因他喜悅我。」那個「寬闊之處」就是第四篇第四節的「使……寬廣」，使……寬廣是動詞，寬闊之處是名詞。第四篇第四節說到我在困苦中，你使我成為寬廣。本篇第六節說到我在困苦中求告，然後到了十九節，你現在叫我寬廣，你把我帶到一個寬廣之處。換句話說，你讓我能夠享受美地中一切的豐富。 然後二十節，「耶和華按著我的公義報答我，按著我手中的清潔賞賜我。」他又做了一個見證。大衛沒有作王之前還不錯，後來作王以後實在是一塌糊塗。這個一塌糊塗的人見證一件事，「神哪，我向著你絕對是清潔的。當人要侮辱你子民的時候，我是起來打仗的。當服事你的人逼迫我的時候，我是逃跑的。」這是他的兩大清潔。你不要小看著這兩個清潔啊。當教會受摧殘的時候，起來打仗的人不多。我們中國人有一句話，「息事寧人」。大家打仗的不多。然後，當教會中事奉的人不合你意的時候，你的話是特別多啊，抱怨長老不對，同工不對。所以我們很難見證說，我們是清潔的。 什麼叫清潔的？一個清潔的人，是絕對以神的權益為權益的。一個清潔的人，是絕對住在神的行政裡面的。這個他可以作見證。他說，「我是有許多的軟弱，我是有許多的失敗。我的罪比我的頭髮還多啊，叫我擔當不起啊。你如果要數算我的罪啊，我是擔當不起的。」但是他可以說，「我有兩件事是清潔的。第一，我絕對顧到神的權益，我絕對為著神的見證而站住。第二，我絕對住在神的行政裡面。」所以他說，「因為我有這樣的清潔，所以你就把你的行政和權益都託付給我了。」當他說，「你們不能羞辱耶和華的名」，到後來他就成了耶和華的見證。當他說，「我絕對不能摸神的受膏者」，所以神就興起他做以色列的王了。「按著我手中的清潔賞賜我。」這裡的賞賜就是回報。我是這樣的清潔向著你，你也是那樣清潔的向著我。 二十四節，「所以，耶和華按我的公義，按我在他眼前手中的清潔償還我。」那個償還和賞賜都是回報，是同一個字。然後他說，「慈愛的人，你以慈愛待他；完全的人，你以完全待他。清潔的人，你以清潔待他；」（25∼26）一個為神的見證而活的人，神就把見證託付他；一個活在神行政裡的人，就和神一同執行行政，就是這裡的意思。慈愛的人，你也以慈愛待他，完全的人，你以完全待他。「乖僻的人，你以彎曲待他。」但是作壞事的人，你也要照他的行為待他。這句話好像是他自己的感覺了。 第二十八節，「你必點著我的燈；耶和華 ── 我的神必照明我的黑暗。」當我跟隨你的時候，你也是照明我的一位。你必點著我的燈，我的裡面要像這個燈一樣。因為我衰弱，我的燈會熄滅的，你一定要點著我的燈。「耶和華我的神必照明我的黑暗。」這裡的黑暗，說出我知道我一切的限制。 第三十節，「至於神，他的道是完全的；耶和華的話是煉淨的。凡投靠他的，他便作他們的盾牌。」我也看見他的道，那個道就是道路。「他的道是完全的」，換句話說，神的道路是完全的。祂的道，就是祂的話，是完全的，是煉淨的，是製作過的。所以祂的話說出來的時候是滿有果效的，絕不徒然返回。神就藉著祂的話語成了大衛的盾牌。 第三十二節，「惟有那以力量束我的腰、使我行為完全的，他是神。」我很喜歡這句話。什麼是用力量束腰？在約伯記，約伯是個大財主，有很多兒女，後來什麼都沒有了。我也很佩服他，當他什麼都沒有了，也沒有自殺，也沒有快快的死掉，別人是受不了的。他的韌性、他的智商是非常高的，他的性格也是非常好的。他能承受別人所承受不了的。當他的兒女，財物一下子都沒有了，他就開始抱怨了。神不就來了嗎？神對他說，「你要如勇士束腰」（伯三八3，四十7），意思就是「你站正一點」。束腰就是站的正直。你站的正直，你的腰就有力量。惟有那一位使我站正的，使我完全的，祂是神。 三十五節，「你把救恩給我作盾牌，你的右手扶持我，你的溫和使我為大。」我很喜歡這裡的話。詩人似乎在這裡述說他的經歷，「你若是不把你的救恩給我作盾牌，我出去打仗非死不可，我想站住非摔倒不可。若沒有你救恩的盾牌，我不可能站住，我也不可能打仗的。若是這個盾牌在前面叫我能站立，叫我能抵擋仇敵，這都是因為神的救恩。」凡稍微在主面前有一點經歷的人，都可以這樣起來作見證，「主啊，是你的救恩作了我的盾牌，你的右手扶持我，你的溫和使我為大。」 「你的溫和使我為大」。「溫和」這個字的字根是「謙卑」或「卑微」，「耶和華啊，謙卑（卑微）人的心願，你早已知道。」（十17）誰都需要謙卑，只有神不需要謙卑，因為神無可謙卑，因為祂是神，但是我們可以說祂是謙和的。雖然祂無可謙卑，祂卻降卑祂自己。「溫和」就是神願意降卑自己，到我們所在的地方，把我們扶持上來。腓立比書二章六節到八節說到「祂本有神的形狀，不以自已與神同等為強奪之珍，緊持不放，反而倒空自己，取了奴僕的形狀，成為人的樣式；既顯為人的樣子，就降卑自己，順從至死，且死在十字架上。」這一段話就是說到主「溫和」的過程，也就是主降卑的過程。「使我為大」，就是使我擴增（increase）。 比如說，一位弟兄很能幹，屬靈的十項全能，他是很難降卑的。所以，他不覺得需要神降卑來扶持他，因為他什麼都能作。所以有的時候，神就點亮他的燈，燈亮起來了，就使他看見，原來他是這麼矮。但是你要注意，現在神來了，神怎麼來救他呢？神不是說，「你恐怕就要跌倒了，我看也夠了吧！現在你可以起來重新開始了。」若是這樣，神對我們就很遙遠了，神就變成我們的「訓練班班主任」了。但是這位神是與他同在的神。神看見他這麼低，就降卑到他所在的地方，然後神就慢慢扶持他，他就漸漸大起來了。神扶持一點，他上來一點，一直到他長大擴增。這就是「你的溫和使我為大」。 這說出主在祂的經綸裡，在我們身上的製作簡直是太美麗了。這個製作美麗到一個地步，詩人發出一個宣告，「耶和華是活神。願我的磐石被人稱頌；願救我的神被人尊崇。」親愛的弟兄，這就是經歷神聖的運作。 ――朱韜樞《詩篇中的神聖經歷(卷一)》 神的法則(十八1~27)(臺北靈糧堂) v.2「角」：代表力量，動物以角為武器。 ________________________________________ 大衛經歷驚懼爭戰，靠神得勝後，心中滿有感謝，向神發出讚美。他知耶和華是他力量的來源，是愛他、救拔他的，所以從他的內心發出「我愛你」三個字。大衛與神的關係深密，由第2節九樣的稱呼，可知他與神相交的經驗何等真實。我們個人與神的關係又如何呢？對你而言，神是你的甚麼呢？ 大衛在急難中呼求神，神就垂聽，但是奇怪，大衛的仇敵也呼求神，神為何不聽呢(41節)？這不是沒有原因的，20節「耶和華按著我的公義報答我，按著我手中的清潔賞賜我」。可見大衛的禱告是有條件的，他有清潔、公義的生活作他的憑藉。他若一面犯罪，一面又求告神，像他的仇敵一樣，神就不會垂聽。21〜24節重複強調，他所以能如此是因為他遵守神的典章與律例，一個人只有常讀神的話，才可能照神的話去行。因為一個人如果不看聖經，不常聚會，就分辨不出何者為是，何者為非。只有浸透在神話語中的人，才能作「完全人」(23節)。 大衛由他的經歷中看見神待人的原則：慈愛的人，你以慈愛待他…乖僻的人，你以彎曲待他(25〜26節)。就是那頂撞神的人，神也必作他的對頭。所有人的生命都在神的手中，人無論怎樣定規，總不能擺脫神的法則，這定律不僅在與神的關係上，也在與人的關係上，如聖經所說「你們用甚麼量器量給人，也必用甚麼量器量給你們」(太七2)。 默想 我明白神的法則嗎？我的生活討神喜悅嗎？ 回應 親愛的主，求你開啟我，使我更認識你的法則，並有力量過討你喜悅的生活。 得勝者(十八28~50)(臺北靈糧堂) v.35「溫和」：也可譯為「幫助」或「回答」。 ________________________________________ 大衛所處的環境原是在「匪類的急流」、「陰間的繩索」、「死亡的網羅」中(4〜5節)。他要勝過這一切著實不易，但大衛既有神聽他的禱告，他就得了無比的力量。有了神的幫助，他就能： 1.點著燈，照亮光明(28節) 2.沖入敵軍，跳過牆垣(29節) 3.有神為靠(30〜31節) 4.腰有力量(32節) 5.步履如飛(33節) 6.手能爭戰(34節) 7.以救恩為盾牌(35節) 8.地步寬闊(36節) 大衛在此有如一位勇敢的戰士，披荊斬棘，過關斬將般地得勝。他不再是被追殺的，反倒起來追殺仇敵，不只追一半，而是要追上，直到將仇敵剪除(37〜38節)。我們在屬靈的戰場上也是如此，我們不是無奈地忍受仇敵的淩辱，而是要靠神得力，靠神反擊、追殺。弟兄姊妹，你仍然陷在軟弱嗎？起來宣讀神的話，讓神來點燃你心中的火熱，讓神照明你的黑暗，沖入敵軍(難題)，跳過牆垣，直到寬闊之處。你也可以說:「感謝神，常帥領我們在基督誇勝」(林後二14)，有神作我們的幫助，我們必要得勝。 默想 難處臨到時是將我打倒，或是再次讓我經歷靠神得勝？ 回應 親愛的主，你是我的力量。我雖軟弱，但靠著你，我可以超越大小難處，進入寬闊之地。願一切感恩頌贊都歸給你。 急難中的救主(十八篇1~18節)(臺北基督之家) 分享： 這篇詩篇是大衛在經歷到神拯救他脫離一切仇敵和掃羅之手的日子寫的。大衛經歷到神是急難中的救主，因此第一句詩他就說：「耶和華我的力量啊，我愛禰！」，他的心充滿感恩及喜樂。但願我們也能常常經歷神是我們的力量，以至於我們也能如同大衛一樣，發出對神的感恩。第二節大衛更是一連串地說出他所經歷的神是怎樣的一位神，他不斷地用神是什麼的方式來表達。當神向摩西顯現時，神就說祂的名字是「I am who I am」，我們中文聖經譯成我是自有永有的，而英文聖經直接翻出神的名字就是「我是」，這是什麼意思呢？意思就是神是一切，當你需要力量時，祂是力量；當你需要愛時，祂是愛；當你需要喜樂時，祂是喜樂！神是我們一切生命滿足的源頭。詩人經歷到神真是他的一切，他從心中發出一連串對神的讚美。我相信當我們真心來信靠神時，我們也能像他一樣豐富地經歷神！弟兄姊妹們，你能在神的名字「我是」的下面寫下什麼呢？讓我們一起來經歷祂！ 詩人為何能如此經歷神呢？答案就是第6節所說：「我在急難中求告耶和華」。大衛是一個習慣倚靠神的人！因此他也不斷地經歷神。這詩篇第7~16節生動地描述神如何拯救大衛，而這一切都是大衛的呼求入了神的耳中。大衛對於禱告是如此地有信心，仿佛他可以看見神是如何聽見他的禱告之後，就如此熱心地幫助他、拯救他！神一聽見他的禱告就親自降臨，全身都動員起來！有時我們常覺禱告是在「打空氣」，但願這段經文能使我們看見，當我們禱告入了祂的耳中時，神是多麼地熱心來成就我們的禱告。以至於我們更樂意來到祂的面前求告祂，神必垂聽我們的禱告。我們必從心中發出讚歎說：「耶和華我的力量啊，我愛禰！」 回應：主啊！謝謝禰是如此願意拯救我們、幫助我們，我願意習慣來倚靠禰，我要經歷到禰是如此榮耀的神！ 禱讀：詩篇十八篇2節 2 耶和華是我的岩石，我的山寨，我的救主，我的 神，我的磐石，我所投靠的。祂是我的盾牌，是拯救我的角，是我的高臺。 使我完全的神(十八篇19~32節)(臺北基督之家) 分享： 詩篇十八篇一開始，大衛就說：「耶和華我的力量啊，我愛禰！」。大衛除了經歷到神賜給他勝過一切急難的的力量之外，這段經文讓我們看見，大衛也經歷到神賜給他行為完全的力量。第32節大衛讚美神是「以力量束我的腰，使我的行為完全」的神！在這段經文中我們不斷看見大衛訴說自己在神的面前行為是何等完全(23節)，他未曾作惡(21節)、未曾丟棄神的律例(22節)、他的手是清潔的(20節)等等，但大衛卻把他行為的完全歸功於神！是的，若不是神賜給我們聖靈的能力；若不是神的保守，在今天這個邪惡的時代，人欲橫流的環境中，我們是不可能作一個完全人的！願我們都謙卑地承認自己的軟弱、無助，讓神聖潔的大能來保守我們！ 我們在神的面前作一個完全人是神力量的幫助，是否代表我們就不需要做什麼呢？不是的！23節大衛說：「我也保守自己遠離我的罪孽」。我們必須渴望遠離罪惡、我們必須恨惡罪惡，以至於我們就能靠著神遠離罪惡。一個喜愛罪中之樂、常常把自己放在試探中的人，得不著神的保守。願我們都是渴望勝過罪惡、恨惡罪惡的人！不僅如此，大衛之所以能成為完全人，乃因他常常如同第22節所說的：「祂的一切典章常在我面前」。大衛他一生行事為人的原則是以神的道為依歸，當他面對掃羅的追殺時，不是仇恨在引導他、也不是理性在引導他。按照理性他應當在有機會殺死掃羅時殺了他，但他沒有；他也不是以周遭的人的聲音為依歸，多少人認為他應當殺掃羅。但他真是把神的道擺在自己的面前，他知道他當尊重神的受膏者，他就去遵行。他的態度是神所喜悅的，以致神以力量束他的腰，使他得以完全。願我們都向主說：「主啊！我願把禰的典章擺在我面前，求禰給我力量遵行！」神必幫助我們成為完全人！ 回應：主啊！謝謝禰願意以力量束我的腰，使我在這個邪惡的時代中成為完全人，我渴望作完全人，我也願意把禰的話常擺在我面前！ 禱讀：詩篇十八篇32節 32 惟有那以力量束我的腰、使我行為完全的，祂是 神。 屬靈軍事學校(十八篇33~50節)(臺北基督之家) 分享： 這段經文大衛描述神如何教導他爭戰得勝，也追述大衛個人的武功戰績，我們可以把這段經文應用在基督徒屬靈爭戰當中。當我們成為基督徒的那一刻，我們就進入了屬靈的爭戰中。我們與魔鬼爭戰，它無時不刻不借著試探引誘我們犯罪；我們也與世界爭戰，與世界的價值觀爭戰；我們更與自己的肉體爭戰，情欲與聖靈的相爭不時不在我們的心中及生活中爭戰。感謝主！有句話說：「神揀選我們不是只是為了生存，乃是為了得勝！」神如何教導及幫助大衛爭戰得勝，我們相信我們也能靠著主的教導及幫助戰勝一切的仇敵。而第37節大衛有句話說：「我要追趕我的仇敵，並要追上他們，不將他們滅絕，我總不歸回！」但願我們與仇敵爭戰時也有這樣的心志，我們要完全地滅絕仇敵一切的權勢。希伯來書的作者鼓勵我們，與罪惡相爭必須到「流血」的地步。面對魔鬼的試探、面對世界錯誤價值觀的挑戰、面對情欲的蠢動，我們必須有決心不讓它們有任何的營壘仍然留在我們的心中！ 這段經文43~50節不僅描述大衛的戰績，更是基督得勝、萬民歸服的預言。基督徒屬靈的爭戰除了個人與魔鬼、世界、肉體的爭戰之外，我們還有一個共同的爭戰，就是如何把人從惡者的手中奪回來，使外邦人歸服於基督。大衛一生降服了許多的外邦人，願我們也有一個心志要為主得更多的靈魂！願我們如同大衛一樣說：「耶和華是活神。願我的磐石被人稱頌；願救我的神被人尊崇。」(46節)，又說：「我要在外邦中稱謝禰，歌頌禰的名。」(49節)，願我們不僅渴望在教會中稱頌神，我們應當更渴望神在外邦中被稱頌，因為祂真是那一位活神、磐石！ 回應：主啊！謝謝禰揀選我過得勝的生活，禰必教導我的手能爭戰得勝！我也要把禰的名傳揚在外邦中，因為禰是配得萬民尊崇的！ 禱讀：詩篇十八篇46節 46 耶和華是活 神。願我的磐石被人稱頌；願救我的 神被人尊崇。 耶和華是我的力量(詩18篇1至19節)(香港讀經會) 祈禱： 聖靈啊，幫助我能謹守、警醒，教導我知道仇敵魔鬼如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人，使我曉得倚靠你。 這是一首感謝詩，標題已清楚表達這詩篇的歷史背景，就是當耶和華救大衛脫離一切仇敵和掃羅之手時所作的。這詩篇基本上與撒母耳記下二十二章完全相同，可以說是大衛蒙恩的見證和分享。當掃羅死後，大衛就正式登基作猶大王，再過七年多就被立為全國之君，然後他開始南征北討，擊敗鄰近所有仇敵，寫下以色列歷史中最輝煌的一頁，然而大衛沒有因此驕傲，他乃是謙卑在神面前，自稱為耶和華的僕人，他深知道這一切都在於神的恩典和祂所賜的力量。 大衛在詩的開首就表明他對神的心願和回應：「耶和華，我的力量啊，我愛你！」（1）這是每一個蒙恩的人應有的回應。愛神是基督徒最重要、也是最基本的事奉。大衛在這裡說耶和華是他的力量，這思想貫穿了整首詩篇，神的力量使大衛勝過各種困難和迫害，也使他勝過各方仇敵的攻擊。大衛深深體會到他能存活，全因耶和華是他的力量。在2至6節中，他形容神如何拯救他，並如何成為他的保護和保障，當大衛面臨死亡的邊緣，神就聽了他的呼求。接著他形容神的顯現和能力（7∼16），神的顯現使山和地的根基動搖。然後大衛又再次提及神的拯救（17∼19），無論他的仇敵多麼強盛（17），或是他們如何要趁勢傷害大衛（18），但神是他的倚靠，神領大衛到寬闊之處，這是指那平安和自由。 儘管今日我們的經歷和當年的大衛是如何不同，但我們其實都共同面對著一場十分激烈的爭戰，只是這場爭戰不是揮動刀和劍就可以應付的，它乃是一場屬靈爭戰，我們是與那位「屬靈氣的惡魔爭戰」（弗6：12）。撒但實在比我們強大得多，它知道我們甚麼時候是最軟弱的（18∼19），但只要我們倚靠神，以祂為我們生命的力量，大能的神必能救拔我們，領我們到寬闊之地。問題是今日的基督徒往往沒有警醒，甚至未能認識原來自己正處身於這屬靈爭戰之中。願神使我們看見自己的需要，以致能一心倚靠神，支取在祂裡面的生命力量。 人種的是甚麼，收的也是甚麼(詩18篇20至30節)(香港讀經會) 祈禱： 聖靈啊，求你警誡我的心，使我不要輕慢神，教導我知道人種的是甚麼，收的也是甚麼。 在這段經文中，大衛表明自己因為行為正直而得著神的幫助。表面看來大衛好像十分驕傲自恃，仿佛人能以自己的行為來賺取從神而來的回報。但從本詩的標題我們知道不是這樣，大衛甘願降卑在神面前，不以君王自居，乃稱自己為耶和華的僕人。因此大衛在詩中乃是藉自己的經歷來宣告神的信實，說明當人願意服從遵守神的道時，神必然向他施恩。大衛說：「耶和華按著我的公義報答我，按著我手中的清潔賞賜我。」「公義」一詞在聖經中是指那立約的關係，大衛因遵守與神立約的規條，因而與神有公義正確的關係。「手中的清潔」是指人行為上的純全和正直。 大衛在21∼23節進一步說明他如何持守公義和手中的清潔，就是遵守神的話和保守自己遠離惡事，因此神就按祂的信實來向大衛施恩（24）。事實上，神是按人生命的表現來對待他的（25∼26），這就是保羅所說：「不要自欺，神是輕慢不得的。人種的是甚麼，收的也是甚麼。」（加6：7）神是信實的，當困苦的人謙卑地投靠神，神就作他的盾牌並拯救他（27、30），但驕傲的，神卻要使他降卑（參彼前5：5）。 大衛又以自己的經歷來說明神是信實的（28∼29），在困難黑暗的日子中，大衛謙卑地投靠神，神就賜下光明，恢復他生命的光輝。最後，大衛再次宣告神是完全和信實可靠的，藉此他勸勉神的子民要謙卑來投靠祂。 基督徒生命的力量在於認識神的公義和信實，因而在困難的時候能倚靠祂，得以在生活中持守真道，遠離惡事。為何今日許多基督徒的生命缺乏力量？其中一個主因是教會過分強調神的慈愛和赦免，我們沒有看見神是輕慢不得的。要謹記：人種的是甚麼，收的也是甚麼。沒有敬畏神的心，就沒有力量來拒絕試探。不但如此，當人未能認定「人種的是甚麼，收的也是甚麼」這個真理時，就會只顧追求眼前和今生的事物，而忽略或忘記了那永恆的事物。我們在地上的生活乃是為永恆作預備，而地上所有的抉擇都會有永恆的影響。求神幫助我們做個有智慧的基督徒。 除你以外，別無拯救(詩18篇31至50節)(香港讀經會) 祈禱： 神啊，除你以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救（徒4：12）。求主幫助我能投靠你。 大衛在這段詩篇中稱頌神的獨一性、能力和祂的拯救。大衛說：「除了耶和華，誰是神呢？除了我們的神，誰是磐石呢？」在這裡大衛乃是回到與神立約的根基上，因為十誡中第一條誡命就是「除了我以外，你不可有別的神。」（出20：3）惟有耶和華是神，因此也惟獨耶和華才能作人生命的磐石和拯救。 在32∼42節中，大衛感謝神賜他力量，使他行為完全，並有力量勝過仇敵。大衛認定無論在生命或真實的戰場上，人都需要倚靠神，才能得著勝利。人之所以能夠遵守耶和華的道，作完全人，遠離惡行（參21∼23），不是靠自己的意志力或道德操練，乃是在於神所賜的力量。今日許多人在事業或成就的戰場上縱橫，且有輝煌的戰績，但在生命的戰場上卻可能是一敗塗地。當年美國總統尼克森曾說：「我們固然在征服外太空方面需要更大的抱負，同樣我們也需要征服人的內太空，就是人的心靈。」在水門事件中，我們看見尼克森在內太空的爭戰中完全的失敗。 大衛經過漫長的時間後，終於能登基作全國之君，使百姓中間的爭競能止息（43∼45）。然後大衛再次稱謝全能永活的神，祂是拯救人的神，祂將極大的救恩賜給祂的受膏者 （46∼50）。 有一故事講到一位年輕人，他擁有一棟極漂亮的房子。有一日，主耶穌來敲門，這年輕人就邀請耶穌入住他的家。第二天早上，魔鬼也來敲門要硬闖這人的房子，他就與魔鬼整天搏鬥，到了晚上，年輕人才勉強把魔鬼推出去。他筋疲力盡後，突然醒悟：耶穌在我家中，為何不幫助我呢？他就去找耶穌，主說：孩子，在這房子中我只是客人。他說：噢，主啊，我知道我犯了錯誤，我現在把整棟房子交給你，從今天起我要住在你家。到了第二天早上，魔鬼又來了，但當魔鬼看見是耶穌站在門口，它就說：「對不起，我敲錯門了！」惟有當我們全然倚靠生命的主，才能在生命的戰場上得勝。 |
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