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詩篇第十七篇短篇信息 目錄： 求神保護遠離惡人(楊震宇) 求神聽公義的呼求(吳主光) 經歷神的帶領(朱韜樞) 人生的滿足(十七1~15)(臺北靈糧堂) 什麼使你心滿意足？(十七篇1~15節)(臺北基督之家) 受屈之人的禱告(詩17篇)(香港讀經會) 求神保護遠離惡人(楊震宇) 鑰句：我必在義中見祢的面 背景：《詩篇》第十七篇是「大衛的祈禱」，是一篇禱告又是一首哀歌。《詩篇》中只有五首詩稱為「祈禱」之詩；除了本篇即其中之一，八十六及一四二篇也是大衛的祈禱，而九十篇是神人摩西的祈禱，一零二篇則是困苦人的祈禱。 提要：本篇是大衛求神保護和拯救他脫離敵人的祈禱。在這首祈禱的詩裏，大衛由求神聽他正義的呼求開始；然後，他宣稱自己宣稱無辜，並懇求神顯慈愛，拯救他脫離仇敵之手；接著，他描寫仇敵如何兇惡，求神保護他，用手救他脫離人對他的欺壓；最後，他表達對神的信心，相信必見神的面。全詩分為三段： (一)說明自己的無辜(1∼5節)──申訴自己沒有詭詐，心已被試驗，口中沒有過失，腳未曾滑跌； (二)求神拯救和保護(6∼14) 節──保護如同眼中的瞳仁，隱藏在祂翅膀的蔭下，脫離敵人的圍困和埋伏，並打倒惡人； (三)渴望看見神的面(15節)──得見神的面，就心滿意足。 鑰節：【詩十七15】「至於我，我必在義中見祢的面；我醒了的時候，得見祢的形像，就心滿意足了。」 鑰點：本篇我們看見神是大衛遭遇困苦的唯一傾訴對象。大衛的敵人要攻擊與謀害他，為此迫切地呼求耶和華：「聽聞」、「側耳聽」、「留心聽」(1∼2節)；「顯出慈愛」(7節)；「保護」(8∼12節)；「起來用手」保護(13∼14節)。聖經其他各卷大都是神向人說話，惟有在《詩篇》中，全是人向神說話。大衛的祈禱帶著信心，確信神的拯救和保護，因神珍惜他如同「眼中的瞳仁」，保護他而將他「隱藏在翅膀的蔭下」(8節)。遇見苦難時，你是否懂得投靠在神翅膀的蔭之下呢？ 今日鑰節提到「在義中見祢的面。」大衛是一個禱告的人。他禱告的都是發自內心的迴響，也是從生命經歷中流露出來的。當時大衛可能是被掃羅追殺，在走頭無路時，就向神禱告，救他脫離欺壓他的惡人。大衛禱告的高潮，就是求「在義中見祢的面」，「醒了的時候，得見祢的形像」。苦難雖然沒有消逝，但神親切寶貴的面成為大衛最大的滿足。大衛得投靠在神翅膀的蔭庇之下，這是多麼的寶貴；然而看見神的面，卻是他最大的滿足。 【親近主纔能反照主的榮光】從前有一個人到在百貨公司中，找到一個叫「珍珠火柴」的圓形東西，店員解釋說，這東西在晚上電燈熄後，便會發出五彩的光輝，這人便花很多的錢把它買了過來。當夜便把那禮物送給他的太太。但熄燈後，這東西仍舊毫無動靜，沒有光彩放射；後來仔細的看，發現有一則說明寫著：「日間曬太陽，夜間纔會發光。」次日，他把這東西放在陽光底下曬了一天，果然那東西在晚上便亮了，光輝燦爛，五色繽紛。原來這「珍珠火柴」要在日間與太陽光接觸，晚上纔會發光。這事教訓我們，我們應當常常與主親近，然後纔能發光(林後四18)。 「我們禱告的第一個思想，必須是：我知道我是單獨的與神同在，並且神也與我同在。」――慕安得烈 默想：司布真說：「如果大衛不是一個禱告的人，他絕不會成為一個合神心意的人。」在患難中，大衛認定人能看見神的面，就是神最大的賜福和保守。親愛的，在你的人生中，你向神求的是甚麼呢？世人的滿足是從他們的財寶和兒女身上得到，然而你以擁有什麽為滿足呢？
禱告：主啊，祢「聽聞…側耳聽…留心聽」我的呼求，因我是祢「眼中的瞳仁」。我願意投靠在祢「翅膀的蔭下」。阿們！ ──
楊震宇《讓我們在詩篇中遇見神》 求神聽公義的呼求(吳主光) ──前去迎敵，將他打倒 大綱： 引言：求神聽公義的禱告（17.1） 一、我受熬煉後證實無過（17.2-17.5） １．願神以公義察看和作出判言 ２．神已經試驗我心並證實無過 ３．我謹守神言語不行強暴之道 ４．我兩腳踏定神的路未曾滑跌 二、求神救我脫離惡人攻擊（17.6-17.9） １．求神應允垂聽顯奇妙的慈愛 ２．神拯救保護我如同眼中瞳人 ３．神隱藏我在翅膀下脫離惡人 三、惡人如獅子興起強盛（17.10-17.14） １．惡人心蒙脂油說話驕傲 ２．惡人圍困我像獅子抓食 ３．求神起來迎敵救護我命 ４．救我脫離今生有福的人 四、能復活見主面就滿足（17.15） １．相信在義人中見神的面 ２．在復活時必見神的形像 釋經： 引言：求神聽公義的禱告（17.1） 17.1 〔大衛的祈禱。〕耶和華阿、求你聽聞公義、側耳聽我的呼籲．求你留心聽我這不出於詭詐嘴唇的祈禱。 １．上一篇詩預言悔改歸主的以色列人專心投靠神、不接受敵基督任何好處，不受“６６６”印記以換取作買賣的機會和權利，寧死也不拜祭敵基督的像，因為相信靠復活的主基督必要降臨作王，主會看他們為又美又善的聖民，叫他們得著佳美的國土，最後享受永生的福樂。現在這（第17篇）接續論及以色列人被敵基督圍困和屠殺，但他們向神呼求，表示自己在苦難中被熬煉，應該足夠證明他們沒有過失，信心沒有動搖；他們任憑惡人奪去他們在世上的財寶，他們卻以復活得見主面為滿足。 ２．一開始，作者大衛就求神側耳聽他「公義的呼籲」、留心聽他「不詭詐的祈禱」。下文顯示，大衛這樣禱告的意思是說：神啊！我在苦難中被熬煉已經夠了，現在你可以看到，我一心信靠你，因為我的信心在苦難中並沒有動搖，這樣就證明我是公義的，是沒有詭詐的。我們無法知道，大衛何時在苦難中受熬煉，以至他這樣禱告，求神救他脫離欺壓他的仇敵；但我們知道，按上文幾篇詩串連起來，本詩是接續論及大災難中的以色列人，因受苦難熬煉而證實悔改歸主的心是真誠的，是公義的，所以求神救他們脫離敵基督的追殺。根據《撒迦利亞書》的預言，末世大災難時，以色列人被敵基督的大軍攻陷，敵基督就屠殺以色列全國三份之二人口，包括一些在民間暗暗傳道，叫以色列人悔改的「智慧人」，連那些與敵基督勾結的領導階層也一同遭殃。這就是先知所說： 「萬軍之耶和華說：刀劍哪，應當興起，攻擊我的牧人和我的同伴。擊打牧人，羊就分散；我必反手加在微小者的身上。耶和華說：這全地的人，三分之二必剪除而死，三分之一仍必存留。我要使這三分之一經火，熬煉他們，如熬煉銀子；試煉他們，如試煉金子。他們必求告我的名，我必應允他們。我要說：這是我的子民。他們也要說：耶和華是我們的神。」（亞13:7-9） ３．請注意「存留的三份之一人」，經文形容他們要「經火」，這是因為神要「熬煉他們，如熬煉銀子；試煉他們，如試煉金子。」「熬煉」的意思並不是要消滅他們，乃是要提高他們的素質。等到證實他們的信心沒有雜質、他們中間不信的人也死了，神說：「他們必求告我的名。」這就是本詩下文所形容，以色列人在苦難中向神呼求的禱告；神又說：「我必應允他們．我要說：『這是我的子民。他們也要說：耶和華是我們的神。』」意思是、以色列人在歷史上長期不信和反叛，到那時就與神全面恢復關係了。 一、我受熬煉後證實無過（17.2-17.5） 17.2 願我的判語從你面前發出．願你的眼睛觀看公正。17.3 你已經試驗我的心．你在夜間鑒察我．你熬煉我、卻找不著甚麼．我立志叫我口中沒有過失。17.4 論到人的行為、我借著你嘴唇的言語、自己謹守、不行強暴人的道路。17.5 我的腳踏定了你的路徑、我的兩腳未曾滑跌。 １．所以大衛代表末後的以色列人向神呼求說：「願我的判語從你面前發出．願你的眼睛觀看公正。你已經試驗我的心．你在夜間鑒察我．你熬煉我、卻找不著甚麼．我立志叫我口中沒有過失。」」意思是說：「神啊！你試驗我已經試驗完了，熬煉我也熬煉完了，你日夜觀察我也完了，你在我身上並沒有找著甚麼惡行；你知道我曾立志，連講話也非常小心，無論怎樣也不犯罪，你就知道我是『完全人』了（雅3:2）．這樣、求你就向我發出判決，判我為公正的，無罪的，立即拯救我脫離這大災難。」 ２．又說：「論到人的行為、我借著你嘴唇的言語、自己謹守、不行強暴人的道路。我的腳踏定了你的路徑、我的兩腳未曾滑跌。」上文強調「口」沒有犯罪；這裡作者又強調自己「腳」──「行為」也不犯罪；並且他謹守神的話語，「兩腳」不行惡人的道，一直穩行神的道，從來沒有跌倒過。 ３．從以上所形容的，顯示末世大災難中的以色列人，雖然全國三份之二人被殺，卻深深知道這嚴峻的災難是出於神的「熬煉」；所以他們信心堅定，立志連「口」也不犯罪──不埋怨神，寧死也不承認敵基督；「腳」也不犯罪──照神的吩咐，起來拆毀敵基督的「像」，決心悔改歸向神。讀者可以想像得到，能有這麼大的信心和決心，是非常不容易的．尤其是當他們三份之二人被屠殺之時，他們呼求神，神不聽他們的呼求，甚至好像不存在一樣。然而、他們研究神的話語，因而極度清楚明白，忍耐到底，經過熬煉之後，主基督就必從天降臨，拯救他們，他們就與神恢復關係，得著大復興了。 二、求神救我脫離惡人攻擊（17.6-17.9） 17.6神阿、我曾求告你、因為你必應允我．求你向我側耳、聽我的言語。17.7 求你顯出你奇妙的慈愛來．你是那用右手拯救投靠你的、脫離起來攻擊他們的人。17.8
求你保護我、如同保護眼中的瞳人．將我隱藏在你翅膀的蔭下、17.9 使我脫離那欺壓我的惡人、就是圍困我、要害我命的仇敵。 １．大衛證實自己無罪之後，就向神一連發出「四個呼求」，其實是「兩對平行句」： 第一對──「神阿、我曾求告你、因為你必應允我；求你向我側耳、聽我的言語。」意思是、我很早之前已經開始求，直求到如今．我之所以一直不斷的向你求，因為我相信你必應允我．現在就求你側耳──留心聽我的言語──以下的內容： 第二對──「求你顯出你奇妙的慈愛來．你是那用右手拯救投靠你的、脫離起來攻擊他們的人。求你保護我、如同保護眼中的瞳人．將我隱藏在你翅膀的蔭下、使我脫離那欺壓我的惡人、就是圍困我、要害我命的仇敵。」意思是、聞說你宣告自己名字為耶和華之時，你強調你自己是「有憐憫有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實，為千萬人存留慈愛，赦免罪孽、過犯，和罪惡」的，那麼，求你現在就顯出你奇妙的慈愛來；我說「奇妙」，是求你用右手施行奇妙的事，拯救我脫離那些起來攻擊我的人；我說「慈愛」，是求你保護我，如同保護中的瞳人──以最迅速的反應來護保我，不容惡人傷害我一點點；「慈愛」也是將我隱藏在你翅膀的蔭下──如同母雞保護小雞一樣，容我投入你的懷抱．因為有兇惡的仇敵起來欺壓我，要圍困我、要害我的命。 ２．從這個呼求，我們可以看到大衛的心，非常貼近神，如同「眼中的瞳人」、如同「母雞翅膀下的小雞」。末世大災難的以色列人也是這樣──他們雖然受到最嚴峻的熬煉，仍投靠神的慈愛的胸懷，常常享受最親密的靈修生活。所以我們讀這禱告的內容，看不到他們有任何埋怨、搖動、或不順服的語氣；只看到他們謹守神的話，絕口不犯罪，在苦難中更貼近神。 三、惡人如獅子興起強盛（17.10-17.14） 17.10 他們的心被脂油包裹．他們用口說驕傲的話。17.11 他們圍困了我們的腳步．他們瞪著眼、要把我們推倒在地。17.12 他像獅子急要抓食、又像少壯獅子蹲伏在暗處。 １．這裡作者又對惡人作出「四個形容」： 第一、「他們的心被脂油包裹」──「心」被脂油包裹的意思是，所聽的道，無法記掛在心上。正如主耶穌解釋、以色列人聽不明白福音，說：「因為這百姓油蒙了心，耳朵發沉，眼睛閉著，恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，我就醫治他們。」（太13:15）末世大災難期間，神所興起的「智慧人」在民間傳道，訓誨多人．但那些與敵基督勾結的人，完全聽不進去，也不受感動。 第二、「他們用口說驕傲的話」──「口」說驕傲的話。敵基督和他的同人都是極其狂傲的人。敵基督自稱是神，自高自大、甚至褻瀆天上的神。現在敵基督要追殺以色列人，揚言要將他們滅絕．所以敵基督的大軍屠殺了全以色列三份之二人口，還要追趕餘下的三份之一。 第三、「他們圍困了我們的腳步」──「腳」──經文的意思是、他們許多的「腳步」圍困了我們的「腳步」。這是指敵基督的大軍圍困耶路撒冷城，要進行滅族。 第四、「他們瞪著眼、要把我們推倒在地」──「眼」瞪著看我們，因為他們自大，以為必然得勝過我們，非要逼我們俯伏在地上不可。這是形容敵基督聽到以色列人竟然不相信他就是基督，並拆毀他的像，他就極其惱怒，派大軍前來進行大屠殺，要看看以色列人一一倒地死亡的樣子。 ２．最後形容敵基督像「獅子急要抓食」、又「像少壯獅子蹲伏在暗處」。意思是指敵基督派大軍來攻，其實是想要吞併以色列，並奪取亞拉伯國的石油財富．《但以理書》記載這一點，說：「到末了，南方王要與他交戰。北方王（敵基督）必用戰車、馬兵，和許多戰船，勢如暴風來攻擊他，也必進入列國，如洪水氾濫。又必進入那榮美之地（以色列），有許多國就被傾覆…。他必伸手攻擊列國；埃及地也不得脫離。他必把持埃及的金銀財寶和各樣的寶物。呂彼亞人和古實人都必跟從他。」（但11:41-43）至於形容他「蹲伏在暗處」，這是指敵基督行軍詭秘，專門在別人「趁人坦然無備的時候」（但11:21），發動突襲攻擊。 17.13 耶和華阿、求你起來、前去迎敵、將他打倒．用你的刀救護我命脫離惡人。17.14 耶和華阿、求你用手救我脫離世人、脫離那只在今生有福分的世人．你把你的財寶充滿他們的肚腹．他們因有兒女就心滿意足、將其餘的財物留給他們的嬰孩。 １．形容完敵基督大軍來勢凶凶之後，作者求神親自前去「迎敵，將他們打倒。」這裡所說：「用你的刀救護我命」，意思是說、敵基督的大軍，世上難找到對手；惟獨神親自 用大能的武器來對付他們，才能「救護我脫離惡人」。這使我們想起《啟示錄》形容敵基督的軍事力量，說：「全地的人都希奇跟從那獸（敵基督）；又拜那龍（魔鬼），因為他將自己的權柄（power，可以譯為「能力」）給了獸（敵基督）；也拜獸，說：『誰能比這獸，誰能與他交戰呢？』」（啟13:4）結果、敵基督以為自己是無可比的，就發動哈米吉多頓大戰──世界末日的核子大戰；但神叫地發生大地震，地就裂開，吞了敵基督的大軍，拯救了快將滅亡的以色列人．這就是神的「刀」了。 ２．經文再一次形容敵基督奪得中東的財富，說：「耶和華阿！求你用手救我脫離世人、脫離那只在今生有福分的世人．你把你的財寶充滿他們的肚腹．他們因有兒女就心滿意足、將其餘的財物留給他們的嬰孩。」意思是指敵基督以財寶賄賂眾人跟隨他，但信主的以色列人不受賄賂，也不羡慕眾人發財，連兒孫也富有起來．因為知道他們只不過是「今生有福分」而已。至於敵基督如何以財寶賄賂眾人，《但以理書》形容敵基督的手段說： 「趁人坦然無備的時候，他必來到國中極肥美之地，行他列祖和他列祖之祖所未曾行的──將擄物、掠物，和財寶散給眾人…。他必奮勇向前，率領大軍攻擊南方王…。北方王必帶許多財寶回往本國，他的心反對聖約，任意而行，回到本地。到了定期，他必返回，來到南方。後一次卻不如前一次。…他必伸手攻擊列國（發動世界大戰）；埃及地也不得脫離。他必把持埃及的金銀財寶和各樣的寶物。呂彼亞人和古實人都必跟從他。（但11:21-29, 42-43） 四、能復活見主面就滿足（17.15） 17.15 至於我、我必在義中見你的面．我醒了的時候、得見你的形像、〔見或作著〕就心滿意足了。 １．作者表示不羡慕敵基督今生的財富，因為他所羡慕的，卻是來生復活，得見主面。 ２．這裡所說「至於我」，意思是、眾人都為財寶出賣自己，我卻不受他們的影響，因為我有比更寶貴的心志，就是「在義中見你的面．」──因謹守神的話而行在義中──不貪財，不出賣自己的信仰，這樣死後就必得見主的面。 ３．作者認為，「見主的面」或「得見你的形容」比得著全世界更寶貴。為甚麼人見神的面是最寶貴的呢？這要先說明始祖夏娃和亞當犯罪，被神趕出伊甸園，離開神的面，是怎樣的一回事了。原來神吩咐始祖不可吃「分別善惡樹上的果子」，因為「你吃的日子必定死。」（創2:17）及至始祖吃了，經過審判，神知道他們犯罪的主因，是受到蛇──魔鬼的引誘；所以神只叫人的靈落在「死」的光景中──離開神的面，不得見神．但神讓人仍然可以在肉身活著，只是不得見神的面，不然就連肉身也不能存活。（出33:20）神給人可以在肉身活著，是要叫人在不能見神的狀態下尋求神，人就有機會與神恢復關係，得享永生。所以「得見主面」，就是得與神恢復關係，得享永生．這才是比世上所有財寶更寶貴的福。末世大災難的以色列人不貪財，不怕死，不犯罪，信心不搖動…，就是因為他們深深相信，死後「得見主的面」；復活──醒了的時候，「得見神的形像」，他們就「心滿意足」。 ―― 吳主光《詩篇精選研經亮光》 經歷神的帶領(朱韜樞) 第十六篇是藉著聖徒的成長見證了基督的一生，這就帶進十七到二十一篇，這一段和第九至十五篇是何等的不同。第九至十五篇說到人，那一段的描述叫人沮喪，也叫人傷痛。從第十七篇開始，這位在生命裡成長的聖徒還沒有成熟，卻開始真正認識了屬靈的事。所以在十七篇，他看見什麼？他看見神的帶領。他因為這樣認定基督，神的帶領就來了。 他在第十七篇裡看見了神的帶領，「你已經試驗我的心，你在夜間鑒察我。」（詩十七3）當詩人見證他行走在神的路途中，神也向他顯示祂奇妙的慈愛和右手的拯救（十七5，7）；當詩人經歷了人的攻擊，耶和華也保護他，「如同保護眼中的瞳人」（十七8上）；換句話說，這是最高的保護，神絕不讓他受任何的傷害。當詩人跟隨主的腳步被圍困，耶和華前去迎敵，救護他脫離惡人（十七9，13）；當世人因著財富、兒女心滿意足（十七14），詩人卻見證說，「至於我，我必在義中見你的面；我醒了的時候，得見你的形像就心滿意足了。」（十七15）也就是說，當我活著的時候，我要在義中來見你的面，然後我會睡去，就是我會死，但在復活裡，就是我醒來的時候，我就要見你的形像，然後我就心滿意足了。 第1至3節，「耶和華啊，求你聽聞公義，側耳聽我的呼籲！求你留心聽我這不出於詭詐嘴唇的祈禱！願我的判語從你面前發出，願你的眼睛觀看公正。你已經試驗我的心，你也在夜間鑒察我；你熬煉我，卻找不著什麼；我立志叫我口中沒有過失。」熬煉的本身，就是除去消極的。「我立志叫我口中沒有過失」，其實這也是熬煉。哪有人沒有過失？但是熬煉會把你的缺欠熬掉。 他說，「主啊，我怎麼來經歷你的帶領呢？首先是你試驗我的心。」這裡，他的心被試驗。試驗，特別是指金屬的試驗說的。心被試驗，或者金屬被試驗，不應該是指神試驗他，看他會不會去看電影？而是指神試驗他，看他到底有多少的基督？基督就是金。基督的救贖就是銀。我們得救的人是金和銀構成的。神聖的生命就是基督，住在我們裡面；神聖的救贖就是銀，也在我們身上有構成。我們這些跟隨主的人，走一走，主就來試一試，「你到底有多少基督？你到底享受了多少的救贖？」在你的感覺裡，是電影來試驗你，其實不是電影來試驗你，而是看你的基督有多少？你經歷的救贖有多少？電影的權勢在你身上還有多大？所以試驗，絕不是指主來試驗你，看你乖不乖，乖的話給你禮物，不乖的話給你懲罰，不是的。主是說，「我看你的心，我來試驗你的心，看你這個人身上到底還有多少的主？到底還有多少基督的救贖？」 「你也在夜間鑒察我」，詩人說，「主啊，你又量給我許多的處境，當你量給我這些處境的時候，你就來鑒察我。」這個「鑒察」就是八篇4節的「眷顧」。「世人算什麼，你竟眷顧他？」他說，「我會經過很多艱難，當我經過這一切艱難的時候，你就眷顧我。你的眷顧，也就是你的鑒察。」弟兄們，主會量給我們一些艱苦的處境，比如說，我考取過六個大學，其中有三次，我記得最清楚。 第一次，我騎腳踏車經過師大，看見校園很漂亮，我說，「主啊，求你叫我讀師大，我不必進台大，你把這個學校給我就可以了。」主答應我的禱告，我考上師大童子軍專修科，我就說，「主啊，你怎麼把我放在這個系呢？」主好像也就說，「你也沒有禱告別的系嘛，你禱告這個學校，我不是給你這個學校嗎？」這就是個試煉。一面來說，主在這個時候特別眷顧你；一面來說，主也來鑒察你，你還是不是跟隨祂？第二次我沒有考取學校，我覺得奇怪，成績怎麼這麼差？收到成績單一看，我的分數夠，但是名字被漏掉了。第三次再考，我和我弟弟一塊兒考，神真是眷顧我。一個弟兄在考選部工作，他說，「朱弟兄，明天放榜你在家裡等我，下午四點分數就排出來了，我打電話給你，告訴你結果。」我說，「你也替我弟弟查查。」下午四點，我們全家坐在電話機旁等電話。電話鈴響， 我的家人聽見這個結果，就很憂愁，連我弟弟也不敢笑，他只能偷偷笑。只有我，我非常喜樂！為什麼我非常喜樂？我說，「主啊，如果沒有你，會差一分嗎？！」所以我很喜樂，我就在房裡唱詩禱告讚美神！哎呀，那個時候，我懂什麼叫做鑒察！我也懂什麼叫做眷顧！那時候，我的確經歷主的眷顧。我覺得，「主啊，你的同在何等甜美，你的主權何等超越，你在我身上的製作何等驚奇！你知道怎麼一步一步來帶領，一步一步來眷顧，一步一步來供應！」哎呀，我那個喜樂，真是難說！ 我的弟弟考上台大，家人不敢給他慶祝，免得傷我的心，可是我裡面懂，「主啊，你在夜間鑒察我！」在這鑒察裡，主的眷顧，主的同在，因著主同在而產生的信託，因著主同在而產生對基督的讚美，是人不能述說的！世人不會有這個經歷，只有那些愛主的人，與主同活的人，才能享受到這麼甜美的經歷。弟兄姊妹，主來帶領你，主怎麼帶領你？主先試驗你，看看你的基督有多少？然後祂給你一些處境，在那些處境裡，祂來看看你的表現如何？祂就加倍的眷顧你。 祂眷顧以後，祂就熬煉你。祂試驗你，祂鑒察你，然後祂熬煉你。十二篇6節，「耶和華的言語，是純淨的言語，如同地上爐中煉過的銀子，精煉過七次。」（恢復本）這裡有熬煉，也有精煉。但是十七篇3節，只有熬煉，還沒有精鍊。熬煉，是把你所有的雜質都給拿掉。跟隨的人複雜的很，所以主要來帶領我們，叫我們有被試驗的經歷，有被鑒察的經歷，還有被熬煉的經歷。主要說，「因為我的試驗，就看出基督的構成；因為我的鑒察，就產生神聖的眷顧；也因為我的熬煉，就叫你能夠經歷純正，把所有不是出乎主的，都燒掉了。」 第4節，「論到人的行為，我藉著你嘴唇的言語謹守，不行強暴人的道路。」第5節，「我的腳踏定了你的路徑，我的兩腳未曾滑跌。」恢復本翻譯為，「我的步伐穩踏在你的路徑上，我的腳未曾滑跌。」不是我踏定在路徑上，是我的步伐穩踏在路徑上。跟隨主，不是一個宣告的問題，乃是一個步伐接一個步伐行走的問題。有人說，「我就這樣踏定了，三十年來，我就這樣跟定了，姿勢不變。」所以三十年，他一點沒有長。他對屬靈的事很清楚，但沒有長大。一個成長的人，他不僅是跟定了，他也是走定了。他乃是一步一步的行走，行走在神的路徑中。哦，真好！「我的兩腳未曾滑跌」，為什麼不滑跌呢？因為主的保守。他說，「主啊，當我這樣來跟隨你的時候，你就保守了我！」 第6節，「神啊，我曾求告你，因為你必應允我，求你向我側耳，聽我的言語。」跟隨主的人開頭的經歷真是奇妙，他說，「我求告你，我呼求你，」因為什麼呢？「你必應允我，我求你向我側耳，側耳聽我的言語。」 第7節，「求你顯出你奇妙的慈愛來，你是那用右手拯救投靠你的脫離起來攻擊他們的人。」詩人知道，「主啊，當我的步伐這樣來行走的時候，我會呼求你，而你會顯出奇妙的慈愛來，你會用你的右手拯救投靠你的脫離起來攻擊他們的人。」這個「拯救」（動詞）也就是十二篇5節的「穩妥之地」（名詞）。穩妥之地，也就是救恩之地；救恩之地的動詞，也就是這裡的拯救。 第8節上，「求你保護我，如同保護眼中的瞳人」。當他的步伐行走在神的路上，他第一個就是呼求主。他會呼求，「哦，主啊！」凡是沒有呼求過的，大概都沒有好好跟隨主；凡是真正跟隨主的，一定好好呼求過。跟隨主的人，他會呼求，他一定呼求，就好像談戀愛的人，一定喊對方的名字。跟隨主的人，哪有不喊主的呢？哪有不喊，「主啊，我愛你啊」？甚至哪有不喊，「主啊，我受不了啊！主啊，你豈有此理啊！」你呼喊一下，你就不滑跌；你求告一下，主就要告訴你，「我要向你顯出我的愛來，我要救你脫離那攻擊你的，我怎麼救你呢？我要保護你，好像保護眼中的瞳人。」人保護最密的就是眼中的瞳人，人受攻擊，眼皮永遠是最快來保護瞳人，全身也都來保護瞳人。 「將我隱藏在你翅膀的蔭下」（8下）。「隱藏在你翅膀的蔭下」，一面來說，就叫他不受攻擊；一面來說，就叫他得著溫暖。在翅膀之下的保護，乃是溫馨的保護，叫他覺得非常的溫馨。弟兄們，你沒有跟隨主，你大概永遠不知道什麼叫作翅膀。你好好跟隨主，你就會作見證，「主保護我，真是像保護眼中的瞳人；主保護我，真是像叫我們隱藏在祂翅膀的蔭下！」 第9節，「使我脫離那欺壓我的惡人，就是圍困我要害我命的仇敵。」欺壓我的，也可以翻作「那有能力來摧毀我、消滅我的」。第13節上，「耶和華啊，求你起來，前去迎敵，將他打倒！」神拯救他，神怎麼拯救他呢？他說，「第一個，保護我；第二個，隱藏我；第三個，使我脫離欺壓我的；第四個，耶和華，求你起來，前去迎敵！」「敵」，希伯來文就是面。迎敵，就是迎面。我們感覺，迎敵就是「去消滅」；敵人來了，耶和華就起來去把敵人消滅；但是，不是這樣！耶和華去迎敵，乃是去見他們的面。見面作什麼？也許是勸他們，也許是警告他們……。總而言之，前去迎敵，不是去消滅敵人，是見他們的面。「耶和華啊，你要起來，去見他們的面！」見面以後，敵人就被打倒了。什麼叫打倒呢？也許敵人就得救了，也許敵人就改變心意，……。總之不是我們所想的，神發震怒，到敵人面前對他們說，「你欺負我的兒子，我要你房子著火，我叫你汽車撞車，我叫你生疾病，……」都沒有！神去見敵人的面，有很多事情可以發生，但都不是我們所想的。「用你的刀救護我命脫離惡人」（13下），那是詩人的感覺。 第14節，「耶和華啊，求你用手救我脫離世人，脫離那只在今生有福分的世人！你把你的財寶充滿他們的肚腹；他們因有兒女就心滿意足，將其餘的財物留給他們的嬰孩。」弟兄們，你有沒有注意，弄了半天，敵人也不是真敵人，敵人是叫他很嫉妒的人。那些敵人是誰？就是發財的人！這些人銀行的存款充足，財寶充滿他們的肚腹，一大堆兒女也都讀哈佛，耶魯，叫他們心滿意足。他們的遺產也有很多，可以把其餘的產業留給他們的子孫。哦，原來敵人就是前面所說的世人！世人所作的一切都是叫他受不了的！所謂抵擋他的，逼迫他的，要他的命的，都是比他成功的人，發了財的人！ 第15節，「至於我，我必在義中見你的面；我醒了的時候，得見你的形像就心滿意足了。」後來，他就說，「我現在來作我的見證吧，至於我，只有我，我必在義中見你的面！」見你的面，或說注視你的面。「注視」其實是更好的翻譯。「我必在義中注視你的面」，這裡的「面」，也就是13節「求你起來，前去迎敵」的「敵」。敵，就是面。現在他說，「我今天要在義中，在你所成就的救恩裡，來注視於你！這樣，我醒了之後，也就是有一天我會睡，我會死，當我復活的時候，我能夠看見你的形像，那時我就心滿意足了！哦，主啊，當我醒來的時候，我會太滿足了，因為我已經像你一樣了！你是什麼形像，我也是什麼形像！我醒的時候，我真是心滿意足，因為我已經有了你的形象了！」 哦，真高啊！到末了，說到復活。他說，「我復活的時候，我要和我的主完全一樣！」你有沒有注意，現在他的確在成長，雖然他還有很多的感覺，但是我們要說，他多多少少是一個屬靈的人了！求主憐憫我們。（韜） ――朱韜樞《詩篇中的神聖經歷(卷一)》 人生的滿足(十七1~15)(臺北靈糧堂) v.15「醒了的時候」：有復活的意思。 ________________________________________ 本篇中有兩種仇敵，有形的和無形的。兩種危機，肉身與靈性的。詩人不單求外面的拯救，他更求面的拯救，使身體、靈性均脫重圍。無形的仇敵是甚麼呢？就是世界與自己。世人所求的不過是塵世的享受，今生的福樂。他們得著豐衣足食，高官厚祿，兒孫滿堂，自己享用不盡，又能留傳後人，就覺得心滿意足了。大衛雖不以為然，不過世界的拉力太大，肉體的情欲太強，實在難以抵擋這強烈的誘惑，無怪大衛要高聲呼籲神說:「耶和華啊！求你用手救我脫離世人，脫離那只在今生有福份的世人！」(14節)。弟兄姊妹，你體認到世界的誘惑力嗎？你看見我們易被傳統、世俗的價值觀所轄制嗎？它們的威力是我們不可輕忽的，靠著我們是無法抵擋破除的，除非神救我們脫離。 「只在今生有福份」的人，等到一死，甚麼都不能帶去，一切榮華富貴都幻滅，只是一場虛空，何等可憐。因此不要貪圖他們的福氣，我們當求的是永遠的福氣。大衛所求的是「在義中見你的面」，「醒了的時候，得見你的形像」(15節)。他對今生的榮華毫無眷念，他的盼望是得脫死亡的黑夜，能見到坐在公義寶座上的神。 古時的高盧人，嘗了義大利的葡萄酒，就定意非攻下義國不可，他們要暢飲那快活人心的美酒。同樣，我們今日體嘗了天國的福杯，是否決心要到那美地，享受神永遠的福樂，才心滿意足呢？ 默想 我在人生中所求的是甚麼呢？我與世人有何分別呢？ 回應 親愛的主，求你救我脫離屬世的價值觀，脫離世界的誘惑，使我以你為樂。讓我以得見你的面、得著你的形像為我最高的滿足 什麼使你心滿意足？(十七篇1~15節)(臺北基督之家) 分享： 第14及15節都提到「就心滿意足」，什麼才能使人心滿意足呢？第14節提到「今生有福分的人」，也提到什麼是今生有福分的人呢？一個就是有財寶的人，財寶充滿，以致肚腹充滿、吃喝享用不盡的人！另一個就是有兒女的人，許多人以教養出人頭地的兒女為滿足。再一個就是有遺產的人，有些人拼命努力為兒女積財！這樣的滿足是真正人應當追求的滿足嗎？詩人說：「耶和華啊！求禰救我脫離那只在今生有福分的世人！」追求財寶並追求留下財寶給兒女，容易使人落入愁苦、虛空甚至是罪惡之中，並不是真正的福分。 什麼才能真正使人心滿意足呢？第15節詩人說：「我必在義中見禰的面，我醒了的時候，見禰的形像就心滿意足了！」詩人覺得什麼最能讓他心滿意足呢？就是每天醒來時，能開始經歷神的同在，就是他最大的滿足！這段經文中描述了許多惡人的行徑，但詩人相信並經歷神是「用右手拯救他的神」(7節)，他經歷過神是保守他不失腳的神(5節)，他更經歷過神是那位「保護我，如同保護眼中瞳人」的神，每天有這樣一位神豈不心滿意足呢？ 第15節另外一個解釋是針對永恆的。詩人有把握將來離世見主面時，神必給他公義的審判，他有把握能到神那裡去，他也以此為滿足。他覺得今生都是短暫的，所以他的志向不在屬世的財物，而是面向永恆、預備永恆。總有一天我們今生的世界都要刷掉，我們都要面對永恆的世界。我們必須對永恆有把握！認識神的人有一個滿足，就是對永恆有把握。而詩人如何對永恆有把握呢？第2~3節我們看見因為他知道神都在觀看他、鑒察他，因此他注意自己的言行舉止，他甚至「立志叫口中沒有過失」，他很看重將來是否能坦然無懼地見主的面。你也是這樣看重嗎？ 回應：主啊！求禰張開我的眼睛，使我明白這世上的財寶不能使我真正心滿意足，禰的同在才能使我真正心滿意足，禰永生的賞賜也才是我追求的目標！ 禱讀：詩篇十七篇15節 15 至於我，我必在義中見禰的面；我醒了的時候，得見禰的形像就心滿意足了。 受屈之人的禱告(詩17篇)(香港讀經會) 祈禱： 公義和慈愛的神啊，求你為一切受屈的人伸冤，求你顯出你奇妙的慈愛，成為我的保護。 在這詩篇中，詩人向公義的神呼求，求神為他辯白，因為當時詩人正被有財有勢的人（14）欺壓（9）。處身這樣的患難中，詩人不單得不到人的幫助，反而他們被認為是他本身作惡，以致遭此災殃，他們更嘲弄詩人說神是不會聽充滿罪過之人的禱告的；所以詩人一開始就表明自己是清白無辜的（1∼5）。詩人形容自己的嘴唇是沒有詭詐（1），並且他曾在神面前敞開心靈，求神試驗和鑒察（3）。這裡特別提到夜間，因為惟有到了晚上，人的心靈才能較容易安靜下來作反省。詩人說到他謹守神的話語和道路，以致沒有行強暴人的道路（4∼5）。 詩人表明自己的清白，所以他能坦然到神面前禱告，求神側耳聽他的呼求（1），並為他辯白（判語，2），使他的名聲不會遭人污蔑。在6∼13節中，詩人求神保護和拯救他，詩人的呼求是建基在神的慈愛中，「慈愛」這詞在聖經中是指神因與人立約而彰顯的一切恩慈的行動，因此詩人在這裡提及「瞳人」和「翅膀」，當年神因愛與以色列人立約時，也曾用過這些詞語（參申32：10∼11）。因著神的慈愛和立約，詩人能放膽地求神拯救他脫離惡人（13）。 詩人最後在神面前立志（14∼15），表明他是何等渴望活在神的同在中，他不要像世人，只知追求今生短暫的福分，因著這永恆的盼望和追求，詩人在困境中得著力量往前行。 相信很多人都曾經歷過被人誤會、中傷，或甚至誣告，而這一切可能發生在家庭、教會或公司等不同的地方。這詩篇幫助我們如何面對這些言語的傷害。首先我們需要安靜在神面前作思想和反省，到底自己在其中有否犯錯的地方？曾有一位屬靈長者語重心長的分享：「在敵人攻擊的言語中，十句裡可能有一、兩句是真確的，我們需要有謙卑的心來接受。」藉禱告將整件事情帶到神面前，讓神來為受屈之人伸冤，因為神說：「伸冤在我，我必報應。」（羅12：19） |