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詩篇第十六篇短篇信息 目錄： 大衛的金詩──火煉的金子(16篇)(陳希曾) 以神為滿足為滿意(楊震宇) 我的好處不在你以外(吳主光) 見證與基督同活(朱韜樞) 彌賽亞詩篇(衛恩禮) 我主我王(十六8~11等)(曾霖芳) 有主萬事足(十六1~11)(臺北靈糧堂) 我的好處不在主以外(十六篇1~11節)(臺北基督之家) 在神裡面有滿足的福樂(詩16篇)(香港讀經會) 大衛的金詩──火煉的金子(16篇)(陳希曾) 前言 整卷詩篇一共是一百五十篇，這些詩篇大部分都是大衛寫的。在大衛寫的這些詩篇裡，有幾篇是特別寶貴的，聖經便稱為“金詩”。我們如果仔細讀這幾首詩的卷首，開始時都會注明這是“大衛的金詩”，這幾篇詩篇就成為一個單位，而且這些詩篇都是大衛寫的。有的詩篇我們不知道作者是誰，比方說“上行之詩”的作者，有的是大衛，有的我們卻不知道作者是誰；別的詩篇也是如此。但是在詩篇中只要是金詩，則一定是大衛寫的。這本書就是希望靠著主的恩典，我們一同來看看：為什麼聖靈給我們這幾首詩？為什麼將這幾篇詩放在一起？這其中一定有豐富的屬靈意義。 首先我們來看看，那幾首詩是大衛的金詩。在詩篇十六篇，一開始就寫著“大衛的金詩”，這就是大衛金詩的第一篇。第五十六篇：“非利士人在迦特拿住大衛；那時他作這金詩，交與伶長，調用遠方無聲鴿。”這是大衛金詩第二首。第五十七篇：“大衛逃避掃羅，藏在洞裡；那時他作這金詩，交與伶長，調用休要毀壞。”第五十八篇：“大衛的金詩，交與伶長，調用休要毀壞。”第五十九篇：“掃羅打發人窺探大衛的房屋，要殺他；那時大衛作這金詩，交與伶長，調用休要毀壞。”然後在第六十篇：“大衛與兩河間的亞蘭並瑣巴的亞蘭爭戰的時候，約押轉回，在鹽穀攻擊以東，殺了一萬二千人；那時大衛作這金詩，叫人學習，交與伶長，調用為證的百合花。” 在這些詩篇裡面，都提到這是大衛的金詩，所以是：第十六篇加上第五十六、五十七、五十八、五十九、六十篇，一共是六篇聖經稱為是“大衛的金詩。”然而當我們知道了這六篇金詩後，我們還要思想：為什麼在這麼多的詩篇裡面，唯獨這六首詩聖靈稱為“金詩”？ 為了解釋“金詩”，我們在第一章中必須先談一談“火煉的金子”。在啟示錄中有一句話：“火煉的金子”，這裡不只是金子，而且是“火煉的金子”；這句話等於給了我們一把鑰匙，使我們能把這六篇詩篇解開。接下來第二章我們要看“遠方無聲鴿”：這裡有一隻鴿子，是被放逐到遠方去，但是他竟是默默無聲，這就是詩篇第五十六篇。第三章則要看詩篇第五十七、五十八、五十九篇，因為這三篇都是“交與伶長，調用休要毀壞。”第四章則要看詩篇第六十篇，就是“為證的百合花”。聖經有提到谷中的百合花，但是這裡特別提到是“見證的百合花。”從這四章：“火煉的金子”、“遠方無聲鴿”、“休要毀壞”、“見證的百合花”，就把這六篇“大衛的金詩”完全描繪出來，我們就能很有系統的來熟悉這段主的話。 第一章 火煉的金子 讀經: 大衛的金詩。“神啊，求禰保佑我，因為我投靠禰。我的心哪，你曾對耶和華說，禰是我的主；我的好處不在禰以外。論到世上的聖民，他們又美又善，是我最喜悅的。以別神代替耶和華的，他們的愁苦必加增。他們所澆奠的血我不獻上，我嘴唇也不提別神的名號。耶和華是我的產業，是我杯中的份；我所得的禰為我持守。用繩量給我的地界，坐落在佳美之處；我的產業實在美好。我必稱頌那指教我的耶和華；我的心腸在夜間也警戒我。我將耶和華常擺在我面前；因祂在我右邊，我便不至搖動。因此我的心歡喜，我的靈快樂；我的肉身也要安然居住。因為神必不將我的靈魂撇在陰間；也不叫禰的聖者見朽壞。禰必將生命的道路指示我；在禰面前有滿足的喜樂；在禰右手中有永遠的福樂。”（詩篇第十六篇） 一、浸入金詩的靈裡 “金詩”原文的二層意義 （一）貴重的金子 大衛金詩最重要的一篇，也是開始的第一篇，就是詩篇第十六篇。根據懂得希伯來原文的人考證，大衛金詩中的“金詩”這兩個字，在希伯來原文是一個字，這個字至少有兩個意思：其中一個意思是“金子”，也就是在大衛那麼多的詩篇裡，這幾首詩篇好像金子一樣，一面是指著它的寶貴；另一面是指著它非常貴重。因此，在詩篇第十六篇、第五十六篇一直到六十篇，這幾篇詩篇在聖經裡，應當有其特別的地位。 有一次倪柝聲弟兄在鼓嶺訓練的時候，翻譯了一首很長的詩，這首長詩的作者是根據葡萄一生成長的過程，來描寫基督徒一生成長的過程。這首詩歌最後寫到估量生命的原則，也就是說，我們怎麼去測量一個生命呢？乃是以“失”而不是以“得”；是看你損失多少，而不是看你得著多少；因為葡萄的一生也是把它一切所有都給出去。所以估量生命的原則不是飲酒幾許，乃是傾酒如何；不是喝了多少酒，乃是看看能把酒倒出來多少。接著這首詩又說到生命最大的能力，乃是在於愛的捨棄；誰苦受得最深，也最有可以給人的。換句話說，誰苦受得最深，他最有東西可以給人。 當倪弟兄拿著這一疊剛剛翻譯完成的詩介紹給其他弟兄姐妹時，倪弟兄說：“你們看看我手裡拿著這一疊東西，這是一首詩，但這首詩實在說來有五兩黃金的重量。”倪弟兄的意思，是表明這首詩是如同黃金一般珍貴的詩。我們可以用這個為比方，形容聖靈藉著大衛所給我們的這些詩篇裡面，有六篇詩篇聖靈稱為“大衛的金詩”，是在這麼多的詩篇中最寶貴的。 （二）隱藏的經歷 這些金詩的金子不僅非常寶貴，在希伯來原文的字根中，“金詩”還有另外的一個意思，乃是指著“奧秘”、“隱藏”說的。這些詩篇是金詩，而“詩”是用最短的話來發表最多、最深的感覺，所以大衛在神面前一定有過許多的經歷，其中有些最深、最深的經歷，好像是在至聖所裡面一樣，是隱藏的經歷。大衛在神面前學了一些別人所不知道的功課，是神在暗中帶領大衛經過了許許多多的事，也在暗中擦乾了大衛的眼淚。 在大衛這些很重、很深的經歷裡，每一個經歷都像是一棵樹，當你把樹割得很深的時候，裡面的香氣就流露出來了。這些香氣就是大衛的金詩，這些詩就像金子一樣，但卻是大衛隱藏的時候，沒有人知道他受了多少苦；沒有人知道他流了多少淚；也沒有人知道他的腳走過怎樣的路程；但是我們的主都看見了。而且就是在沒有人看見的時候，最後他就成為百合花，但並不是盆中讓人澆灌、讓人欣賞的百合花，而是聖經裡所說的“谷中百合花”，是生長在山谷裡，是隱藏的，是沒有人看見的；只有神在澆灌、培養這朵百合花，因此也只有神欣賞這朵百合花。所以大衛最後能有一個經歷，是一個“見證的百合花”。因著大衛暗中不知道學了多少的功課，接受了神多少的雕刻，隱藏在神面前的緣故，現在大衛能把這幾首詩交在我們手裡，等到我們讀這幾首詩的時候，這些詩就說出了每一個基督徒都必須經過的一些經歷。 懂得金詩的秘訣 ——做一個谷中的百合花 如果我們真的要明白，但願我們能學習像保羅一樣，真的做一個谷中的百合花。保羅在十四年前有一些寶貴的經歷，經過十四年都沒有任何人知道，等到十四年後，保羅還是沒有把他的經歷告訴別人。我們今天卻不是這樣，經常是如果我們在昨天晚上有一段得勝的經歷，今天全世界的人都會知道，因為我們就是不能夠在暗中接受神的雕刻。今天我們所追求的，是不是在人的笑容中過生活？是不是在人的掌聲中過生活？這就是今天我們在主面前的光景。許多時候我們總是做給人看的，但不要忘記，金子是從什麼地方來的？金礦又是從什麼地方來的？都是經過了一段隱藏的時間，不知道在什麼時候，那些金子就顯露在地面上，然後經過水沖、雨淋，這些金子就從上游慢慢的流到河谷。因著金子比較重就沉澱下來，所以大概在山谷、河流的地方能找到金子，那些比金子輕一點的物質就沖到更遠的地方，最後就沖到海洋裡，所以只要順著水流方向通常能找到金子。 這代表什麼？這代表在找到金子以前，這個金子已經在暗中不知道經過了多少年的工作，多少的風吹、雨打、雷轟、壓力，各種各樣情形，最後終於產生金子。所以讀這六篇詩篇的時候，我裡面總會覺得非常慚愧，有一個很深的感覺，就是我們跟不上大衛的感覺。這些經歷是大衛的經歷，所以他能寫出金詩，但是另一方面，我們能不能欣賞大衛所經歷的，將與我們的經歷有很大的關係。當聖靈藉著大衛寫金詩的時候，是因為大衛在神面前有了一些經歷，神就把他的靈帶到一種情形，結果他就能寫下詩篇第十六篇以及詩篇第五十六篇，一直到詩篇第六十篇。但是如果我們讀這些金詩時，我們的靈不對，這個時候你會發現，大衛是大衛，我們是我們，彼此不會產生共鳴。所以當我們讀這六篇詩篇的時候，盼望我們不僅是多讀幾遍這幾篇詩篇，而且我們必須在主面前是用禱告的靈，已經準備好了，我們才能看見，一方面是神在大衛身上工作，另一方面也在我們身上工作；至少我們能夠願意讓聖靈在我們身上工作。如果聖靈在大衛身上雕刻，我們也願意聖靈在我們身上雕刻，如此一來，我相信懂得大衛詩篇的秘訣，並不是在於懂得希伯來文或懂得怎樣解釋聖經，最好的解釋就是你我有沒有像大衛那樣隱藏的經歷？你我有沒有住在至高者的蔭下？你我有沒有與主親密交通的生活？如果沒有，那麼我們的靈和大衛的靈就會有一段很長的距離，也沒有辦法來欣賞大衛這幾首詩。 靈與靈的共鳴 我們能明白，能進入大衛這幾首詩的秘訣，就是讓聖靈在我們裡面，因著讓我們經歷許多事的緣故，聖靈在我們身上工作，使我們裡面也有一個靈，能和當時聖靈藉大衛寫金詩的那個靈剛好是相符合的，結果就產生屬靈的共鳴，這幾首詩歌就會深深的摸著我們。所以當我們讀這六篇詩篇的時候，一面需要用禱告的靈，另一面應該把自己重新奉獻在主的手中，告訴主說：“主啊！我願意把自己再奉獻給禰！禰怎樣在大衛身上工作，也求禰在我身上工作。”當我們這樣把自己交在主的手裡，祂自然會在我們的身上工作，我們身上就有一些經歷像大衛的經歷一樣，那麼我們再讀這幾篇詩篇的時候，就會發現和大衛起了相同的共鳴。 在歷史上曾發生過一段真實的故事。當拿破崙的軍隊經過一座橋的時候，這個領隊忽然心血來潮命令全體軍兵踢正步，結果因著軍兵正步踢得非常整齊的緣故，橋面受了很大的震動而斷掉了。原來橋的本身有一個頻率，軍兵踢正步時也有一個頻率，而這兩個頻率剛好相等；根據物理學的定律，這兩個相等的頻率就產生共鳴作用，橋面就把所有的能力全部吸進去。因著全部吸進去的緣故，這個橋受不了而斷掉了。現在同樣的，當我們讀詩篇第十六篇、詩篇五十六篇一直到第六十篇，我們如何從其中得著幫助？我們如何讀到一個地步，能接受聖靈更深的破碎，能受感動呢？最重要的一件事，就是我們的靈必須被聖靈調整到一個地步，好像當時聖靈藉著大衛寫詩篇時的靈；唯有我們摸著那個靈，我們才能真的明白這些聖經中的詩篇。因此，當我們讀這幾篇詩篇的時候，不只要進入這幾篇詩篇的事實，不只要進入這幾篇詩篇的思想，更要進入這些詩篇裡頭的靈，然後我們才能明白這些詩篇。 從金詩學習大衛作王的模式 我們首先要很清楚的知道，聖靈把這六篇金詩放在我們手裡，乃是要給我們看見，聖靈當初在大衛身上有一個工作，這個工作在他的身上一直做、一直做，做到什麼地步呢？最後他是一個“見證的百合花”。 合神心意的人 這幾篇詩篇中，除了最後一篇第六十篇之外，大概都是在大衛逃難的時候，特別是當他在躲避掃羅的時候寫的。大衛在十五歲的時候受膏，當撒母耳膏大衛，聖靈、膏油澆灌在大衛的身上，從此神就已經立大衛為以色列的王。然而這是隱藏的，沒有人知道大衛受膏，但在大衛裡面確實已經有一個生命，乃是一個王的生命；只不過他還沒有王的地位，還沒有坐在寶座上。那個時候是掃羅坐在寶座上，因著人看外貌，人看掃羅高人一等，所以許多人擁護掃羅，神就在不得已的情況下允許以色列人有王。但神是看內心的，當撒母耳奉神旨意去膏耶西家裡幾個兒子的時候，大衛卻是在很遠的地方牧羊，他的父母根本沒有打發人召回那個小兒子。所以大衛有一首詩說：“父母棄絕我，耶和華卻收留我。”這證明那時大衛雖然是耶西家裡的人，但他並不是最受寵的人。就著外貌來說，大衛的哥哥們應該每一個都可能是神所揀選的，但是神卻揀選了一個不為人所注意的牧童，他的名字就叫大衛。所以就著作王的生命，就著聖靈來膏他而言，大衛從十五歲開始就是王了，而且他是神所揀選的王，所以聖經告訴我們他是“合乎神心意的人”，只是自從那次聖靈膏了大衛之後，結果經過了十四年之久，大衛才被帶到寶座上。 “給”的生命 親愛的讀者，今天在這個地上，全世界的基督徒都在追求聖靈的經歷，巴不得聖靈能充滿我們。感謝主，如果是神所喜悅的，根據聖經，我們都得著聖靈作我們的印記，所以我們的生命應當是一個作王的生命，就是一個得勝的生命。馬太福音中就給我們看見，作王的生命已經在我們裡面，所以在馬太福音第五、六、七章中，主耶穌告訴我們：“若有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打。”（太五：39）許多時候我們以為打人的人才是勇敢的人，打人的人才是作王的人，是個強人；但是主耶穌讓我們看見，你的敵人打了你的臉，他沒有意思要打你另一邊臉，但主卻要我們把臉再轉過來。所以誰是作王的呢？誰像獅子一樣呢？乃是誰能夠轉過第二次臉；能夠走第二裡路；能夠給第二件衣服。神兩次把掃羅放在大衛的手裡，結果大衛又重新把掃羅放回神的手裡，這樣的人才是作王的人。 今天地上講到掌權，講到王，都是講到地位。所以不管在學校，在社會裡面，當人要往上爬的時候，都是努力希望能夠得著，能夠爭取；經過抗爭，經過各樣的方法，最後終於登峰造極。人對於王的觀念是地位的觀念，但是聖經給我們看見，大衛十五歲的時候，他裡面有一個生命已經是作王的生命。當我們讀大衛一生的故事，在他還沒有坐在寶座上時，他的一舉一動，那個王的生命就從他的身上彰顯出來。例如在一次大衛率領少數人打仗，有一班人負責看守器具，當他打了勝戰回來看見那些看守器具的人，大衛就把很多戰利品和他們一同分享。但是那些和他一同進入槍林彈雨的人卻認為他們沒有一同流血，不可以得到這些戰利品。但大衛說：“上陣的得著多少，看守器具的也應得著多少。”（撒上三十：24） 不只如此，這些人是跟隨大衛一同打仗，但其他的猶太人，他自己的同胞在不同的城中，什麼也沒有作，甚至這些人根本沒有膏他，根本沒有人擁護他作王，但是大衛愛他們，在大衛的心中他們都是骨肉，所以聖經說大衛到希伯侖這個城，就把所有得來的戰利品也分給他們當作禮物。 親愛的讀者，什麼叫做得勝者呢？得勝者並不是只有得勝，而是在打勝仗之後，所有的弟足姐妹也都得著好處。雖然他們沒有和你一同進入槍林彈雨，但是因為他們是看守器具的，你得多少，他們也得多少；甚至許多人根本就不同情你，根本不和你同心，但是你仍然能夠把禮物給他們。這是什麼？這就是王。這個王雖然沒有坐在寶座上，但是他無論到什麼地方，這個人是被聖靈充滿，是被神的膏膏的，而且這個人有作王的生命。 先卑微後升高 但是不要忘記，大衛一直經過了十四年，神才把他放在寶座上。這是一條漫長的道路，大衛是先卑微再升高；先經過苦難，然後才得著榮耀。這就是大衛的模式，這也應當是我們每一個基督徒的模式，為什麼？因為在馬太福音第一章給我們看見，從亞伯拉罕一直到主耶穌有四十二代；四十二代是十四代加上十四代再加上十四代。這段故事就是告訴我們，主耶穌是在大衛的譜系上的；換句話說，根據大衛的譜系，主耶穌乃是大衛的後裔，主耶穌應當坐在大衛的寶座上。然而為什麼是十四、十四、十四呢？因為“大衛”這個字在希伯來文的數值加起來剛好是十四，所以第一個十四代、第二個十四代、第三個十四代，最後主耶穌終於降生在伯利恒。馬太福音告訴我們，主耶穌是王，然而主耶穌是根據什麼模式來作王的？原來主耶穌就是大衛所預表的，大衛怎樣經過苦難達到榮耀，怎樣經過卑微然後升高，我們的主耶穌來到世上作王，也是先經過十字架然後才達到寶座。 有一位很有名的基督徒叫 WILLIAM
PENN，他曾說過：“沒有十字架就沒有冠冕。”這正是大衛一生的故事。所以讓我們記得，大衛是經過了十四年，然後神才把他放在寶座上，當他這時坐在寶座上，他不只有作王的生命，而且有作王的地位，現在生命和地位是同一個東西。而且不只如此，這也是他的見證；裡面有生命，外面有見證，這就是“火煉的金子”，這就是“見證的百合花”。 “買”火煉的金子 親愛的讀者，今天主救我們，主的寶血買贖我們，每一個人的生命都應該是作王的生命，每一個生命都應該是得勝的生命。但是什麼時候人能看見金子？能看見那見證的百合花呢？這裡面有一段的功課就是隱藏的功課。今天我們只看見掃羅坐在寶座上，我們不知道大衛在那個時候從一個曠野逃到另一個曠野，其中經歷了十四年之久。就著神與他同在，就著聖靈與他同在、膏他而言，大衛早就應該坐在寶座上了。但是感謝主，為著要得著金子，神就興起許多苦難，讓大衛在曠野裡從一個地方逃到另一個地方，結果得著的就是一個火煉的金子。 在約翰的啟示錄裡，我們的主向老底嘉教會說：“我知道你的行為，你也不冷也不熱；我巴不得你或冷或熱。你既如溫水，也不冷也不熱，所以我必從我口中把你吐出去。你說我是富足，已經發了財，一樣都不缺。卻不知道你是那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的。”（啟三：15∼17）這就是今天末世教會的光景。啟示錄是講預言的，這裡的老底嘉教會，特別是指著主耶穌回來以前整個教會的光景。今天教會的光景是不冷也不熱，像溫水一樣，“你說我是富足，已經發了財，一樣也不缺。卻不知道你是那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的。”然後主勸老底嘉教會說：“
我勸你向我買火煉的金子，叫你富足。”（啟三：18）弟兄姐妹，今天我們怎麼能過一個富足的生活呢？除非我們向主買火煉的金子。為什麼要買呢？這乃是指著付代價說的。我們這些人已經蒙恩得救了，因為救恩是不能買的；但是我們必須要付上代價買火煉的金子，而那火煉的金子就是大衛十四年中所經過、所學的，所以大衛的金詩裡給我們看見的一切，就是火煉的金子。等到我們有火煉的金子時，我們才能夠富足。所以今天主說我們是困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的；因為誰有金子，誰才富足。 受膏見證的流露 現在我們才明白，為什麼聖靈給我們詩篇十六篇、五十六篇一直到六十篇。原來經過這幾篇的詩篇，我們就能夠知道大衛流落在曠野、在逃難、被追趕、被追殺的時候，掃羅根本不留餘地給大衛，在這樣光景下，大衛怎麼生存呢？大衛的反應是不是苦毒的反應呢？當一個人受逼迫時，很自然會有一種感覺，覺得他到處受逼迫，結果所倒的水都是苦水。然而如果我們真的被聖靈澆灌，真的被聖靈充滿時，我們就不會覺得苦毒了。但不要以為聖靈充滿就是一切！聖靈充滿大衛，聖靈用膏膏他，結果需要等十四年後神才叫他富足；十四年後神才把他擺在寶座上。而神最後是怎麼把他放在寶座上？原來神不只藉著聖靈膏大衛，大衛必須一直等、一直等、一直等，等到最後是全以色列人膏他作王。大衛不只需要神來膏他，大衛也需要他的弟兄們來膏他。神已經承認他是王，現在大衛的生命需要流露到一個情形，他的所有同胞和弟兄都說：“你是王”，這也就是基督徒的見證。我們已經受膏了，我們裡面都有基督的生命，但是我們需要我們周圍的朋友，需要我們周圍的環境來膏我們，承認我們是基督徒。這個見證是什麼？這個見證就是金詩告訴我們的，到了最後就是見證的百合花，意思就是現在神可以把大衛放在寶座上，所以也只有最後一首金詩是大衛登上寶座以後寫的，其他的都是他在曠野裡面逃難時寫的詩。 如果我們把這幾首詩放在一起，就可以看見神怎樣讓大衛轉敗為勝；神怎樣讓大衛從卑微升高；神怎樣讓他經過苦難然後達到榮耀的途徑，這就是整個金詩告訴我們的。這個最後的得勝，乃是一個完全的得勝，而且那時大衛也已經坐在寶座上了。所以我們可以說，這六篇的詩篇就是給我們看見達到榮耀的途徑，沒有十字架就沒有冠冕。我們不是羡慕君王頭上金光閃閃的冠冕，那些金子的榮耀是從什麼地方來的？那些金子的榮耀乃是從曠野來的；那些金子是經過火的試驗。 大衛寫金詩時的環境 外在——火熱的曠野荒漠 在以色列從耶路撒冷往下走，附近有一個地方叫死海。我們知道迦南地有一個特點，就是氣候的變化非常非常大；在耶路撒冷時可能天氣非常非常冷，可是從耶路撒冷坐車往死海方向走，大概是從一千公尺高度，一直走到海拔下四百公尺，就是全世界最低、最低的地方，這裡就已經是夏天的氣候；而到了夏天時，死海地區的氣溫就會比人體體溫還要高許多度，所以當地有個笑話，說那裡農場的火雞生下來的蛋都是熟的，就表示那裡的確是很熱很熱的地方，尤其中午以後的死海附近，可以說是一片沙漠。那裡的山也都是一個洞、一個洞，大衛就曾經逃到這一帶地方。 根據聖經中記載大衛有一次逃到隱基底，躲在一個洞裡面，剛好掃羅也在這個洞裡，而發生了一段故事，我們才知道原來大衛逃難時，是逃到什麼地方就躲到什麼地方，那些地方是人很不容易找到的。雖然到現在還有人住在那一帶，但有人告訴我們，住在那裡的人幾乎是半瘋的狀態，因為那裡根本就不是人住的荒漠，氣溫非常非常高，根本沒有辦法生存下去。但是在那裡可以找到水泉，如果找到棕櫚樹就表示找到綠洲，而隱基底就是這樣的綠洲，大衛大概就是隱藏在隱基底附近的洞裡面，然後從一個曠野逃到另一個曠野。我們不知道大衛，在這曠野裡待了多少年，但至少聖經給我們看見一共是十四年，大衛每天都是在炎炎太陽的照射下，從一個洞逃到另一個洞。施洗約翰也是這樣，他吃的是蝗蟲野蜜，所躲、所住的地方就是這樣的曠野。大衛為著躲避掃羅的追逼和尋索，他就從一個曠野躲到另一個曠野；他所到的地方都是死亡，看不見生命，這就是大衛隱藏的地方。 詩——十字架細膩的工作 當我們讀撒母耳記上、下的時候，我們可能還不知道大衛逃難逃了十四年，但是在詩篇十六、五十六、五十七、五十八、五十九、六十篇中，就給我們看見大衛在逃難時聖靈感動，他從他的深處就流出了這些詩，所以這些詩就像奶與蜜一樣。倪柝聲弟兄年輕的時候很喜歡寫詩，那時和受恩教士給他很大的幫助，他每次從福州到馬尾去找這位傳教士，只要一進入她的客廳就覺得滿了神的同在。有一次倪弟兄一夜之間一口氣寫了好幾首詩，然後他拿著這些詩去找和受恩教士，希望她能鼓掌，稱許他一口氣寫了這麼多首詩。結果和受恩教士看了這些詩之後，竟然把這些詩全部撕掉了，並且告訴倪弟兄：“你以為寫詩那麼容易嗎？每一首詩都是奶，也都是蜜。”詩的產生，是因為這個人在神面前受雕刻，讓聖靈在他身上工作、再工作，所以他現在在神面前經過許許多多，有一些非常細膩的感覺，而在神面前流露出來，這就是詩。 親愛的讀者，這就是神所給我們的大衛金詩，所以我們讀的時候第一感覺要細膩。讀聖經是操練感情最好、最好的一個方法，因為一個感覺粗魯的人是讀不懂聖經的。一個感情細膩的人會寫“床前明月光，疑是地上霜”，但是感覺粗魯的人看見月亮就像大餅一樣。我們讀聖經也是這樣，同樣的人，但是卻可以讀出不同的聖經，為什麼？很簡單，因為我們必須是一個感覺細膩的人，而且細膩到一個地步，是因為我們常常活在主面前，所以我們會向主禱告說：“主啊！求禰把詩篇第十六篇賞給我們，讓我們能浸到這感覺裡面。”不只如此，聖靈也要藉著十字架的工作，在我們身上雕刻，把我們雕刻細膩，這樣大衛的金詩就變成我們的金詩。 二、金詩中的序 —詩篇第十六篇 詩篇第十六篇可以說是這六篇金詩裡面的序，也可以說是金詩中的金詩；當我們讀過這一篇後，大概後面幾篇的金詩都能很清楚了。在這首詩裡面，你看見大衛雖然在苦難中，但是這首詩的的確確是大衛的金詩，這首詩裡在歷史上產生很多的故事。其中有一個故事大概發生在西元一六六六年的時候，在蘇格蘭有一班基督徒受了逼迫，其中有一位叫休•麥卡兒，他那時只有二十六歲，但已經被主所大用，結果受了很大的逼迫及刑罰，最後是死刑。在死刑以前，他已經受了許多虐待，身體受了許多苦。有一天，他們用一種刑罰使他的腳受苦，有人就問他：“你現在感覺怎麼樣？”結果神還賜他幽默感，他回答說：“我的膽子非常的恐懼，恐懼到一個地步，叫我忘了我有腳；雖然我的腳在受苦，但是神叫我的膽子使我恐懼，所以我幾乎不覺得腳痛苦，而非常非常的剛強。”就在十二月二十日的前一天晚上，也就是他受死刑的前一天晚上，他的父親和朋友都在他的身邊，他做的最後一件事，就是讀詩篇第十六篇。這是他一生最後一次讀聖經，然後他對他父親和朋友說：“如果在這個世界上還有什麼叫我留戀、遺憾、捨不得的，就是讀主的話。”
我們看，一個要受苦、要殉道之前的人，他應該是充滿了恐懼，充滿了被逼迫的感覺，但是為什麼我們的弟兄選了詩篇第十六篇呢？因為在第十六篇中，雖然這個人受了很大的苦難，你讀了卻一點也不覺得這個人在受苦。你記不記得但以理三個朋友的故事？他們雖然從火焰裡經過，但是有一件很感動人的事：他們卻沒有火燎的氣味。同樣的，當我們在讀詩篇第十六篇的時候，根本不會想到，這是大衛在逃難的時候寫的。 投靠神的滿足喜樂 第一節：“神啊！求禰保佑我，因為我投靠禰。”有人說這一定是在危險的時候，所以大衛才說“保佑”。其實這是翻譯上的錯誤，在希伯來原文裡，“保佑”這個字應該翻為“保守”。這個字並不表示遇到危險求神保佑，而是一般的求保守，求神保守我們脫離危險，脫離兇惡，也脫離試探。所以當我們讀詩篇第十六篇的時候，你一點也不會覺得這個人現在什麼也沒有，且流落在荒野裡面受了許多的苦。為什麼？因為他雖然在苦難裡面，但在這篇詩篇裡卻說出他在主裡面乃是完全的滿足；這也應該是每位基督徒的經歷。神沒有應許我們天色常藍、花香常漫，外邦人生病，我們也生病，外邦人倒下，我們也倒下；但神卻應許行路有力、有亮光，應許把喜樂給我們，應許我們有一個完全的滿足。在大衛的身上並不是沒有傷痕，沒有痛苦的感覺，但是因為他活在主面前的緣故，他能夠向神說：“在禰面前有滿足的喜樂。”只要讓我能看一看禰的臉，我就看不到危險，也看不見這些的苦難。 望著天的喜樂 有一次一班弟兄們到西乃山看日出，他們在半夜二點鐘就起床出發。剛開始很多弟兄姐妹都非常勇敢，覺得他們一定能爬到山頂上看見太陽，但是沒有走多久，這個路愈走愈艱難，有的姐妹們就開始騎駱駝。這駱駝又高又大，還好那是晚上，什麼東西也看不見，所以雖然害怕，但後來那些姐妹們告訴我們，他們的秘訣就是數天上的星星，因為當坐在駱駝上望天看的時候，那些星星又亮又明，月亮也非常美，心便很自然的被帶到神那裡，所以就忘記懼怕了。等到第二天早晨太陽出來要下山的時候，每一個人又都害怕了，因為當他們回頭才看見昨天晚上所經過的路是怎樣的路。原來昨天晚上駱駝所經過的都是最驚險的路，旁邊根本就是山崖，所以為什麼神把黑夜賜給我們？乃是叫我們許多時候不害怕的，因為如果是白天根本沒有一個人敢走那條下面就是萬丈深淵的路。駱駝也很奇怪，它們是不失腳的，原來它們走的路下面有好多好多的石頭，駱駝就專門走沒有石頭的地方，希奇的是它們連晚上都知道怎麼走。 苦難中的喜樂 這些弟兄姐妹為什麼能夠走這條路呢？因為他們像東方博士一樣，路雖然遙遠，路雖然崎嶇，然而他們的眼睛是望著天的。所以弟兄姐妹，在這裡大衛能說：“在禰面前有滿足的喜樂。”不光是喜樂，而且是滿足的喜樂。這裡不是說大衛的腳不痛、不酸，他的身上沒有傷痕；大衛的裡裡外外都是傷，裡裡外外都是痛，不是一天二天如此，而是每天都如此。但是這首詩卻給我們看見，雖然在試煉中，在苦難裡，大衛仍然能把金詩寫給我們。 詩篇第十六篇實實在在是一篇很美的詩，這裡面一共提到神十六次：有四次提到耶和華；有一次提到神；有一次提到主；還有一次提到“祂”；有九次提到“禰”、“禰的”。從這裡可以證明，這首詩篇乃是與神交通的詩篇，神對大衛而言不是第三人稱，不是客觀的，而是面對面與主有親密的交通，就在這至聖所裡面，這首金詩就流出來了。非常希奇，這首詩歌是能傳染的，當你讀這首詩的時候，你一定能感染到大衛的喜樂，但是不要忘記，這個喜樂、這個滿足，乃是大衛經過苦難的時候所得著的。 在耶和華的產業上有份 在撒母耳記上第二十六章，大衛有一次機會遇見掃羅可以結束他的性命，但大衛沒有，他只是把掃羅身邊的槍和一個水袋拿走，以此作證據，證明他沒有殺害掃羅。當掃羅知道這是大衛做的事之後，在第十七節至二十節：“
掃羅聽出是大衛的聲音，就說：我兒大衛，這是你的聲音麼？大衛說：主我的王啊！是我的聲音。又說：我作了什麼，我手裡有什麼惡事，我主竟追趕僕人呢？求我主我王聽僕人的話。”
下面就是大衛把心裡面的話說了，他說：“若是耶和華激發你攻擊我，願耶和華收納祭物；若是人激發你，願他在耶和華面前受咒詛。因為他現今趕逐我，不容我在耶和華的產業上有份，說：你去事奉別神罷。現在求王不要使我的血流在離耶和華遠的地方。以色列王出來，是尋找一個虼蚤，如同人在山上獵取一個鷓鴣一般。”這段話把大衛心裡的話講出來。大衛現在在一個尋索他性命的掃羅面前傾心吐意，他說：我在你面前不過只是個虼蚤，你就像獵人獵取鷓鴣一樣，難道你只是尋找像我根本只像虼蚤一般的人？ 不事奉別的神 大衛一點也不是自表謙卑，他的的確確覺得他自己不過只像一個虼蚤一樣，現在他說：“若是人激發你，願他在耶和華面前受咒詛，因為他現今趕逐我。”從表面上來看是掃羅要大衛的命，但從屬靈的解釋來說，大衛清楚點出：“他現今趕逐我，不容我在耶和華的產業上有份。”原來神是把產業給了大衛，要大衛在耶和華的產業上有份，但是趕逐他的人要他的命，所以我們的解釋很簡單，為什麼掃羅要追殺大衛呢？因為大衛殺死歌利亞之後，婦女們稱讚大衛說：“掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬。”
從那個時候開始，掃羅就尋索大衛的命。也許我們會說這是人性，到處都可以看見這些事情發生。但是大衛這件事絕對不是因為一個嫉妒的掃羅要尋索大衛的命。從人的角度來講，只是大衛的生命而已，但就著大衛自己而言，他只是虼蚤，若就著神的旨意來講，神在大衛身上有一個旨意，那個旨意是要使大衛在耶和華的產業上有份，乃是和神的旨意有關係。然後下面說：“你去事奉別神罷！”意思是要把大衛趕到一個地步，讓他去事奉別的神。 大衛在這十四年中並不是沒有失敗，他在最緊急的時候投奔非利士人就是個失敗。所以後來非利士人要大衛和他們一同去攻打以色列人，大衛還是必須去攻打自己的弟兄。最後是神保守，因著非利士首領擔心大衛到時陣前倒戈的緣故，所以迦特王只好把大衛打發回去。大衛為著逃命的緣故投奔非利士人，就很難不會受非利士人偶像的影響，而遲早有一天會去事奉別的神。這就說出為什麼掃羅要追趕大衛的目的，乃是讓他去事奉別神。 進入迦南產業中 大衛乃是神心裡的王，神要雕刻他，要把他放在寶座上；神有一個榮耀的目的，要使大衛在耶和華的產業上有份。我們如果仔細讀聖經，全本聖經很清楚給我們看見，神把迦南給以色列人作產業，迦南就是代表神給以色列人的產業，而且神做了他們的產業。以色列人進到迦南地的故事，就是告訴我們神對以色列人有一個目的，是要把迦南給他們作產業，這個就代表神永遠的旨意。迦南即代表應許之地，那也是指著基督測不透的豐富，這是很清楚的。另一方面，在舊約聖經中，不只以色列人以神作他們的產業，神在以色列人中間也得著祂的產業，那就是指以色列人，就是耶路撒冷，就是錫安。所以到了大衛的身上，不只以色列人可以得著神的產業，而且神也可以得著以色列人作祂的產業。所以神把迦南美地賜給以色列人，最終目的就是在以色列人中間也能夠得著祂的產業。這就是以弗所書的禱告：“祂在聖徒中所得的基業有何等豐盛的榮耀。”這不只告訴我們，我們得著神的基業，也告訴我們基督在祂的聖徒中所得的基業。 原來我們的主在祂的聖徒中間要得一個產業，那個產業就是大衛一生所經歷的，就是指著我們裡面得勝的生命、作王的生命，有一天能顯在眾人的面前，我們能夠作一個見證，是像大衛一樣的見證：大衛是怎樣合乎神的心意，我們也能怎樣合乎神的心意。所以讓我們記得，這是大衛流浪的時候提醒掃羅的一句話，意思就是告訴掃羅，他現在為什麼逃難呢？因為有人要趕逐他，不容他在耶和華的產業上有份，說：“你去事奉別的神罷！”掃羅追趕大衛，不容他在耶和華的產業上有份：換句話說“神是藉著掃羅將大衛完全剝奪到什麼也沒有”。但是在詩篇第十六篇第五節：“耶和華是我的產業，是我杯中的份。”聖經裡講到“杯”，重點都是在“份”，都重在後面的福份；而“是我杯中的份”，又特別指著我們能夠享受那個產業來說的。所以當大衛在曠野裡被人追趕，要把他所有的都剝奪時，他能夠說：“耶和華是我的產業，是我杯中的份，我所得的禰為我持守。”這是何等的美麗。在這個背景下再來讀詩篇第十六篇的時候，這句話顯得格外寶貴，也顯得特別的有力量。 最大的產業——基督測不透的豐富 第六節：“用繩量給我的地界，坐落在佳美之處，我的產業實在美好。”大衛看見神是他的產業，他看見神所給以色列人的，乃是迦南美地。在使徒行傳彼得告訴我們大衛是先知，所以當大衛寫第十六篇的時候，他不只說出他自己當時的情形，他也是往前面看。當大衛往前面看的時候，他就看見基督，所以第十節說：“
因為禰必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫禰的聖者見朽壞。” 無論是保羅、是彼得，都告訴我們大衛的墳墓至今還在這裡，大衛已見朽壞，所以這句話並不是指著大衛說的，而是指著比大衛更大，是指著基督說的。大衛在這裡是預言，他是往前看一直看到基督，所以這裡的產業毫無疑問是指著迦南美地，是指在基督裡那測不透的豐富來說的。 當敵人追趕大衛，不容他在耶和華的產業上有份，而且對他說：“你去事奉別的神罷！”但大衛怎麼回答呢？在第四節：“以別神代替耶和華的，他們的愁苦必加增，他們所澆奠的血我不獻上，我嘴唇也不提別神的名號。”當我們把這節聖經和撒母耳記上一對比，就可以很清楚看見，這是當大衛受苦、被追趕的時候，他什麼也沒有，如同一個被追趕的虼蚤一樣，神把他剝奪近盡了。從人的角度來看，這是王嗎？這根本不像王！但是感謝主，雖然在外面什麼都沒有了，但是大衛能夠說：“耶和華是我的產業，是我杯中的份，我所得的禰為我持守。”所以這首詩實在是一首金詩。 三、摩西五經 —第十六篇結構 第十六篇是金詩的第一篇，這首詩的結構剛好可以分成五段，這五段剛好可以和摩西五經的結構配合在一起。第一節是創世記；第二、三、四節是出埃及記；第五、六節是利未記；第七、八節是民數記；第九、十、十一則是申命記，剛好是五段，這五卷聖經的內容就簡單扼要的寫在詩篇十六篇之中。所以這篇詩篇乃是給我們看見一個天路歷程，神是怎樣帶領以色列人從創世記到出埃及記，到利未記，然後到了民數記，最後一直到了申命記。神怎樣揀選亞伯拉罕，並且把迦南地賜給他和他的後裔；一直到最後申命記時，以色列人終於得著了那塊迦南美地。我們看見神在以色列人身上的帶領，讓他們怎樣經過四十二站，從埃及最後進到迦南。詩篇第十六篇就是摩西五經的濃縮，現在聖靈藉著詩篇十六篇給我們看見，神當初怎樣訓練以色列人，神現在也怎樣訓練大衛；大衛所經過的就是當初以色列人所經過的，只不過現在聖靈很濃縮、很濃縮的藉詩篇第十六篇給我們看見。 創世記—第一節 —倚靠的生命 第一節：“神啊，求禰保佑我，因為我投靠禰。”在這裡有一個生命，乃是一個倚靠的生命。當大衛在曠野裡面，特別是當掃羅從一個曠野到另一個曠野在追趕他，大衛應該如何生存？我們有個疑問：為什麼大衛要逃難？神藉著他勝過了歌利亞那麼大的巨人，他的生命是個得勝的生命，以色列人說：“掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬。”此外，大衛攻擊非利士人也是為著萬軍之耶和華，所以大衛一開始就是投靠耶和華的。當大衛攻打歌利亞的時候，掃羅為了保護他讓他穿軍裝，結果他是穿了，但他說：“我走不動。”我們想一想，今天如果要面對歌利亞這樣強大的敵人而沒有軍裝，沒有外面的保護，你想怎麼打勝仗呢？但大衛他卻說：“我走不動。”今天如果別人稱讚我們、供應我們、幫助我們，用許許多多的方法來保護我們，反而叫基督徒走不動了。所以大衛後來把外面的軍裝脫下來，他就像一個牧羊人一樣，憑著五個光滑的石子，憑著萬軍之耶和華而勝過了歌利亞。雖然大衛那時還不到十五歲，但是他已經是一個完全倚靠耶和華的人。有很多人說詩篇二十三篇很可能就是在那時候寫的，雖然他很年輕，但是耶和華看內心。
大衛的生命乃是一個倚靠的生命，所以他說：“神啊！求禰保守我，因為我投靠禰。” 在創世記的伊甸園裡有兩棵樹，一棵是生命樹，一棵是知識善惡樹；而生命樹所代表的生命，就是倚靠的生命。人吃了善惡樹的果子一定死，因為是向神獨立，這就代表今天無神的文化。但是“生命在他裡頭”，約翰福音主耶穌告訴我們說：“子憑著自己不能作什麼。”
所以主耶穌的教訓乃是父的教訓，而我們的主在這裡告訴我們，祂的生命是一個倚靠的生命。在這裡大衛也給我們看見神怎麼訓練他呢？乃是：“神啊，求禰保佑我，因為我投靠禰。”換句話說，就是“我離開禰就不能生存；離開禰就不能夠活。”弟兄姐妹，這個就是生命樹的原則，我們可以透過整本創世記來解釋這個原則。 出埃及記—第二、三、四節 ―― ——十分之十的奉獻 第二節：“我的心哪，你曾對耶和華說，禰是我的主，我的好處不在禰以外。”在“我的心哪”旁邊有小點，表示在原文中沒有，但是根據上下文，毫無疑問是大衛在對他的心說話的。大衛有一顆心，那個心是完全滿足父神的心。基督徒有一個最重要秘訣，那個秘訣不在乎外面做多少，而是在乎那個心，那個心能對我們的神說：“禰是我的主，我的好處不在禰以外。”所以大衛對他的心說：“你曾對耶和華說，禰是我的主。”這裡的“主”在英文裡很難分，因為英文講到耶和華也是“LO RD”；但在希伯來原文，這裡的“主” 是“主人”的意思，或者是“丈夫”的意思；撒拉稱呼亞伯拉罕“我的主”，就是這個主。所以這裡的禱告乃是一個奉獻的禱告，就是告訴主說：“禰是我的主人，禰可以掌管我的一切；我是禰的僕人，禰可以把我帶到門旁邊，禰可以鑽我的耳朵，讓我永遠聽禰的話。”
然後接下來：“我的好處不在禰以外。”原來大衛有一個單純的心，他能對主說：“耶和華啊，禰是我的主人，我的好處不在禰以外。”
我們今天能不能有這樣的禱告？我們能不能承認我們的主是我們的主人？而且我們能說：我們的好處都不在祂以外？有了主就什麼都有了；如果有了主，這個世界可以不要；有了主，我的福氣可以少享受一點；有了主，就是痛苦也是福；這樣的禱告才是奉獻的禱告。今天為什麼我們會患得患失？為什麼會怕這怕那？沒有別的，因為我們的許多好處都是在主以外的。不是這個世界不可愛，乃是我們的主比這個世界更可愛。我們遲早有一天必須有一個奉獻的禱告，這個禱告就是對主說“主啊！我們的好處不在禰以外。”如果我們真的有這樣的禱告，下面才能夠說：“耶和華是我的產業。” 為什麼我們的好處不在祂以外呢？因為祂把祂所有的都給了我們！我們的主在十字架上，是因神第一次愛就愛我們；神第一次給就把祂的獨生愛子給了我們；所以如果我們今天藉著雅各的天梯爬到天上問神：“神啊！禰除了耶穌基督以外，還有什麼可以給我們？還能給我們什麼恩典”神一定說：“什麼也沒有了！”神所有的好處都在基督裡面，基督乃是祂給人最好、最好的禮物；所有的恩典都在基督裡面。但是今天我們的難處在哪裡？難處在於我們要在主耶穌之外求恩典，我們要在主耶穌之外求祝福。如果我們看見主在十字架上，代表神把祂的兒子給了我們，就是把祂自己給了我們。除了這個之外，還要神給我們什麼？什麼也沒有了。因著這個緣故，我們能有一個禱告說：“
禰是我的主，我的好處不在禰以外。” 因為所有的好處都在基督裡面給了我們。如果我們真的看見這個，這就成為我們奉獻的禱告。奉獻不是給主一點金錢，奉獻不是十分之一，乃是十分之十，乃是告訴主說：“主啊！我把我所有的都給禰，因為禰把禰所有的都給了我，我的好處不在禰以外。禰是我的世界，在禰以外沒有世界。”這是大衛向著主的禱告，而這個禱告是從他心裡發出的。 但是大衛的心中只有我們的主嗎？因著他愛神的緣故，下面有一句話叫我們非常驚訝。第三節：“論到世上的聖民，他們又美又善，是我最喜悅的。”“聖民”在原文裡是“被分別出來”的意思。這班人和別人不一樣，他們是獨居的民。大衛那個時候的感覺，當然是指著以色列人說的，但是若以我們今天的感覺來說，乃是指著所有十字架的寶血所買贖回來的人，這些人乃是“世上的聖民，他們又美又善，”在原文是表示他們非常尊貴如同君王一樣，“是我最喜悅的。”在一開始的時候，大衛的心裡面不光只是主作他的主，好處不在祂以外；他的心裡一面有主，一面也包括所有神所呼召、所分別出來的聖民，“他們又美又善，是我最喜悅的。”為什麼？因為我們的神用重價把他們買贖回來，把他們從埃及拯救出來。這些人被分別出來成為獨居的民，他們又美又善是我最喜悅的。 單一的事奉 不只如此，在第四節，“以別神代替耶和華的，他們的愁苦必加增。” 這是什麼意思呢？這不一定是指著有形的偶像說的，而是凡用別的東西代替神的地位，不管是金錢、財富、妻子、兒女、父母、親情、人倫，任何別的東西只要取代了神的地位，代替了神的位置，他們的愁苦必加增。弟兄姐妹讓我們記得一件事，我們可能不拜有形的偶像，但是基督徒有一個危險，在我們的日常生活裡，會有太多的東西代替了神。結果我們的愁苦必加增。為什麼有愁苦呢？沒有別的，乃是我們在基督之外，在耶和華之外，我們仍舊有好處，我們捨不得那些好處失去；當這些偶像消化的時候，我們就難過了；當這個破裂的池子破裂的時候，我們就悲傷了。請我們記得，我們的愁苦加增的原因，是因為我們沒有將基督放在一個絕對優越的地位上，結果我們的妻子、兒女、環境，都可以用我們的時間，都可以用我們的精力，這個就代替了神的位置。但是不要忘記，這不是說神不要我們有人倫，神還是把妻子、兒女給我們，但是是在一個特別的地位上；“他們所澆奠的血我不獻上，我嘴唇也不提別神的名號。”
這不只是大衛如此，大衛和那些被分別出來，世上又美又善的聖民也是如此。而這也是整本出埃及記所給我們看見的。 利未記——第五、六節 ——基督是一切 在第五節和第六節：“耶和華是我的產業，是我杯中的份；我所得的禰為我持守。用繩量給我的地界，坐落在佳美之處；我的產業實在美好。”這就到了利未記。以色列人每一個支派都有產業，但到了利末人就沒有產業；你只要事奉神你就沒有產業。這也解釋當以色列人從巴比倫回來，利未人卻很少回來，因為利未人在巴比倫可以有自己的產業，但是一回到他們的故鄉就沒有產業了。聖經告訴我們這些事奉神的利未人，他們是以神為他們的產業。在第五節、第六節的時候，大衛就好像真利未人一樣，為什麼神追趕大衛如同他的敵人，不容他在耶和華的產業上有份？大衛東逃西逃，好像只有在寶座上他才能在神的產業上有份，而這個王竟然在猶太荒郊從一個曠野到另一個曠野，他的敵人要剝奪他，要把他的產業都剝奪盡淨，這是什麼原因？這就是告訴我們，神要大衛作利未人，換一句話說，現在大衛在學一個功課，雖然從沙漠到另一個沙漠；從一個曠野到另一個曠野，什麼也沒有，但是“我的好處不在禰以外”，禰是我的主，所以大衛說：“耶和華是我的產業，是我杯中的份。”不只是“我的”，而且成為“我杯中的福份”。只要講到杯中的福份，就是說明我能夠取用；我不是抱著金飯碗討飯，我能夠取用這個金子；這個就是大衛的感覺。 接下來說：“我所得的禰為我持守。”今天我們得著神的祝福可以很容易感謝祂；但等到我們一得著神的祝福以後，我們就用我們的手來持守這些祝福。這也就是亞伯拉罕的難處：以撒是神給他的，現在他要用自己的力量來保守以撒。這也是我們的難處：我們常常從主那裡接過以撒來，這代表恩典，也代表祝福，但是沒有多久我們卻失去安息，為什麼？因為我們想要盡所有的力量，來保守神給我們的祝福和恩典。結果神要亞伯拉罕獻上以撒，這沒有別的原因，就是讓亞伯拉罕看見，給以撒的是神，保守以撒的也是神。許多人因為保守以撒保守到神經緊張的地步，沒錯，這個生命是神給的，但是是誰在保守這個生命呢？還是神自己。有的弟兄刮鬍子刮了一半不敢刮了，他說：“我的喉嚨刮掉了怎麼辦？”這是什麼原因呢？因為太愛自己，太保護自己。然而我們要看見，“耶和華是我的產業，是我杯中的份；我所得的禰為我持守。”我從禰那裡得到的，禰為我持守。這個家庭是你的，所有的祝福都是你的；以撒是你的，所以以撒可以奉獻給你。為什麼以撒可以奉獻呢？因為以撒只是一個過程，不是一個目的；如果是目的，以撒沒有了，我所有的目的也就完了。以撒不是目的，基督才是目的。所以讓我們記得：“耶和華是我的產業，是我杯中的份；我所得的禰為我持守。” “因禰的美意本是如此” 第六節：“用繩量給我的地界，坐落在佳美之處；我的產業實在美好。”有一次我們的主在迦百農、哥拉汛一帶行神跡，那時沒有人相信祂，這正是我們的主最最低落的時候，但是祂怎麼說呢？我們的主說：“父啊！我感謝禰，因為禰的美意本是如此。”今天許多人以為只要讓聖靈充滿，我們的工作一定有果效。然而我們的主難道沒有被聖靈充滿嗎？我們的主是從聖靈懷孕，祂一誕生就是被聖靈充滿的，但是結果呢？祂耕耘再耕耘仍然沒有果效，祂說：“父啊！是的，禰的美意本是如此。”如果是我們，在這時候我們能對父神說“是的”嗎？當你看見猶大曠野、西弗曠野、瑪雲曠野；當你看見死海、隱基底的時候，你能夠說：“父啊！是的，因為禰的美意本是如此”這句話嗎？ 從前有一班在孤兒院的基督徒小朋友信主，他們有的是瘸腿的，有的是瞎眼的。有一天有一位貴婦人到孤兒院看他們，看完後她很生氣的說：“你們還要相信你們的神嗎？如果神是你們的神，為什麼讓你們有的瞎眼？有的瘸腿？為什麼你們不像我一樣？”
當她這麼說的時候，小朋友們都受了很大的震撼，他們從來都沒有想到這個人有這樣的論調。過了一會兒，有一個小朋友掙扎著爬到黑板上寫下這句話：“父啊！是的，因為禰的美意本是如此。”這個小朋友也許少了一隻眼睛，也許少了一條腿，但是他能說：“用繩量給我的地界，坐落在佳美之處。” 今天我們是不是能對神給我們的產業，對神所量給我們的地界獻上我們的感謝呢？許多人落在環境難處的時候常常說：“為什麼是我？”如果今天神給我們一百萬美金，我們絕不會說：“為什麼是我？”但是今天稍微有一點的難處，一點的痛，我們就很容易說：“為什麼是我？”神所給我們最好的機會，神所量給我們的地界，乃是“坐落在佳美之處，我的產業實在美好。”大衛寫這首詩篇的時候不是在皇宮裡面，不是在黑門山上；他寫這首詩篇的時候，是被追趕像虼蚤、像死狗，什麼人都可以踐踏他。然而就在這個時候，他能夠說：“耶和華是我的產業，是我杯中的份。我所得的，禰為我持守。”為什麼神要伸起剝奪的手來呢？沒有別的，雖然大衛不是利未支派，神卻讓他作利未人。
我們的產業¬¬——基督和教會 但是我們若回想，到底神給我們的是什麼產業？神給我們的產業就是第二節、第三節所說的。許多時候我們講到產業，只想到主是我們的主，我們的好處不在主以外而已，所以我們變成天字第一號的屬靈人，在主的心目中只有主和你，沒有第三人。這就是為什麼今天基督徒發生這麼大的難處，因為大家都成了英雄，都成了偉人。但是不要忘記，在大衛的心裡面，不只主是他的主，好處不在祂之外，他還說：“論到世上的聖民，他們又美又善，是我最喜悅的。”因著這個緣故，等到他打勝仗一有好處，他就把禮物送給他們。這些人不承認他有十四年之久，根本沒有承認大衛是他們的王，而且即使大衛作了猶大的王七年半，全以色列人還是沒有完全承認他，一直到大衛在耶路撒冷才是全以色列人膏他作王。換句話說，有的人承認他，有的人不承認他。但是不管承認或不承認他；接納不接納他，都是他的弟兄。大衛並不是因為人承認他就覺得他們又美又善，而是因為他看見神分別了他們，所以當他講到“我的產業實在美好”，不只是指著神說的，也是指著神所分別出來的聖民說的。 這就是為什麼保羅說他自己比眾聖徒中間最小的還要小，所以眾聖徒都能幫助他，都能供應他，因為“論到世上的聖民，他們又美又善，是我最喜悅的。”用新約的話說，現在大衛的產業不只是基督，也是教會，為什麼？因為我們是以基督作產業，而基督乃是在祂的聖徒中得著產業。所以我們如果寶貴這些神的兒女，我們就是叫神能從這些聖徒中得著基業，叫神的心能夠滿足。所以請我們記得，我們的產業乃是包括基督和祂的教會，這是用新約的話來說的；用舊約的話來說，乃是包括神和祂所揀選來的子民。 為什麼大衛受苦呢？不錯，他後來也受非利士人的痛苦，但是大衛所受的痛苦也是弟兄們的痛苦，弟兄攻打弟兄，誰都要打出最重的拳頭。基督徒最難最難的功課是對付掃羅的功課。有的弟兄常常抱怨：“啊！某某弟兄是掃羅！”你可以肯定說這句話的一定不是大衛。所以我們一定要記得，今天主藉著掃羅這樣的人來雕刻大衛，不只掃羅，還有好多人，而且要經過七年半之後，才只有一部分的猶太人承認大衛，許多人根本還不承認他。但是不要緊，他的心、他的愛乃是向著所有神的兒女，最後那個愛、那個生命到一個地步，大家都知道他是作王的生命。作王的生命不只是有一個寬大的臂膀，不只有一個偉大的寶座；作王的生命乃是有一個心是像神的心那樣的大，不只看見好處不在神之外，也看見世上的聖民，他們又美又善，是我最喜悅的。 民數記——第七、八節 ——跟從聖靈的約束與引導 到了第七節、第八節則叫我們想起民數記；民數記就是以色列人在曠野中。如果有機會到西乃曠野，你會發現那裡真的是聖經中所說的：“大而可畏的曠野”。尤其在爬上西乃山的那條路，最可怕的並不是路有多崎嶇，或是需要爬多高；最可怕的是不知道這條路是怎麼走的；萬一迷失了，根本不知道往哪裡去。聖經告訴我們，以色列人在曠野四十年之久，有約櫃、雲柱、火柱率領他們。約櫃特別為百姓尋找有水的地方，也就是他們可以安營的地方。因為在曠野裡根本很難找到水，但是二百萬的以色列大軍怎麼經過這大而可畏的曠野呢？有的人說以色列人過紅海是一個神跡，但是以色列人過了紅海後四十年之久，他們的腳沒有腫，鞋沒有破；神能養活他們四十年才是最大的神跡。這裡說：“我必稱頌那指教我的耶和華，我的心腸在夜間也警戒我。”“警戒我”在原文就是“約束我”；白天祂指教我，夜間也約束我；白天是雲柱，夜間是火柱。 想想看，基督徒這條路怎麼走？有一個秘訣，那是大衛的秘訣。“我的心腸”乃是指著我們裡面的靈，指著我們的良心，指著我們最深處的感覺來說的。今天聖靈怎麼來引導我們，就是用我們裡面最微小的聲音。保羅就是在夜間有聲音約束他說：“你到馬其頓來。”這就是馬其頓的呼聲。保羅那時想到一個地方，聖經說：“耶穌的靈不許。”你看見嗎？所有讓聖靈雕刻的人所過的日子，就是民數記。大衛是一個受引導的人，他要去打仗以前都要問：“神啊！我能上去嗎？”一個蒙恩的人不只是一個奉獻的人，他不只能對神說：“主啊！你是我的主，我的好處不在你以外。”“用繩量給我的地界，坐落在佳美之處。”他還是一個受引導的人，他知道有雲柱、火柱、約櫃一步一步帶領他往前去。 事實上，我們跟從主走這條路也是這樣。當我們白天感覺敏銳的時候，聖靈就用微小的聲音，用恩膏的教訓來教導我們，來指教我們；到了晚上，許多時候是我們感覺不清楚的時候，神用火柱，就是用外面的聖經；所以神的靈和神的話就是雲柱和火柱；雲柱就是神的靈所代表，火柱就是神的話所代表的。神的兒女千萬不要走偏了道路，有的人一直注意神的話；有的人一直注意神的靈。其實我們白天需要的是神的靈，晚上需要的是神的話；今天人被神的靈充滿，就是被神的話充滿；人被神的話充滿，就是被神的靈充滿。這樣，因著“我的心腸在夜間也警戒我”，我們就能受聖靈的引導。我們在做事的時候，怎麼知道是不是出於主的呢？最清楚的就是聖靈在裡面給我們引導，所以羅馬書第八章有一句話：“體貼肉體的就是死，體貼聖靈的乃是生命和平安。”（羅八：６）這條路怎麼走呢？就是在於你願不願意接受聖靈的約束。當聖靈說“不可以”的時候，你是不是願意不往前走了？ 記得小兒子二歲時我帶他去歐洲，但是因為他很胖，所以我們抱起來非常非常辛苦。當我們到羅馬的時候，馬路上有許多馬車、遊客，他很有可能一轉眼就不見，一下子就不知道溜到哪裡去，所以我們緊張。我們一方面不想抱他，另一方面也希望能帶著他盡興的玩，最後終於想到一個好方法，就是用在美國一種像狗帶一樣的帶子，綁在他的胸前讓我們牽著，我們讓他隨便走，等到我們看見他要遇到危險時再拉他一把，他就能蒙保守了。今天聖靈也是這樣保守我們、引導我們。“我必稱頌那指教我的耶和華，我的心腸在夜間也約束我。”這叫我們想起以色列人在曠野的生活。
活在父神面前 大衛還有一個很重要的秘訣，那就是“我將耶和華常擺在我面前。”這是什麼意思？這就告訴我們，大衛一直活在神的面前，他隨時隨地都看見父的笑容，這也證明他和父的交通一直沒有間斷。父子之間的交通什麼時候會有間斷？是當兒子得罪父親，他們之間有間隔的時候，雖然他們父子的關係沒有斷，但是父子的交通斷掉了。今天我們與天上的父也是這樣。許多時候我們因著犯罪，因著偏行自己的道路，結果我們與公義的太陽中間有了一片烏雲；然而當我們一承認我們的罪，我們就恢復了那個交通。今天如果在正常的光景下，若不是烏雲遮蓋了我們，我們應該常常在太陽光底下。在倫敦有一個太陽鐘，這鐘是完全根據太陽的影子製作的，而且鐘上面寫了幾個字：“我只記錄沒有烏雲的時刻。”我們每一個人都應該像太陽鐘一樣，我們的臉永遠向著我們的主是敞開的：但是什麼時候我們犯罪，什麼時候我們軟弱，就有一片烏雲遮蓋在中間，那時我們就看不見太陽，看不見父的笑容。因著這個緣故，當大衛說：“我將耶和華常擺在我面前。”這代表大衛是緊緊的活在神的面前，他與父的交通沒有間斷，所以他能說：“我將耶和華常擺在我面前。” 當戴德生師母即將去世的時候，曾說了一段非常驚人的話，她對戴德生弟兄說：“親愛的，在過去的十年當中，我與我的救主之間，一片烏雲也沒有。”這裡有一位姐妹，是常將耶和華擺在她面前。今天我們能說這樣的話嗎？今天我們所能忍受最大的刑罰還不是地獄，最大的刑罰是看不見神的面。天堂為什麼是天堂，因為神在那裡；地獄為什麼是地獄，因為神不在那裡。有一個很愛主的弟兄，有一段時間他是看不見神的面，他裡面非常難過、過不去，最後他有一個禱告：“神啊！無論如何讓我能看見禰的笑容。如果讓我看不見禰的笑容，禰也讓我看見禰生氣的臉。”親愛的讀者，我們是不是常活在神的面前？還是我們的肉體，我們的罪，我們的己使我們與主之間有了一片烏雲？“我將耶和華常擺在我面前。”用摩西五經的話，就是常常在至聖所，常常來到幔內與主有親密的交通。 讀者，難怪大衛的詩篇是金詩。火可以再加上幾倍；隱基底園的溫度可以再高上十度；掃羅的追趕可以說是十萬火急再加上千萬倍，但是只要有主的同在，再大的痛苦、再可怕的曠野大衛都可以忍受，因為“我將耶和華常擺在我面前。”這就是大衛的秘訣。今天我們所要的、所求的，就是必須將耶和華常擺在我面前。“因祂在我右邊，我必不至搖動。”
現在我們清楚，大衛雖然經過了許許多多的艱辛和危險，他為什麼不搖動？因為耶和華站在他的右邊。如果我們常常活在主面前，那個保守就在我們右邊，所以我們就不至動搖。為什麼許多基督徒會搖動、會搖擺呢？沒有別的，就因為沒有活在神的面前。這就是第七節、第八節。 申命記——第九、十、十一節 －－在曠野中安然居住 最後我們來到第九節、第十節、第十一節，這個就是申命記。當聖經到了申命記的時候，在摩押平原那些以色列人已經不是出埃及的第一代而是第二代。以色列人有二次數點百姓，結果發現第一代除了約書亞和迦勒之外統統倒斃在曠野，沒有一位進入迦南，連摩西也只能到尼波山看一眼迦南地而不能進入。這裡給我們看見，根據神的旨意，只有當我們脫去舊人穿上新人，我們才能進入到流奶與蜜之地；而那個大而可畏的曠野，原來就是我們舊人的墳墓。為什麼神讓我們經過這些曠野？沒有別的，神要把我們打倒，因為沒有一個人可以憑著他舊造的生命能進到迦南美地。連摩西、亞倫最後統統都倒在曠野，但最感謝主，到了申命記的時候，乃是一班從死裡出來新一代的人，第二代的人，也代表死而復活的人，是他們這些人進入迦南。“因此我的心歡喜，我的靈快樂。”這個“靈”在原文是“榮耀”。人最外面的是身體，最接觸這外面世界的；然後在裡面有個魂，就是這裡所說“我的心”，乃是指著我們的人格來說的。比我們人格還要深的就是我們的靈，是我們全人最榮耀的部分，因為我們蒙思得救以後，神的靈就住在我們裡面。因為大衛常常把耶和華擺在他的面前，所以他說：“因此我的心歡喜，我的靈快樂，我的肉身也要安然居住。”雖然溫度比體溫還要高，雖然所在這個地方是曠野，但是大衛仍然可以安然居住，因為“祂在我的右邊，我便不至動搖。” 在第十節、第十一節這二節聖經卻不能用在大衛身上，因為根據彼得、保羅告訴我們，大衛是先知，因此他就好像帶了一個望遠鏡能夠往前看，而看見我們的主。所以在這最後二節，聖靈就藉著大衛來發表基督的感覺，基督藉大衛的口告訴我們這二句經文：“因為禰必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫禰的聖者見朽壞。”彼得告訴我們大衛已經埋葬、朽壞了；保羅也告訴我們大衛朽壞了，所以證明這些話不能用在大衛的身上。但是不要忘記，這句話是大衛說的，神藉著大衛來發表基督的靈，藉著大衛來發表基督的感覺，這個就是聖經裡的預言。當大衛寫到第十節，他經過了許許多的經歷，現在他發表一些感覺卻不是他的，這個感覺乃是基督的。 見證的發表－－模成神兒子的形像 原來聖靈、神帶領大衛好像帶領以色列人一樣，經過了創世記、出埃及記、利未記、民數記，最後到了申命記的時候，終於把大衛帶到最高峰，所以現在當大衛在發表他的感覺時，聖靈說出這是基督的感覺，這也是神在大衛身上做的最高、最深的工作。現在我們才明白，為什麼大衛要逃難？為什麼大衛要從一個曠野逃到另一個曠野？沒有別的，因為神要藉著大衛當作預表，預表將來的那一位，就是我們的主耶穌基督。我們的主來地上是先受苦後得榮耀，先經過十字架然後達到寶座；因著這個緣故，所以神在大衛身上工作再工作，雕刻再雕刻，不光只是為了大衛自己，大衛還有一個使命是為了基督而活。大衛逃難的一切就是讓我們想起我們的主怎樣經過十字架，怎樣被人棄絕；大衛的一生就描寫了基督的一生，預表了基督的一生，我們就能在大衛的身上看見基督，這也是聖經中給我們看見的：“模成神兒子的形像”。這就是金詩，我們看見神如何恩待大衛，雖然他從瑪雲曠野逃到猶大曠野，從隱基底逃到亞杜蘭洞，漂流在大而可畏的曠野中受苦、被人棄絕；沒有別的原因，因為大衛蒙了何等大的恩典，使他不只為自己而活，他有一個使命是被模成神兒子的形像。 現在我們明白了，為什麼神讓我們經過苦難、經過曠野，給我們許多環境、難處，乃是要把我們模成神兒子的形像；等到有一天我們發表感覺的時候，那個感覺乃是基督的感覺。當大衛說：“因為禰必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫禰的聖者見朽壞。”這句話也是指基督說的。因為大衛看明瞭將來要發生的事，就把基督的話，基督復活的預言發表出來了。當主耶穌在十字架上對強盜說：“今日你要同我在樂園裡了（路23：43下）。”樂園在哪裡？主耶穌有一次說陰間有兩部分，一個是樂園部分，就是亞伯拉罕所在的地方；還有一個是火焰的部分，那就是財主所在的地方。原來聖經所說的陰間是在地底下，所以雅各說：“我要悲悲慘慘的下陰間”；撒母耳死後也是從陰間上來；可拉黨是活活的下到陰間。主耶穌是三天三夜在“地裡頭”，這個原文是“地心裡頭”，所以主耶穌說：“今天你要同我在樂園裡了。”換句話說他是已經到了陰間部分，但是主說：“因為禰必不將我的靈魂撇在陰間”，所以主從死裡復活了；“也不叫禰的聖者見朽壞”，我們的主必須為我們嘗盡地獄的火，但是感謝主，神沒有把祂的靈魂撇在陰間，神使祂從死裡復活，所以“不叫禰的聖者見朽壞”，可見神的話是何等的準確。 死而復活的生命道路 第十一節是我們主的話，也是大衛的話：“禰必將生命的道路指示我。”親愛的讀者，因著我們的主從死裡復活，現在這裡有一條道路叫“生命的道路”，是經過死，且從死裡出來，乃是復活的生命；這條路乃是生命的道路。大衛在曠野經過逃難再逃難，沒有別的，他這個舊人要死在曠野，就像我們也一同與基督釘在十字架上。感謝主，那個與基督一同存活的生命，一定是死而復活的生命。大衛在主面前說：“禰必將生命的道路指示我。”大衛經過這麼多的日子，最後他終於知道生命的道路，因為神終於把生命的道路指示給他，這條生命的道路乃是死而復活的道路。死就是十字架，復活卻使我們得著生命的冠冕。一粒麥子若不落在地裡死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來。下一句也是主的話：“在禰面前有滿足的喜樂。”現在我們的主不只從死裡復活升到天上，現在還坐在父神的面前，這就是升天的光景。什麼時候我們能夠活在主面前，能夠說：“在禰面前有滿足的喜樂。”我們就已經被帶到升天的光景，已經被提了。 讓我們記得，今天許多人要到天上去找天堂，但是感謝主，在瑪雲曠野能找到天堂；在隱基底能找到天堂：在死海能找到天堂；無論在什麼地方，當我們能說：“主，在禰面前有滿足的喜樂”。我們已經在地好像在天一樣了。有許多人蒙了恩典，即使他的病非常嚴重，甚至醫生都說他的日子可以用算的了，但是他卻能夠說：“用繩量給我的地界，坐落在佳美之處。”這些人與主之間沒有一片烏雲，那些經歷像死而復活的經歷一樣。死而復活的結果就是升天，就是與主有親密的交通。死而復活不是目的，死而復活是把我們帶到升天的境界，帶到被提的境界，我們能說：“在禰面前有滿足的喜樂，在禰右手中有永遠的福樂。”這不是天堂嗎？感謝主，難怪大衛的金詩非常的美麗。 在神的產業上淬煉金子 但願藉著這些話，能讓我們明白這些詩有多寶貴。我們不可能屬靈到一個地步，只有我個人屬靈；如果主讓你是大衛的話，你心中不只有主，也有所有神的兒女。當你看見他們的軟弱，他們的失敗；當你看見他們在逼迫你，在走另外一條道路的時候，你能夠說：“論到世上的聖民，他們又美又善，是我最喜悅的。”神把這些弟兄姐妹賜給我們作產業，你能夠說：“用繩量給我的地界，坐落在佳美之處，我的產業實在美好。”今天你能說這樣的話嗎？今天你能不能說這些天天見面，常常和你一起聚會的弟兄姐妹是我的產業，我的產業實在美好？你有沒有覺得今天主給你一個託付，就是能夠把他們也帶到主的面前？今天如果主讓你蒙一點的恩典在暗中膏你，並不是叫你偉大，並不是叫你屬靈，乃是因著主為我們捨命的緣故，我們也當為著弟兄的緣故把命舍去；因為只有這樣，遲早有一天，那個見證的百合花要出來，那個經歷就是金子的經歷。 但願主把這些話賞給我們，給我們看見，常常我們的心中就只有我們自己，我們自己就是一切的好處，我們自己就是世界的中心。但是大衛不是，大衛經過苦難後卻能說：“我的好處不在禰以外。”他能說：“論到世上的聖民，他們又美又善，是我最喜悅的。”讓環境來剝奪我，讓他們把我的都拿去，但是“耶和華是我的產業，是我杯中的份；我所得的禰為我持守。用繩量給我的地界，坐落在佳美之處；”因此我們要說：“我的產業實在美好。”但願大衛的禱告也成為我們每一個人的禱告。 禱告： 親愛主，我們感謝禰把這些話賞給我們。我們承認我們何等不配，我們也不明白這些話。但是靠著禰的恩典，在聖靈的教導底下，禰多少把這些話賞給我們。但願因著這個緣故，在我們裡面為我們創造一個饑渴的心愛慕禰的話語。主啊！如果禰願意，求禰把這六篇詩篇賞給我們，一面讓我們有顆愛慕的心，願意讀禰的話語；另一面也求禰把這些話語的精華能夠深深印在我們的深處。但願我們讀了這些詩篇後能有一個極大的改變，但願聖靈在我們的裡面給我們回頭的亮光，也給我們更深的工作。聽我們的禱告，我們把敬拜愛戴都歸給禰。靠主耶穌基督可愛的名，阿們。 以神為滿足為滿意(楊震宇) 鑰句：祢必將生命的道路指示我 背景：《詩篇》是大衛的「金詩」。金詩(Miktam) 是一種詩歌之稱，為特別美麗之詩，其中的含意並不確定。猶太拉比將金詩與黃金結連，意思是如黃金一樣珍貴的詩歌。除了這篇詩外，還五十六至六十篇都附有金詩為題。本篇第10節，使徒彼得和保羅 (使徒行傳二篇25∼28節、又十三篇35節) 都引用此詩句，來引證主耶穌復活的預言。有聖經學者相信本詩可能是大衛在逃避掃羅，躲藏在西弗曠野時所作的。 提要：本篇是大衛知足感謝的詩。在這首表達信靠的詩裏，大衛宣告耶和華是他一切的好處，因他的好處不在主以外，以別神代替耶和華的愁苦加增；然後，他再宣告耶和華是他美好的產業，因神是杯中的份，他的產業實在美好；最後，他又宣告耶和華是他生命的道路，因在神那裏，不搖動、安然居住、有滿足的喜樂、有永遠的福樂。全詩分為三段： (一) 耶和華是我一切的好處(1∼4節)──宣告好處不在主以外，以別神代替耶和華的愁苦加增； (二) 耶和華是我美好的產業(5∼8節)──宣告神是杯中的份，產業實在美好； (三) 耶和華是我生命的道路(9∼11節)──宣告在神那裏，不搖動、安然居住、有滿足的喜樂、有永遠的福樂。 註解：「澆奠的血」(4節)──酒在耶和華的敬拜中用為「奠祭」，血卻被外邦人用於相似的目的。 「杯中的份」(5節)──為主人供應客人喝的東西。神給敬畏者的份是祝福的杯和救恩的杯，給惡人的份為忿怒的杯。 鑰節：【詩十六2】「我的心哪，你曾對耶和華說：『祢是我的主，我的好處不在祢以外。』」 鑰點：本篇我們看見大衛在逃難時，與神仍有親密的交通。本詩充滿了喜樂和滿足，宣告乍讀之下，很少能體會，這詩是大衛在躲避掃羅的追殺時所寫的。雖然大衛外在的環境是多麼險惡、可怕，但是他在信心裹宣告──他將神擺在「面前」就不搖動；認定在神的「右手中」才有永遠的福樂。因大衛將他的眼目聚焦于神，所以在本詩裡他一共提到神十六次：有四次提到「耶和華」；有一次提到「神」；有一次提到「主」；還有一次提到「祂」；有九次提到「祢」、「祢的」。大衛在神那裏得著了生命中的一切好處。我們是否發現大衛得勝和喜樂的秘訣？ 今日鑰節提到「我的好處不在祢以外。」大衛以耶和華作為他人生一切福樂的源頭，他深知神將美好的產業賜給他。為此他信心的宣告：「我的好處不在祢以外」。對大衛而言，他所看重的，不僅是神的賜福，更是乃賜福的神。因為神就是他一切的好處：「產業」、「杯中的份」、「地界」、「喜樂」、與「永遠的福樂」。所以大衛將神常擺在他面前，此乃他生命得勝的秘訣。本篇值得我們背誦下來。其中每一句的禱告，每一個信心的宣告，每一件神的應許都是何等的寶貴。本篇值得我們背誦下來。其中每一句的禱告，每一個信心的宣告，每一件神的應許都是何等的寶貴。 【富有的丈夫】幾年以前，芝加哥有一位女店員。本來她窮得連五塊錢的東西都買不起，卻在一夜之間，變成一個買得起任何價值一千美金物品的婦人。為什麼有這樣的天壤之別？因為她嫁了一位富有的丈夫！只此而已。她接待了他，所以他所有的一切自然也成為她的了。同樣，如果我們接待了基督，我們也得到他所有的一切。 「讓人伸臂如同大海，籠羅一切財富；但我只要祢的同在，此外無所愛慕。」――以撒華滋(Issac Watts) 默想：沒有神，世人所追求的一切，都不過是福樂的膺品，結果是愁苦加增。親愛的，當人們都在追逐金錢、名譽、地位、愛情、權勢、學問、…的時候，你這屬於主的人，是否認定「我的好處不在祢以外」呢？是否認定只有主才是惟一的福樂源頭呢？ 禱告：主啊，祢是我的永分，祢永是我一切。我投靠祢，因為我知道只有從祢那裏才能找到生命中一切的好處。阿們！ ──
楊震宇《讓我們在詩篇中遇見神》 我的好處不在你以外(吳主光) 大綱： （一） 立志對神不二心（16.1-16.2） １．現在投靠神 ２．從前已立志 （二） 王的產業：國民（16.3-16.4） １．
事奉神的聖民美善 ２．
拜別神的外邦愁苦 （三） 王的產業：國土（16.5-16.6） １．
有神有一切 ２．
應許地最美 （四） 王的謀士：耶和華（16.7-16.8） １．
神日夜勸戒 ２．
神常常扶持 （五） 王的命運：今生至永恆（16.9-16.11） １．
今生活得快樂 ２．
死後仍會復活 ３．
在天上享永生 釋經： 一、立志對神不二心（16.1-16.2） 16.1. 〔大衛的金詩。〕神阿、求你保佑我、因為我投靠你。 １．上一篇詩論到神殷選誰有資格進入千禧年，來到耶路撒冷親近神──降臨在他們中間作王的主基督；本詩藉大衛來預表主基督在千禧年作王時，看以色列民為聖民，認為他們又美又善，非常喜悅他們。因為這時以色列民已經家悔改歸主，他們的罪孽也洗滌乾淨；因為他們專心投靠主基督，主基督就降臨住在他們中間，保佑他們。他們就成為世上最強大的國；他們的「國土」也座落在佳美之處．因為主基督使以色列地大大改變，變成最肥美之地。那時，以色列人在主面前「有滿足的喜樂」和「永遠的福樂。」 ２．詩題注明這是「大衛的金詩」。「金詩」這詞原文是“Michtam”，意思不詳，字根的意思卻是「雕刻」。因此，不少學者認為是「刻」於聖殿的牆壁上的詩，非常值得紀念的．為要提醒日後的君王和百姓，千萬不要忘記這詩的教訓。相信這推測是對的，因為（第60篇）也是一篇「金詩」，其標題卻指出：「大衛作這金詩叫人學習，交與伶長。」可見「金詩」是為公開教導百姓學習，為要叫他們永志不忘。《詩篇》一共有六篇「金詩」（第16篇，和第56至60篇）。 ３．本詩的結構是這樣：第一至第二節是大主題──「我的好處不在你以外」；接著想到神所賜「好處」就是「國民」以色列，他們都是非常美善的「聖民」（3-4節）；再接著想到神所賜的「好處」就是「國土」，是座落在佳美之處的「產業」（5-6節）；最後更寶貴的，是有耶和華為以色列國的「謀士」，這樣倚靠神就不至動搖（7-8節）；可以在今生來世直到永遠都「充滿喜樂」（9-11節）。 ４．大衛一開始就說：「神阿！求你保佑我．因為我投靠你。」其中「保佑」一字，原文意思是“keep”，是將一種看為寶貴的東西加以「保全」或「收藏」；至於「投靠」一字，原文含有“to trust”或“to make refuge”的意思。“trust”是將自己如同寶貝一樣「信託」神，讓神保管；“to make refuge”是「逃難」。所以，我們可以將整句重譯為：「神阿！求你把我（像寶貝一樣）收藏起來；我在你那裡，才得免被災禍。」這句話的意念，正與「金詩」的原意相吻合，兩者都是「珍藏保管」的意思。並且這句話又預言以色列人在千禧年中生活，有主作王保佑他們，看他們如同珍寶，加以珍藏保管，叫他們免去任何災難．因為在千禧年裡，以色列人要靠主基督得享一千年太平。 16.2 我的心哪、你曾對耶和華說：『你是我的主．我的好處不在你以外。』 １．這首「金詩」為甚麼值得「珍藏保管」呢？因為大衛「心」中的寶貝就是耶和華神自己．所以他對自己的「心」說：「我的心哪！你曾對耶和華說……．」意思是，我的心不應該忘記，從前曾經向耶和華立志，表示對神永遠專一──得任何好處都不在耶和華以外；從前這樣立志，現在還是這樣專一愛神。 ２．大衛所立的志，分為兩部份： 第一、以神為他的「主」，自己是神的僕人；僕人所擁有的其實都是屬於主人的。 第二，自己所得的好處不在神以外──從來不拜別神，不得別神的好處．所以有了耶和華，就有了一切。 兩者加起來，意思就變成──「我是神的僕人，被神擁有；神是我的豐盛，我不尋求他以外的好處」。也可以說：「我屬於神，神也屬於我」．像書拉密女與良人的關係一樣。（歌2:16, 6:3, 7:10）因此，我們看見下文有這樣的含意──「我是耶和華的僕人，耶和華是我的產業」、「耶和華為王管理我，我為王管理他的聖民」、「我留心遵行耶和華的旨意，耶和華就賜我迦南美地」。 ３．主耶穌也曾向神這樣立志，所以他向天父禱告交帳時說：「凡是我的都是你的、你的也是我的。」（約17:10）這是說、主在世上所得的人，全部都是天父賜給他的，此外別無所得。所以主又說：「一切所有的、都是我父交付我的。」（太11:27）主在傳道的日子，常指出──若有人不信他所傳的福音，這是因為他們不是天父所賜的。正如主說：「凡父所賜給我的人、必到我這裡來．到我這裡來的、我總不丟棄他。」（約 6:37）又說：「若不是蒙我父的恩賜、沒有人能到我這裡來。」（約6:65）主又指著那些不服他的法利賽人說：「凡栽種的物，若不是我天父栽種的、必要拔出來。」（太15:13）到千禧年主在以色列作王之時，主看他所得的「國度」、「國民」、「國土」都是神賜給他的。凡不是父神賜的人，都已經在大災難中被消滅了。 ４．我們事奉神的，要學像主一樣，立志「我的好處不在神以外」；離世時又向神交帳說：「一切所有的、都是我父交付我的。」又說：「凡是我的、都是你的」．我們就是最能討神喜悅、最忠心、最快樂的僕人了。 二、王的產業：國民（16.3-16.4） 16.3 論到世上的聖民、他們又美又善、是我最喜悅的。16.4 以別神代替耶和華的、〔或作送禮物給別神的〕他們的愁苦必加增。 １．「論到世上的聖民…。」意思是、論到第一樣神賜給我的「好處」，就是比別國任何人民更美善的以色列民．神將他們從萬國分別出來歸自己，所以他們配稱為「聖民」。他們與別國的民不同，因為別國都是拜偶像的；以色列民卻拜至大至高至聖的真神。所以大衛表示「最喜悅」他們。 ２．在大衛時代的以色列民真是又美又善的聖民嗎？嚴格來說，不見得真是如此．因為大衛作王之前，以色列人多支持掃羅追殺大衛；大衛作王之後，以色列人又支持押沙龍追殺大衛。所以筆者相信，這是聖靈感動大衛預言主耶穌在千禧年時作王，主看當時的以色列人為美為善，因為他們在大災難中堅持信主，雖然敵基督屠死他們全國三份之二人口，剩下的三份之一仍然至死不屈，對主忠心到底，所以從天上降臨拯救他們，將他們從萬民中分別出來，稱他們為「聖民」，非常寶貴和珍惜他們。 ３．大衛又將「聖民」與「其他國家的人民」作一個比對，認為「聖民」顯得特別高貴；但那些「以別神代替耶和華」的外邦人，必定「愁苦加增」。大衛這樣說，表示他認定只有耶和華才能叫他和百姓快樂蒙福；別神一點也不能。所以大衛一點也不羡慕其他國家有更大的人民、有更廣闊的國土、有更大的榮耀和權柄……。大衛認為遲早他們的「愁苦必加增」。大衛故意將本詩「刻」在聖殿的牆壁上，定之為「金詩」，目的是要提醒百姓和日後所有接續他作王的後裔，要以耶和華為滿足，不要羡慕別國有任何好處。 ４．「以別神代替耶和華的」這句話，中文《聖經》加上括弧，並指出原文可以譯為「送禮給別神的」。其實原文的意思都不是這樣。英文《欽訂譯本》譯得較為清楚──“Their sorrows shall be multiplied [that] hasten [after] another
[god]”請注意[that]、[after]、[god] 這三個字都是加上去的．但加上這三個字，為要將意思連到上一句去，意思變成──「論到地上各種人民，我最喜愛的是那些從異教信仰中分別出來歸神、因而顯得特別高貴的以色列民。但那些急著轉換別神的國民，他們的愁苦就加增了。」所以大衛這話是要「警告」以色列百姓和日後的王，千萬不要急著轉換別神，不然他們的「愁苦必定加增」。 ５．「愁苦加增」有兩個原因：第一，因為根本再沒有別神，只有耶和華是神，其他都是假的、虛無的、騙人的、投靠這些假神的國家都不能存留永久。就如亞述、巴比倫、瑪代波斯、希臘、羅馬……等大國，雖然曾經征服其他國家，但他們自己也很快就亡國，永遠不再存留。第二，以色列人急著轉換別神，耶和華也咒詛他們．就如摩西在《申命記》三十二章所宣告的咒詛、有四十四樣，指出他們的農作物受咒詛、生活受咒詛、身體健康受咒詛、國家受咒詛……，甚至戰敗、亡國、被擄、遭瘟疫、餓死，甚至吃自己兒女的肉、被刀劍追上、分散全世界、成為奴僕的奴僕、剩下的人數稀少……。摩西所形容的是極大的「愁苦」，都因為他們離開真神，急著轉去隨從別神之故。可惜，大衛想也想不到，接續他作王的兒子所羅門，晚年之時就轉向別神，引來國家分裂，以後許多愁苦就接蹱而來。 ６．在大災難時代，初時以色列人的光確實就是這樣。那時、歐盟的總統──敵基督得勢；他得到假先知──天主教教皇的支持，重組「神聖羅馬帝國」，企圖統治全世界。假先知欺騙普天下的人和以色列人，說敵基督是神，也是以色列人等了數千年要來的「基督」，所以假先知為敵基督造了一個「像」，叫普天下的人和以色列人拜這「像」；凡不拜的，都被屠殺。當時以色列的領導階層與敵基督勾結，相信他是基督、是神；並將他的「像」放在聖殿的外院，逼以色列人敬拜。他們以為，有歐盟總統敵基督保證他們和平，他們就能安居樂業；又因著受敵基督“６６６”的印記，可以造買賣，這樣他們就有許「好處」了。但是民間有一些「智慧人」興起，他們研究聖經，知道敵基督是假的；於是就在民間傳道訓誨多人，鼓勵他們脫離敵基督，拆坄敵基督的「像」．專心歸向主基督，等候主基督再來拯救他們。結果、敵基督派大軍前來攻陷他們，屠殺了以色列全國三份之二人口．敵基督原是一個鄙卑小人，所以敵基督連那些與他勾結的以色列人也殺了．這就應驗本詩的預言──「以別神代替耶和華的、他們的愁苦必加增。」 他們所澆奠的血我不獻上、我嘴唇也不提別神的名號。 １．大衛在此表示不參與別神的敬拜儀式──「尊血」；不向別神禱告──別神的名連提也不提。這就是《聖經》的「分離主義」。讀者可曾聽過「分離主義」？這是《聖經》最基本的教訓，例如「十誡」的第一和第二誡，就是「在耶和華神以外，不可有別神」；「不可為神造像，也不可拜任何像」。這也是「末世論」中最重要的警誡，因為《聖經》極多預言，都是以勸勉我們要防備假基督和假先知所推動的「大迷惑」為主旨。這也是以色列在歷史上多次敗壞的主因──他們拜偶像，遠離曾領他們出埃及的耶和華。這也是保羅嚴嚴重責備哥林多教會的教訓，指出：「你們和不信的原不相配，不要同負一軛．義和不義有甚麼相交呢？光明和黑暗有甚麼相通呢？基督和彼列〔彼列就是撒但的別名〕有甚麼相和呢？…．神曾說、『你們務要從他們中間出來、與他們分別、不要沾不潔淨的物、我就收納你們。我要作你們的父、你們要作我的兒女。』這是全能的主說的。」（林後6:14-18） ２．可惜今世代大部份教會都支持天主教所發動的「教會大合一運動」，不再介意彼此之間的大分別．這都是因為「新福音派主義」滲透了他們所至。「新福音派主義」的創始人「夏露奧肯加博士」(Dr. Harold Ockenga)，將「福音派主義」（Evangelicalism）改變成為「新福音派主義」（New Evangelicalism）。他原是：１）「美國全國福音派聯會」（National
Association of Evangelicals）的創始人；２）富樂神學院（Fuller
Theological Seminary）的創辦人之一，也曾經一度出任富樂神學院院長一職。３）「世界福音派團契」（World Evangelical Fellowship）第一任主席。４）「葛培理福音協會」（Billy Graham Evangelical Association）的董事。５）《今日基督教雜誌》（Christianity Today）的董事會主席，亦曾一度擔任過這份雜誌的總編輯。他為夏露蘭西博士（Dr. Harold Lindsell）所著的《為聖經而戰》（The Battle
for the Bible）一書的序言中為「新福音派主義」解釋說： 「『新福音派主義』的誕生，可以說是與我在1948年，在帕薩丹納（Pasadena）城市演講廳（Civic Auditorium）所發表的演講詞有關。當時我在演講中，一方面承認「基要信仰主義」（Fundamentalism）的神學立場是對的，另一方面我卻指出，基要信仰的教會觀、和社會觀，卻是不對的。我呼籲大家放棄『分離主義』，又呼籲人人都應該參與『社會關懷』。結果我的呼籲得到許多福音派人士熱烈的回應。……『新福音派主義』與『基要信仰主義』很不同，因為『新福音派主義』放棄分離主義，又肯定今天不同宗派之間的神學對話是有價值的。再者，『新福音派主義』還有一個新的重點，就是將福音的重心放在社會、政治、和經濟等實際生活上，使福音顯得更有意義。」 因著夏露奧肯加博士的鼓吹，今天普世有大約百份之七十教會願意或已經與天主教合一了。 ３．大衛之所以被神稱為合神心意的僕人，因為他專心討神喜悅，立志一生不在神以外得任何好處。甚至別神的名，連提一提也不願意，可見他裡頭有一顆「忌邪之心」，尊重神為「忌邪者」（詩34:14）。從前以色列人在曠野，巴蘭先知獻計給巴勒王，派許多米甸婦女去引誘以色列人行淫和拜巴力毘珥，以致耶和華神用瘟疫擊殺了二萬四千以色列人．其中西緬支派占大部份。在大瘟疫爆發之中，非尼哈看見一個西緬支派的「族長」，竟然當著摩西、亞倫和眾審判官面前，帶著一個米甸女人進到營幕裡去行淫；在場看見的叔叔摩西，和自己的爺爺亞倫都不敢起來指斥這個西緬族長，只會站在那裡痛哭。非尼哈就拿著鎗，跟著那個族長和那個淫婦，進到營幕裡去，一鎗把他們二人刺死。西面支派的族人看見，當然控告他「謀殺」。摩西、亞倫和眾法官都不知道應當如何處理好。最後，耶和華向摩西顯現，說：「祭司亞倫的孫子、以利亞撒的兒子非尼哈、使我向以色列人所發的怒（指瘟疫）消了．因他在他們中間以我的『忌邪』為心、使我不在忌邪中把他們除滅。因此、你要說，我將我平安的約賜給他。這約要給他和他的後裔、作為永遠當祭司職任的約．因他為神有『忌邪的心』，為以色列人贖罪。」（民25:11）可見「忌邪的心」是事奉神，和討神喜悅最基本的條件。 ４．末世時代的以色列人也是這樣。他們不顧性命安危，起來拆毀了敵基督的「像」，不相信敵基督是他們等候要來的「基督」。就是因為這樣的「忌邪行動」，他們歸主的信心完全，主基督看他們為又美又善的聖民，立即降臨拯救他們。 三、王的產業：國土（16.5-16.6） 16.5 耶和華是我的產業、是我杯中的分．我所得的你為我持守。16.6 用繩量給我的地界、坐落在佳美之處．我的產業實在美好。 １．論完「聖民」是神賜給大衛第一樣「好處」；現在接續論「國土」是神賜給大衛第二樣的「好處」。 ２．大衛指出：「耶和華是我的產業。」這句話本應是亞倫和利未人說的，因為神曾將以色列人獻上給神一切最好的，都賜給他們。所以神對亞倫說：「你在以色列人的境內不可有產業，在他們中間也不可有分。我就是你的分、是你的產業。」（民18:20）所以耶和華將如下五樣「歸耶和華為聖」的，都賜給他們： １）神「將…弟兄利未人」賜給亞倫和他的後裔，替他們辦理會幕的事，服侍他們。（民18:6） ２）神將「以色列中一切永獻的、連人帶牲畜、凡頭生的」都歸給亞倫。（民18:15） ３）神又將「舉祭、素祭、贖罪祭、贖愆祭、其中所有存留不經火的」、都歸給亞倫和他的子孫。（民18:8） ４）又將「油中、新酒中、五榖中至好的、就是以色列人所獻給耶和華初熟之物」、都賜給亞倫。（民18:11） ５）又將「以色列人中出產的十分之一、就是獻給耶和華為舉祭」、賜給利未人為業，所以利未人在以色列人中不得有其他產業。（民18:24） ３．如今大衛說：「耶和華是我的產業」，意思是說，神使他作以色列的王，將最好的「國民」和「國土」都賜給他，如同亞倫和他的後裔享受獻與神最好的祭物和供獻之物一樣。所以有了神，就有神一切的豐盛。大衛所說的，是屬地的一切好處．但神的意思是要借著大衛來預言主耶穌基督，將要得著一切屬靈的好處，就是「天國」和「天國的子民」；到了千禧年時代，主降臨到地上，又得著地上的以色列民為「國民」，並得著「座落在佳美之處」的美地為「國土」。主耶穌是神的大祭司，也是君王，有權承受耶和華全部的好處為業。 ４．大衛又說：「…是我杯中的分」。在《聖經》的用詞中，「杯」的含意是指「命運」．例如「福杯」（詩23:5）是指一生蒙福的命運；「救恩的杯」（詩116:3）之指蒙恩得救的命運；「大怒之杯」（賽51:17）是指遭到神忿怒的報應的命運；「苦杯」（太26:39, 哀4:21）是指受苦的命運；「驚駭淒涼的杯」（結23:33）是指遭遇驚駭淒涼的命運……。所以大衛這話的意思是指，我命運中所得的，就是耶和華自己；只要我一生愛耶和華，必不缺乏從耶和華而來的一切好處。大衛說這話，也必相信「各樣美善的恩賜、和各樣全備的賞賜、都是從上頭來的．從眾光之父那裡降下來的。」（雅1:17）神絕對不會叫人無緣無故受災難；若神叫我們受患難，也是為要叫我們得益處．因為神能叫「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處。」（羅8:28）再者，神是我們的天父，天父是不會將「石頭」當「餅」給兒女的；天父所賜的，總是最好的，因此他連「聖靈」也賜給我們。（太7:9） ５．大衛又說：「我所得的你為我持守。」意思是，神不但賜我許多恩典，還維持我們常在神的恩中。正如神應許亞伯拉罕說：「我必叫你成為大國，我必賜福給你，叫你的名為大，你也要叫別人得福。為你祝福的、我必賜福與他、那咒詛你的、我必咒詛他，地上的萬族都要因你得福。」（創12:2-3）意思是，有誰想要奪去亞伯拉罕的福，神就咒詛他；因為神要這樣「持守」亞伯拉罕所得的福。所以大衛這樣說，表示他相信任何人都不能奪去他所得的。雖然後來以色列國亡國被擄，表面上好像神沒有履行「持守」的諾言．其實不然，神只不過是要借著外邦人來懲罰以色列人，叫他們戒除拜偶像的惡習而已。神還是在天上掌權，叫大衛所得的得到最奇妙的「持守」。因此，我們看見以色列人多次從被擄之地得以歸回，並且先知書有非常詳盡的預言，指出到末世時，主基督還要駕雲降臨，奪回敵基督的國，復興以色列國，全面成就神所應許給與大衛的「好處」，證實神真的為大衛「持守」他所得的。 ６．大衛又說：「用繩量給我的地界、坐落在佳美之處．我的產業實在美好。」這是指神所應許的「迦南地」，原是「流奶與蜜之地」，非常肥美。可是，由於以色列人犯罪，巴勒斯坦漸漸變成沙漠，正如今日的光景。說來真是奇妙，由於一九四八年以色列複國，以色列人調動河水灌溉，以色列地的出產證實非常豐富，連南地的沙漠區也漸漸綠化。 ７．不過，現在還未完全應驗神的應許，等到末世大災難之時，神使地發生有史以來最大的地震，然後主耶穌駕雲降臨，在千禧年中作王，那時這一切就都應驗了。就如《啟示錄》形容大災難中的大地震說：「又有…大地震，自從地上有人以來、沒有這樣大這樣利害的地震。……各海島都逃避了、眾山也不見了。」（啟16:18-20）《撒迦利亞書》也預言主降臨之時，地上發生大地震，說：「那日、他（主耶穌）的腳必（從天降臨而）站在耶路撒冷前面朝東的橄欖山上•這山必從中間分裂、自東至西、成為極大的穀．……你們要從我山的穀中逃跑，因為山谷必延到亞薩．你們逃跑、必如…逃避大地震一樣．耶和華我的神必降臨、有一切聖者同來。……那日、必有活水從耶路撒冷出來，一半往東海流、一半往西海流．冬夏都是如此。」（亞14:4-8）「這水往東方流去、必下到亞拉巴、直到（紅）海．所發出來的水，必流入鹽海（死海）、使水變甜。這河水所到之處，……百物都必生活。……在河這邊、與那邊…必生長各類的樹木．…每月必結新果子，因為這水是從聖所流出來的．樹上的果子、必作食物、葉子乃為治病。」（結47:8-12）這是說，在千禧年中，巴勒斯坦將會肥美如同天上的樂園一樣。那時，巴勒斯坦「他…親手用準繩給他們分地，他們必永得為業、世世代代住在其間。曠野和乾旱之地、必然歡喜；沙漠也必快樂．又像玫瑰開花…樂上加樂……。在曠野必有水發出、在沙漠必有河湧流。發光的沙、要變為水池；乾渴之地、要變為泉源。」（賽34:17-35:7） 四、王的謀士：耶和華（16.7-16.8） 16.7 我必稱頌那指教我的耶和華．我的心腸在夜間也警戒我。16.8 我將耶和華常擺在我面前．因他在我右邊、我便不至搖動。 １．論完「國民」和「國土」，現在來到論「國政」了。大衛說：「我必稱頌那指教我的耶和華．」意思是、要治理這些「國民」，使他們保持成為「聖民」；和治理所得的「國土」，使之永久得到耶和華的「持守」，就需要耶和華來作「謀士」──讓耶和華日日夜夜來「指教」怎樣治國。耶和華的「指教」是必定成功的，所以大衛常常「稱頌」神。大衛有這點心是非常寶貴的．尤其是他要面對國家內外許多變數，非常不容易。例如，他要思考怎樣使一直支持掃羅的以色列各支派歸服自己，受自己的統治．所以他以慈愛來對待掃羅的後人；又想要重用掃羅兒子伊施波設的元帥押尼珥，卻為約押妒忌，將押尼珥殺，大衛卻不敢毅然對付約押，只有為押尼珥哀哭．這樣就按撫了押尼珥所領導的百姓。後來押沙龍叛變，他除了要思想怎樣戰勝押沙龍，敗壞押沙龍的謀士亞希多弗之外，戰勝之後，又要思考怎樣挽回支持押沙龍的民眾，所以他不敢公然對付違旨殺死押沙龍的約押，也不敢報復在路上曾經用石頭打他的示每，反而想要重用曾經支持押沙龍的元帥亞瑪撒．可是，約押又嫉妒他，將他謀殺了．大衛仍然不敢懲罰約押，乃要忍耐直到臨終時，才暗暗的囑咐所羅門，用智慧來治約押和示每的死罪。世上許多政治手段都是污穢不愖的。但大衛照著耶和華的指示，以仁愛、饒恕、寬大、恩典、真理來治國，沒有離開耶和華的律法半步，實在愖稱為合神心意的僕人。 ２．「我的心腸在夜間也警戒我」這句話與上一句比較，表示上一句是指「日間的政務生活」；而這一句是指「夜間的個人生活」。大衛知道，要國家蒙福，不是單靠政務攪得好；連「個人的私生活」也要聖潔，才能討神喜悅，蒙神賜福。這裡所說的「心腸」，原文是「腰子」（kidney），也常譯作「肺腑」．意思是，除了「心」（靈）以外，他裡頭其他功能都不斷提醒他。例如「思想、意志、感情、本性、性情、性欲……。」大衛認為自己夜間的私生活也受到「警戒」，不得再放縱 情欲，免得得罪神，禍連全國。由於這句話，又由於下文提及「你必不將我的靈魂撇在陰間．也不叫你的聖者見朽壞」，我們推測大衛寫這詩的時候，已經年紀老邁，因此他回想自己曾經與拔示巴同寢的罪，禍連全國，所以他一生都非常小心自己夜間的私生活；雖然睡眠不夠暖，眾臣僕又為他尋得美貌的童女亞比煞，伺候他、睡在他的懷中，好叫他得暖，他卻沒有與他親近。（王上1:1-4）。 ３．大衛說：「我將耶和華常擺在我面前」．意思並不是將神當作偶像，擺在自己的面前；只不過是在心理上如此──常常想到耶和華神在自己身邊，如同見到神一樣，沒有片刻忘記。所以，大衛日間可以聽到神的指教，夜間又得到神在內心警戒他。這就是與神同行、與神同住，神成了大衛的致友。所以大衛說：「因他在我右邊、我便不至搖動。」「右邊」表示最有力、最蒙福的一邊．所以大衛這話的意思是，耶和華成了他的力量和祝福。現實一點來說，大衛一生怎樣將耶和華擺在他面前，和靠神有力量呢？大衛將他的日記寫成詩、將他對神的感情流露於《詩篇》、將他禱告的內容和讀經的心得寫成《詩篇》、將他閑來默想的感受寫成《詩篇》、將他從神所得的啟示寫成《詩篇》、將他對神的渴慕和敬拜寫成《詩篇》、將他的一切願望寫成《詩篇》……；唱詩歌頌神、讚美神、親近神、投靠神…成了大衛每時每刻的思想習慣，也成了最高享受．除了《詩篇》之外，大衛沒有其他作品．因為神常住在他心裡，成了他同行的致友。 五、王的命運：今生至永恆（16.9-16.11） 16.9 因此我的心歡喜、我的靈〔原文作榮耀〕快樂．我的肉身也要安然居住。16.10 因為你必不將我的靈魂撇在陰間．也不叫你的聖者見朽壞。16.11 你必將生命的道路指示我．在你面前有滿足的喜樂．在你右手中有永遠的福樂。 １．「因此」二字，指出大衛專心投靠神的結果。以今生來說，大衛見證自己的「身、心、靈都快樂」。以來生來說，大衛相信自己必能「復活得享永生的福樂」。我們將大衛與所羅門作一個比對：大衛一生多爭戰，所羅門一生享太平；大衛擄獲的金銀，全由所羅門來承受，成了天下最富有的王，天天享受珍饈百味、榮華富貴；大衛所得屬天的智慧，叫他知道神開恩的事（林前2:12），所羅門得屬地的智慧，叫他能作聰明的審判官，又能「講論草木，自利巴嫩的香柏樹、直到牆上長的牛膝草；又講論飛禽走獸、昆蟲水族」，甚至列「天下列王聽見所羅門的智慧、就都差人來聽他的智慧話。」（王上4:33-34）……然而，大衛感到今生來生都無比快樂，所羅門卻感到一切都是虛空、都是捉影捕風，以致他晚年的時候離開神，將列國的偶像引入耶路撒冷，自己犯罪，也陷以色列人於罪中。這樣的比較，使我們極其佩服大衛。 ２．大衛說：「我的心歡喜、我的靈（原文作榮耀）快樂」．中文《聖經》將「榮耀」譯為「靈」，可能因為《以西結書》一至三章形容神的「靈」為「榮耀」。然而接續上文的意思，這句話應該譯為「我的心因我的榮耀而快樂」，表示神使大衛在今生有很大的成就──作王，列國使臣進貢來朝。這都是因為對神專一所致。 ３．「我的肉身也要安然居住」，意思是，四境太平、沒有戰爭、身體也很健康，沒有疾病．尤其是大衛建成他華麗的王宮之後，更有這樣的感受。《聖經》說：「王住在自己宮中、耶和華使他安靖、不被四圍的仇敵擾亂。」（撒下7:1）所以他有心為耶和華建造聖殿，只是神不准，乃要讓所羅門王來建造。大衛所寫、著名的（第103篇）也見證說：「我的心哪！你要稱頌耶和華、不可忘記他的一切恩惠。他赦免你的一切罪孽、醫治你的一切疾病。他救贖你的命脫離死亡、以仁愛和慈悲為你的冠冕。他用美物、使你所願的得以知足，以致你如鷹返老還童。」（詩103:2-4）一個人活得快樂，「感恩」和「知足」實在是很重要的秘訣。 ４．大衛說：「因為你必不將我的靈魂撇在陰間．也不叫你的聖者見朽壞。」請注意「必不」二字，表示「相信如此」。大衛有信心，知道自己死後，神不會將他的靈魂撇在陰間，因為知道自己必定得救，將來會復活，得享永生。倘若在舊約「因信得救的理」仍未明顯的時代（加3:23），大衛尚且有把握清楚知道自己得救，今天我們靠主死而復活所成就「更美」的贖罪恩典，豈不更加有把握知道自己因信得救嗎？然而，我們真心信主的人，應該以大衛這篇詩的心態為我們信主的心態──「我的好處不在你以外」。 ５．因著大衛的信心，他不但清楚知道自己必定得救，將來身體必定復活，不見朽壞，在天上神面前得享永遠的福樂；聖靈還特別使用他這句話來預言耶穌基督復活。所說的「聖者」，按大衛的意思是形容自己，是神從千萬人中特別將他分別出來歸神自己的一個。但聖靈卻用這個詞來指真正的「聖者」耶穌基督，因為神要將主耶穌基督從全人類中分別出來，使他復活，永遠不死，人類中從來沒有一個像他的。所以彼得和保羅都引這節經文來證明主復活。（參徒2:27-31, 13:35-37）。 ６．這裡所用的「靈魂」，原文是“nephesh”，英文譯為“soul”，意思是「魂」，或「生命氣息」．因為這字的字義及字源追溯，都是指有呼吸的受造物。《和合本聖經》將這字譯作「心」有193次、「命」有133次、「人」有97次、「性命」有84次、「生命」有29次、「魂」有28次。所以我們不能以「你必不將我的靈魂撇在陰間」這句話來證明耶穌基督死後曾下到「陰間」；其實經文的意思是，「不將我的生命撇在墳墓裡．」舊約時代的聖徒、都以為自己死後下到陰間，因為他們將墳墓統稱為「陰間」。關於陰間的啟示，舊約時代還未完全；後來主耶穌才藉「財主與拉撒路」的故事，說明信主和不信主的人，死後去的地方是分開的．而且主所說、在亞伯拉罕懷裡的拉撒路，就是舊約聖徒的代表，因為那時主還沒有從死裡復活，新約也未開始。 ７．「使徒信經」誤解了本詩這句話，說耶穌基督死後「下到陰間」。其實「使徒信經」乃主後三百年流行的信經，是誰寫的，無從稽考。當時因為不是人人都有《聖經》，一般信徒無法分辨異端，於是就有人寫出這信經，幫助一般人去辨別異端。但是後來異端漸漸多起來，「使徒信經」不敷應用，未能涵蓋新興的異端，於是大公會議就將「使徒信經」修訂，製作出「尼西亞信經」、「迦太基信經」……等信經來。我們也注意到「尼西亞信經」將「主耶穌死後下到陰間」這句話取消了。有人以為，罪人死後下到陰間，主耶穌既然擔當人的罪，也必須下到陰間才能拯救人類；又以為，舊約時代得救的眾聖徒，他們的靈魂一直在陰間，等候主耶穌下來將他們救上來，領他們進入新約時代天上的樂園。這種說法毫無《聖經》根據，乃是為吻合天主教煉獄的觀念而想出來的。其實主耶穌死後立即去到樂園（路23:43），就是天父的家裡（約14:2）。若說主的救贖工作必須包括下到陰間，這就誤解了「罪的工乃是死」的意思了。《聖經》顯示，「死」的原意只是與神隔開，像亞當犯了罪，被神趕出伊甸園，與神隔開一樣。因此，主在十字架上說：「父阿，為甚麼離棄我？」表示當時主經歷到與父神隔開，這就是屬靈意義上的死，已能滿足律法的要求了。然後，主就將自己的「靈魂交在父的手裡」，並沒有下到陰間。陰間其實是靈界的「臨時拘留所」，不信的人要在那裡等候白色大寶座的審判。審判之後，死亡和陰間也要一併被扔入「硫磺火湖」裡，以後就不再有死亡了。主耶穌並不須要等候白色大寶座的審判，所以無須下陰間。 ８．至於有人誤解彼得前書三章十九章所說──「他藉這靈、曾去傳道給那些在監獄裡的靈聽」，以為死人也有機會聽福音，其實不是這樣．這節經文應該解為「他藉這靈，曾在挪亞的日子，又借著挪亞傳道給當時的人聽．那時，他們不肯信，所以他們的靈魂現在在監獄裡。」因為挪亞稱為「傳義道的挪亞」。（彼後2:5）。 ９．「你必將生命的道路指示我」，意思是，當我死後，身體下入墳墓，那時，你仍要指示我重新返回生命的「道路」，指「復活的道路」。讀者必定記得，主耶穌曾向門徒說：「我就是道路、真理、生命，若不借著我，就沒有人能到父那裡去。」（約14:6）主所說的「道路」，就是大衛所說，神要指示他復活的「道路」；主所說的「真理」，是指復活後返到天上與天父會面的事是真實的．正如主對彼拉多見證自己是天國來的，特要為天上的事（真理）作見證一樣（參約18:37）；主所說的「生命」，也就是大衛所說，神要指示他「生命的道路」的「生命」，就是「復活，永遠不死，可以在神面前享永遠福樂的生命」。換言之，神指示大衛「生命的道路」，就是指示他靠「耶穌基督」的救恩得救。任何時代、不論舊約新約時代，任何地方、不論巴勒斯坦或中國，若有人得救，都是因信靠耶穌而得救的，因為「除他以外、別無拯救．因為在天下人間、沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」（徒4:12）亞伯、以諾、挪亞……都是因信稱義（來11:4-7）；主也指出：亞伯拉罕因為「歡歡喜喜仰望主耶穌的日子」而得救（約8:56）。古時的人，只要堅定相信「女人後裔要傷蛇的頭」（創3:15），就是信靠主耶穌要成就的救恩，就必因此得救。 １０．大衛相信，神指示他的「生命的道路」，是通到天上神的面前，甚至坐在神的右邊．因為他說：「在你面前有滿足的喜樂．在你右手（原文是「右邊」）中有永遠的福樂。」大衛有這樣的信心，就被聖靈使用來預表耶穌基督復活，升到天上，坐在神的右邊，與神一同享受永遠的福樂．正如主耶穌禱告說：「父阿！現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先、我同你所有的榮耀。」（約17:5）保羅也見證說：「使他從死裡復活、叫他在天上坐在自己的右邊、遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的、和一切有名的．不但是今世的、連來世的也都超過了．又將萬有服在他的腳下、使他為教會作萬有之首．教會是他的身體、是那充滿萬有者所充滿的。」（弗1:20-23）彼得也指出：「耶穌已經進入天堂、在神的右邊．眾天使和有權柄的、並有能力的、都服從了他。」（彼前3:22） １１．這樣，我們看見，專心信靠耶和華，不在神以外得任何好處的人，神使他今生蒙最大的福，來生也蒙永遠的福，這福全在主耶穌基督裡成就的。但那些以別神代替耶和華的人，他們的「愁苦必加增」，不但今世愁苦，更悲哀的，是來世被丟在地獄裡，永永遠遠受痛苦。兩者這麼大的分別，就是因為被別神欺騙了。 ―― 吳主光《詩篇精選研經亮光》 見證與基督同活(朱韜樞) 請你注意，詩篇是有高峰的，每一個高峰會帶進許多的經歷。從目次中，我們可以看見，只有第一篇「復興的聖徒」這個高峰沒有帶進什麼經歷。第二篇，第八篇，第十六篇，第二二，二三，二四篇，都帶進許多經歷。第二篇，神聖的宣告和啟示，這是神對第一篇的回應。這個回應在詩人身上就產生五步的認定和認識：他認定神，他認識神的主宰，他認識教會，他認識自己，他認識神的心意。 請你注意，每一個要跟隨主的人，永遠不能越過這五步；你一定要活在這五步裡，才能更往上走一點。因為你經歷這五步，你就成為一個有啟示的人，所以在第八篇，你就得著了初步的神聖啟示。一面來說，第八篇的內容不是那麼多；一面來說，第八篇也是高的，也是美的。「耶和華 ── 我們的主啊，你的名在全地何其美！你將你的榮耀彰顯於天。你因敵人的緣故，從嬰孩和吃奶的口中，建立了能力，使仇敵和報仇的閉口無言。我觀看你指頭所造的天，並你所陳設的月亮星宿，便說：人算什麼，你竟顧念他？世人算什麼，你竟眷顧他？」（1∼4）弟兄們，若是你真的觀看天地，你會說，「人算什麼！」 詩人觀看天地之後，他說，「人算什麼！」所以，他現在被帶到神的經綸裡面來。在神的經綸裡，他就看見了人。九到十五篇乃是告訴你，人是什麼。他說，人，有外邦人，有不以神為神的人，有不以主為大的人，也有一般的世人。因為這樣，他又看見他需要聯於神，他需要神的拯救。最後，在他身上，就產生了一個深處的渴慕，「耶和華啊，誰能寄居你的帳幕？誰能住在你的聖山？」（十五1）換句話說，他還沒有寄居在神的帳幕裡，他也沒有住在神的聖山上。但是消極的事，他看得夠多了；現在他要進到積極的裡面去。光看見人的不足，不能解決問題，要看見神所要的，才能得著真實的拯救。當他有這樣一個呼求，「耶和華啊，誰能寄居你的帳幕？誰能住在你的聖山？」以後，就產生了十六篇。十六篇是非常甜美的一篇，可以說，屬靈上基本的認知都在十六篇。在經歷裡，有了十六篇作根基，你這個人就要開始真正進入屬靈的事物。 第十六篇：見證與基督同活 第十六篇是九至十五篇生命成長的結果。你要注意，生命成長是從認識人，認識自己開始，不是從認識主開始。無論你多認識主，如果你所認識的主叫你不能認識人，你定歸是糊裡糊塗的。你有沒有注意，差不多弟兄姊妹的難處都是和人出了難處，「我交一個好朋友，他可以一同跟我投資；我有一個好朋友，他跟我一同辦廠；我有一個好朋友，他幫助我找了個房子；我有一個好朋友，他給我買了一個車……」後來你就發覺，往往投資是失敗的，辦廠是關閉的，買的車是拋錨的，建造的房子是漏雨的。然後你就罵這個朋友，「哎呀，你豈有此理！」你又何必罵他，你跟隨主，你就應該認識人。天下沒有人是會叫你得利益的，只有神是為著你的；天下的人都是為著自己。連你這樣愛主的人，在做事的時候也會不知不覺為著自己！所以他在這裡很強烈的說，「當你要真正走神生命的道路的時候，你必須對人有一個透徹的認識！」因為你對人有這樣透徹的認識，所以你不再能相信人，信託人。你知道你要愛人，但是你信託的必須是主！你要愛人類，但是你跟隨的必須是主！ 當他把人的一切情形都描述了以後，他就說，「耶和華 ── 我的神啊，求你看顧我，應允我！使我眼目光明」（詩十三3）又說，「但願以色列的救恩從錫安而出。」（詩十四7上）換句話說，以色列就是神的見證。神見證的救恩，是從教會出來的！又說，「耶和華救回他被擄的子民，那時雅各要快樂，以色列要歡喜。」（詩十四7下）雅各就是以色列的先祖。換句話說，蒙恩的人，得應許的人，在神心意裡的人，他們在歸回的時候就要歡喜了！因為這樣，他說，「主啊，誰能寄居你的帳幕？誰能住在你的聖山？」弟兄們，你現在能領會，第九到十五篇產生一個結果，就是十六篇。 這結果所產生的度量是聯於基督的，所以十六篇一面是聖徒的描述，另一面是見證基督的所是和所經所歷： 一，詩人說，「神啊，求你保守我，因為我避難於你。……你是我的主，我的好處不在你以外。」（詩十六1∼2）我們有誰這樣禱告？我們誰敢這麼禱告？你說，「主啊，你是我的主，我的好處不在你之外。」神說，「那我把房子拿去吧，我把車子拿去吧，我把存款拿去吧，我把你所享受的都拿去吧！」你說，「不不不，這是附加的好處，主啊，在你之外，我還有好處。」弟兄們，你要知道，只有主會有這個單純，只有主能夠說這個話，「神啊，你是我的主，我的好處不在你之外！」 二，他既然看見，以色列的救恩要從錫安而出，耶和華要使祂被擄的子民歸回（詩十四7），在這裡，他就為這些子民見證說，「論到地上的聖民，他們是尊高的人，是我所喜悅的。」（詩十六3）我再說，這是主說的話，也只有主能說這樣的話。我們只能說，「論到教會裡的弟兄姊妹，除了做愛筵以外，別無所長，啊那個辣椒麵，真是好吃！」除此之外，我們接到弟兄姊妹的電話，我們都緊張起來，不知道要做些什麼事。但是，當主來看我們這蒙恩的人的時候，祂乃是說到，「論到地上的聖民，他們是尊高的人，是我所最喜悅的。」聖民就是聖徒。你有沒有注意，整篇所說的話都是我們，整篇所說到的話都是基督。沒有基督的人說不出這些話，沒有基督的人看見聖徒都頭痛，都頭大。我們看見一個聖徒，頂多只有說，「他是我所喜悅的，也是最給我頭痛的。」哎呀，弟兄們，我告訴你，只有主能說這句話，「論到地上的聖民，他們是尊高的人，是我所最喜悅的。」但是，你有沒有注意到一件奇妙的事，什麼時候你有主，這節聖經就來了；什麼時候這節聖經不來，你在經歷上失去了主的同在。你不要罵別人沒有主，是你已經沒有主了。你有主的時候，這節聖經就來了，「哎呀，論到地上的聖民，他們是尊高的人，是我所最喜悅的」 三，這兩方面的認知，叫他能見證，「耶和華是我的產業，是我杯中的分。」（十六5上）他看見了神，看見了教會，所以他就能做見證，「耶和華是我杯中的分。」真好！ 四，但是他也認識自己說，「我所得的分你為我持守。用繩量給我的地界，坐落在佳美之處，我的產業實在美好。」（十六5∼6）他又看到自己的一生，「我所得的分你為我持守。」老實說，他是守不住的，我們也是守不住的。他說，「主啊，你所給我的恩典，你所給我生命中的豐富，你所給我的亮光和啟示，你所給我的愛中的實際，我都是守不住的！主啊，我跟你說實話，聚會中我是滿心喜樂；散會後，我就是滿腹憂愁啊！所以你給我的分，求你來保守吧！」你看，他屬靈不屬靈？他一腳就把球踢回去給主了，「主啊，你帶球，我在後面走，進了球算我得分，但是你必須在前面走！」一切都是主！主自己能對神說，「你所量給我的苦杯，我吃啊！」他也能對主說，「你給我的分，你也要持守啊！」 「用繩量給我的地界，坐落在佳美之處，我的產業實在美好，」你不要小看這節聖經，基督徒不蒙恩，不懂這節聖經；基督徒蒙恩後，不服這節聖經。你若不蒙恩，恩典不夠多，不認識屬靈的事，你哪裡會想到，「主，你用繩量給我的地界。」你根本所想的就是，「我要打拚啊！我要靠自己的雙手來打拚啊！」另一面，蒙恩的人埋怨主說，「主，你量給我的地界實在太小了啊！」「用繩量給我的地界，」意思是，該多大就是多大，該多小就是多小。 人不蒙恩，不屬靈的時候，人就說，「我自己來作！我自己來拚！」人蒙恩，屬靈之後，人就說，「我怎麼這麼小啊？」你有沒有注意，主的僕人們很少安息於他所有的。主的僕人們總是想做全球之王，總是說，「地界越大越好，管理的範圍越大越好！」很少聖徒敢說，「主啊，你用繩量給我的地界，坐落在佳美之處，我的產業實在是美好。」 五，這時候，他也看見他該站的地位。他見證這位耶和華是指教他的，也表明他的心腸在夜間警戒他（十六7）。這個時候，他知道他的地位了。 六，所以他將耶和華擺在他面前，也就是住在耶和華的指教裡面，並且耶和華在他右邊，也就是當他以耶和華為主的時候，他更不至搖動（十六8，徒二25）。他說，「主啊，我一定要把你擺在我的面前！」 七，他歡樂歡騰的見證，「因此我的心快樂，我的靈歡騰，我的肉身也安然居住。」（十六9，徒二26） 八，這時，他這樣豐富的在主前各樣的享受和持守，叫他不知不覺的見證出基督來。這時候，他把主說出來了。他有了這麼豐富的經歷之後，開始在先知的靈裡，說出神聖的所是來。他說，「因為你必不將我的魂撇在陰間，也不叫你的聖者見朽壞。」在新約裡面，彼得和保羅都表明這個描述是指基督說的，因為只有基督才是那聖者。那個時候，大衛是被膏的一位，他就是神所膏的，可以說，他就是一個聖者。而這個經歷又是深到一個地步，是聯於基督的。所以彼得和保羅才說，這個描述是指著基督說的，因為只有基督才是那聖者。這裡你要注意一個屬靈的原則，基督一切的豐富都要在神和人的聯調合併裡，才能藉著人顯明出來。神不是一個在外面做事的神，神是一個在人裡面做事的神。所以這裡的確是說到基督。感謝主，大衛那時多多少少有這個認知了。 當聖徒們在生命裡與基督有神聖的聯結調和時，他們也能經歷基督所經歷的，但是他們不能成就基督所成就的。聖徒們多少可以說，「主啊，你不會把我撇在陰間，你也不會叫我見朽壞，」但是，聖徒們不能成就基督所成就的。換句話說，你永遠不能做救主。你永遠不能說，「我就是復活！」這些都是留給主自己的。是主自己來做這樣的見證。 九，詩人末了的見證是何等的甜美，「你必將生命的道路指示我，在你面前有滿足的喜樂，在你右手中有永遠的福樂。」（十六11，徒二28） 這裡我還想說一句話，全世界最難翻譯的就是詩，因為詩完全是意境。詩每一個字所描述的，不是字的本身；詩的每一個字，都是為著達到一個意境。是要懂詩人的語言的人，才會知道他的境界。讀詩篇不好讀。第一，詩篇是用希伯來文寫的。中文詩篇是根據希伯來文，參考希臘文譯本，再參考許多英文譯本，以及其他語言的譯本，而翻譯成中文的。中文又是很獨特的文字，換句話說，很多概念，英文裡有，中文裡沒有；中文裡有，英文裡沒有。有很多東西，希伯來文有，卻翻譯不成英文或中文。但是西方文化是從基督教裡出來的，所以希伯來文的距離和英文還是相近一些，距離中文則是太遠，太遠了。也因此，中國人讀詩篇，會非常的累。我願意告訴你，中國人讀詩篇，無論你怎麼懂，都沒有完全的懂。因為你不懂詩本身的語言。你不懂它的語言，就不能進入它的境界。詩人的境界有時是非常難領會的，而這個境界所要傳達的思想，同樣也不是那麼簡單的。 請看！這一整篇詩是何等的純潔！這一篇不像第二篇，僅僅是詩人聽見神的宣告；也不像第八篇，僅僅是他在啟示裡對神有認識，而是主和他在存在和生活上的聯結調和。他因為聯調於主，所以看起來，好像是他卻又是主，是主卻又是藉著他。因著他這樣的聯調，主就藉著他活出來了。哦，真是非常甜美！所以到了十六篇，他多多少少可以見證說，「我活著就是基督！」（腓一21） 第1節，「神啊，求你保佑我，因為我投靠你。」恢復本翻得更好，「神啊，求你保守我，因為我投奔於你。」你要注意，前面他說到人的時候，他沒有著重在罪，他說到殺害，但是他沒有著重在各種的罪。對罪的真正描述，是在他更深的經歷裡才懂的。現在他所懂的，只是人世的虛謊，人世中間的詭詐，他還沒有看見，罪到底是怎麼回事。要到後面他才會說到罪，「因有無數的禍患圍困我，我的罪孽追上了我，使我不能昂首；這罪孽比我的頭髮還多，我就心寒膽戰。」（詩四十12），那是很深的體認。這個時候，他還沒有這個認識。雖然沒有這個認識，他已經感覺，在地上沒有一個地方是安全的，在地上沒有一個地方是可靠的，在人中間沒有一個地方是信實的。主耶穌說，「然而人子來的時候，遇得見世上有信德麼？」（路十八8）在人中間難道有信嗎？人是可怕的，因為可怕，所以詩篇就不斷的用「我投靠你！」恢復本翻作「我投奔於你」，原意也可以說「我避難於你」。為什麼要翻作「避難於你」呢？因為只要在人中間都是苦難，只要聯於人的都是苦難。他現在起來說，「神哪，我看見各種的人了。當我看見各種人以後，我告訴你，求你保守我啊。你若不保守我，我也就成為那樣的人。當我在他們中間的時候，神哪，我要避難於你啊！」 第2節，「耶和華啊，我曾對你說：你是我的主，我的好處不在你以外。」不知道怎麼回事，他就說出屬天的話來了。你知道有的弟兄糊里糊塗禱告，會禱告出神聖的經綸來。有個弟兄他很愛主，有一天我問他，「誰帶你得救的？」他回答某某弟兄，我嚇了一跳，因為那個弟兄是個糊里糊塗的美國人。我又問他，「他怎麼帶你得救的？」他回答說，「我們到芝加哥參加特會，特會完他和我同一部車子回家。在開車回家的那五、六個小時裡，他向我傳福音，他的話很好，很強，也很摸人，所以我就信主了。」真是奇妙，這麼一個糊里糊塗的弟兄，為什麼在那五、六個小時裡，像成了另外一個人，傳了一個這麼清楚、這麼摸人的傳音？因為他在一個特會裡，厲害地摸著了主，他也領會旁邊的人需要福音，所以他成了一個謹慎的人。這時，他就說出了一些話，這些話也就變得非常有價值，叫一個很有潛力，很有智慧的人得救了！ 弟兄們，你要注意，這裡說，「耶和華啊，我曾對你說：你是我的主，我的好處不在你以外。」這裡有兩個東西：第一，耶和華是你的主；第二，因為耶和華是你的主，凡不是祂給你的，都不叫好處。什麼叫「我的好處不在你之外」？你可以把它領會成，「凡不是祂給你的，都不是好處！」人很少這樣來領會這句話。人的領會都是，「我有一個房子是主賜給我的，我有一個車子是主賜給我的，我有一個妻子是主賜給我的，我有兒女是主賜給我的；」很少人領會，是主把好處給你了，所以你有一個房子，所以你有一個車子！我告訴你，如果房子沒有叫你得著主，這房子的價值就沒有了！如果車子沒有叫你得著主，這車子的價值也沒有了！因為你的好處不在主以外啊！ 不知道哪一天，詩人在靈感裡，竟然說出這麼甜美的一句話，「耶和華啊，我曾對你說：你是我的主，我的好處不在你以外。如果你給我房子、車子、職業，如果你給我名聲，如果你給我財富，如果你給我地位，哎呀，這一切都是為著叫我更多來得你的！因為我的好處不在你之外啊！」哦，真好！這個時候，他真是堅定，他已經脫離前面的情形了！他在成長，雖然他還是一個混雜的人，但他基本的認定非常的清楚了！他知道：所有的一切必須叫我得基督！有一首詩歌說： 「我們一生充滿了機會，父所安排，為顯祂智慧。一切遭遇是最好最美，使我得基督。」這就是「我的好處不在你以外！」我的好處不在你以上，就是在一切事上，我要得基督！ 弟兄們，人很奇怪，人怎麼作，他都很難認定：主啊，我的好處不在你之外！哦，我們要說，「主啊，我可以有房子是為了得著你啊！我可以有車子是為了得著你啊！我有妻子兒女是叫我更多得著你啊！我經歷一切的環境，是為著叫我更多得著你啊！我的好處是你自己，我的好處不在你之外啊！」 第3節，「論到世上的聖民，他們又美又善，是我所喜悅的。」這裡他有另外一個看見，就是看見了教會。第3節真是高，因為「美善」和第八篇的「你的名在全地何其美」的「美」，是同一個字。在第八篇，他得了啟示，他說「耶和華我們的主啊，你的名在全地何其美，」那一個「美」是尊大，也是這裡的又美又善，同一個希伯來文。他經過九到十五篇，他看見了人，他把人看透以後，他就起來說，「論到你的教會，就是那些有神的聖徒，他們乃是和你一樣啊！你的名在全地何其美，這些聖徒和你一樣的美！你的名在全地何其尊大，這些聖徒和你一樣的尊大！你的名在全地何其超越，這些聖徒和你一樣的超越！論到地上的聖民，他們是又美又善！」 哦，真高！弟兄們，你敢不敢這麼說？我們不敢這麼說，我們覺得有點得罪主，怎麼可以拿描述主的話來拿來描述人，而這個人也許前一分鐘打牌，後一分鐘聚會，散會後還繼續去打牌，或者作其他得罪主的事。可是，他不一樣。他一看見聖徒，他就說，「主啊，我以前看見你何其美，現在我就看見聖徒何其美！」哦，這太好了，你要向主說，「主啊，我作夢也沒有想到，我這麼美！」弟兄們，你敢不敢說你美？你不敢，詩人敢！他敢說，「論到聖民的時候，他們是何其美，是我所最喜悅的！」他前面說到神，「我一切所有的，都是要得著你，因為我的好處不在你之外，」現在他說到教會生活，說到弟兄姊妹，「哎呀，這些聖民是和你一樣的美，是我所最喜悅的啊！」 第4節，「以別神代替耶和華的，他們的愁苦必加增；他們所澆奠的血我不獻上，我嘴唇也不提別神的名號。」你要注意，他在這裡是有很多感覺的，這些感覺都是健康的。 第5節上，「耶和華是我的產業，是我杯中的分」。這裡的產業是聯於第二篇，「你求我，我就將列國賜你為基業」。那個基業就是這裡的產業。在這裡，有奇妙的互為基業。在第二篇，列國都是主的基業；到了第十六篇，神自己就成為我們這些蒙恩聖徒的基業。現在詩人已經看見，神是他的產業，是他杯中的分。 他又說，「我所得的，你為我持守」（詩十六5下）。我很喜歡這裡，我跟隨主多年，我懂我們所得的我們絕對守不住。如果有一些主給我們的，到後來留下來了，也是主自己把它留下來的。詩人在這裡說，「我所得的，你為我持守。」我們也都要說，「主啊，你要叫我守，我守不住的，我這個瓦器是有漏洞的。你給我一些豐富，你給我一些啟示，你給我一些生命，你給我一些真理的裝備，你給我一些經歷上的豐富，主啊，你所給我的，求你自己來持守！」「我所得的，你為我持守，」今天我的杯裡面有什麼呢？就是神自己。耶和華是我的基督，耶和華是我杯中的分；但是，這位耶和華又是來持守耶和華的。耶和華祝福我，也是耶和華持守耶和華的祝福。耶和華的祝福是耶和華自己來守的。弟兄們，他這時候對神的認定，是我們一生都不能離開的。我們這一生要告訴主，「主啊，我願意這樣的活在你的面前。」 第6節，「用繩量給我的地界，坐落在佳美之處，我的產業實在美好。」「用繩量給我的地界，」英文翻作，「the lines are fallen unto me」。你所給我劃的線。這個線是多數的，換句話說，你量給我這麼多，真是太甘甜了！弟兄們，你要知道，你這一生是神來量的。若是你不斷的禱告，「主啊，你所賜給我的，我所得著的，求你來持守，」你就會發覺，這個地界是叫人非常喜悅的。神所量給你的，都是叫你喜悅的；神所量給你的，是你的享受；神所量給你的，是你的限制；神所量給你的，是你的祝福；神所量給你的，也成為你的約束。哦，神所量給你的，坐落在佳美之處！「坐落在佳美之處，」或者翻作，是叫人喜樂的。神啊，你的量繩所度量的，是叫人歡樂的！ 人予人很容易作競爭者。為什麼競爭呢？就是很難滿足於地界。但是你有沒有注意，弟兄們，一個不會帶人得救的人，很難作一個負責的人；一個不能忠心於他那一個家聚會的人，很難作一個負責的人；一個不忠心於他所服事的教會的人，很難作一個幫助眾教會的人；因為這個地界是主量給的。主所量給你的，你不留在其中，天天站的高高的，左右觀看，看那個也比你的甜美，看這個也比你的甜美，這樣，你就會產生很多的花樣來。主量給你的地界，你站起來看一看，你若不懂得這是可喜悅的，你來到一個地方，你就會覺得，「哎喲，這裡的人才不多；哎喲，這裡的錢財有限；哎喲，這裡的生命幼嫩；哎喲，這裡的地點不好；哎喲，全世界有我這麼倒楣的人嗎？」 弟兄們，你要知道，詩人開始跟隨主之後，他有一個很深的感覺，「主啊，我懂得你的主權，我也懂得你的度量，你所量給我的地界，是坐落在佳美之處！你所度量給我的界限，是何等的甘甜！你所度量給我的界限，叫我覺得太好了！」哦，這個地界，你要懂得欣賞。你不可以坐在那兒，滿心的東張西望，「主啊，我到哪兒有前途？我到哪兒有路？」這真是不容易！一個弟兄有主的帶領，從台灣移民到美國一個地方去，他一到那裡，很奇妙的，弟兄們就設立他作長老。這樣，突然間，他就變成一個大教會的長老。他一被設立長老以後，其他地方的同工（這弟兄也曾是同工，後來帶職業了）眼睛都亮了，都想往他那兒搬去，因為覺得他可以做長老，我去，也可以做長老！ 親愛的弟兄姊妹，你要知道，你這一生要學的都在這裡：第一，你要學，也要說，「主啊，我的好處不在你之外」；第二，你要學，「主啊，教會又美又善，是我最喜悅的！」第三，你要學，「主啊，你量給我的地界，是最好的，不可能更好了！」弟兄，你能不能說，「主啊，你所量給我的，你所度量給我的，是最甜美的！」人很奇怪，人到一個地方，一下子就站起來，說，「我應該帶個職業去，我應該換個公司去。」很少人能領會，「主啊，一切都是從你來的，你所度量給我的，是最甜美的啊！」一個人若是這樣的跟從主，這個人的價值就高了。主不是不可以帶領你到別的地方，但這必須是主的度量啊！你看，他和主的關係實在是好！也不過才到十六篇，這個人就變得這麼屬靈！ 「我的產業實在美好」。我告訴弟兄，我現在七十歲了，人到七十，真是覺得老，但是，我總有這個感覺，「主啊，我這一生得了好多你啊，你是何等美好啊！」哎呀，好像總有說不出來的喜樂和榮耀，「主啊，我人慢慢的老了，我人慢慢的會衰，但是我的產業，就是我所得著的基督，實在是美好啊！」你願不願有這樣的一生？你願不願意告訴主，「主啊，願意我這一生，真是只有你做我的好處，也是你自己持守給我的祝福。當你量給我這一切的時候，我願意在其中有豐盛的享受，我願意做見證，我的產業實在美好！」 第7節上，「我必稱頌那指教我的耶和華」。「指教」這個字，很容易叫人領會成「帶領」，其實不是。我告訴你，「指教」這個字，不僅是指教，也是一個勸告，而且當祂來指教的時候，祂的指教是來幫助你。也就是說，祂來幫助你的時候，是帶著目的的。神沒有意思帶領你趕公共汽車，叫你一到站就搭上了車子，但神可以祝福你。神真正來帶領你的時候，祂要問你這個問題，「你是不是要為我活呢？你是不是為我存在呢？你是不是擺設給我呢？你在世上活著的目的是不是聯於我呢？你若不是，我不會滿足的！」所以詩人說，「我必稱頌那指教我的耶和華，因為我越跟隨祂，我越認識祂；越跟隨祂，越知道祂的心意；越跟隨祂，越明白祂的目的；越跟隨祂，越與祂聯結；越跟隨祂，越能與祂一致！」這個指教，不光像老師幫助學生學習一些東西；這個指教，是把你帶到祂的經綸裡面去！ 「我的心腸在夜間也警戒我」（7下）。「在夜間」，中文翻不出其中的涵意來。如果只是在夜間，那就是指主還沒有回來的時候；關鍵在於，夜間這個字是多數的，是在多夜之間，那就是指試探的時候，試煉的時候。詩人說，「我這一生會滿了試煉，因為我滿了試煉，一個一個的難處，一個一個的試探，一個一個的艱苦，一個一個的危難，都會接踵而來的。當試探，艱苦，危難，都來的時候，我的心腸也一直把我放在一個地位上，是叫我願意讓神來管制的！」 警戒，是有管制的意思。詩人說，「我這個人是讓主來管制的！主啊，不僅你在我的靈裡面，不斷地把你的經綸，把你的計劃啟示給我，叫我聯於你的心意，而且在一個一個的環境裡，一次一次的處境裡，一次一次的為難裡，就是當我有許多夜間的境遇的時候，你也叫我這個人是願意被約束的！」你要知道，人到夜間的時候，不能約束自己。世人也是這樣，世人一到晚上，就去喝酒，就去犯罪。基督徒在經歷夜間的時候，也會不知不覺地口出惡言。約伯，就是被神帶到很深的深夜裡。約伯一到深夜裡以後，他就起來說，「 我的罪孽和罪過有多少呢？求你叫我知道我的過犯與罪愆。你為何掩面、拿我當仇敵呢？」（伯十三23，24）神自己來了，神在旋風中對他說，「你要如勇士束腰；我問你，你可以指示我。你豈可廢棄我所擬定的？豈可定我有罪，好顯自己為義嗎？」（伯四十7，8）最後他讓神自己來光照他，這時他才起來說，「我從前風聞有你，現在親眼看見你。因此我厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔。」（伯四二5，6） 親愛的弟兄們哪，你要注意，夜間是最容易叫我們不受約束的時候。在夜間裡，我們頂容易說，「教會怎麼這樣？這個太不合理了，怎麼可以這樣？弟兄們怎麼可以這樣欺負我？長老怎麼可以這樣欺負我？這個弟兄姊妹怎麼可這樣欺負我？」我告訴弟兄們，在夜間的時候，人頂容易生怒氣。所以，夜間的夜越深，你越要學習受警戒。受警戒，實在說就是受約束。夜越深，環境越難，四圍越不合理，你越要學習作一個受警戒的人。你要知道，這個時候是非常容易叫你不知不覺得罪神的時候。 第8節，「我將耶和華擺在我面前，因他在我右邊，我便不至搖動。」經過夜間的環境以後，他就說，「我將耶和華擺在我面前。」擺在我面前，就是陳設。我天天所見的就是神自己，因為我天天所見的就是神自己，我就把祂高舉起來。右邊，就是高舉的意思。我天天把神擺在我的面前，我高舉祂，這樣，我就不至於搖動。 第9節，「因此，我的心歡喜，我的靈快樂，我的肉身也要安然居住。」恢復本翻譯得更好，「因此我的心快樂，我的靈歡騰，我的肉身也安然居住。」環境有沒有？有！艱難不艱難？艱難！有沒有主？有！哈利路亞！他說，「這一位主就是我的好處，祂把我擺在弟兄姊妹的中間，祂量給我的就是我杯中的分，這杯中的分就是我的喜樂，祂也來為我持守！」這個時候，他裡面有這種快樂的感覺了。他這一生，他可以說，「說到我的魂，我讚美神！說到我的靈，我跳躍起來了，我歡騰了，我的主太好了！說我我的肉身，我的肉身也安然居住！」 第10節，「因你必不將我的魂撇在陰間，也不叫你的聖者見朽壞。」撇，就是棄之不顧。主啊，你絕不會撇下我的魂在陰間不管。這一句話乃是預言到主，或是先知的靈在那裡說話。保羅和彼得也用這節聖經，指明這是說到主耶穌的。我們的主不僅死了，而且是復活的了。 第11節，「你必將生命的道路指示我。在你面前有滿足的喜樂，在你右手中有永遠的福樂。」指示，在這裡有「藉著看見而讓……知道」（to cause
someone to know by seeing）的意思。「我看見了一個東西！生命的路是我看得見的，因為我看見生命的路，我認定生命的路，所以我就知道了！」他不是盲目的向左轉，向右轉，他是看見了一個東西，因為他看見一個東西，他就根據他所看見的來往前走路，而產生了一種認定。「我看見了！我有這樣的看見以後，我就有一個認定了，我認定這是我的路！」哦，太好了！ ――朱韜樞《詩篇中的神聖經歷(卷一)》 彌賽亞詩篇(衛恩禮) 詩篇第十六篇 大衛的金詩 1．神阿，求你保佑我，因為我投靠你。 2．我的心哪，你曾對耶和華說，你是我的主，我的好處不在你以外。 3．論到世上的聖民，他們又美又善，是我最喜悅的。 4．以別神代替耶和華的，他們的愁苦必加增。他們所澆奠的血我不獻上，我嘴唇也不題別神的名號。 5．耶和華是我的產業，是我杯中的分，我所得的你為我持守。 6．用繩量給我的地界，坐落在佳美之處，我的產業實在美好。 7．我必稱頌那指教我的耶和華，我的心腸在夜間也警戒我。 8．我將耶和華常擺在我面前，因他在我右邊，我便不至搖動。 9．因此我的心歡喜，我的靈快樂，我的肉身也要安然居住。 Ic．因為你必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫你的聖者見朽壞。 11．你必將生命的道路指示我，在你面前有滿足的喜樂，在你右手有永遠的福樂。 詩篇第十六篇：彌賽亞的埋葬、復活和高升 肯尼·艾朗賽（H. A. Ironside）把詩篇第十六篇命名為素祭的詩篇。詩中描述彌賽亞聖潔純全的生命，至終他要升到神的右邊。獻為供物的素祭，要用細面、油、鹽和乳香造，不得加上酵和蜜。我們的主在地上所行的，把其中預表的意義揭露出來。倘若詩篇第一篇論有福的人，第廿二篇那被離棄的人；第十六篇就是那倚靠神的人了；後來他成為復活和高升的主。 彼得在五旬節講道時引述了這篇（徒二：25—28）保羅在彼西底安提阿的會堂講道時也有引述。兩位使徒都說這篇喻指主耶穌，因此我們能稱這篇是彌賽亞的詩篇（徒十三：35） 題目——大衛的金詩。 詩篇裏共有六篇名為大衛的金詩，描述大衛被拒日子的生活。“金詩（Michtam）”有多個解釋，有說此詞來自“刻印”。七十士譯本解作“刻掛在柱子上，作得勝的紀念”。其他譯作“金詩”，稱為“大衛的金珍珠”。誠然，本篇是訓誨的金礦，關乎我們可稱頌的主，而那地的金子是上好的！ 本篇共分兩部分： （l）信心的道路——倚靠神的人，素祭（l—7節） （2）生命的道路——埋葬、復活、升到神右邊（8一11節）。 （1）信心的道路——倚靠神的人（1—7節） 第一部分描述我們的主在地上作客旅所存五方面的態度。格蘭（F.W.Grant）稱是神性客旅的歷程，與本仁·約翰（Bunyan）的天路歷程不同，主在地上的歷程是完全的，毫無偏差！ 他向神的態度（l—2節）——“神阿，求你保佑我，因為我投靠你。”“保佑”不一定指危難臨頭的時刻，舊約聖經差不多有三百次，把這詞譯作“保守”。詩篇中主要是指遵行神的道路、真理和誠命。本篇共有十六次說及神，耶和華四次、你或你的九次、神、主和他各一次。其中有九次是直接的稱呼，說話的人明顯是仰望他所信賴的神，倚靠他的保護、意旨和引導。 我們的主道成肉身，甘願順服、倚靠父的旨意，永不獨斷獨行。當夏娃在伊甸園不諮詢她的頭亞當，要獨斷獨行，罪便進入了世界。此後，混亂和叛逆的人說：“我想怎樣行，就怎樣行，我要往那裏去，就往那裏去。除了我自己，無人可管我的。”當基督公開傳道時，撒但在曠野試探他，方法也類同。他試圖引誘基督獨斷獨行，不理父的旨責。我們的先祖墮落了，未後的亞當卻榮耀的得勝了。在第二節說：“我的心哪，你曾對耶和華說：你是我 的主（Adonai——主宰），我的好處不在你以外。”神介定他視野的界線。 他向神百姓的態度（3節）——“論到世上的聖民，他們又美又善，是我最喜悅的。”“又美又善”意指“尊貴、充滿美德的人”。最卑微的聖徒較最高位的總督更尊貴。他們是天堂的貴族、最高貴和尊榮的。司布真說：旌旗和勳章不足與聖靈的恩惠比較。在瑪拉基的時代，有一重人是‘聖徒’。和‘貴族’，他們是‘神獨有的寶貝’。當我們的主降世，有一群類似的百姓活在地上。例如：大衛家謙卑的後裔——主的父母、施洗約翰、作漁夫的使徒、伯大尼的一家和服事主的婦女等等。注意摩西向神百姓的意念，當他大受試楝時，他稱他們是‘背叛的人’。但當他快要離世時，他說：‘誰像你這蒙耶和華所拯救的百姓呢？’ 他向外邦偶像的態度（4節）——“以別神代替耶和華的，他們的愁苦必加增。他們所澆奠的血我不獻上，我嘴唇也不題別神的名號。”羅馬人侵略世界時，他們帶來外邦的偶像，在提比利亞和該撒利亞腓立比築了廟宇。主的態度是完全分別出來。主在該撒利亞腓立比一座外邦廟宇外，試驗門徒對它的認識。彼得就在那裏承認：“你是基督，是永生神的兒子。”跟著主賜給他教會的偉大啟示，並說：“陰間的權柄不能勝過他。”將來，一切偶像 都要消滅傾倒，教會高奏凱歌，人子永生神的兒子得著全面的勝利。 主向物質的態度（5—6節）——他提及五件事：他的分、他的杯、他所得的、他的地界、他美好的產業。這也可以參照利未的產業（民十八：2O）。 “耶和華是我的產業，是我杯中的分。”利未不像以色列的各支派，得到一些特定的地士。他們沒有產業，但耶和華是他們的分。我們的主是真利未人。那分兒指是全面的產業，關乎我的，並生命的地位。 杯是我所承受的，大衛說他的福杯滿溢（詩廿三：5）。 所得的。以色列人進到迦南地，他們要保存自己支派所得的，不能出售或轉讓。但祭司和利未人一無所得，只有耶和華是他們的產業（申十八：l—2）。 地界意指測量師的準繩，劃分的物業（書十七：5；彌二： 4—5）。他的地界坐落在佳美之處：伯利恒、伯大尼、加利利、黑門、錫安、橄攬山。今日航運發達，但我們也須護記，主除了在嬰孩時逃難到埃及以外，他在地上的事奉，從沒有越過他出生之地一百二十裏外。 他向神旨意的態度（7—8節）——“我必稱頌那指教我的耶和華，我的心腸在夜間也警戒我。我將耶和華常擺在我面前，因他在我右邊，我便不至搖動。”耶和華的僕人能如以賽亞書第五十章四節所說：“主每早晨題醒、題醒我的耳朵，使我能聽，像受教者一樣。”我們在這裏看見一個人靈魂的經歷，整夜禱告，與神交通。他能說：“我的食物就是遵行差我來者的旨意，作成他的工。”在客西馬尼園，他極其傷痛，再次禱告說：“不要成就我的意思，只要成就你的意思。”結束加開始一樣：“我將耶和華常擺在我面前，因他在我右邊，我便不至搖動。”他一生的目標就是主並成就主的旨意。 （2）生命的道路——埋葬、復活、升到神右邊（ 8—11節） 使徒彼得和保羅曾在新約聖經裏引述這段關於彌賽亞的經文，並以此論到基督的復活。主道成肉身時，天使迦百列稱呼他“所要生的聖者”。這裏稱呼他“你的聖者”。注意四個第一身代名詞：我的心、我的榮耀、我的肉身、我的靈魂。他高興快樂，“因為你必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫你的聖者見朽壞。”這裏說到主在十字架死後，和從墳墓復活前的時間，前者是他的身體，後者是他的靈魂。 “你必不將我的靈魂撇在陰間。”怎樣解釋？解經家持兩種論調。司可福聖經和許多正統而學識淵博的解經家都按字義來解釋，就是我們的主在死後和復活前其間，曾下到陰間，如在路加福音第十六章廿二節所說——亞伯拉罕的懷裏，舊約中存信心而死的聖徒所去之處，直至基督流出寶血，償還了贖價為止。說神賜下第二次機會，給那些悖逆神而死的人，是毫無根據的。 我們的觀點如下： 路加福音第十六章十九至卅一節描述陰間分兩處地方，亞伯拉罕的懷是給聖徒的；痛苦的地方是給失喪之人的。人若把我們主的話作寓意或理論看，是嚴重的錯誤。 舊約的聖徒死後住那裏去：雅各（創卅七：35；伯十四：13—15）。可拉和他的同黨活活的下到陰間。撒母耳上來（撒上廿八： 15），不是他的身體，因為他的身體已埋在拉瑪五十裏外。以諾和以利亞被接升天，但他們明顯是屬例外的。 彼得說大衛並沒有升到天上（徒二：34）。 我們的主復活後，向抹大拉的馬利亞說：“我還沒有升上去見我的父。”（約廿：17） “既說升上，豈不是先降在地下麼？
”（弗四：9）相反的，“那降下的，就是遠升諸天之上要充滿萬有的。”（10節） 榮耀的基督復活後，拿著死亡和陰間的鑰匙（啟一：18）。 陰間不是墳墓，墳墓原文是qeber或shachath，陰間是去世之靈魂所到，不能看見的地方。 初期的使徒信經說：“他下到陰間。”雖然不是權威，卻是初期教會的見解。 許多獨當一面，受尊重的解經家持另一個見解。我們的主說：“父阿，我將我的靈魂交在你手裏。”然後他低下頭死了，他死後、復活前上到天堂，與父同在。舊約的聖徒死後也立刻上到天堂。大衛安慰之言說：“我且要住在耶和華的殿中，直到永遠。”摩西和以利亞被接到天堂，後來在變像的山與主在榮耀中顯現，正乎合這見解。 但筆者認為第一個見解證據充足。我們的主下到陰間，舊約聖徒的所在，復活升天時，把他們帶到今日天上的樂園。這樣的問題，讓我們存彼此相愛的心，認可不同見解。 論到基督的埋葬，新約聖經裏有些饒有趣味的描寫。 埋葬也是福音的一部分：“而且埋葬了。”（林後十五：4）我們在利未記第六章十至十一節找到預表：“祭司要穿上細麻布衣服，又要把細麻布褲子穿在身上，把壇上所燒的燔祭灰收起來，倒在壇的旁邊。隨後要脫去這衣服，穿上別的衣服，把灰拿到營外潔淨之處。” 以賽亞書第五十三章預言說：“人還使他與惡人同埋，誰知死的時候與財主同葬。”他們大概要在十字架下掘了墓地，草草埋葬他。但神卻另有安排。福音書告訴我們，財主亞利馬太的約瑟預備了一個鑿出來的墳墓，暗中作門徒的尼哥底母預備了一百斤沒藥和沉香，膏主的身體。主死後，玷污的手不能觸摸他。人企圖把他與惡人同理，約瑟卻備好地方，尼哥底母也備好香料。本該是囚犯的埋葬，結果是君王的殯葬（參看代下十六：14）。 “你必將生命的道路指示我。”（11節） 彼得和保羅都引述這句話，喻指基督的復活（徒二：25—28：十三：35）。舊約聖經共有八處經文，清楚講明身體的復活（創廿二：5；伯十九：23—27；詩十六：11；詩十七：14—15；但十二：2—3，13；賽廿六：19；何十三：14）。 新約講論基督的復活，約一百零四次之多。聖經裏沒有其他事實比這更精確周密。在救恩歷史中，基督的復活是最可靠的明證，不是神後補、附加、或額外的意旨。使徒見證的始末，也以基督的復活為主。耶穌基督的身體復活會被喻為：“基督徒信仰的冠石。”冠石被拆掉，一切皆倒塌。英國一位卓越的無神論者說：“討論神跡奇事是費時失事的。倘若身體會復活，萬事皆可能，若不然，萬萬不能。”倘若沒有復活，十字架就全無意義，主也只不過如高尚的殉道者死去。基督的復活關乎三位一體的神：父（羅六：4；西二：12）、子（約十：18；路廿四：6—7）、聖靈（彼前三：18；羅八：11）。 四福音記載復活的歷史—— 四本福音都記載復活。除了受審和釘十架，復活占篇幅最多。四本福音都記載主復活後的顯現。有人批評記載不符又矛盾，十分荒謬偏面。其實四福音的記載很一致，並無矛盾，乃互相補足。十次顯現發生在五種環境中。 在園子內，他向哭泣的婦人——抹大拉的馬利亞——顯現。作為安慰者，他抹去她的眼淚（約廿：11—18）。 在大路上，他向兩位灰心迷惘的門徒顯現。作為生命路上的同伴，他開啟聖經，向他們啟示自己（路廿四：13一31）。 在樓房上，他向懼怕的門徒顯現，揭示他是信徒聚集的中心（約廿：19—23）。 在海邊，他向剛否認他的西門彼得顯現，作為挽回者，他堅固彼得，並重新託付他（約廿一：15—17）。 在加利利的山上，作為差遣者，他吩咐門徒往普天下去傳福音，並應許：“我就常與你們同在，直到世界的末了。”（太廿八：18—2O） 基督的復活是使徒傳道的主題—— 使徒行傳共二十一次提及基督的復活。使徒每次講道和作見證時，總提到這信息。他們不是附帶地談及或加插在其他信息裏，乃把復活的信息作為福音的核心要領來傳道。使徒基本的責任是見證這事實，為這緣故，他們遭受逼迫，並且下監。撒都該人不信復活，他們首先敵擋使徒。後來雅典的學者（徒十七： 32）和羅馬巡撫同樣苦害保羅。哥林多前書第十五章保羅詳盡解釋基督身體的復活。 在你面前有滿足的喜樂（11節）——主因擺在前面的喜樂，輕看羞辱，忍受了十字架的苦難（來十二：2）。他死了、埋葬了、復活了，後來升到神的右邊。今世雖然愁苦憂傷，卻仍有喜樂，但在天上是滿足的喜樂。信徒若常在他裏面，現今仍可享受這滿足的喜樂（約十五：11）。我們藉著與父和子的相交，以及彼此的交通，也能享受這喜樂（約壹一：3—4）。 在你右手中有永遠的福樂——在第八節裏我們的主與耶和華的位置倒逆了。當主在地上行走信心的路，耶和華在他右邊，與他交通，作他引導。現今在榮耀裏，他在父的右邊；得看能力，作為祭司，永享福樂。 ── 衛恩禮《彌賽亞詩篇》 我主我王(十六8~11等)(曾霖芳) 讀經：路二十四44；詩十六8-11；二十二1、14-18。 全部聖經有一個要緊的題目就是「基督」，這也是全部聖經的中心。全部詩篇有一個最要緊的信息，也是基督。在詩篇中至少有二十篇是論及基督的。可見這信息在詩篇中的地位重要。 在新約中，主來了，完成救贖之功；在舊約中主尚未來，但有許多地方是指基督說的──關乎基督的預言。 預言就是預先講出未來的事，這種預言，在詩篇說得最多且最完全。請注意，聖經各卷書都會預言基督，但常常在一面而已──或降生，或受死，或再來……，只是一面。而詩篇的預言，是整個的，從基督降生，在地上工作，被賣，受死，復活，升天，坐在神右邊，還要再來，作王……所以詩篇是預言基督最完全的一本書。 斷定這些預言，是憑兩件事實： （1）凡在新約中所說之事實，與詩中完全一樣的，就斷定這篇為預言詩。 （2）凡主自己說的，使徒保羅說的，彼得說的……與詩篇有關的，也是最明顯有力的斷定。 今日不能將全個預言說出，只說其中最要緊的幾件： （一）主的死 詩篇二十二篇是關乎這預言的詩。這詩大衛所寫，詩中的話似乎是說他自己，而他實在未經過這些事情，如：「我的精力枯乾，如果同瓦片，我的舌頭貼在我牙床上，你將我安置在死地的塵土中，犬類圍凓我，惡黨環繞我，他們扎了我的手，我的腳；我的骨頭，我都能數過，他們瞪凓眼看我，他們分我的外衣，為我的裏衣拈鬮。」既然不是大衛的經驗，為什麼會寫這些，因為聖靈感動大衛說有大衛自己不能控制的話，這是預言基督。正如彼得所說的，預言從來沒有出自人意的。（彼後一21）大衛說這些話竟然是形容主耶穌掛在十字架的情形。這光景，與新約所記載的完全一樣。「我的神，我的神，為什麼離棄我？」（詩二十二1）這話在主降生前一千年所寫的，似乎已看見受苦的主，罪放在祂身上神掩面不看祂，祂就說：「我的神，我的神，為什麼離棄我？」祂被神審判、丟棄、刑罰，原因是祂背負了你我之罪，祂成了背負世人罪孽的羔羊。正如約翰所介紹祂的話：「看哪！神的羔羊，背負世人罪孽的。」想起舊約一件事：人獻祭，把羊帶到祭壇旁，羊沒有過錯，是因人的罪而帶到那裏，一個有罪的人放手在羊的頭上，將罪歸在羊身上，與牠連合起來，代替了人放在祭壇上，就用刀殺了，血流出，獻祭贖罪。這羊，是無辜的，慘痛的，難受的，為按手之人的罪而作了祭牲。照樣，今日看見一個無瑕疵，無玷污的羔羊──基督，釘在十字架，因你我之罪，受刑罰，痛苦。保羅說：「原來基督之愛激勵我」，保羅有愛主的心，是從基督的愛產生出來的。今日在詩中看到十字架的景象，就想起我自己是罪人，思想污穢，言語污穢，由頭到腳，一生不知犯過多少罪，若神鑒察，如何能站得住？感謝主！祂為我們代罪。罪叫神與祂分開，祂在痛苦中喊：「我的神，我的神，為什麼離棄我」？這種痛苦，我們能體會嗎？惟有主在十字架之愛激勵我們，才會愛主，才肯為主付代價。才能不為自己活，才能把一生光陰為主用。 （二）主的復活，升天 讀使徒行傳二章二十五至三十二節特別注意31「就預先看明這事，講論基督復活說，祂的靈魂，不撇在陰間，祂的肉身，也不見朽壞」。又三十四至三十六節與詩篇一百十篇第一節完全一樣。彼得從預言中看到，被釘十字架的主，祂從死裏復活，所以，他們就為此作見證。彼得指明大衛之詩（詩一一○）是指主說的。彼得作這見證，有三千人悔改信主，這復活信息，感人力量多大。這復活信息，與信徒也有大的關係，當主耶穌被釘時，門徒四散，若主不復活，門徒或會就此冰消瓦解了，由於他們害怕，所以聚會時關上門，可以見到單單信主所講的道是不夠的。他們在主未復活前，是何等軟弱，主復活後四十天，到處向門徒顯現，叫他們知道祂是復活的。主還吃東西給他們看，和他們說話，完全與從前一樣，完全是活的，用以堅定他們信心，由是門徒也都活起來，知道所信之主是活的。 在使徒行傳中說復活之主仍然在地上工作。門徒奉祂的名叫瘸子起來行走。門徒到處都述說主復活作見證。掃羅拿凓文書往大馬色去逼迫信徒，在大馬色路上被主大光照耀，他親自聽到復活的主在天上與他說話。掃羅要到那裏去害信徒，主在這裏攔阻他，主是真的活的，他還反對什麼呢？掃羅因此改變成為熱心愛主的保羅。這是主復活最有力量的證據，後來保羅在哥林多遇到困難。主在晚上對他說「不要怕，只管講」，保羅在哥林多住了一年，不害怕，放�H講，沒有人能下手害他。…… 全部使徒行傳都是復活的主在繼續工作，這是我們所相信的。我們有這信仰，我們就不灰心，不喪�H了。 主復活，升天，坐在神的右邊，是千真萬確的，在詩篇六十八篇十八節，一百十篇第一節都有預言，這預言在新約中是個事實： 路二十四50-51：「耶穌領他們到伯大尼的對面，就舉手給他們祝福，祝福的時候，祂就離開他們，被帶到天上去了。」 徒一9-11：「說了這話，他們正看的時候，祂就被取上升，有一朵雲彩把祂接去，便看不見祂了。他們定睛望天的時候，忽然有兩個人，衣穿白衣，站在旁邊，說……被接升天耶穌，你們見祂怎樣往天上去，祂還要怎樣來。」 主是實實在在升天，坐在神的右邊，有司提反在殉難時見過，他說：「我看見天開了，人子站在神的右邊。」祂站起來，關心祂忠心至死的僕人司提反。每個在地上真真忠心受苦，肯付代價的人，主都關心他。祂在神右邊為我們禱告：「凡靠凓祂進到神面前的人，祂都能拯救到底，因為祂是長遠活凓，替他們祈求。」（來七25）我軟弱，靠主寶血，求神饒恕，因祂在神右邊為每一個人禱告，祂能救我們到底，這就是我們所信的「永生」。 （三）主的再來 「因為祂來了，祂來要審判全地，祂要按公義審判世界，按祂的信實，審判萬民。」（詩九六13） 「因為祂來，要審判遍地，祂要按公義審判世界，按公義審判萬民。」（詩九八9） 這兩節詩篇預言主要再來。但這不是頭一次來，因為主頭次是來傳福音，祂說：「人子來，為要尋找拯救失喪的人」，祂來醫治，安慰，同情，幫助，拯救陷在罪中的世人。第二次來，是要審判全地。祂曾說過祂去是為預備地方，預備好地方，再來接我們。（約十四） 路十七章說：「挪亞的日子怎樣，人子的日子也要怎樣。」有一天這世界正在忙碌當中，想不到的時候，祂來了，祂來審判全地。 又說「好像羅得的日子」，「到羅得出所多瑪的那日，就有火與硫磺從天上降下來，把他們全都滅了，人子顯現的日子，也要這樣。」有一天，這世界在繁華熱鬧生活中，想不到的時候，祂來了，祂來審判全地，按公義審判萬民。 這是這次培靈會講道會的最後信息，「祂要再來」。 「因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音，和天使者的聲音，又有神的號吹響，那在基督裏死了的人必先復活，以後我們這活凓還存留的人，必和他們一同被提到雲裏，在空中與主相遇，這樣，我們就要和主永遠同在。」（帖前四16-17） 「在頭一次復活有分的有福了……並要與基督一同作王一千年。」（啟二十16） 第二次又有人復活，都要站在主前受審判。 概括來說：主再來時三件事── a.信徒被提（帖前四16-17）。 b.信徒與主一同作王一千年（啟二十4-6）。 c.全地的人受審判（啟二十12-15）。 在今日論到基督再來，我們應當特別注意被提的事。路加十七章還說：兩人在床上，一個被提，一個撇下；兩個推磨，一個被提，一個撇下；兩人在田間，一個被提，一個撇下。這是一件很危險的事呵！我要問：我在主再來時，能不能被提？ 若主今日再來，有一個人正在打牌──他曾得救，但被人拉去打牌，主來了，能不能被提空中？又若主半夜來，有一個人去看最後一場電影，以為半夜出入戲院沒有人看見，當看到最有滋味的時候，主來了，能不能被提？ 又若主現在來，有對夫妻正在打架，能否一面打架一面被提？各位，不論是在什麼時候，祂再來，我們能否被提？我們自己答覆這個問題吧。 願天天預備我們的心，等候主再來，這是這次培靈會最後的訊息。 世間有苦難、眼淚、痛苦，祂來了，一切都解決了，一切都過去了。 誠心等候主的再來！── 曾霖芳《詩篇精義》 有主萬事足(十六1~11)(臺北靈糧堂) 「金詩」一詞意義不明，但多見於大衛祈禱脫離危險詩的題注中(第五十六〜六十篇)，可能有「遮蓋」之意。 v.9〜11節：使徒行傳二章25〜28節及31節，十三章35節都曾引用此段經文，說明基督的復活。 ________________________________________ 本詩充滿盼望與喜樂，乍讀之下，很少能體會這詩是大衛在受掃羅逼迫時所寫，這就是信心偉大的所在。一個投靠在神面的人(1節)，外面的驚濤駭浪都不足為懼。大衛在信心面宣告： 1.「你是我的主」(2節)─主作我們的保障，我們是屬祂的。 2.「我的好處不在你以外」(2節)─認定主是福樂的源頭。神的話說:「神本性的豐盛，都有形有體的居住在基督面，你們在他面也得了豐盛」(西二9〜10)。而那些以別的代替神的，結局就是「愁苦加增」(4節)。 3.我的產業美好(6節)─大衛寫「耶和華是我的產業」(5節)的時候，其實在物質上是缺乏，但他卻能說「我的地界坐落在佳美之處，我的產業實在美好」，他有如保羅一般，看是貧窮，卻是富足，似乎一無所有，卻是樣樣都有(林後六10)，這是以神為樂的生命。 4.我將耶和華常擺在我面前(8節)─定睛仰望神，凡事認定祂，結果是「我便不至搖動」。 「使我們勝了世界的，就是我們的信心」(約壹五4)。讓我們的信心被挑旺，可以在人生各樣環境中，充滿「滿足的喜樂」！ 默想 我常將耶和華擺在我面前，或有別的代替呢？ 回應 親愛的主，我為你所賜給我的產業真心感謝你。求神堅立我，使我凡事認定你，沒有代替，因我的好處不在你以外。 我的好處不在主以外(十六篇1~11節)(臺北基督之家) 分享： 這篇詩篇被稱為「大衛的金詩」，表示它是詩篇中最寶貴的詩篇之一，因為它的主題就是第2節所說：「我的好處不在禰以外。」神能夠給我們這世界不能給我們的好處。 神給我們生命的喜樂：詩篇中我們不斷看見喜悅(3節)、歡喜(9節)、快樂(9節)、喜樂(11節)、福樂(11節)這些字詞。大衛體會到神給他最大的好處是真正的喜樂！身為君王的大衛告訴我們只有神能給他真正的喜樂，而非財勢、榮華富貴。大衛提到神透過三個方面使他得著滿足的、真正的喜樂。1.美善的聖民(3節)：神除了把祂自己給我們之外，祂給我們最大的祝福就是有一群美善的弟兄姊妹！2.美善的神(4~5節)：第5節提到神就是我的產業、神就是我的滿足，在主面前有滿足的喜樂！而第4節警告我們：「以別神代替耶和華的，他們的愁苦必加增！」唯有神能給我們真正滿足的喜樂，凡從金錢、愛情及其它的東西得滿足的，必定失望！3.美善的產業(6節)：大衛以所擁有的為滿足而感恩！我們也當以我們所擁有的工作、配偶及孩子為滿足，對神給我們的一切存著感恩的心。 神給我們生命的力量(1，8~10節)：大衛的一生經歷許多的患難，也深深經歷人的不可靠或者無法靠，只有神是可以投靠的(1節)。唯有神大能的膀臂能使我們堅定不搖動(8節)，在患難中仍有喜樂與安息(9節)！所以我們這一生最要得到的好處是什麼呢？是一個患難中隨時的幫助！我們當更多的來投靠祂。如果大衛王都需要投靠祂，我們也需要！ 神給我們生命的亮光(7，11節)：祂是我們生命中的「明牌」，這個「明牌」是警戒我，光照我內心黑暗的「明牌」(7節)，是指示我什麼是生命當行的正路的「明牌」(11節)，而不像許多的人求問神只是為了升官、發財！我們也當學習大衛一樣把各樣的事都帶到主面前求問！ 回應：主啊！我的好處不在禰以外，因為禰使我的生命喜樂滿足。禰是我生命的力量、是我所投靠的，又是我生命的亮光、照亮我的人生。我還求什麼呢？ 禱讀：詩篇十六篇11節 11 禰必將生命的道路指示我。在禰面前有滿足的喜樂；在禰右手中有永遠的福樂。 在神裡面有滿足的福樂(詩16篇)(香港讀經會) 祈禱： 神啊！求你教導我，使我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富；使我身處任何的環境，都能靠你得著生命的滿足。 這是一首信靠詩。詩人得了重病（9∼10），然而在困難中他表明對神的信靠，認定在神裡面有滿足及永遠的福樂（11）。 當人面對困難時，心中難免會有掙扎和疑惑，對神的慈愛和美善會有動搖。詩人可能曾經過這掙扎的幽谷，但最後卻以信心來投靠神（1）。詩人首先分享他如何從那幽谷中走出來（2∼5）。他回想過去與神的關係，信實的神是如何恩待他，使他的「好處不在神以外」（2）。在困難中人很容易離開人群躲藏起來，但詩人卻沒有離開信仰的群體，因為與聖民的相交，他得著鼓勵和幫助（3）。詩人在困難中並沒有離開神而投向其他偶像，因為他認定人若離開生命的主，只會加增人的愁苦（4），他堅拒這方面的試探。 詩人選擇相信神的供應和帶領是美好和足夠的（5∼6）。神當年曾向祭司們說他們不可有產業，因為神就是他們的分、他們的產業（參民18：20），所以「分」和「產業」是代表神的供應和預備。詩人在困境中認定神必有祂的供應，以致他能安然投靠神。詩人分享他是如何從幽谷中走出來的，繼而表明自己信靠神的心，他立志要稱頌神，特別在困難中（夜間）更需要提醒自己來倚靠神，因此無論在任何景況中，他的生命也不致動搖（7∼8）。當詩人立定這樣的心志後，他整個生命便得著平安和喜樂，因為在神裡面他有盼望，神必不會撇下他，甚至死亡也不能奪去他已擁有的盼望（10）。詩人深深體會到神必引導他走生命的道路，在神裡面有永遠和滿足的福樂（11）。 世人大都以為有錢財就有福樂，但其實金錢絕不能填滿人心中的空洞。主耶穌說：「人的生命不在乎家道豐富。」（路12：15）真正能使生命得著福樂的，乃在於人是否認識並倚靠這充滿恩慈的神，祂知道你的需要，所以我們的好處不在祂以外。求神使我們相信和仰賴祂的供應，因為祂才是我們的產業和杯中的分，現在就把你的憂慮和重擔交給祂吧！當人今生有倚靠、永生有盼望時，這人就能得著真正滿足的福樂了。 |