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詩篇第十二篇短篇信息 目錄： 惡人的謊言與耶和華的言語(楊震宇) 世上沒有忠信人了(吳主光) 看透了世人(朱韜樞) 神似乎那麼遙遠(蘭隆納) 謹慎口舌(十二1~8)(臺北靈糧堂) 尋找忠信(十二篇1~8節)(臺北基督之家) 惡要厭惡，善要親近(詩12篇)(香港讀經會) 惡人的謊言與耶和華的言語(楊震宇) 鑰句：耶和華的言語是純淨的言語 背景：《詩篇》第十二篇的詩題是「大衛的詩，交與伶長。調用第八。」「調用第八(Sheminith、第六篇亦以此作為詩題) 」是音樂的用語，其中有三個可能的意思：(1)一個調子、施律，(2)以男低音唱詠，(3)以樂器低八度 (Octave) 彈奏。本篇用絲絃的樂器彈撥柔和音色，配在哀傷的詩詞，別有低沉哀傷的意境。這篇詩的背景可能是大衛在逃避掃羅時寫的。在他落難時，他覺得周圍沒有虔誠人和忠信人，並且許多人用詭詐待他。所以他把惡人邪惡之話語跟耶和華真實的言語作一對比。 提要：本篇是大衛求向耶和華起來幫助的禱告。在這首求告的詩裏，首先，他求神剪除那些口是心非、言不由衷的惡人；然後，他聽見神說，祂要起來將貧窮人和困苦人安置在穩妥之地；之後，他以信心回應耶和華的應許，相信祂的言語純淨，必保佑他們永遠脫離這世代人的奉承，強暴和虛謊。全詩分為三段： (一)大衛向耶和華的呼求(1∼4節)──求神剪除那些口是心非、言不由衷的惡人； (二)耶和華向大衛的講話(5節)──要起來將貧窮人人和困苦人安置在穩妥之地； (三)大衛信心的回應(6∼8節)──相信耶和華的言語純淨，祂必保佑他們永遠脫離這世代的人。 鑰節：【詩十二6】「耶和華的言語是純淨的言語，如同銀子在泥爐中煉過七次。」 鑰點：本篇我們看見大衛表達對神的純淨話語的信心。大衛覺得周圍沒有虔誠人和忠信人，並且許多人用詭詐待他。因此他有感而發，求神拯救他脫離虛謊與狂妄的人們，並表達了對神純淨話語的信心。在這詩篇中，值得注意的是大衛用「人的言語」與「神的言語」互相比較： (一)惡人的言語──嘴唇油滑(口甜舌滑)、心口不一(虛假)、諂媚，以舌頭得勝，以為嘴唇是自己的； (二)耶和華的言語──純潔的言語，如銀爐中煉過七次。 馬太亨利說的好，「這篇詩表現了壞日子的好思想。」因為今日跟大衛當日的景況一模一樣──謊言如同廣告充斥在我們生活中的每一角落，使人無法分辨真假；虛偽的言語帶來人與人之間彼此的不信任。然而，讓我們認定一個事實：惟有主的話是純潔、煉淨的；主的話是信實、可靠的；主的話是安慰、扶持的；主的話是有能力、有功效的；主的話是慈愛、溫柔的；主的話是剛強、不變的。親愛的，你是否愛慕神純淨的話語呢？你的口舌是否也被煉淨，成為神純淨話語的出口呢？ 今日鑰節提到「耶和華的言語。」當時大衛周圍的人都是口蜜腹劍，並且油嘴滑舌，又說謊又誇大，而且結黨作惡，到處橫行霸道。他們的言語顯出他們的惡。因他們所說的都是謊言。他們以舌頭得勝，以為嘴唇是自己的，沒有人能作他們的主，這都是自己所說的謊話。然而，生活在充滿詭詐、不義、欺壓下的大衛，當他聽見神的話語時，神說，祂要起來將貧窮人和困苦人安置在穩妥之地，就情不自禁的稱頌「耶和華的言語是純淨的」。因此，他有感而發，表達了對神純淨話語的信心，並求神拯救他脫離虛謊與狂妄的人們。在充滿詭詐、不義的社會中，人的言語是何等的虛偽，人的舌頭又是何等的詭詐；然而神的言語是何等的純潔，又是何等的可靠。 【祢的話歷代長存】宣信說到一個故事：在大馬色城有一座回教的禮拜寺，被大火焚燒。原來這是一座基督教的禮拜堂，前門牆上刻著：「基督阿，祢的國是永遠的國，祢的話是歷代長存。」回教徒攻佔了大馬色，佔據了這座老禮拜堂，將原來的字用生灰塗了，加上了一節可蘭經。過了許多年，那石灰掉了，原來的字又顯出來了。前不久，那老禮拜堂焚燒了，前面的鐘樓還在，前面牆上的字句，仍未損壞，直到如今還向世人宣告：「基督啊，祢你的話歷代長存。」 「在這首詩篇中，神的言語與人的言語有多麼大的對比！人的話都是虛妄，口是心非，莫衷一是，神的話絕非誇張，是絕對純正，那是經過祂聖潔的火爐，所以是絕對可靠，足資信賴的。」──邁爾 默想：大衛當時的痛苦是虔誠人和忠信人都沒有了(1節)，這也是現今時代的最佳描寫。親愛的，當虛偽詭詐之人充斥，誠實與忠信人越來越少时，你是否願在這個世代作個對神虔誠，對人忠信的人呢？ 禱告：神啊，我愛慕祢純淨的話語，祢說的每一句話都是全然信實的，是我所倚靠和仰望的。保守我在這彎曲悖繆的世代，能持守祢的話語，而在這個世代作個虔誠忠信的人。阿們！ ―― 楊震宇《讓我們在詩篇中遇見神》 世上沒有忠信人了(吳主光) 大綱： 引言：世上沒有忠信人了（12.1） 一、世人的舌頭任意犯罪（12.2-12.4） １．人人說謊心口不一 ２．油滑誇大之舌神必剪除 ３．惡人愛說話不受管束 二、神必保護困苦受屈者（12.5-12.7） １．神將困苦人安置在穩妥之地 ２．神的言語純淨煉過七次 ３．神保護他們永遠脫離這世代 結論：不法的人增多（12.8） 釋經： 引言：世上沒有忠信人了（12.1） 12.1 〔大衛的詩、交與伶長、調用第八。〕耶和華阿、求你幫助、因虔誠人斷絕了．世人中間的忠信人沒有了。 １．大衛定規本詩要用「第八調」，很可能為要以一種較為「憂怨」的調子來唱出本詩，藉以強調「虔誠人斷絕了．世人中間的忠信人沒有了」──全世界都找不到一個人的心願意歸向神的人，也找不到一個肯悔改信主的人。在大衛來說，這句話實在有點誇張，因為以色列人在大衛時代的靈性光景，尚屬有心尋求神，不會找不到一個虔誠人，和忠信人這麼悲哀；但筆者相信，大衛寫這篇詩的時候，是被聖靈感動而寫的，所以這不是一篇寫實詩，而是一篇「預言詩」──預言末世大災難時，悔改歸主的以色列人感到很孤單，因為找不到任何人來幫助他們。那時，教會已經在較早之前被提，歷史上所有聖徒都已經復活和被提到空中，與主相會了．留下來仍然在地上的世人，若不是假基督徒，就是硬心如鐵，不肯悔改信主的人．因為假基督和假先知已經成功迷惑普天下的人都拜假基督的像。 ２．我們在上一篇指出，悔改歸主的以色列人在末世大災難初期，有人勸他們及早逃到外國去；他們卻認為自己沒有犯罪，不肯逃走，免得仇敵趁機會指控他們，甚至射殺他們；本詩則接續上一篇，預言這時候的以色列人很孤單，因為世上再找不到一個真基督徒來幫助他們，所以他們向神求助．這樣的接駁很完美。 ３．末世大災難時，世上再沒有人悔改信主，這一點《啟示錄》第十一至十六章有很清楚的交待： １）「獸」（假基督）興起領導歐盟，使歐盟成為世上最強大的國．所以全地的人都跟隨他、說：「誰能與他交戰呢？」 ２）他興起之後，就說「誇大褻瀆的話」，甚至在後三年半的大災難中「任意而行」。 ３）他戰勝聖徒──殺死神差來的兩個見證人，又屠殺以色列十四萬四千人；甚至制伏各族、各民、各方、各國。當他殺死神的兩個見證人之時，普天下的人都互相饋送禮拜，慶祝他們被殺。（兩位見證人被殺後三天半就復活升天，相信教會和歷史上所有聖徒都在這個時候一同復活被提。） ４）他之所以如此得勢，是因為得到「假先知」（天主教教皇）的支持；「假先知」施行大神蹟、大奇事，迷惑普天下的人去拜「假基督」的像。以色列聖徒就是因為不肯拜他的像而被逼迫和追殺。 ６）「假基督」和「假先知」又控制了末世時代的經濟系統，凡不受他「６６６」印記的，都不得做買賣。 ７）教會被提後（按：第十四章十四至十六節是形容主耶穌以鐮刀收地上的莊稼，就是教會復活被提──「有一片白雲，雲上坐著一位好像人子，頭上戴著金冠冕，手裡拿著快鐮刀…，（他）把鐮刀扔在地上，地上的莊稼就被收割了。」）教會被提之後，第十五至十六章就記載史無前例的「大災難」──天使倒下神大怒的七碗。這時、這時地上再沒有一個人肯悔改信主．正如經文說： 「第四位天使把碗倒在日頭上，叫日頭能用火烤人。人被大熱所烤，就褻瀆那有權掌管這些災的神之名，並不悔改將榮耀歸給神。第五位天使把碗倒在獸的座位上，獸的國就黑暗了。人因疼痛就咬自己的舌頭；又因所受的疼痛，和生的瘡，就褻瀆天上的神，並不悔改所行的。…第七位天使把碗倒在空中…有大雹子從天落在人身上…。為這雹子的災極大，人就褻瀆神。」（啟16:8-11,
17-21） ４．主耶穌曾說：「趁著白日，我們必須做那差我來者的工；黑夜將到，就沒有人能做工了。」（約9:4）主指的「黑夜」，就是教會復活被提之後，全世界進入末世的「大災難」。保羅解釋這一點指出： 「弟兄們，論到時候、日期，不用寫信給你們；因為你們自己明明曉得，主的日子來到，好像夜間的賊一樣。人正說平安穩妥的時候，災禍忽然臨到他們，如同產難臨到懷胎的婦人一樣。他們絕不能逃脫。弟兄們，你們卻不在黑暗裡，叫那日子臨到你們像賊一樣（意思是，教會是在大災難──黑夜之前被提的）。你們都是光明之子，都是白晝之子（意思是，教會被提的時間，應該在黃昏──白晝將盡）。我們不是屬黑夜的，也不是屬幽暗的。所以我們不要睡覺像別人一樣，總要警醒謹守。因為睡了的人是在夜間睡，醉了的人是在夜間醉。」（帖前5:1-7） ５．但神憐憫以色列人，當普天下再沒有一個人肯悔改信主之時，他們卻全家悔改信主得救。正如保羅所說：「弟兄們，我不願意你們不知道這奧秘（恐怕你們自以為聰明），就是以色列人有幾分是硬心的，等到外邦人的數目添滿了，
於是以色列全家都要得救。如經上所記：必有一位救主從錫安出來，要消除雅各家的一切罪惡；」（羅11:25-26）他們得救，正如神在律法中定規，收割時（即教會被提時），「不可割盡田角，也不可拾取所遺落的；要留給窮人和寄居的。」（利23:22）意思是、教會被提之後，以色列人就像「窮人」一樣，最後仍有機會得救被提。所以他們等候主來，是「等到天發亮，晨星在你們心裡出現的時候。」（彼後1:19）然後主降臨，對他們來說，就像「公義的日頭顯現」（瑪4:2） 一、世人的舌頭任意犯罪（12.2-12.4） 12.2 人人向鄰舍說謊．他們說話、是嘴唇油滑、心口不一。12.3 凡油滑的嘴唇、和誇大的舌頭、耶和華必要剪除。12.4 他們曾說：我們必能以舌頭得勝．我們的嘴唇是我們自己的．誰能作我們的主呢？ １．這裡所形容的，分明是指跟隨「假基督」和「假先知」的眾人．因為「假基督」以「說誇大話的口」為其特徵；（但7:20）他原是靠說謊話欺騙與他結盟的人而興起的（但11:21-22）；他「開口向神說褻瀆的話，褻瀆神的名並他的帳幕，以及那些住在天上的。」（啟13:6） ２．至於「假先知」，他的外表雖然像「羊羔」，他說話卻像「龍」（啟12:11），意思是、「假先知」也像魔鬼撒但一樣，以說謊話和虛假的教義為其大特徵。 ３．「假基督」和「假先知」聯合，又成功迷惑普天下的人拜「假基督的像」，這就是末世必要出現的「教會大合一運動」和「宗教大合一運動」；所以，凡加入這大合一運動的人，就是這段經文所形容的──「人人向鄰舍說謊．他們說話、是嘴唇油滑、心口不一」，意思是、他們以很動聽的謊話來遊說眾人加入這大合一運動，但各人卻各懷鬼胎，各有加入大合一的不同目的。「假基督」原是一個「卑鄙小人」（但11:21），他想要借用「假先知」所領導的宗教大合一勢力來達到統治全世界的目的；而「假先知」也想要借用「假基督」所領導的「歐盟」來恢復自己從前在「神聖羅馬帝國」時代的政治勢力；各宗教加入這大合一運動也是想要利用這運動來強化自己；基督教各宗派加入這大合一運動也是想要奪回社會的政治影響力，和促使自己的教會大大增長…．所以他們人人都「心口不一」。 ４．作者預言說：「凡油滑的嘴唇、和誇大的舌頭、耶和華必要剪除。」這正正是《但以理書》所預言──「那獸（歐盟）因小角（假基督）說誇大話的聲音被殺，身體損壞，扔在火中焚燒。」（但7:11）意思是到最後，主基督從天降臨，揭發「假基督」和「假先知」的假冒，將他們兩人就被擒拿，活活的被扔在燒著硫磺的火湖裡。（啟19:20）因為他們曾說：「我們必能以舌頭得勝．我們的嘴唇是我們自己的．誰能作我們的主呢？」意思是、「假基督」和「假先知」以為可以任意而行，沒有任何神或人可以制止他們；他們推動的「大迷惑」一直成功，甚至普天下的人都被他們迷惑，所以他們認為他們的謊話必定會成功到底．誰知，他們只能任意而行「一載、二載、半載」──三年半而已；之後、主基督就降臨將他們消滅。 二、神必保護困苦受屈者（12.5-12.7） 12.5 耶和華說：因為困苦人的冤屈、和貧窮人的歎息、我現在要起來、把他安置在他所切慕的穩妥之地。12.6 耶和華的言語、是純淨的言語．如同銀子在泥爐中煉過七次。12.7 耶和華阿、你必保護他們．你必保佑他們永遠脫離這世代的人。 １．這裡所說的「困苦人」和「貧窮人」，就是末世大災難時代才悔改信主的以色列人；正如筆者在上文所解釋的，「田角的禾稼」，並「遺在地上的禾稼」，都是留給以色列中那些「貧窮人」的──事實上，在神的眼中看來，他們等到教會復活被提之後才肯悔改信主，他們都是靈性貧窮的人。神憐憫他們，叫他們仍然有機會信主得救．所以本詩指出──「耶和華說：因為困苦人的冤屈、和貧窮人的歎息、我現在要起來、把他安置在他所切慕的穩妥之地。」意思是、當這些以色列人悔改信主，呼求神為他們伸冤，拯救他們脫離敵基督的追殺之時、主基督就要「起來」──從天降臨，消滅敵基督的大軍，拯救他們，把他們領進他們幾千年來所羡慕的「千禧年國」裡，讓他們享受安穩太平，成為世上最強大的國。 ２．經文突然轉過來形容「耶和華的言語」說：「耶和華的言語是純淨的言語．如同銀子在泥爐中煉過七次。」意思是指、這些在大災難裡悔改信主的以色列人，一直靠研讀《聖經》來維持自己的信心．因為這時他們發現，歷史一切事件，都是照著《聖經》的預言一一應驗的。所以他們堅持相信《聖經》──耶和華的言語，是可靠的；不像「假基督」和「假先知」所說的「謊話」──經不起火的試驗，一遇患難就站立不住了。但神的話語卻使以色列人勝過一切的困苦試煉，叫他們的信心如同「純淨的銀子」──煉過七次，越煉越純淨──經過多次戰火試煉，信心更加純淨，毫無灰心疑惑等雜質；最後更證明神的應許沒有落空。 ３．所以他們在患難中仍說：「耶和華阿、你必保護他們．你必保佑他們永遠脫離這世代的人。」意思是相信神必定會保護這些靈性貧窮的以色列人不被「這世代的人」消滅──「假基督」和「假先知」已經迷惑了整個世代的人，起來對付以色列人．所以當神那兩位見證人被殺之時，普天下的人都互相送禮物來慶祝。我們可以想像，那時以色列人何等孤單；要堅持信主，對抗整個世代的人，實在不容易。但是、另一方面我們又看到，以色列人從神的話語裡得能力，得安慰，能以對抗整個世代的人，可見神的話語是何等的寶貴．但願神的眾僕人，天天在神的話語上鑽研和領受其中的豐盛，能以勝過這末後的世代。 結論：不法的人增多（12.8） 12.8 下流人在世人中升高、就有惡人到處遊行。 １．大衛以這句話來結束，為要表示，像「假基督」這種卑鄙小人也能升高為歐盟總統，與「假先知」共同統治全世界，這樣、惡人就能以「到處遊行」──同性戀者遊行；像荷蘭的妓女大遊行；新神學派推動的「文化節」大遊行；「宗教大合一運動」大遊行；屠殺聖徒的人到處遊行；行虛假神蹟奇事的人通行全世界；拜獸像者在各地遊行；「６６６印記」大行其道；「積想思想」和「成功神學」到處流行；「打座」和「冥想」流通全世界…。 ２．主耶穌講論末世兆頭之時，指出四個「許多人」，反映出末世時代惡人在各處大大增加───「我是基督，並且要迷惑許多人。你們也要聽見打仗和打仗的風聲，總不要驚慌；因為這些事是必須有的，只是末期還沒有到。民要攻打民，國要攻打國；多處必有饑荒、地震。這都是災難（災難：原文是生產之難）的起頭。那時，人要把你們陷在患難裡，也要殺害你們；你們又要為我的名被萬民恨惡。那時，必有許多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨惡；且有好些假先知起來，迷惑多人。只因不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了。惟有忍耐到底的，必然得救。」（太24:5-13）因此、屬神的人必須準備好心理──「假基督」和「假先知」的惡勢力必要成功，直到他們「敗壞世界」之時，主基督就降臨，「敗壞他們」。（啟11:18） ―― 吳主光《詩篇精選研經亮光》 看透了世人(朱韜樞) 現在我們來到第十二篇，「看透了世人」。第一節，「耶和華啊，求你幫助，因虔誠人斷絕了；世人中間的忠信人沒有了。」一開始他說，「耶和華啊，求你幫助，」世界是什麼樣的呢？「因虔誠的人斷絕了；世人中間的忠信人沒有了，」，不僅這樣，第二至三節，「人人向鄰舍說謊；他們說話是嘴唇油滑，心口不一。凡油滑的嘴唇和誇大的舌頭，耶和華必要剪除。」他對世人的觀察是對的，但是他的審判卻常常有問題。然後第四節，「他們曾說：我們必能以舌頭得勝；我們的嘴唇是我們自己的，誰能作我們的主呢？」也就是我要說什麼我就說什麼。換句話說，我要怎麼活我就怎麼活，誰也不能作我們主呢。 第五節，「耶和華說：因為困苦人的冤屈和貧窮人的嘆息，我現在要起來，把他安置在他所切慕的穩妥之地。」在世人中還有一班人，這一班人聖經描述他們是困苦的。弟兄們，你要好好跟隨主，你就得預備作一個困苦人。困苦人不一定是窮人。但是在這裡你是一個困苦的人，也是一個貧窮的人。貧窮的人也不一定是窮人，這個貧和窮是不一樣的。我們在地上，會成為一個人所不能接受的 oddball，就是怪人，是別人所不能懂的一班人。你是一個困苦的人，你有冤屈；你也是一個貧窮的人，你有嘆息；所以耶和華現在要起來，把你安置在你所切慕的穩妥之地。困苦人的冤屈，貧窮人的嘆息，神都聽見了、神都看見了，現在神要起來安置他們，叫他們進到穩妥之地。 神如何安置我們呢？第六節，「耶和華的言語，是純潔的言語，如同地上爐中煉過的銀子，精煉過七次。」根據恢復版的繙譯，神的話純淨到一個地步，不僅是煉過的，也是精煉過的。這裡的「煉」和「精煉」是不一樣的。「煉過」，就是把鐵熔了，好將它煉成鋼。「精煉」，是叫它絕對的純潔，to make something pure, testing it to determine
the degree of purity。「精煉過七次」，「七」就是四加三，是人加神的數字。根據你所要的，和神所要的，這話是純淨到不能再純淨了。求主赦免我做這樣的見證，我所得著的話是純淨過七次，你所得著的話也是純淨過七次，但這個純淨度是不一樣的，因為我們兩個是不一樣的。無論如何，照著你所是的，神用祂的話來做你的拯救，把你帶到穩妥之處。換句話說，神的話在你身上運作的時候，它是有能力的，是不會徒然返回的。當神的話說出來，這話是在你的身上有吸引，能產生運行和運作的，因為神的話是煉過的。 第七至八節，「耶和華啊，你必保護他們；你必保佑他們永遠脫離這世代的人。下流人在世人中升高，就有惡人到處遊行。」這都是箴言，我們不研究了。無論如何，詩人把所有的人都講完了。第一個是外邦人；第二個是知道有神卻不以神為神的人；第三個是很可怕的，是知道主是主，卻不願意以主為大的人。末了，整個人類都是不虔誠的，都是沒有忠信的，都是說謊的，都是誇大的，他們都要以舌頭得勝，都要宣告自主，「我們是主！誰是我們的主啊？」當你跟人傳福音，告訴人「你需要接受救主」的時候，他就說了「我就是救主，誰是我的救主？我就是我人生的主，我這一生就是我自己做主。」弟兄姊妹，你有沒有看見你也是自己做主啊！ 教會中有許多好弟兄，都是神特別賜給教會的。但是他們唯一的難處，就是他們還願意做十二篇裡自己做自己的主的人。即使是一個蒙恩多年的人，連講一篇道，常常還是自己做主。有時候自己很清楚不需要講這篇道，可是每次講都很痛快。人的確是可怕。 前面第九篇說，求你叫他們看見他們不過是人。這裡就給我們看見，我們這班人如果能夠像一個困苦人，像一個貧窮人，神就要用祂的話把我們帶到我們所切慕那個穩妥的地方去。我願意做這樣的人，而不是做一個自主的人。你知道教會生活中的難處是什麼嗎？就是自主的人太多了。如果一個教會裡，個個都是自主的，我喜歡這樣，我不喜歡那樣，我要這樣，我不要那樣，這個教會就完了。一個健康的教會，必須是一個以主耶穌為主的教會。 ――朱韜樞《詩篇中的神聖經歷(卷一)》 神似乎那麼遙遠(蘭隆納) 那時，波濤必漫過我們，河水必淹沒我們， 狂傲的水必淹沒我們。
——詩一二四4，5 論到讚美，最大的問題可能是，在生活艱難，神似乎是遙遠不可及之時，我們要怎麼辦？在那種情形下，我們還能讚美祂嗎？詩篇第十三篇是一篇叫人深深感動的哀歌詩。它給我們立下一個榜樣，讓我們知道，在生活艱苦，無法讚美之時，我們應該怎麼辦。為了要欣賞這一篇感情豐富的詩，我們必須先培養出一種情緒，就是處於孤獨和絕望中的那種情緒。然後用這種情緒來讀這篇詩。 一片淒涼 冬天已經緊緊捉住大地，其強度甚至使大地也停止了反抗。秋天那多變化的色彩已經被遺忘，夏天燦爛耀眼的彩色也已失去。現在，一切都在冬天的控制之下，色彩和生命都已消失。 一個年老的婦女坐在她的搖椅裡，她那脆弱的身體上披了一條披巾。她坐在那裡，搖呀搖，透過結霜的窗子，眺望著窗外，那一片結了凍的田野。她的肩本來已經沉重了，現在似乎更加的深沉，毫無盼望。她可以感覺到，自己的生命就像那一片結冰的景色。 對她而言，和那一片土地一樣，顏色、力量、精力都已經消失了。她感覺到，冬天寒冷的氣候對田野所造成的結果，也就是生命和時間在她裡面所造成的結果。 她的問題是，她就是一個人住，很孤單。她的孤單就像冬天寒冷的氣息。她調理一下披肩……又繼續的搖呀搖。 到了晚上更糟。有時她夜半翻身，伸手要觸摸身旁那個熟悉的身體。可是床和被是那麼冷，那麼整齊，她在哀愁中醒了過來。他已經別世九年之久呀！ 她孤單，她幾乎被遺忘了。她從心底深深歎了一口氣，可能連神也已經忘了她。 有人說，神把她忘了，你會有什麼樣的反應？你是否會馬上說，神所忘記的只是人的罪，祂必不把人丟棄在海的深處 (見彌七19 )。或則你會捉住他那句「忘記」，說，「只有人會忘記，神不會忘記。」然後舉出某些人健忘的故事。 有一位我所敬愛的教授，有次應邀到距他家幾百里之外的一個城市去主持一禮拜之久的演講。結束之後，他就搭機飛回自己的城市，從機場雇了一部計程車回家。回到了家門，他太太問他，「你的車子呢？你忘了這次你是開車子去的？」真的，他忘記了。結果他必須雇計程車回機場，再搭機回去，然後開
車子回家。 忘記事情，那是每一個人都會有的事，並不是「健忘的教授」才會如此。我們都曾經忘記一些東西。可是，神也會忘記嗎？祂會忘記那些屬自己的人嗎？我們如果慎重的問這個問題，像剛才所提到的那些健忘的故事就不再好笑了。取而代之的是一種可怕的思想。如果神真的會忘記，那麼我們要怎麼辦
呢？對我們而言，這可能不是一個新的問題。 我們沒有辦法解釋那些在遙遠之地所發生的成千上萬的悲劇。可是，我們自己是否偶然也會像那些不信的人一樣，問這個問題，「如果有神，為什麼這樣的事情會發生？」神會忘記嗎？ 也許我們不必想那些受苦的大眾，就想一想我們所熟悉的某些人所受之苦，這樣或許比較具體一點。我第一次作實習牧師之時，教會內有一個家庭受到了不同尋常之苦。那個家庭有四個孩子，作母親的是一個很可愛的姐妹，她真是充滿了對神的愛心。突然，她受到了一種過濾性病毒的感染，位置是腦部。
她在醫院裡住了幾個月，經過了無數的試驗和手術。她的丈夫為她的病操勞過度，再加上嚇人的醫藥費，也相繼病倒，住院。 有一天晚上，我去探望這位年輕的母親。她看看我。她的臉部因為藥物的關係，已經扭曲了。因為第二天要開刀，所以頭上的頭髮全部剃光了。她的身體很虛弱，心裡又惦記著孩子和家。她捉住我的手，眼睛盯住我，問我一個我永遠無法忘記的問題，「牧師，你說神已經忘記了我嗎？」 這個問題出自神的兒女，任何人都不應等閒視之。無論這問題是出自寒冷孤室中的老婦人，是出自病床中的年輕母親；是出自于孩子垂死中的父親，或是出自毫無盼望的老年人，這個問題是真實的，驅之不去，必須加以面對的。這位全知的神，也會有記憶不好的時候嗎？這位獨一智慧的神，也有疏忽的時
刻嗎？這位無所不知的神，有可能在某段時間內忘記了祂的一個兒女嗎？ 為了要回答這個問題，我希望再帶領各位查考詩篇。在詩篇中，往往我們可以發現，我們心中所想，卻不敢說出來的話，詩人率直的說了出來。這段經文是在詩篇第十三篇，「神忘記的詩篇」。 要到幾時呢？ 這篇小詩可以分成三段，每部份各有兩節。第一段可以如此翻譯： 大衛的詩，交與伶長。 (1)耶畏，禰忘記我， 要到幾時呢？要到永遠麼！ 禰掩面不顧我， 要到幾時呢？ (2)我心裡籌算，終日愁苦， 要到幾時呢？ 我的仇敵升高、壓制我， 要到幾時呢？ 請再聽一遍，「要到幾時呢？」他連續講了四遍。大聲的讀、慢慢的讀，把感情放進去的讀。你聽得到他們的痛苦？他們在痛苦中的哀叫？你多讀這篇詩，讀了幾遍之後，你能對他們的呼喊無動於衷嗎？在極端苦楚之中，這位詩人四次喊叫，「要到幾時呢？要到幾時呢？要到幾時呢？要到幾時呢？」 這些激動的話，乃是發自信徒的口中，他相信自己已經被神忘記了。這些話背後所包含的意思更是可怕。神不但可能忘記，而且祂已經忘記了！這位詩人提出了一個更可怕的問題：既然神已經忘記了，又既然神是永恆的，那麼，祂是否將忘記到永遠？因此，他就四次重複使用這個痛苦的句子，「要到幾時呢？」 「禰忘記我，要到幾時呢？」和這個句子相平行的另一個句子是，「禰掩面不顧我，要到幾時呢？」這位元詩人用詩中有畫的方式，描寫了神不但把注意力轉移到別的地方去，而是故意避開不見信徒。 這篇詩的第一段，重點是要指出，在信徒的生活中，有些時候他會覺得，神已經把他忘記了。早在我們生活體驗到這種感受以前，大衛就已經說，「神已經忘記；神已經把臉轉到另一邊去了！」 在哀歌的詩篇結構中，這些詞句就構成了「你」的部份。
請參考本書第一部第三章，我在那裡引用詩篇第六篇作實例，介紹哀歌詩篇的構造。在那裡，我說，哀歌常用三個人稱代名詞來表示他的痛苦：我正在受苦，你（神）不答我，他們正在得勝。這裡詩篇第十三篇，「你」的部份最重要。神，禰已經忘記；神，禰已經掩面不顧。 因為相信自己已經被神所忘記，大衛只有轉而求自己了，結果只有一而再的失敗。在這哀歌的「我」這一部份中，大衛用精煉的詩句，似乎暗示，他晚上睡不著覺，想著如何逃脫之計，如何解決他自己的問題。可是，黎明再次臨到，原以為可以帶來新希望，帶來的卻是新的痛苦，是他一天新的憂愁的開始。他的計畫一點兒用處也沒有，他的策略一點兒也行不通。他正在受苦，並且他也知道，自己沒有辦法解決。 同時，他的仇敵就像貪食的禿鷹，在頭頂上緩慢的繞著圈子飛。他們在等候他的僕倒，要吃他的肉。四次「要到幾時呢？」的最後一句和哀歌中的「他們」這一部份有關係： 我的仇敵升高壓制我， 要到幾時呢？ 我們不必忙著去判斷，這裡所謂的「仇敵」是指誰，也不必決定，這篇詩是大衛那一段時間寫的。由於這篇詩在這兩方面都沒有明確的說明，所以我們也不必強解。他的仇敵就是我們的仇敵。他的痛苦就是我們的痛苦。還有，往往他在這裡的埋怨，也是我們心底有時對神的埋怨。 可是，還有一件有趣而奇特的事。那就是這篇詩有點不合邏輯。假如神真的已經忘記了，那為什麼還要禱告？假如神已經真的掩面不顧，何必如此祈求？如果我們注意到，大衛一開頭就稱呼，「耶畏阿！」這個問題更加嚴重。大衛稱呼「耶畏」這個名是神和人立約的名，這表示他以為神是不信實的。既然
如此，他何以又要禱告呢？ 這種情形是有點紊亂，可是我們人常常都有類似的經歷。馬丁路德曾經說過一句話，「我們的盼望瀕於絕望，可是我們的絕望卻仍有希望。」最後一點，我們的禱告還是要靠聖靈，祂用我們分辨不出的歎息，在為我們禱告。無論如何，這篇小詩的第一段，給我們一個嚴肅的思想：即使是一個信徒，有時也會覺得神已經忘記他，神已經撇棄了他。 那時我們應該禱告 第二段乃是這篇詩中第一、二節的哀歌，和第五、六節的讚美之間的轉接。中間這一段乃是祈求。我們可以翻譯如下： (3)耶畏，我的神阿， 求你看顧我，應允我。 使我眼目光明，
免得我沉睡至死。 (4)免得我的仇敵說，「我勝了他。」 免得我的敵人在我搖動的時候喜樂。 這裡我們有一個典型的祈求的構造。先是高聲呼叫神聽他的祈求，接著要求神拯救。（雖然這篇詩中的仇敵似乎很倡狂，可是卻沒有第三部份，要求神懲罰仇敵。）我們真正處在屬靈低潮的時候，開始懷疑神之際，那時我們就必須禱告，求神垂聽，求神拯救。 我知道，有些人說，「我們為這件事情禱告吧！」那只是一種不關心的推託之辭。可是，有的人這麼說，乃是表明他真正的關心。假如我們真正用誠心，用同情說這句話，對方也可以真正用誠心領受。在這種情形之下，這句話能夠叫那些正在受苦的弟兄姐妹們，得到真正的幫助。 請注意，大衛在他這簡潔而感情豐富的禱告中，加了一句，「耶畏我的神阿！」這乃是他信靠的告白。他說這話時，乃是處於最絕望的時刻。神雖然忘記了他，但是只有這位神是真正的存在。耶畏雖然轉臉不顧他，但只有祂才是獨一的耶畏。除了祂，我們還能歸向誰？只有祂才能賜給人生命的話語，這乃
是永遠不變的真理。 大衛運用動機的動機來支持他的禱告，迫使神有所反應。大衛提到的有三個理由，見於第三和第四節。大衛說，如果神不應允他的禱告，他就會死。而他如此的死，不但意味著神一個僕人的去世，同時也意味著他的仇敵因此將以為，他已經得到了勝利。 在當時多神信仰的環境中，大衛說這話的意思是說，如此一來，人就以為敵人的神（其實不是神）已經勝過了耶畏（只有祂才是真神）。在這裡，大衛的個案，乃是要顯明神是否為祂的僕人復仇。還有，大衛又說，他如果搖撼跌倒的時候，他的仇敵都將喜樂。因為那些人將認定，永生神僕人的跌倒，乃是異教信仰的得勝。這樣，那些不肯悔改的人就可以更加振振有詞了。 這些動機的動機對我們很有教育性，不但可以幫助我們如何禱告，也可以幫助我們如何教導兒女禱告。我們必須先思想一下，神若應允我們的禱告，可以帶來什麼樣的結果，這樣就可以判斷，我們所求的，是否真有其價值。為什麼一個三歲的孩童，求神賜給他「像花園那麼大的棒棒糖」，這樣的禱告不好？部份的原因乃是，如果神真的應允了他的禱告，他父母可能必須賣掉他們所有的財產，才能付清吃了那麼多糖所可能造成的疾病和牙病的醫藥費。我們成年人雖然比較成熟，但是我們的祈求往往也像孩子那樣。假如我們深入一想，我們所求的那些東西，根本就不必提起。 遭逢死亡 看過了動機這一部份以後，現在我們必須來看看，到底大衛所求的是什麼。這篇詩中救我這一部份的祈求，乍讀之下，會令人覺得不解。大衛所求的是，「使我眼目光明」(第三節）。 這篇詩太簡短，而且情緒又那麼激昂，所以我們不容易把握住其蘊含的意思。可是，我還是要試著來瞭解他。這裡大衛可能使用他所熟悉的戰場上的例子來作比喻。大衛早就經驗過在戰場上的肉搏戰。在他的那個時代，並沒有醫護兵可以對受傷的人加以急救，把他們送上直升機，飛回醫院去治療。 他那個時候，軍人在戰場上受傷倒地之後，很可能整天躺在地上呻吟，直到戰爭結束為止。而巴勒斯坦炎熱的土地可能就慢慢地把他生命的汁吸幹了。然後，到了太陽西下，雙方軍隊各歸各自的營房之後，可能有些人會到戰場上去，扶起那些受傷的戰友，用草藥或橄欖油敷裹他們的傷口（見賽一6 )。 這樣原始的醫療，對他們所受的傷可能沒有多大的用處。他們受的傷可能是出於刀、劍、矛、箭，斧頭、或是更可怕的武器——攻城器或戰車（類似今日的重炮和坦克）。 大衛對這類死亡的事件並不陌生，特別是在戰場上受傷垂死的情形，他也一定常常看過。我們相信，他曾好幾次抱住受傷垂死的戰友，聽他們說出臨死前的最後幾句遺言。 這裡，大衛把自己比作受傷垂死的戰士。他就像那些即將斷氣的傷兵，眼睛已經逐漸看不清東西了。所以大衛高聲呼叫： 使我眼目光明， 免得我沉睡至死。 他把自己比作垂死的人，生命的力量已經逐漸消失。除非耶畏使他眼睛恢復光明，不然他很快就要死去。 十九世紀一位著名的解經家德理慈曾經如此寫道：「使憂傷而眼目昏花的人重新得著光明，相當於賜給他新生命（拉九8） 。有了新生命，眼目就光明（撒上十四27，29 ) 。這一節所說的光明，乃是從神的聖顏慈愛所發的光（詩三十一 16 )。人若蒙神慈愛的光照，就可以繼續存活，可以得著新的生命能力，就可以不致沉睡至死。」 要表達這篇詩所要傳達的真理，再沒有比這個比喻更恰當的了。我相信，大衛的意思是說，認為神會忘記我們，那乃是從人的觀點來看神。我們感覺到神忘記我們之時，就必須要求神應允我們的禱告。這是我們從神的僕人大衛的「使我眼目光明」這句話中學到的。 我們必須再一次把我們的眼睛集中在我們神的品格上。我們必須把屬靈的內障除去。大衛所使用的這個比喻，真是再恰當不過了。無論何時，我們如果感覺到神已經忘記了我們，那時我們就必須禱告，求神給我們對祂有一個新的看法。 這篇詩的第一段說，有的時候神似乎把我們忘了。第二段說，信徒應該禱告，求神使自己的眼目明亮，能夠對神有一個新的看見。 第二段乃是這篇詩的轉接部份，預備我們可以進入欣賞這詩的第三段。 那時我們將紀念 和前面那一段的氣氛對照之下，這篇詩的第五、六節不能再提供更強烈的對照了。這兩節的經文是： (5)但我倚靠禰的慈愛， 我的心因禰的救恩快樂。 (6)我要向耶畏歌唱， 因祂用厚恩待我。 這詩在氣氛上的轉變，從第一句話就可以看出來，「但我」(第五節）。這是在氣氛上即將有改變的信號。為什麼有這改變？惟一的解釋是，神已經應允了大衛的禱告。祂已經使大衛「眼目明亮」，使他對神的品格有一個新的看見。 因為那是在舊約時代，所以我們可以推測，使他「眼目明亮」可能是藉著祭司或先知的手。神直接應允了大衛的禱告，賜給他一個新的啟示。事實上，他並未從痛苦中得拯救，因為他的讚美仍然在未來（第五節下和第六節）。然而，他已經把信心向上提高了一層，就是在逆境中還是要保持對神的信靠。在我們的時代，若遭遇到困難，就想去找祭司、先知、或任何人求得新的啟示，那是不對的。因為我們已經有了聖經——就是神完全的啟示。大衛那個時代，只有聖經的一部份而已。我們不需要新的話語，我們所需要的，乃是在舊的話語上有新的亮光、新的瞭解。我們的問題不是沒有啟示，而是沒有把握住我們已經擁有的啟示。因此，雖然我們的禱告和大衛一樣，求神使我們的「眼目明亮」，然而我們所希望得到的，卻和大衛稍有不同。我們所希望得到的，是對聖經有新的瞭解，有更高一層的認識，有新的提示。 結論是什麼？結論還是經常聽到的老答案：無論在順境、在逆境，都要「禱告、讀經」。這麼簡單嗎？還是這個老套嗎？其實這並不簡單。假如講的人只是膚淺的這麼一講，聽的人也是如此，那麼這才會是老套。假如人把禱告看作是真正與神的交通，相信聖經是神啟示的記錄，那麼這個建議是最深刻而具
體，也是信心的榮耀一面：禱告和讀經。 那時我們要紀念 事實上，這些乃是大衛所走過的步驟。我們已經看過他所經歷過的路程。我們能辨認，這是事實，不是老套，是深奧的真理，不是老生常談。我們覺得神忘記我們的時候，正是我們必須紀念祂的時刻。我們能夠看明，所謂「忘記」，實際上只是從人這方面的看法而已。 大衛說，「但我倚靠禰的慈愛。」不久以前，同一位大衛還指責神忘記了他哩！現在大衛記起來了。他記起來耶畏在詩篇中所表達的一個最大的特徵：祂的慈愛。這篇詩整篇的重點是在希伯來文「慈愛」一字上。這篇詩的教訓是：在耶畏的慈愛中，沒有被忘記的事。 聖靈似乎知逍我們內心的傾向，祂允許大衛向神品格中這個基本的部份發出挑戰，不過他的挑戰在神的慈愛之中被打敗，而他的信心卻得著增強。經過了這個受苦的洗滌，大衛對耶畏慈愛之信心更加強化了。 我們有時說到痛苦的門檻，也許我們也應該說到信心的門檻。當我們的信心接受試驗，在神帶領之下經過了那試煉之後，我們對祂的信心，就可以達到以前未曾有過的強烈程度。亞伯拉罕在摩利亞山上所受的試驗，乃是舊約中最好的一個例子 (見創二十二章）。而耶穌自己乃是新約中最好的例子。希伯來書的作者報告說： 基督在肉體的時候，既大聲哀哭、流淚禱告懇求那能救祂免死的主，就因祂的虔誠蒙了應允。祂雖然為兒子，還是因所受的苦難學了順從（來五7，8 )。 這是從亞伯拉罕，經過雅各、大衛、和其他幾十個舊約的信徒，一脈相承，從苦難中學會了順從，而到耶穌基督的身上，達到了最高峰。我們自己受苦之時，要接受這個真理非常困難。可是，如果為了強化我們的信心，神允許受苦臨到我們之時，我們不要驚訝，因為我們已經加人了曆世以來那一幫蒙恩的人之中了
。 大衛就是如此，經過了這個經驗以後，他對神的慈愛有了一種新的，也是更深奧的認識。他在其他詩篇之中，好多次講論到耶畏這個奇妙的特性。神的這個特性最奇妙，我們對它的信心應該不斷增長，對它的欣賞也應該不斷提高。神的屬性中，它乃是中心，我們以後還要再研究的詩篇中，經常都會提到，因為神是慈愛的，我們應該讚美祂。 神和母親 後來在以色列人的歷史中，整個世代都體驗大衛的這種感受。他們也覺得自己被神所拋棄。他們感覺到，那位從來不會忘記的神，已經把他們忘了。先知以賽亞把他們那一個世代的人口中所出的話，寫了下來： 錫安說，「耶畏離棄了我， 主忘記了我。」（賽四十九14） 在這裡，人們又重新用這個老問題指責神。不過，這一次神自己用一種優美的方式回答這個問題： 「婦人焉能忘記她吃奶的嬰孩，不憐恤她所生的兒子？」(賽四十九15ab) 我們的答案很自然是，「不！神賦予母親一種愛的天性，
她不會忘記自己的兒子，也不會停止不憐恤親生兒子。」這是母親節卡片上經常可以看到的詞句。父親也許會比較浮躁善變，母親卻不如此。 但是，聖經也不會一廂情願的自欺欺人。世界上確實也有一部份作母親的，也許是因為感情或心理的異常，或是一些他們自己也不知道的原因，也會忘記他們的兒女，或是遺棄他們的子女，甚至毀滅他們自己親腹所生的兒子或女兒。 我曾經在德州達拉斯郡收容所工作幾年之久。我們的工作分三班輪流制。雖然這不是我們的責任，但是有時我們也要收容一些不是犯罪，而是被家人毒打虐待的孩子。那些虐待孩子的，曾些是父親，有些是母親。虐待的方法有時是毒打、有時是讓他們挨餓、有時是把他們趕出門，有時他們所用的方法你連想都不敢想。這些孩子通常先被送到醫院治療以後，再送到我們的收容所過夜，直到第二天找到寄養的家庭為止。 所以，神所問的那句話，我們的回答應該是，「不，絕對不會！」可是，事實上是，「是的，有的時候也會如此。」所以祂又說， 「即或有忘記的，我卻不忘記你。」(賽四十九15c) 「看哪！」祂說，「我將你銘刻在我掌上」(十六節a)。我們有一句話說，「了如掌紋。」又有句話說，「如掌上明珠。」我們就是在神的掌中。 神和信徒的關係太密切了，正如大衛所暗示的，這事和祂的品格息息相關。假如祂任何時候忘記了祂的百姓，或是不關心他們，祂自己就會受虧損。所以，即使母親忘了自己的兒女，神也不會忘記祂的子民。祂的慈愛超過人類所能想像，比母親對兒女的愛更深。祂不能忘記自己的子民。 在慈愛裡不會有忘記的事發生 我們說神是永恆的，意思是祂不會死。我們說，神是真理，意思是祂不會說謊。我們說神以慈愛愛祂的子民，意思是以祂所有的能力，祂不能忘記那些屬於祂的人。「因為祂不能背乎自己」（提後二13）。神以慈愛愛祂的子民，而在慈愛裡不會有忘記的事發生。 我的心因禰的救恩快樂， 我要向耶畏歌唱， 因祂用厚恩待我。（第五、六節） 這些話就像起誓，藉此大衛向他的神保證，他得拯救之後，要到忠心的會眾面前，為祂的拯救而讚美祂。他要向社會上的人說，雖然他以為神已經忘記他，可是神還是把他救了出來。 家父在四十年代，是全美著名的音樂家。發生了意外之後，他從頸部以下癱瘓了，就如此在病床上躺了十七年之久。這次意外事件發生在一九四九年，神使用它在時候恰當之際，引導家父認識了主耶穌基督的救贖。 可是，雖然家父認識了基督，他常常還會有極大失望的時刻，也有些時候身體很痛苦。有好多年，他都不能使用他特有的音樂天賦。坦白的、誠實的說，許多時候他能夠用淒涼的小調，唱出大衛所寫這篇詩的第一節： 耶畏阿，你忘記我， 要到幾時呢？ 家母所承受的壓力也夠大了。有好些時候，她可以用哀傷的調子，和家父同唱第二行： 禰掩面不顧我， 要到幾時呢？ 然而，一九六六年，出於我們主完全的憐恤，祂把家父接去，和祂永遠同住。那時就沒有憂傷、哀歎的時刻了。家父被接到他的主面前時，天上的一切必然都興高采烈，因為知道，神用祂的慈愛愛祂的毎一個兒女，並且在耶畏的慈愛裡面，不會有忘記的事情發生。 為此我們讚美禰——我們偉大的神！ ――
蘭隆納《讚美──詩篇的認識和欣賞》 謹慎口舌(十二1~8)(臺北靈糧堂) 人是有限的，我們看見像大衛這樣有權有位的人，也不斷遭遇難處，他如果想靠他的王位和權柄，他所受的苦必更多。大衛是合神心意的人，他雖貴為君王，但常想到比自己更高的神，尤其在患難時，所以一開始他就禱告，「耶和華啊，求你幫助！」我們所遭遇的患難常與我們有益，因患難常幫助我們更多來到神面前。 大衛當時的痛苦是他周圍的虔誠人和忠信人都沒有了，那個世代與現今的世代一樣，充滿了油嘴滑舌的人，他們又說謊又誇大，並且結黨作惡，他們的話顯出他們的惡，「我們必能以舌頭得勝，我們的嘴唇是我們自己的，誰能作我們的主呢？」(4節) 這樣的目中無神，也目中無人，就成為他們的禍患，耶和華要起來剪除他們的唇舌。大衛的禱告很快蒙神垂聽，神說他要幫助了，但神怎樣幫助呢？神說：「我現在要起來」(5節)。神馬上有行動，神知道他何時要起來，祂的時候總不會太遲。正如一個父親，靜坐一旁，觀看他的兒子玩耍，當見到兒子危險時，父親必會起來幫助。我們的天父豈不是如此嗎？ 生活在謊言中的大衛，聽見神的話語時，覺得神的話語何等甘甜，情不自禁稱頌「神的話語是純淨的」(6節)，神的話語如爐煉銀，經得起各樣考驗，神的話語如同精金，是尊貴無比的。但願我們的口舌也被煉淨，成為神純淨話語的出口。 默想 1.我是否謹慎口舌，在神在人前均為虔誠、忠信的人？ 2.我是否常愛慕神純淨的話語？ 回應 主啊！願你保守我謹言慎行，常愛慕你純淨的話語，在這個世代作個虔誠忠信的人。 尋找忠信(十二篇1~8節)(臺北基督之家) 分享： 詩人一開始就感歎「世人中間的忠信人沒有了。」而他特別提到不忠信的人主要就表現在他們的言語中，就是說謊的舌頭、油滑的舌頭及誇大的舌頭。今天這世上不就是如此嗎？真的是人人向鄰舍說謊、政治人物向他的選民說謊、商人向他的顧客說謊、丈夫向他的妻子說謊，人人為了自己的利益說謊。為了如同第四節所說的，為了勝過別人而說謊，心口不一、油嘴滑舌、誇大不實，甚至說話如利劍傷人。這樣的話語真是每天充滿在我們的社會中、我們周遭的人當中，難怪詩人感歎「世人中間的忠信人沒有了」，但願我們就是那個忠信的人。我們願意說誠實話、說心口一致的話，說實在的話，因為我們不會像世人一樣說：「我們的嘴唇是我們自己的，誰能作我們的主呢？」(第4節)我們知道我們的口是神的、是要讓神管理的、是要榮耀神的！ 詩人感歎世人沒有忠信人，對世人失望時，他轉向神。他相信神才是那位「忠信」者、是那位信實可靠的神。當神說：「我已經聽見困苦人和貧窮人的歎息！一切受苦和失望的人，都可以到我這裡來，我要把你們安置在你們所切慕的穩妥之地」，他相信神必定照祂所說的去做，因為神的話語不像世人的話語，不實誇大，「耶和華的言語是純淨的言語，如同銀子煉過七次」一般，神的話是最真實可靠的！ 你是否也像詩人一樣感歎世上沒有忠信的人呢？讓我們作那個忠信的人，也讓我們信靠那位真正忠信的神！ 回應：求禰勒住我的舌頭，讓我不說謊言、不說心口不一的話，也不說誇大的話，更不說傷害人的話。主啊！謝謝禰，因禰的話是最真實可靠的，我因此願投靠在禰翅膀下！ 禱讀：詩篇十二篇5節 5 耶和華說：因為困苦人的冤屈和貧窮人的歎息，我現在要起來，把他安置在他所切慕的穩妥之地。 惡要厭惡，善要親近(詩12篇)(香港讀經會) 祈禱： 神啊！賜我力量能成為世上的鹽和光，有勇氣去厭惡惡事。 這詩篇是信仰群體的哀歌。詩人見到世風日下，道德淪亡，虔誠人和忠信人幾乎完全消失，為此他到神面前發出哀求。 罪惡是有腐蝕力的，當罪惡蔓延至整個社會時，它就會不斷侵蝕人的心靈，使人對罪惡見怪不怪，漸漸更接受了罪惡的事為「正常」或「正當」的事。就如今日很多人視婚前性行為是一件沒有甚麼大不了的事，不認為那是罪惡一樣。詩人感受到罪惡不斷蠶食信仰群體的生命，使人在不知不覺中離開真道，為此詩人在神面前發出哀歌，求神幫助。 在這裡，詩人描述整個社會都彌漫著謊言和諂媚的表現（2∼3），人心中充滿了狂傲和目中無神（4）。大衛借著人虛謊的言語來描繪罪惡在社會中的倡狂。聖經中說：「因為心裡所充滿的，口裡就說出來。」（太12：34下）言語能將人心中的光景顯露出來。面對罪惡的世界，倘若人「閉口不言」，其實不單是縱容罪惡，更是讓罪在不知不覺中侵蝕了自己屬靈的生命，所以人必須藉哀歌到神面前來，迫切為這世代禱告，也為所有願意跟隨神的人禱告，求神憐憫和幫助，使人能在這樣的世代中站在「穩妥之地」（5）。雖然詩人沒有明言甚麼是穩妥之地，但相信那是指神和祂的話語，因此在第6節中，詩人形容神的話語是無雜質的，是完全潔淨、是可信靠的。當人不愛慕神的話，就會給世界的謊言所影響，同樣當人不恨惡罪惡，他就不能親近神和祂的話語，這就是聖經中所說的：「惡，要厭惡；善，要親近。」（羅12：9） 今日很多信徒覺得說謊不是甚麼大不了的事，甚至認為說謊是生存必須的伎倆。今日別人能否在你的身上看見那不一樣的生命？你是世上的鹽和光嗎？現在求神幫助你，學習「惡要厭惡，善要親近」。 |