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詩篇第九篇短篇信息 目錄： 大衛讚美公義的審判者(楊震宇) 主基督降臨作王，審判惡人(吳主光) 看見了外邦人 (朱韜樞) 主作高臺(九1~20)(臺北靈糧堂) 以神為樂(九篇1~20節)(臺北基督之家) 使人有倚靠和盼望的神(詩9篇)(香港讀經會) 大衛讚美公義的審判者(楊震宇) 鑰句：我要一心稱謝耶和華 背景：《詩篇》第九篇的詩題是「大衛的詩，交與伶長。調用慕拉便。」「慕拉便」希伯來文之原意是為兒子的死哀傷歌，即是傷感的詩或哀歌。但全篇詩的內容與哀歌有出入，可能本詩是借用希伯來某個熟悉的調子或慣用的旋律來表達，而當中的音調會是較為哀傷的。本篇和第十篇是用拆句或字母體寫的，所以兩篇原是一首字母的離合詩（Acrostic Psalms），(幾乎)每隔一節便以接續的希伯來文字母來開始。 提要：本篇是大衛讚美耶和華的作為與審判。在這首稱讚耶和華的詩裏，大衛以稱頌神的拯救開始；繼之，他說明耶和華坐在審判寶座，施行審判，斥責仇敵，滅絕惡人；然後，他深信神必作受欺壓者的高臺和拯救投靠祂的人，故他勸勉眾人一同來讚美神；之後，他又求神的拯救與憐憫，因惡人加給他苦難；最後，他講述惡人承受自己的惡果，以神的公義彰顯於列邦中結束全詩。全詩分為五段： (一)稱頌神的拯救(1∼4節)──一心稱謝神的作為，因經歷神的拯救，並為他辯屈而感恩； (二)耶和華施行審判(5∼8節)──神以公義滅絕惡人，並永遠為王坐在審判寶座； (三)耶和華顧念弱者(9∼12節)──作受欺壓人的高臺，並不丟棄認識祂、倚靠祂、尋求祂的人； (四)讚美神的救拔(13∼14節)──拯救他由死(死門)入生(錫安城的門)； (五)耶和華的審判與得勝(15∼20節)──外邦人陷入自己的網羅，而歸到陰間，並求神興起，使血氣之人驚懼。 鑰節：【詩九1∼2】「我要一心稱謝耶和華；我要傳揚你一切奇妙的作為。我要因你歡喜快樂；至高者啊，我要歌頌你的名！」 鑰點：本篇我們看見大衛因耶和華拯救他，脫離外邦人和敵人的侵害，而獻上的衷心讚美。他歌頌讚美耶和華，並傳揚祂奇妙的作為。如果我們仔細研讀大衛的禱告，發現他禱告的核心內容就是感恩，感謝耶和華在審判中顯明祂的公義，拯救投靠祂的人脫離外邦人和敵人的侵害。這篇靠主得勝的禱告帶給我們一個非常重要的啟示，今日我們儘管看到許多人囂張行惡，而人間種種不公平又何其多，但神的兒女可以如此安穩，是因為： (一)耶和華施行審判──「惟耶和華坐著為王，直到永遠。」(7節)神昔日審判，今日在審判，將來仍會審判。因祂是最高的審判者，必按公義審判世界，按正直判斷萬民。為此每個人都要接受神的審判，而你當如何謹慎你的一切呢？ (二)耶和華顧念那些受欺壓者、低微的人──因祂的恩慈，聽受苦者哀求，作他們的高臺與伸冤者，而祂「沒有離棄尋求他的人。」(10節)。親愛的，今天神仍看顧受欺者、失敗者、軟弱者、困苦者，這是否成為你在患難，遭受冤屈或信心動搖時的鼓勵與安慰呢？ 今日鑰節提到「我要。」在這兩節，大衛的禱告中有四個「我要」：(1)「一心稱謝耶和華」；(2)「傳揚你一切奇妙的作為」；(3)「因你歡喜快樂」；(4)「歌頌你的名」。當拯救仍未來臨，大衛卻以信心首先經歷神的公義和審判必得勝，而懲罰惡人，拯救無辜者和投靠祂的人，就決心衷心稱謝、歌頌讚美謝耶和華。他因著經歷神奇妙的作為，和認識神是至高者，為他伸冤，因而宣告他生命的終極目標就是「傳揚」神「奇妙的作為」，並且他歡喜快樂高舉「歌頌」衪的「名」。 當法國改教的時候(一五五三年)，有五個聖徒被燒死在里昂城(lyon)。他們被燒死的時候，他們唱了這篇詩──「我要一心稱謝耶和華。」這是他們從認識神而得的凱歌。親愛的，你生命的終極目標是什麼呢？ 「試想神的應許，祂願施恩給那些尋求祂的人，有歷代聖徒經驗的記錄，在宇宙間祂的性格與作為比比皆是。」──邁爾 默想：聖靈藉著大衛寫下這些寶貴的應許，如果你正受到冤屈，請仔細研讀本詩第4、7、8、12、13節。如果你正在困難患難中，細讀第9、12、13、18節。如果你正處在疑惑動搖中，細讀第7、8、10節。靜思禱告，必能使你得著安慰與鼓勵。親愛的，試想神的應許，祂願施恩給那些尋求祂的人。在困苦中，你是否尋求祂、依靠祂呢？ 禱告：神啊，感謝祢滿有恩慈，我要倚靠你，作我的高臺，因祢從不離棄尋求你的人。因此祢的名與祢的作為是值得我歌頌、傳揚的。阿們！ ―― 楊震宇《讓我們在詩篇中遇見神》 主基督降臨作王，審判惡人(吳主光) 大綱： 引言：立志稱謝傳揚基督的作為（9.1-9.2） 一、基督降臨徹底消滅仇敵（9.3-9.6） １．仇敵見主面立即退去 ２．基督為我伸冤斥外邦 ３．仇敵城邑永遠被毀壞 二、基督作王審判世上萬民（9.7-9.10） １．基督作王設審判寶座 ２．基督按公義審判世界 ３．基督不棄尋求他的人 三、基督居於錫安憐恤困苦人（9.11-9.14） １．歌頌居於錫安的基督 ２．主基督從死門提拔我 ３．述說基督美德而歡樂 四、基督報應惡人不忘困苦人（9.15-9.18） １．外邦惡人掘坑自陷 ２．基督自顯施行審判 ３．惡人滅亡窮人有望 五、求主基督起來審判外邦人（9.19-9.20） １．求基督審判外邦人 ２．使他們自知只是人 釋經： 引言：立志稱謝傳揚基督的作為（9.1-9.2） 9.1 〔大衛的詩、交與伶長、調用慕拉便。〕我要一心稱謝耶和華．我要傳揚你一切奇妙的作為。9.2 我要因你歡喜快樂．至高者阿、我要歌頌你的名。 １．本詩是「第一組」詩最後一篇。「第一組」詩的主旨是──「義人與惡人在歷史上分開不同路向發展、直到末世大審判，證明善有善報，惡有惡報。」所以本詩預言主基督降臨為以色列人伸冤，把他們從死門救出．但追殺他們的敵基督大軍，一見到主降臨的面就懼怕、退去和滅亡．敵基督曾自稱是神，但現在人人都知道他只不過是人。 ２．大衛是本詩的作者，可能有一次他戰勝外邦人，感到這是耶和華與他同在，他才能得勝，所以作這詩。但如果按照他在這詩中所描述的，就不可能是指大衛任何一次戰爭得勝，因為他說：「我的仇敵…他們一見你的面、就跌倒滅亡」、「耶和華坐著為王、直到永遠．他已經為審判設擺他的寶座．他要按公義審判世界、按正直判斷萬民。」、「耶和華已將自己顯明了、他已施行審判」…，這些話，都是以色列歷史所未曾有過的。所以大衛必定是被聖靈感動，預言以色列人在末世大爭戰中，蒙主基督降臨拯救他們的情景。 ３．作者一開始就說：「我要一心稱謝耶和華．我要傳揚你一切奇妙的作為。我要因你歡喜快樂。至高者阿、我要歌頌你的名。」這是說，這時耶和華（主基督）已經聽到以色列人呼求他的名，並顯為「至高者」──從高天駕雲降臨；又彰顯了他的「大作為」──消滅仇敵，拯救了以色列人，叫他們歡喜快樂。 ４．作者以這樣的形容作為本詩「引言」，目的是要指出，這就是本詩的「結論」──以色列人進入千禧年，歡歡喜喜的在大會裡大歌頌主的名，傳揚主基督的大作為。 一、基督降臨徹底消滅仇敵（9.3-9.6） 9.3 我的仇敵轉身退去的時候、他們一見你的面、就跌倒滅亡。9.4 因你已經為我伸冤、為我辨屈．你坐在寶座上、按公義審判。9.5 你曾斥責外邦．你曾滅絕惡人．你曾塗抹他們的名、直到永永遠遠。9.6 仇敵到了盡頭．他們被毀壞、直到永遠．你拆毀他們的城邑．連他們的名號、都歸於無有。 １．主的大作為是甚麼呢？就是在大爭戰中，主基督從天上極大的榮光中降臨，敵基督和他的大軍一見到主的面，就嚇得魂飛魄散，在「轉身退去」的時候「跌倒滅亡」。《聖經》預言指出、「看哪，他駕雲降臨！眾目要看見他，連刺他的人也要看見他；地上的萬族都要因他哀哭。這話是真實的。阿們！」（啟1:7）保羅也指出敵基督被消滅的情景，說：「主耶穌要用口中的氣滅絕他，用降臨的榮光廢掉他。」（帖後2:8） ２．按實情來說、當時敵基督攻陷耶路撒冷，屠殺了以色列全國三分之二人口；剩下的三分之一，他還要派大軍追趕。正當敵基督的大軍追趕到耶路撒冷朝東的橄欖山之時，主基督先使地發生大地震，以色列人就橄欖山的穀中逃跑；橄欖山必裂開，吞了敵基督的大軍下去，像從前法老王的大軍被紅海的海水複合，吞了下去一樣，拯救了以色列人．這時，主基督就帶著千萬聖者一同降臨，平定天下的大戰。（亞14:4-5, 啟12:16）《啟示錄》形容得更詳細，說： 「我觀看，見天開了。有一匹白馬，騎在馬上的（主基督）稱為誠信真實（意思是、他答應回來，終於他真的回來了），他審判，爭戰，都按著公義（指主基督報應敵基督和假先知，都沒有偏心，乃是按他們的行為報應他們的）。他的眼睛如火焰（指主基督能洞悉人心的一切隱意），他頭上戴著許多冠冕（形容主基督得勝，為萬王之王）；又有寫著的名字，除了他自己沒有人知道（指主基督從來未被人識透）。他穿著濺了血的衣服（指主基督擊殺仇敵，所以他的衣服濺了血）；他的名稱為神之道（主基督最初曾「道成肉身」來到世上）。在天上的眾軍騎著白馬，穿著細麻衣，又白又潔，跟隨他（指歷史上所有聖徒都復活被提了，在空中與主相遇，得主的賞賜；之後，他們又與主基督一同降臨作王）。有利劍從他口中出來，可以擊殺列國（指列國被擊殺，都是因為主基督的預言應驗）。他必用鐵杖轄管他們（指主基督在千禧年作王，用鐵腕政策，統治全世界），並要踹全能神烈怒的酒醡（指大戰的結局，是主基督報應地上的惡人所至）。在他衣服和大腿上有名寫著說：萬王之王，萬主之主（指主基督最有能力的「腿」，踐踏仇敵，得以成為萬王之王，萬主之主）。我又看見一位天使站在日頭中，向天空所飛的鳥大聲喊著說：你們聚集來赴神的大筵席，可以吃君王與將軍的肉，壯士與馬和騎馬者的肉，並一切自主的為奴的，以及大小人民的肉（形容哈米吉多頓大戰後，屍橫遍野，成為飛鳥的大筵席）。我看見那獸（敵基督）和地上的君王，並他們的眾軍都聚集，要與騎白馬的並他的軍兵爭戰。那獸被擒拿；那在獸面前曾行奇事、迷惑受獸印記和拜獸像之人的假先知，也與獸同被擒拿。他們兩個就活活的被扔在燒著硫磺的火湖裡（指敵基督和假先知失敗被捕，被主基督判他們立即落地獄，比世人和魔鬼先下地獄一千年）；其餘的被騎白馬者口中出來的劍殺了；飛鳥都吃飽了他們的肉（指與敵基督聯盟的列國軍隊，都在哈米吉多頓大戰中，一同被殺，成為飛鳥的筵席）。」 ３．所以作者說：「因你已經為我伸冤、為我辨屈．」請注意「已經」二字，意思是、末世大災難過去了，主基督已經解救了以色列，他們一切的冤屈都得以伸雪了。「你坐在寶座上、按公義審判。你曾斥責外邦．你曾滅絕惡人．你曾塗抹他們的名、直到永永遠遠。」請注意三個「曾」字，意思是這時、主基督已經降臨後到地上，並且在千禧年國度中作王，坐在寶座上按公義審判天下；在審判中，主斥責外邦列國曾派大軍到以色列來，參與哈米吉多頓世界大戰．但主將敵基督和跟隨他的惡人滅絕，塗抹他們的名、永永遠遠被世人忘記。 ４．又說：「仇敵到了盡頭．他們被毀壞、直到永遠．你拆毀他們的城邑．連他們的名號、都歸於無有。」這預言與《啟示錄》和《但以理書》所說的吻合。《但以理書》形容尼布甲尼撒王夢中那「大像」，最後被一塊「非人手鑿出來的石頭」打在它的「十個腳趾」上，那「大像」就像夏天禾場上的「糠粃」，被風吹散，無處可尋。大像的「十趾」就是羅馬帝國版圖裡──歐洲所有國家所組成的聯盟，現在稱為「歐盟」；那從山上滾下來「非人手鑿出來的石頭」，是形容主耶穌從天降臨．主的降臨粉碎「歐盟」這個組織，使它永遠消滅，歸於無有，直到永遠。正如《啟示錄》所預言的、那管轄眾王──「歐盟」的「巴比倫大城」──天主教的梵蒂崗，在一場大地震之後，裂為三段；並且像大磨石一樣，沉到海中去，永遠不再看見。（啟16:18-19, 18:21）所以千禧年後，魔鬼被釋放出來所發動人類歷史最後一場爭戰，稱為「歌革和瑪各爭戰」，我們再看不見「歐盟」有份在其中了。至於那打碎大像的「石頭」，變成一座「大山」，充滿天下．這是指主基督從天降臨，粉碎敵基督所領導的「歐盟」之後，就在耶路撒冷作王，統治天下，以色列國得到大復興，成為世上最強大的國。（但2:31-49） 二、基督作王審判世上萬民（9.7-9.10） 9.7 惟耶和華坐著為王、直到永遠．他已經為審判設擺他的寶座．9.8 他要按公義審判世界、按正直判斷萬民。9.9 耶和華又要給受欺壓的人作高臺、在患難的時候作高。9.10 耶和華阿、認識你名的人要倚靠你．因你沒有離棄尋求你的人。 １．這段經文形容主基督降臨之後，在耶路撒冷作王、直到永遠。主基督要擺設的寶座，審判天下列國和萬民。這個審判，主耶穌有詳細交待，說： 「當人子在他榮耀裡、同著眾天使降臨的時候，要坐在他榮耀的寶座上。萬民都要聚集在他面前。他要把他們分別出來，好像牧羊的分別綿羊山羊一般，把綿羊安置在右邊，山羊在左邊。於是王要向那右邊的說：你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國；因為我餓了，你們給我吃，渴了，你們給我喝；我作客旅，你們留我住；我赤身露體，你們給我穿；我病了、你們看顧我；我在監裡，你們來看我。義人就回答說：主啊，我們什麼時候見你餓了，給你吃，渴了，給你喝﹖什麼時候見你作客旅，留你住，或是赤身露體，給你穿﹖又什麼時候見你病了，或是在監裡，來看你呢﹖王要回答說：我實在告訴你們，這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了。王又要向那左邊的說：你們這被咒詛的人，離開我！進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去！因為我餓了，你們不給我吃，渴了，你們不給我喝；我作客旅，你們不留我住；我赤身露體，你們不給我穿；我病了，我在監裡，你們不來看顧我。他們也要回答說：主啊，我們什麼時候見你餓了，或渴了，或作客旅，或赤身露體，或病了，或在監裡，不伺候你呢﹖王要回答說：我實在告訴你們，這些事你們既不做在我這弟兄中一個最小的身上，就是不做在我身上了。這些人要往永刑裡去；那些義人要往永生裡去。」（太25章全） ２．這就是本詩所說：「他要按公義審判世界、按正直判斷萬民。」比喻中所說「我這弟兄中一個最小的」，是指在大災難中歸主的以色列人；主要按列國萬民怎樣在災難中接待以色列人，來定他們為義，或定他們有罪。為義的，可以「承受那創世以來為你們所預備的國」，就是得以進入千禧年國享受地上的福樂。被定罪的，就要「進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去」，意思是被殺和落地獄。當時、先入「永火」的是假基督和假先知，正如《啟示錄》說：「那獸（假基督）被擒拿；那在獸面前曾行奇事、迷惑受獸印記和拜獸像之人的假先知，也與獸同被擒拿。他們兩個就活活的被扔在燒著硫磺的火湖裡；」（啟19:20）因為他們屠殺了以色列十四萬四千聖徒和神的兩個見證人．神這樣報應他們，是公義的；所以經文形容主降臨說：「有一匹白馬，騎在馬上的稱為誠信真實，他審判，爭戰，都按著公義。」（啟19:11）形容主「騎白馬」，是因為爭戰；其實主是駕雲降臨的。主稱為「誠信真實」；又說：「他審判，爭戰，都按著公義」，意思是指主報應惡人是公義的，是按照他們各人的罪而報應他們的。 ３．本詩又接續說：「耶和華又要給受欺壓的人作高臺、在患難的時候作高臺。」意思有兩個，其一、是神在大災難中保護以色列人，好像「高臺」一樣，叫敵人無法再欺壓他們；其二、是神提拔抬舉以色列人，使以色列國升高，成為世上最強大的國。所以作者又說：「耶和華阿、認識你名的人要倚靠你．因你沒有離棄尋求你的人。」這是指以色列人在大災難中聽到傳與他們的福音，叫他們最終認識的名，發現原來主耶和華就是主耶穌基督，於是他們全家悔改歸向神；並且在被敵基督追殺之時，專心尋求神，神就讓他們尋見──雖然全國三分之二人被敵基督所殺，神卻沒有離棄他們，乃在最後和最危急的時候，降臨拯救他們。 三、基督居於錫安憐恤困苦人（9.11-9.14） 9.11 應當歌頌居錫安的耶和華、將他所行的傳揚在眾民中。9.12 因為那追討流人血之罪的、他紀念受屈的人、不忘記困苦人的哀求。9.13 耶和華阿、你是從死門把我提拔起來的．求你憐恤我．看那恨我的人所加給我的苦難。9.14 好叫我述說你一切的美德．我必在錫安城的門、〔城原文作女子〕因你的救恩歡樂。 １．請注意「應當歌頌居錫安的耶和華」這句話，很清楚地說明，這時，主耶穌基督降臨之後，就「居住在錫安」，作王統治全世界。所以這句話表示，以色列人在千禧年大會中呼籲眾人，應當歌頌主基督，將他拯救以色列的大作為「傳揚在眾民中」──向天下列國作見證。見證的內容是：「因為那追討流人血之罪的、他紀念受屈的人、不忘記困苦人的哀求。」意思說、敵基督和他的同盟者曾經屠殺以色列人，現在主基督要向他們追討「流人血之罪」，將他們消滅；又紀念以色列人曾經「受屈」，不忘記他們在困苦中的「哀求」．所謂「受屈」，意思是敵基督曾因為這些悔改歸主的以色列人不肯拜他的像，就以「危害世界和平」罪名來逼害他們，其實敵基督所說的「和平」是假和平，他才是真真正正「敗壞世界的人」。 ２．所謂「哀求」，是指剩下三分之一的以色列人，在逃避敵基督大軍追殺之時，大聲向主耶穌求救，承認主耶穌是奉主名來的，於是主就照應許降臨，拯救他們。（參太23:39）作者作見證說：「耶和華阿、你是從死門把我提拔起來的。」意思是到了最後險些死去的時刻，主耶穌突然降臨，拯救了他們。又回想當時的「哀求」說：「求你憐恤我．看那恨我的人所加給我的苦難。好叫我述說你一切的美德．我必在錫安城的門、〔城原文作女子〕因你的救恩歡樂。」意思是求神察看敵基督是如何折磨聖民，屠殺他們全國三分之二人口．如果神肯憐恤以色列人的話，作者就作出如下的承諾：第一、日後向萬民述說神的一切美德；第二、當主降臨之時，答應在城門口歡迎主，為得著主的救恩而歡呼快樂。 四、基督報應惡人不忘困苦人（9.15-9.18） 9.15 外邦人陷在自己所掘的坑中．他們的腳在自己暗設的網羅裡纏住了。9.16 耶和華已將自己顯明了、他已施行審判．惡人被自己手所作的纏住了。〔或作他叫惡人被自己手所作的累住了〕〔細拉〕9.17 惡人、就是忘記神的外邦人、都必歸到陰間。9.18 窮乏人必不永久被忘、困苦人的指望、必不永遠落空。 １．作者又接續回想主的救恩，說：「外邦人陷在自己所掘的坑中．他們的腳在自己暗設的網羅裡纏住了。」意思是、主拯救人的方法非常簡單，只要使惡人所作的惡，結果自害己命就夠了。神在歷史上常常用這個方法來報應惡人，就如：哈曼作了一個木架，想要將末底改掛在其上，誰知王竟用那木架將哈曼掛在其上（斯5:7:9-10）；約沙法時代，亞捫人、摩押人，和以東人聯合來攻擊猶大國．神卻吩咐利未人詩班出到城門唱歌讚美神，然後神派「伏兵」出去擊殺他們，方法是使亞捫人和摩押人起來，擊殺以東人，將他們滅盡之後，又使亞捫人和摩押人彼此自相殘殺，敵人的大軍就這樣被瓦解了。
末世時代的「哈米吉多頓大戰」也是這樣，神吩咐天使將神大怒的第五碗，倒在「獸的座位」上，獸的國（歐盟）就「黑暗」了，意思是敵基督的領導階層在「黑暗」中互相猜忌，彼此對敵；之後神吩咐天使倒第六碗，從「龍口、獸口並假先知的口中」出來「三個污穢的靈，好像青蛙」，這是借用摩西所行打擊埃及的「青蛙之災」──埃及人所拜的青蛙神失去控制，跳到埃及人和法老王身上．意思是、叫他們的神好像瘋了，起來攻擊他們．所以末世時，神同樣叫「三個鬼魔的靈」彼此不合，各自施行奇事，出去到普天下眾王那裡迷惑他們，叫他們在「神全能者的大日」聚集，彼此撕殺爭戰，你消滅我，我消滅你。
２．作者又說：「耶和華已將自己顯明了、他已施行審判．惡人被自己手所作的纏住了。」這裡所說「耶和華已將自己顯明了」，其實應該譯為──「耶和華已經將自已顯給人看見了」，這是指主基督從天降臨之時，被普天下所有人看見。《聖經》指出，當主降臨顯現，「看哪！他駕雲降臨！眾目要看見他，連刺他的人也要看見他；地上的萬族都要因他哀哭。這話是真實的。阿們！」（啟1:7）主降臨的同時，也是主施行審判之時，因主審判和報應惡人的方法，是叫「惡人被自己手所作的累住了」，意思是、惡人作惡，反而自害己命。作者在此故意加上「細拉」，意思是要讀者在此好好細心思想其中的微妙。 ３．作者繼續指出主基督報應惡人的結果，說：「惡人、就是忘記神的外邦人、都必歸到陰間。」意思是指敵基督的大軍全部被殺滅亡．值得我們注意的，是作者稱敵基督的大軍為「忘記神的名邦人」．因為敵基督「必不顧他列祖的神，也不顧婦女所羡慕的神，無論何神他都不顧；因為他必自大，高過一切。」（但11:37） ４．但是，「窮乏人必不永久被忘、困苦人的指望、必不永遠落空。」這是指在大災難中的以色列人，那時、他們的財富被敵基督搶掠一空．正如《撒迦利亞書》所預言的──「耶和華的日子臨近，你的財物必被搶掠，在你中間分散。因為我必聚集萬國與耶路撒冷爭戰，城必被攻取，房屋被搶奪，婦女被玷污，城中的民一半被擄去；剩下的民仍在城中，不致剪除。」（亞14:1-2）雖然如此、以色列人最後得到主基督降臨拯救他們，證明主基督沒有忘記他們；他們在大災難中所指望的，沒有落空。 五、求主基督起來審判外邦人（9.19-9.20） 9.19 耶和華阿、求你起來、不容人得勝．願外邦人在你面前受審判。9.20 耶和華阿、求你使外邦人恐懼．願他們知道自己不過是人。〔細拉〕 １．最後這段經文繼續覆述以色列人在大災難中的「哀求」，說：「耶和華阿！求你起來、不容人得勝．願外邦人在你面前受審判。」意思是，就在敵基督的大軍似乎得到全面勝利之時，以色列人向神作出這呼求，求神快快起來審判他們，不容許他們得勝到底。 ２．又說：「耶和華阿、求你使外邦人恐懼．願他們知道自己不過是人。」意思是、敵基督自稱是神；又得到假先知行許多大神蹟、大奇事，迷惑許多人．但求神快快顯現出來，使敵基督的大軍看見就恐懼，知道敵基督只不過是人。作者又在這裡加上「細拉」，請讀者停下來細心思想主降臨，揭發敵基督的虛假的情景。 ３．讀者讀到本詩非常清楚的「預言」，應該明白：第一、本詩不可能是指過往任何以色列歷史的事件而說，必定是預言主基督降臨而說；第二、像這樣清楚的「預言詩」，《詩篇》裡頭還有許多篇；第三、編者文士以斯拉為何不將這些「預言詩」放在一起，卻將它們分開，放在《詩篇》不同的位置，豈不是要告訴我們，編者要借著這些「預言詩」與其他詩篇串連起來，編織成更奇妙的預言信息嗎？就如本詩一樣，它被放在這裡，作為「第一組詩」（第3至9篇）的結束，指出「義人與惡人在歷史上分開不同路向發展、直到末世主降臨之時，對惡人施行大審判，證明善有善報，惡有惡報．」這豈不是最美的配搭嗎？這豈不是給（第1至2篇）「引言詩」最美的解釋嗎？ ―― 吳主光《詩篇精選研經亮光》 唱得勝凱歌——詩篇第九篇(蔡忠梅) 在人生歷程中，常會使人如此的慨歎：「人生不如意事，常是十之八九」、「禍不單行、福無雙至」，因此，人人都期盼凡事順利、萬事如意、道路亨通時，每每天不從人願，而屢屢要擔驚受怕的面對突如其來的各樣煎熬、苦難、打擊。我相信；不會有人說：「只要人一信主，不僅絕對不會碰到危機難事，並且會事事順利、處處順暢，成功順遂、凡事亨通。」因為，基督徒一一尤其要好好過屬靈生活、為主對抗罪惡的誘惑、惡人的陷阱時，似乎不要成為基督徒還好一一常有感歎：「我不信還好，一信後，倒楣事就接踵而至，使人不勝其擾；想想當初不信時，撒謊如家常便飯；貪小便宜時（只差一點為偷）也並不臉紅耳赤；作一些法律上不算太大的罪時，內心深處也並不會以為忤。」讀者們，這種講法，你以為然否？ 事實，就如一首詩歌所說的：「神未曾應許天色常藍，神卻應許生活有力，」基督徒一定都會有如此的認知：我根本不怕面對前面的種種困境，我也不會為明天可能會臨到的種種難處憂慮，因為我深知，我的主掌管一切。 在詩篇第九篇的全篇經文中，我們看見主的眷佑、主的大能襄助、主的拯救。這一篇是「得勝的詩章」，尤其面對各樣仇敵、惡人、恨我們的人……的挑釁、污蔑和破壞，都能得勝有餘、化險為夷，也都能坦然以對並堅持至最後而不妥協、退縮。本篇給我們如下的保障： 一、我們都有得勝的根源確證 這份得勝的根源確證，完全植基於我們所信的主，是掌管歷史的主宰，祂是過去、現在、未來都不改變的真神；得勝與否完全在乎神自己。 第2〜6節就告訴我們：我們的神自古至今，都是打敗仇敵的，仇敵在祂面前都站立不住會跌倒滅亡；主會為我們伸冤辨屈；神正坐在寶座上，按公義審判過仇敵、斥責過外邦人、拆毀過他們的鞏固城邑（保護的堅固所在）；這使我們聯想到神在領以色列人出埃及時，降了十災，使埃及人吃足了苦頭，因為是埃及人的惡行達到上天，神聽了眾人的禱告哀求：求主除掉他們重擔負軛，神按祂一直應許亞伯拉罕的話，就眷顧了祂的百姓；又如打敗亞瑪力人、繞十三圈就使耶利哥城完全傾圯坍塌而成荒場。 本篇提醒我們一定可以用全心稱謝神、歌頌祂的聖名，因為祂已得勝一切，祂掌管一切，祂使我們歡喜快樂，使我們永遠有盼望、恩典。 二、我們得勝一切的主有尊貴屬性： 這位我們所信的主，為何會帶我們向仇敵誇勝、使敵人崩潰逃竄？因為祂是公義的神、祂是紀念一切受屈、受苦難折磨之人的主、祂也是滿有憐憫的君王一一祂的寶座一直彰顯著榮耀和權柄。因為主是這麼尊貴的主，所以，祂會給面臨苦難的人避難的所在；祂會給人公義、正直的權威；祂會追討流人血的惡人、祂會記得恨我們之人加給我們的種種苦難；祂會叫惡人被自己手所作的累住了（16節的小字如此寫著，是較合原文之真義）。 三、我們對主有信心：祂會領我們唱得勝凱歌。 本篇經文肯定的告訴我們： 1.待我們不義的人，會陷在自己挖的坑中； 2.惡人會被他自己設的網羅纏住，而不得脫身； 3.惡人至終會離世後歸到陰間； 4.最終會使惡人恐懼：讓他們知道他們不過是人而已； 5.惡人不會得勝我們，神會塗抹他們的名。 6.神會拆毀他們的一切，他們的一切最後會歸於無有。 當神助我們後，我們可高唱得勝凱歌。但神使我們得勝的目的為何呢？是要述說神一切的美德、要傳揚祂一切的奇事、要歌頌祂的聖名、要在祂裡面隨時經歷滿足的歡喜快樂(雙喜之福）。 問題默想： 一、神如何幫助我們奏得勝的凱歌？ 二、主為什麼能幫助我們奏得勝凱歌？ ――蔡忠梅《詩篇小引》 看見了外邦人 (朱韜樞) 我們來看人，先是看第九篇。第九篇是看見了外邦人。 第一至第二節，「我要一心稱謝耶和華：我要傳揚你一切奇妙的作為。我要因你歡喜快樂：至高者啊，我要歌頌你的名！」我想，他現在還相當在第八篇的啟示裡，「耶和華我們的主啊，你的名在全地何其美！」然後他就開始說一些話。他說，「主啊，你固然在全地何其美，可是我的生活為什麼這麼艱難？」這就是第三至四節，「我的仇敵轉身退去的時候，他們一見你的面就跌倒滅亡。因你已經為我伸冤，為我辨屈；你坐在寶座上，按公義審判。」他既然這麼有把握，他的仇敵一轉身退去，就一定要跌倒滅亡，那他還有什麼冤可伸？他既然說神為他伸冤，就表示他受了很多委屈，可是他又說，「主啊，他們一轉身就跌倒滅亡！」這是詩人的自言自語。你說對不對，也對；你說是不是這樣，也不一定是這樣。那你可不可以也這樣說，可以。 請記得，當你和主禱告的時候，要像詩人一樣，可以「胡說八道」的。你可以跟主說，「主耶穌，我告訴你，今天某某人欺負我，你明天叫他撞汽車，」然後你又說，「哦主耶穌，對不起，我咒詛人，求你赦免我，你看我的心真壞啊，那請你叫他不要撞汽車。主，我明天買個蛋糕送給他。哦主耶穌，你再憐憫我，我買蛋糕可能是在賂賄人哪……」人古怪啊！開頭的話就很有意思，他說，「我的仇敵轉身退去，一見你的面就跌倒滅亡。因你已經為我伸冤、為我辨屈。」既然他們一轉身就會死，你還有什麼冤可冤呢？！沒有！可是詩人就有這個感覺。 「你坐在寶座上，按公義審判，」你要注意，至少他現在認識寶座了。在這裡，寶座出來了，他也長進了。弟兄姊妹，你愛主多少年了，你的主還沒有寶座啊！你的主還沒有寶座，就是說，你還信靠不了祂，你還不能告訴主，「主啊，我把這一生給你，我把我一生信託給你！」你愛主多少年了，你只會說，「主啊，我若信託給你，我將來怎麼辦呢？」你不敢說，「我的主是作王的！」如果你的主是作王的，你就沒有什麼怎麼辦，因為祂是王啊！ 第五節，「你斥責外邦，你曾滅絕惡人；你曾塗抹他們的名，直到永永遠遠。」外邦人就是這裡的惡人。我們說過，惡人就是不知道他在做什麼的那一班人。他不知道他在做什麼，所以他就會產生許多的詭計，計謀出來。 第六至第七節，「仇敵到了盡頭；他們被毀壞，直到永遠。你拆毀他們的城邑，連他們的名號都歸於無有。唯有耶和華坐著為王，直到永遠；他已經為審判擺設他的寶座。」他罵別人出氣，他一出氣就說耶和華坐著為王。哎呀，我很愛這個詩人。你讀這些詩的時候，你若進到詩人的感覺去，你會告訴主，「主，我不能不敬拜你！」他前面罵完以後，他後面就說，「唯有耶和華坐著為王，直到永遠；他已經為審判擺設祂的寶座，他要按公義審判世界，按正直判斷萬民。」（詩九7下∼8）他前面也說，「耶和華啊，求你不要在怒中責備我，也不要在烈怒中懲罰我！」（六1）現在他就說，「主啊，求你按公義審判世界！」我告訴你，人永遠有那麼多對自己的赦免，人永遠有對別人無盡的控告。你自己做錯事了，馬上就赦免自己，但是你要看見別人做錯一件事，三十年以後，你替他寫傳的時候還要把它寫進去。 第九節，「耶和華又要給受欺壓的人作高台，在患難的時候作高台。」我告訴你，奇妙就在這兒，他胡言亂語的時候，常常說出真理來。他前面好像在說他裡面感覺的話，後面又把一些真理給說出來了。第十節，「耶和華啊，認識你名的人要倚靠你，因你沒有離棄尋求你的人。」哦，詩篇真好！人在成長的過程中，是很複雜的。前面一句話才說，「主耶穌我愛你，我把一切給你，」下面一句話就說，「主啊，你如果不給我一輛車，我明天不聚會。」這就是基督徒，完全在詩篇裡被說出來了。在這裡你感覺，哎呀，信耶穌的人能夠這樣複雜啊！是的，這位詩人就是這樣複雜！ 十一節，「應當歌頌居錫安的耶和華，將他所行的傳揚在眾民中。」你有沒有注意，他胡言亂語以後，倒說出了一些美言。詩篇的可愛就在這兒，而這個也就是你在教會生活中的訣竅。每一次弟兄說美言了，你要快快記錄下來；每一次弟兄胡言亂語了，你馬上就聽不見。在教會生活中，看人的弱點的人，是一個不認識基督身體的人。認識基督身體的人就懂，我們每個人都在成長，因為我們都在成長，有的時候我們是完全在真理裡，有的時候我們是完全在胡言亂語。但是，主允許這些話從同一個人身上給說出來，為什麼？因為說出來以後，就給主一個機會來煉盡這一個人。說出來以後，神就可以在這個人身上來工作。 弟兄們，你能不能說，「主啊，謝謝你，你沒有離棄尋求你的人！」我告訴你，能說這句話的人，是的確尋求過主的啊！沒有尋求過主的人，他會說這句話？作禮拜的，搞宗教的，玩宗教的，玩教會的，永遠說不出這樣的話！這句話說出，這一個詩人雖然不成熟，但是，卻是一個在基督裡有經歷的人，他能夠見證，「耶和華啊，認識你名的人要倚靠你，你也不會離棄那些尋求你的人！」弟兄，你記得，在一切的事上不要尋求事，在一切事上要尋求主。你不斷的在那裡尋求事的時候，主能作的很有限；你藉著一切的事來尋求主的時候，主就會說，「我絕對不會離棄那些尋求我的人！」真是甜美！ 十二節，「因為那追討流人血之罪的，他記念受屈的人，不忘記困苦人的哀求。」換句話說，我們的神是會追討人的。但是你注意，這個話詩人可以說，講道的人不要說。詩人發表他的感覺時，他可以說這個話，神是輕慢不得的，神是追討人的。但是你不要把這個話拿來講道，「弟兄，你犯罪，神要追討你的！」不可以，你要說下面那句話，「祂記念你的委屈，祂不忘記你的困苦，你一禱告祂就阿們！」哦，真甜美！ 第十三節，「耶和華啊，你是從死門裡把我提拔起來的，求你憐恤我，看那恨我的人所加給我的苦難」。這是一個在外邦人中間健康的經歷。你跟外邦人在一起，這些外邦人永遠會這樣成為你的難處。你跟外邦人在一起，你才發覺，沒有一個人騙你，也沒有一個人說真話。哎呀，到後來你就有一個禱告，「耶和華啊，你是從死門把我提拔起來的啊！」你要知道，外邦人不作別的，他們作的就是把你搞死，主再把你提拔出來！ 第十四節，「好叫我述說你一切的美德；我必在錫安城（原文是女子）的門因你的救恩歡樂。」你看，他自言自語一番之後，又出來了好話。他說，「哎呀，你把我救出來，我就要說，主啊，你真是好！」為什麼好呢？「我必在錫安城（原文是女子）的門，因你的救恩歡樂。」錫安的女子就是我們這班蒙恩的人。我要在蒙恩的人中，因著你的救恩歡樂！弟兄們，我問你，倒底是誰救他？是錫安的女子救他，還是主救他？是主救他，又是主藉著錫安的女子來救他，是那些蒙恩的聖徒成了他的拯救！ 十五節，「外邦人要陷在自己所掘的坑中，他們的腳在自己暗設的網羅裡纏住了。」凡是騙人的，逼迫人的，到後來好下場不多。二十節，「耶和華啊，求你使外邦人恐懼；願他們知道自己不過是人。（細拉）」使外邦人恐懼，就是叫他們害怕，為什麼叫他們害怕？就是叫他們知道自己不過是人哪！哎，你不要小看這句話。一個在電視上叫人相信他的智慧的人，就是不知道自己不過是個人。美國總統布希到耶魯大學去演講，他說：「If you are a straight A student, I
congratulate you. If you're average C, you will be the President of the
U.S.A.」哎，這句話裡有哲理。他在這裡告訴你，我不過是個人啊！詩人在第九篇結束的話，實在是甜美，「耶和華啊，求你使外邦人恐懼；願他們知道自己不過是人。」 ――朱韜樞《詩篇中的神聖經歷(卷一)》 主作高臺(九1~20)(臺北靈糧堂) 詩篇第九、十篇原為同一篇，理由是： 1.兩篇文體結構相同，均為希伯來字母詩，雖有部份缺漏，但字母次序連貫。 2.第十篇無題注。 3.第九篇之末有「細拉」二字，這通常見於詩中，而不在詩末。 4.兩篇的用語與內容諸多相似。 ________________________________________ 電影「鐵達尼號」尾段，男女主角與眾人著救生衣，戴救生圈漂浮海中，最後女主角能獲救，是因她能爬上男主角所找到的木板。對於溺水中的人，一塊木頭是何等寶貴，當他抓住並爬上木頭，他就安穩了，雖然仍在汪洋大海中，波濤可能漫過，卻不能吞吃他。這塊木頭是他的高臺。神是我們的高臺，患難時的高臺，箴言十八章10節：「耶和華的名是堅固台，義人奔入便得安穩」。祂是我們的藏身處，任何的惡事若不先經過神─就是護衛我們的外郭，就不能傷害我們，我們在他面，極其安穩。 神的兒女可以如此安穩，是因為： 1.神的國權：「坐著為王直到永遠」、「審判設擺他的寶座」(7節)、「按公義審判世界」、「按正直判斷萬民」(8節)。 2.神的恩慈：「沒有離棄尋求他的人」(10節)，如同「王見王后以斯帖站在院內，就施恩于她，向她伸出手中的金杖」(斯五2)；神向祂的兒女伸出金杖，施恩應允我們所求的，新約中主仍應許「他賞賜那尋求他的人」(來十一6)。 那公義的審判者要來，既有這指望，就可以在各樣惡劣的環境中，放心地「以他的信實為糧」，讓主作我們的高臺。 默想 我能在困境中，抓住主作高臺而高唱凱歌嗎？ 回應 親愛的主，你做王統管萬有，你掌權在我生命中，也掌權在我周圍的環境中。你是恩慈的主，你為受欺壓的人作高臺，你不離棄尋求你的人，因此我要倚靠你。 以神為樂(九篇1~20節)(臺北基督之家) 分享： 羅馬書第五章11節提到，神借著耶穌不僅使我們與神和好，也要我們以神為樂。什麼樣的基督徒是以神為樂的人呢？詩篇中的詩人正是我們學習以神為樂的典範。 什麼是以神為樂呢？就是在患難中讚美的人！詩篇的寫成幾乎都是作者在患難的光景中，然而詩篇中卻充滿了詩人對神的讚美！這就是以神為樂。我們人常常是以「環境」為樂，當環境順遂時我們便快樂，環境不順時人心中就充滿愁苦、抱怨。然而詩篇的作者在患難中卻充滿喜樂及對神的讚美，如同這篇詩篇的第2節詩人說：「我要因禰歡喜快樂，至高者我要歌頌禰的名！」詩人因神而喜樂，而非因環境而喜樂，因此他在患難中仍然充滿喜樂！以神為樂的人，是一個在患難中仍然以信心讚美神的人，因為他相信如同第4節及第7節所說的，不管環境如何，耶和華仍然坐著為王，仍然坐在寶座上！因此不管環境如何，他的信心不失落，他仍然歡喜快樂地讚美神。弟兄姊妹們，你是一個以神為樂的基督徒嗎？還是你的喜樂總是建立在環境上呢？願我們一起學習在患難中，仍然用信心讚美神，如詩人一樣不斷用信心宣告神的公義、神的慈愛、神的拯救必定臨到你的身上！ 以神為樂的人也是一個在救恩中感恩的人。詩人經歷神的拯救之後，會極力地傳揚神的作為，如同第1節詩人說：「我要傳揚禰一切奇妙的作為。」第11節詩人說要把神的作為傳揚在眾民中，14節說他要述說神一切的美德！以神為樂的人，是一個不斷因為數算神的恩典而喜樂的人！願我們學習作一個天天數算神恩典的基督徒，我們的生命必定充滿喜樂！ 第17節詩人說「惡人就是忘記神的外邦人」，若我們在患難中忘記神仍然坐著為王，忘記神給我們的恩惠，我們也是惡人！求主幫助我們作一個在患難中讚美、在救恩中感恩的義人！ 回應：主啊！我要成為以神為樂的人，我不因環境而失去我的喜樂、信心和讚美，我也要成為一個常常數算主恩的人，我要因禰歡喜快樂！ 禱讀：詩篇九篇10節 10 耶和華啊，認識禰名的人要倚靠禰，因禰沒有離棄尋求禰的人。 使人有倚靠和盼望的神(詩9篇)(香港讀經會) 祈禱： 神啊！願你在我心中作王，幫助我無論在任何景況中，都懂得投靠你。 詩篇第九和第十篇被稱為「字母詩」，即每句的首個字母是按希伯來文二十二個字母順序排列。基本上字母詩是為了方便記憶，使人容易將神的話深藏在心。在這詩篇中大衛面對仇敵無理的欺壓，經受了許多冤屈和困苦，人在這樣的情況下，很容易會產生自怨、自憐和怨憤的心。這詩篇説明我們如何面對這樣的情況，好叫我們在受到冤屈和困苦時仍有平安和喜樂。 這詩篇的中心思想是宣告神坐在寶座上為王、直到永遠，祂必能按公義審判世界，為受屈的人伸冤（ 4、7、8∼9、12、16、19），因此屬神的人可以倚靠祂（10），無論身處任何景況，都能因神得著盼望（8）。當人有倚靠和盼望時，心靈就有力量和平安，因為知道全能的神必定會幫助我們，這正如希伯來書鼓勵面對困苦的信徒們所說的：「你們必須忍耐，使你們行完了神的旨意，就可以得著所應許的。因為還有一點點時候，那要來的就來，並不遲延。」（來10：36∼37）當人心中有了倚靠和盼望，就能有忍耐，因為知道神並不會拖延，在祂的時間中，祂必會施行拯救和幫助。在這忍耐等候的過程中，人仍有喜樂和平安（2、11、14）。 香港這幾年來先後經過金融風暴、樓價暴瀉、科網爆破、非典型肺炎的衝擊，再加上香港人怨氣沖天，導致有幾十萬人上街遊行。香港人的心靈實在需要盼望，也需要倚靠。當人沒有盼望和倚靠時，在困境中必有忿怒和怨言，但人可以從哪裡得著盼望和倚靠？惟有永恆不變、公義信實的全能者才能成為人的倚靠，才能為人帶來盼望。我們的神不是單坐在高天的寶座上，祂乃是甘願居於「錫安」（11），祂願與人同在，因此祂的確能明白我們所經驗的一切，並且清楚知道我們的需要。求主幫助我們來到神面前，向祂傾心吐意，祂必能保守你，並將出人意外的平安賞賜給你。 |