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詩篇第二篇短篇信息 目錄： 基督被高舉的王(楊震宇) 千禧年末群起攻擊受膏者(吳主光) 神聖的宣告與啟示(朱韜樞) 彌賽亞詩篇(衛恩禮) 且聽，神在嗤笑(華倫魏斯比) 蒙福之路(賴建國) 兩個國度(二1~12)(臺北靈糧堂) 擁戴耶穌為王(二篇1~12節)(臺北基督之家) 投靠神的福氣(詩2篇)(香港讀經會) 基督被高舉的王(楊震宇) 鑰句：祢是我的兒子 背景：《詩篇》第二篇沒有詩題，作者不詳。然而，根據新約使徒彼得、約翰（徒四25~28）與保羅（徒十三33）所提，應該是大衛所作。《詩篇》第一篇的第一句話在原文中就是「有福」，而第二篇最後一句話也是「有福」，所以本篇詩也被視為第一卷詩集的序言。本篇詩被稱為《彌賽亞詩篇》，預言了彌賽亞(基督)的復活和將來掌王權(也見於：詩十八；二十；二十一；四十五；七十二；八十九；一○一；一一○；一三二；一四四)。彌賽亞在希伯來文乃是「受膏者」的意思；「基督」在希臘文中有同樣的意思。本詩的背景是當神所膏立的以色列王即位時，萬民和世上君王所謀算的虛妄就是──「敵擋耶和華和祂的受膏者」，而詩人對他們的忠告是──所有敵擋神的人都當省悟，「投靠」神。 提要：本篇詩讚美彌賽亞統管全地。詩人以敵對神的君王們計劃聯合背叛受膏者的陰謀開始；然後，他敘述耶和華對叛逆者的憤怒和宣告；之後，他傳達彌賽亞將統管全地，要粉碎一切仇敵；末了，他勸勉世上的君王要順服聖子，逃避耶和華的忿怒。這首王者之詩，分為四段： (一)叛逆神的陰謀(1∼3節)──人的背叛，一齊起來和商議要敵擋神耶和華和祂的受膏者； (二)耶和華的反應(4∼6節)──耶和華對叛逆者的發笑，在怒中的責備； (三)耶和華的宣告(7∼9節)──耶和華將權柄賜給受膏者，祂必用鐵杖打破一切仇敵，必粉碎他們像窯匠摔碎瓦器； (四)耶和華的勸諭(10∼12節)──勸告世上君王應當省悟，存畏懼侍奉耶和華，並以嘴親子，因為凡投靠祂的都是有福的。 鑰節：【詩二7】「受膏者說：『我要傳聖旨。』耶和華曾對我說：『祢是我的兒子，我今日生祢。』」 鑰點：在大衛這首讚美的詩裏，他預見了基督降生、救贖、審判、掌權的榮景。本篇我們看見人的背叛，以及基督獨一無二的主權和統治權。雖然萬民和世上的君王蓄意敵擋耶和華和祂的受膏者，而他們的謀算是虛妄的。因神已立受膏者為王，祂要建立祂永恆的王權，必管治及擊打一些叛逆者。所以，所有的人都應省悟，當「事奉」祂，「親」祂，和「投靠」祂。今天我們的處境，似乎人世間只有強權，沒有公理！但我們需記一件明確的事實――「祂的權柄是永有的，祂的國存到萬代」(但四34)。終有一天，祂要再一次降臨，必「用鐵杖來轄管(原文是牧養)」列國(啟二27)。為了準備好迎接祂的再臨，今天我們的生活是否尊主為大，讓祂管治我們的生命呢？ 本篇最值得我們注意的，就是大衛提到兩種人——(1)敵擋祂的人(12節)和(2)投靠祂的人(12節)；以及四種不同的聲音——(1)外邦敵擋耶和華，並他的受膏者之音，(2)天父嗤笑萬民謀算虛妄的事，並在怒中責備的聲音，(3)聖子宣佈神旨，神要立祂為長子，為全地的主，萬王之王的聲音，(4)聖靈向人呼喚停止與神為敵，而當戰兢並快樂事奉神，又當以嘴親子（指基督）的聲音。親愛的，今日你如何回應這四種聲音？ 今日鑰節提到「受膏者。」「受膏者」(Anointed)希伯來文是彌賽亞，希臘文是基督。新約曾用本篇詩描寫耶穌基督的生平、受死、復活和將來掌王權。當主耶穌受浸後從水裏上來的時候，神就曾宣告說「祢是我的愛子」(可一11；路三22)。這是指基督在已過的永遠裏就是神的獨生子(約一18；三16)。但是在第7節這裏卻指出，主耶穌必須從死裏復活，才產生了神的許多兒子(來二9∼10)。因此祂復活的事實，表明祂得以在許多的弟兄中作長子(羅八29)；當祂再來時，祂要領許多的兒子進榮耀裏去(來二10)。故此處的意思乃是說，主耶穌是藉著復活，成為了神的長子，而我們就成了祂的弟兄(約二十17)。因此，祂稱我們為弟兄也不以為恥(來二11)。此外，新約曾用本篇詩描寫耶穌基督(徒四25∼26；十三33；來一5∼6；五5；啟二26∼27；十二5；十九15)。因主耶穌受膏作了先知、祭司、君王，故本篇詩句在祂身上得到最貼切和最全面的應驗。 「今天我們的處境，是更需記牢這一件明确的事實——基督獨一無二的主權和統治權。」——倪柝聲 默想：「當以嘴親子」(12節)表示降服和順從神(王上十九18)，並愛祂和接待祂(路七38)。親愛的，你今日是否聽從神的兒子，戰兢又快樂地事奉祂，以嘴親祂，並投靠祂呢？ 禱告：主啊，祢是我的主，是我的王，世上的政權都是在祢的管治下。幫助我今天就以嘴親祢，降服於祢旨意，並以事奉祢為樂。阿們！ ―― 楊震宇《讓我們在詩篇中遇見神》 千禧年末群起攻擊受膏者(吳主光) 第二篇 大綱： （一）全人類謀反受膏者（2.1-2.3節） １．千禧年末，列國謀算反對主作王 ２．想要擺脫主的「捆綁」與「繩索」 （二）受膏者得神堅立（2.4-2.6節） １．神嗤笑列國無能為力 ２．神表示堅定主的王位 （三）受膏者證明自己的身份（2.7-2.9節） １．主見證自己生為神的兒子 ２．神見證主可用鐵杖管轄萬國 （四）受膏者向世人勸降（2.10-2.12節） １．警告君王和法官當懼怕 ２．及早和解並投靠才有福 一、全人類謀反受膏者（2.1-2.3節） 2.1 外邦為甚麼爭鬧、萬民為甚麼謀算虛妄的事。2.2 世上的君王一齊起來、臣宰一同商議、要敵擋耶和華、並他的受膏者． １．
我們在導論中曾經指出，這篇詩是最明顯不過的「預言詩」，因為它所敘述的內容，是關係「受膏者在千禧年中作王、統治全世界．到最後，列國起來謀反，想要推翻主基督的王位，卻被主基督用鐵杖打得粉碎。」按這樣的形容，絕對與大衛生平，或以色列人歷史任何事件無關，只可能與將來「千禧年末期的歌革瑪各爭戰」有關。我們又指出，（第 1 篇）所形容的「惡人與義人由始至終的道路都分開，到最後各人的結局也分開」，加上這（第 2 篇）「最後末世的預言」，兩篇詩就帶出「引言作用」，要告訴讀者，餘下 39 篇詩可以串連起來，組成一個屬靈信息，預言義人和惡人由開始至終都分開，神卻要用自己的大能，使萬事都互相效力，叫所有義人得蒙保守，最終得拯救，進入永生；但惡人雖然混在義人的會中，神卻要將他們分別出來，使他們滅亡．關鍵在於他們是否聽從和順服主基督的教訓，肯不肯與主基督「親咀」──和好（詩2:12）。 ２．
很清楚這（第 2 篇）是一篇「預言詩」，這是無須置疑的；只是古時的先知和使徒，沒有一個準確知道、這詩所預言的是關係那一個時代。因此，《使徒行傳》告訴我們，彼得和約翰二人醫好聖殿美門口那個瘸子，結果被公會捉去恐嚇一番，放出來之後，他們就禱告主說：「主阿！你是造天、地、海，和其中萬物的，你曾借著聖靈，托你僕人─我們祖宗大衛的口，說：外邦為什麼爭鬧？萬民為什麼謀算虛妄的事？世上的君王一齊起來，臣宰也聚集，要敵擋主，並主的受膏者（或作：基督）。希律和本丟彼拉多，外邦人和以色列民，果然在這城裡聚集，要攻打你所膏的聖僕（僕：或作子）耶穌，成就你手和你意旨所預定必有的事。」（徒4:24-28）很明顯，彼得當時引用的經文，就是《詩篇》（第 2 篇）這一段．他以為這段話所預言的，是指當時的時代而說的。其實當時只不過是一次「小應驗」而已；要「全面應驗」這節經文，還要等到「千禧年末期」的「歌革瑪各爭戰」。 ３．
讀者要明白，《聖經》中有許多預言，都有多次應驗的現象．之前的、都只能算為「小應驗」，或「局部應驗」；最後一次應驗才算為「全面應驗」。例如，以色列人「被擄」和「歸回」，在歷史上也有多次應驗；「重建聖殿」也是這樣，最低限度有三次應驗；「敵基督」的運動和顯現更是這樣，早在約翰寫書信之時，他已經很明確地說：「小子們哪！如今是末時了．你們曾聽見說、那敵基督的要來，現在已經有好些敵基督的出來了．從此我們就知道如今是末時了。」（約一2:18）但他所指的，只不過是「敵基督的系統」在那時候開始出現而已；至於「敵基督」個人、還要等到世界末日哈米吉多頓大戰爆發之前，才能全面顯露出來。（參帖後2:6-8, 太24:15, 但11:30-32） ４．
因此，這（第 2 篇）所預言的，要等到「千禧年末期」才能全面應驗。理由是： １）
這裡所形容的「外邦」，乃牽涉到全世界所有國家和萬民，都起來攻擊神和主耶穌基督。這是歷史上從未有過的事。 ２）
那時，全世界列國認為主耶穌基督一直用「繩」來「捆綁」他們，所以他們要掙扎脫離主基督對列國的捆綁．第 3 節也是只有千禧年之時才會發生的事。（參啟20:7-8） ３）
那時，神在天上對列國「發笑」、和「嗤笑」，並要在「怒中」責備和驚嚇他們。（本詩第 4-5 節）意思是，世人休想能靠他們的能力，與天主的神爭戰．因為當時在地上作王的主基督，原是全能神自己，也是神的兒子。 ４）
那時、主耶穌基督已經在地上「鍚安聖山」，被立為以色列之「君」．（第 6 節）所以主耶穌基督要對列國「傳聖旨」，就是向列國表明他作王統全世界，乃是出於神自己的旨意．神曾對主基督說：「你是我的兒子，我今日生你。」（第 7 節）但我們知道，主耶穌從未在地上正式作過王，只有千禧年之時，主才從天降臨，正式作王統治全世界。 ５）
主耶穌又向列國表示，是神將「列國」和「地極」賜給他，作為他的「產業」。（第 8 節）所以，主耶穌統治全世界，用不著「民主制度」來選舉他，支持他．他作王，乃是「獨裁統治」，因為他用不著任何人作他的謀士，也不需要有議員和內閣；並且統治全世界，是用「鐵腕政策」．凡不順從的任何國，主耶穌都以「鐵杖」來打擊他們。（第 9 節）提到「鐵杖」，《啟示錄》指出，只有從天降臨的主耶穌才有能力「用鐵杖轄管他們（列國）．並要踹全能神烈怒的酒醡。」（啟19:15）這一點更證明，要等到主降臨，在地上作王，作到末期之時，這段經文才能全面應驗。 ５．
照以上五點所形容的，歷史上從未曾出現過這樣的局面。初期教會彼得以為公會和彼拉多，並羅馬兵丁一同起來攻擊耶穌基督和他的教會，這就是這篇詩的初步應驗；他們相信不久，主耶穌就會從天降臨，那時，這首詩就全面應驗了。其實他們不知道，因為以色列人不信，福音還要傳遍天下，等外邦得救的人數滿足，主才會降臨作以色列人的王。而且主在千禧年作王、到了末期，因為「撒但」被捆綁一千年完了，以後「必須暫時釋放他」（啟20:2），他就再一次迷惑天下列國，起來發動「歌革瑪各爭戰」．就是在這最後一場大戰中，這篇詩所形容的才會全面應驗。 ６．
經文一開始就發問、說：「外邦為甚麼爭鬧、萬民為甚麼謀算虛妄的事？」這些問題暗示背後有許多原因．例如： １）
列國為甚麼不肯承認耶穌是「受膏者」（基督）呢？他們為甚麼要反對耶穌作「全世界的王」呢？其實主應該配作「全世界的王」，因為他曾經用「血」救贖他的民；又曾經借著死，敗壞掌死權的魔鬼；又用他降臨的榮耀，廢掉假基督，顯明自己才是真基督……，這些理由，在在都說明，耶穌基督確實有資格作「全地的王」。 ２）
列國以為靠他們聯合起來的力量，可以攻擊「耶穌基督」，其實他們不知道，他們攻擊耶穌基督，就等於攻擊「天上的神」，但他們不相信耶穌基督真是「神的兒子」。 ３）
列國這樣起來攻擊耶穌基督，並不是因為耶穌基督統治得不好，其實當時全世界正在享受「千禧年的太平，萬物復興」．他們不服主基督，因為他們不知道自己已經被魔鬼撒但迷惑了。 ４）
他們起來攻擊耶穌基督，卻沒有想到，這是不自量力，是不可能會成功的。試問受造的世人，和失敗的魔鬼，怎能有足夠的能力對抗造物主，全能的神呢？全因為他們不相信耶穌是神的兒子，也不相信天上的神正在發笑和嗤笑他們．他們不知道，魔鬼利用他們向神和主基督發動最後的爭戰，意思是要奪回「世界之王」的地位，若不成功，寧願永遠滅亡在硫磺火湖裡。 ５）
當時全世界列國，還是以為「民主」大過「神主」；又以為「齊心團結的力量」可以對抗「獨一真神的力量」。因為他們不認識全能的神，既然是創造萬有的主，就是「至極的神」──至聖、至尊、至榮、至高、能力至大、智慧至深、權柄超乎萬有……。他們以為，全人類加起來，又有撒但作他們的領導者，應該超過這位「至極的神」，沒有想到全人類和撒但都只不過是「有限的受造之物」，這樣，就算是億萬個「有限」加起來，還是等於「有限」，絕對不能與「無限的神」作比對。 2.3 說：「我們要掙開他們的捆綁、脫去他們的繩索。」 １．
這裡所說的「他們」，是指天上的「耶和華」，並地上的「受膏者」（基督）。從這一點可以看到，當時的世人全部都知道耶穌基督是從神那裡來的，因為「哈米吉多頓大戰」之後，他們曾經親眼看見耶穌基督在極大的榮耀中，帶著「千萬聖者」駕雲降臨。「千萬聖者」包括「天使」（可8:38）和「聖徒」（西3:4）。並且主耶穌基督降臨的時候，他的榮光要像「公義的日頭」一樣，「其光線有醫治之能」，一次過醫好全地所有的人，和所有污染了的環境（瑪4:2），如同將整個地球「更新」了一樣。於是人類就可以享長壽，正如以賽亞先知所預言的，說：「其中必沒有數日夭亡的嬰孩、也沒有壽數不滿的老者．因為百歲死的仍算孩童、有百歲死的罪人算被咒詛。」（賽65:20）主這樣在大榮耀中降臨，又帶給全地這麼徹底的醫治，當然，當時在大戰中仍未去世的其餘世人看見了，必定確信耶穌是從神那裡來的。 ２．
可是，人人都享長壽，結果人類又多起來了。哈米吉多頓大戰可能殺掉全地百份之九十的人，但「千禧年」萬物復興，人人長壽的狀態，最後又叫地球有人滿之患。像挪亞洪水之前的世代，人類都是因為壽命太過長，而越來越不怕死，所以才造成越老越惡、越硬化、越想要擺脫主耶穌的統治。 ３．
研究起來，千禧年時代全世界列國君王和萬民都一齊起來、反對耶穌基督作王，必有如下這些原因： １）
自從主降臨，作以色列國的王之後，以色列就成了世上最強大的國。正如《但以理書》預言說：「天上的神必另立一國，永不敗壞、也不歸別國的人、卻要打碎滅絕那一切國，這國必存到永遠。」（但2:24）又說：「國度、權柄、和天下諸國的大權，必賜給至高者的聖民．他的國是永遠的，一切掌權的都必事奉他、順從他。」（但7:27）就是因為以色列國成了最強大的國，其他列國就感到自己成了「二等國」，所以越想越不甘心。 ２）
主耶穌既然從天降臨，打敗領導全世界的假基督，當然可以作王，統治全世界。因為先知預言說：「耶和華必作全地的王．那日耶和華必為獨一無二的．他的名也是獨一無二的。」（亞14:9）既然獨一無二，又因為主耶穌是神、是無所不知的，所以主耶穌不需要任何謀士、也不需要任何內閣議員給他意見，於是人們就認為他是個「大獨裁者」．正如先知預言說：「耶和華的靈必住在他身上、就是使他有智慧和聰明的靈、謀略和能力的靈、知識和敬畏耶和華的靈。他必以敬畏耶和華為樂，行審判不憑眼見、斷是非也不憑耳聞．卻要以公義審判貧窮人、以正直判斷世上的謙卑人、以口中的杖擊打世界、以嘴裡的氣殺戮惡人。」（賽11:2-4） ３）
本來，主耶穌作王，統治全世界，是非常美好的，因為主能叫天下太平。正如以賽亞書的預言指出：「他必在列國中施行審判、為許多國民斷定是非．他們要將刀打成𥟠頭、把槍打成鐮刀．這國不舉刀攻擊那國、他們也不再學習戰事。」（賽2:4）又說：「豺狼必與綿羊羔同居、豹子與山羊羔同臥．少壯獅子、與牛犢、並肥畜同群．小孩子要牽引他們。牛必與熊同食、牛犢必與小熊同臥、獅子必吃草與牛一樣。吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口、斷奶的嬰兒必按手在毒蛇的穴上。在我聖山的遍處、這一切都不傷人、不害物．因為認識耶和華的知識要充滿遍地，好像水充滿洋海一般。（賽11:5-9） ４）
但主叫天下太平的方法，是強逼天下列國都要年年派人上到耶路撒冷去，聆聽主耶穌講道．撒迦利亞預言說：「所有來攻擊耶路撒冷列國中剩下的人、必年年上來敬拜大君王萬軍之耶和華，並守住棚節。地上萬族中，凡不上耶路撒冷敬拜大君王萬軍之耶和華的，必無雨降在他們的地上。埃及族若不上來，雨也不降在他們的地上．凡不上來守住棚節的列國人，耶和華也必用這災攻擊他們。這就是埃及的刑罰，和那不上來守住棚節之列國的刑罰。」（亞 14:16-19） ５）
對於那些愛慕聆聽主耶穌講道的人來說，上耶路撒冷去聽道，當然是最大的福份．正如以賽亞預言說：「末後的日子、耶和華殿的山必堅立、超乎諸山、高舉過於萬嶺．萬民都要流歸這山。必有許多國的民前往、說：『來罷、我們登耶和華的山、奔雅各神的殿．主必將他的道教訓我們，我們也要行他的路•因為訓誨必出於錫安、耶和華的言語、必出於耶路撒冷。』」（賽2:2-3）但是日子久了，對於那些漸漸討厭聽主耶穌講道的人來說，他們認為，凡不順從主耶穌的，主就「用鐵杖打破他們」，將他們「如同窯匠的瓦器摔碎．用鐵杖管轄萬國」，意思是非常獨裁，只有列國聽他講道，他不要聽取任何人的建議。所以列國漸漸積成怨恨。 ６）
當然最主要的原因還是魔鬼撒但被釋放出來，迷惑普天下列國。我們不知道魔鬼迷惑人的方法是甚麼，但比對之前的「哈米吉多頓大戰」，我們或者可以知道一二。之前，主從天上降臨，只將那敗壞世界的「假基督」和「假先知」扔在硫磺火湖裡，卻將魔鬼撒但捆鎖一千年。主沒有將魔鬼撒但也扔在硫磺火湖裡，因為主認為、直接參與「哈米吉多頓大戰」、敗壞世界的是「假基督」和「假先知」，因為那場爭戰是「人與人爭戰」，大龍（魔鬼撒但）原是個靈體，並沒有直接參與這場爭戰，只在幕後做聳動工作而已。但是一千年之後，《啟示錄》指出，撒但又再「出來迷惑地上四方的列國，就是歌革和瑪各，叫他們聚集爭戰。他們的人數多如海沙。他們上來遍滿了全地、圍住聖徒的營、與蒙愛的城。就有火從天降下，燒滅了他們。那迷惑他們的魔鬼，被扔在硫磺的火湖裡，就是獸和假先知所在的地方。」（啟20:7-10）這一次連撒但也被扔在硫磺火湖裡，因他直接參與爭戰，而這場爭戰卻是「靈對靈爭戰，和人對人爭戰」；就是「撒但和他的使者」與「主耶穌基督並他的天使」直接爭戰，並「被迷惑的列國」與「以色列國和眾聖徒」爭戰。從這一點，我們可以推想，撒但在千禧年之後，迷惑列國的方法必定是他自己全然顯露出來，借著施行大神蹟、大奇事，來迷惑列國，叫他們相信撒但比主耶穌基督更偉大。又與他們一同商議，說服他們，說可以幫助他們「掙開」耶穌加於他們身上的「捆綁」、「脫去」他們的「繩索」。列國想到，主耶穌從來沒有與他們一同商議，現在撒但卻願意與他們一同商議，可見撒但比較尊重他們的意見．所以他們全體就傾向支持撒但，一齊起來對抗耶穌的統治。 二、受膏者得神堅立（2.4-2.6節） 2.4 那坐在天上的必發笑．主必嗤笑他們。2.5 那時他要在怒中責備他們、在烈怒中驚嚇他們． １．
正當地上的「歌革瑪各爭戰」一觸即發之際，「坐在天上的」（耶和華神）就向地上的列國，和領導他們的撒但魔鬼「發笑」和「嗤笑」，因為他們不認識、也不相信，耶穌基督的真正身份原來真是神的兒子。以賽亞所預言，「因有一嬰孩為我們而生、有一子賜給我們．政權必擔在他的肩頭上，他名稱為奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。他的政權與平安必加增無窮，他必在大衛的寶座上、治理他的國、以公平公義使國堅定穩固，從今直到永遠。萬軍之耶和華的熱心、必成就這事。」（賽9:6-7）這段經文若全面應驗，不是應驗在主耶穌基督降生的事上，乃是應驗在主耶穌在千禧年中作王的事上。因為那時、「政權」才擔在他的肩頭上；那時，他才被人認識為「奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平之君」；那時、他才真真正正的「坐在大衛的寶座上，治理他的國，以公平公義使國堅定穩固」。試問撒但怎能幫助列國對抗稱為「奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君」的主耶穌，從主耶穌身上奪權呢？ ２．
坐在天上的「發笑」，又因為撒但和列國的反叛行為，不知不覺成就了神「結束宇宙」的計畫。不錯、撒但也有很大的能力，列國的科技也發展到最高峰，他們聯合起來，發動「歌革瑪各爭戰」，相信要比「哈米吉多頓大戰」，就是我們今天人人所懼怕的「核子爭戰」，可怕千萬倍。今天，我們人人都會說，目前這個世界所貯藏的「核子武器」，已經足夠毀滅全世界二十次；將來若全面爆發「核子爭戰」，地球真的被破壞到難以想像的程度。但是，千禧年後的「歌革瑪各爭戰」還要可怕千萬倍．地球全面被破壞，達到不再適宜人類居住的程度。 ３．
神要在「怒中責備」他們，在「烈怒中驚嚇」他們．意思是，神要彰顯他的大能大力，從天上降下火來，燒滅他們。就如以西結書所預言的，說：「我要降火在瑪各、和海島安然居住的人身上，他們就知道我是耶和華。」（結39:6）《啟示錄》也預言說：「他們上來遍滿了全地、圍住聖徒的營、與蒙愛的城．就有火從天降下，燒滅了他們。」（啟20:9）《彼得後書》也預言說：「那日天必大有響聲廢去、有形質的都要被烈火銷化、地和其上的物都要燒盡了。……在那日、天被火燒就銷化了，有形質的都要被烈火鎔化。但我們照他的應許，盼望新天新地，有義居在其中。」（彼後3:10-13）根據《彼得後書》所形容的，連「天」也被廢去，有形質的「地」要被烈火「銷化」，而「銷化」一詞，在希臘原文是“luo”，英文《聖經》普常翻譯為“loose”、“break”、“destroy”，意思是「解開捆綁，叫它自由」。 ４．
這樣的形容，很貼切天文學家所形容的「黑洞」或「白矮星」（我們現在這個太陽太細小，將來它熄滅之時，只能變成「白矮星」，不能變成「黑洞」。但是，兩者的作用都相同），因為太陽在熄滅變成「黑洞」或「白矮星」之前，會有一次大爆炸，使太陽突然擴大，吞滅了旁邊許多 星球，其巨大的引力，將他們從運行的軌道上解脫，然後吸進太陽中心去，這就是「黑洞」的作為了。如果神真是用這個方法來「銷化」地球，試問撒但和列國還能用甚麼來對抗神的大能呢？原來現今這個稱為「必朽的世界」，不是神創造的最終目的；等這個世界結束之後，神要將所有屬他的人領進「新天新地」，與神和主耶穌一同住在「新耶路撒冷聖城」裡，永遠享受天上的榮耀和快樂，這才是神創造和結束宇由的真正目標。所以，儘管魔鬼和世人想盡千方百計，要與主作對，他們所想和所作的，其實不知不覺成就了主最終的計畫和目標 2.6 說：「我已經立我的君在錫安我的聖山上了。」 １．
這句話有兩個意義：第一個，表示支持耶穌基督在耶路撒冷作王，耶穌被神稱為「我的君」，因為不是由人立的，乃是由神親自立的。試問，有誰敢反對神的權威呢？可見，這句話是神當時直接傳給全地的人聽的，人人都聽清楚明白。事實上，地上還有誰能夠「從天上，在極大的榮光中駕雲降臨」，像主耶穌那樣呢？這一點本來已經足夠證明，耶穌作王，是由神立的了。但是，列國受了撒但的迷惑，不服耶穌基督作王，神就親自向他們啟示出他清楚的旨意，耶穌基督確實是神親自立的王，不容任何人置疑。若有人置疑，他們就是直接與神作對了。 ２．
第二個意義，表示任何人不得再自立為王，統治世界。列國受了撒但的迷惑，不服耶穌基督作全世界的王，其實是想要另立一位作世界的王，就是「撒但」。「撒但」先前一直稱為「世界的王」（約12:31, 14:30, 16:11），因為他將亞當的「王權」騙去，又因為世界被他敗壞了，他就作了充滿罪惡的世界的王，世人也樂意跟隨他。可是，施洗約翰和主耶穌出來傳道，說：「天國近了，你們應當悔改。」意思是勸人趕快悔改，離開魔鬼的權勢，因為主基督快要打敗撒但，從他的手裡奪回世界而作王，使天國「降臨」在地上。正如《啟示錄》所說：「第七位天使吹號，天上就有大聲音說：『世上的國，成了我主和主基督的國．他要作王、直到永永遠遠。』」（啟11:15）如今撒但從無底坑被釋放出來，迷惑世上的列國，表示他本是「世界的王」，因為他作「世界的王」，已經作了六千多年了，耶穌基督卻非常無理地奪去他的國，他一定要奪回，所以邀請列國協助他，同心合意向主基督宣戰。 三、受膏者證明自己的身份（2.7-2.9節） 2.7 受膏者說：「我要傳聖旨．耶和華曾對我說：『你是我的兒子、我今日生你。 １．
天上的神向世人傳達了他「已經立耶穌作王」的旨意，地上的耶穌基督也隨之而向列國解釋，他之所以被神立為「世界之王」，其實早在他出生之時，已經被立為「神的兒子」了。「兒子」要承受父的國，是當然是最合理不過的。 ２．
「我要傳聖旨」，這句話表示主要向全地的人宣示作王的根據，是出於神的旨意。天上的神原是造物主，是至大至高的神，試問有誰敢違背這位神的旨意呢？ ３．
況且，主耶穌提出最有力的證據，就是神曾在主著童貞女馬里亞降生之時，對主說：「你是我的兒子，我今日生你。」這樣，主耶穌就有「承繼權」，承受父神所賜給他的國，這有何不可呢？ ４．
「你是我的兒子，我今日生你」這句話又表示、「由生你」那一天開始，「你就是我的兒子」．暗示「生你之前」，主未有「兒子」的身份。事實上，「父子關係」只不過是神借用「人間的關係」來形容主降生的人性身份而已。神原是個靈，在靈界裡的神原是沒有「男女之別」、當然也沒有「父子關係」。因為： １）
「靈體」是不需要「生育」的。撒都該人因為不信復活，就來試探耶穌，問耶穌說：有弟兄七人，都娶過一個婦人為妻．後來他們都死了，這樣、當復活的時候，這婦人是那一個人的妻子呢？耶穌回答說：「你們錯了．因為不明白《聖經》、也不曉得神的大能。當復活的時候，人也不娶也不嫁、乃像天上的使者一樣。」（太22:23-29）意思是「靈界的使者」原是沒有「男女之別」，因為不像地上的生物，需要「生養眾多，遍滿地面」。所以「靈」在原文是中性的；主耶穌指出，「神」是個「靈」，所以神也是中性的。只因為要向人表達救恩的寶貴，所以神才稱自己為「父」，耶穌才稱被為「子」，叫我們這些蒙恩得救的人明白，我們信耶穌，靠耶穌得權柄作神兒女的人，蒙了何等大的恩典，因為我們從主而得的身份，就像主耶穌自己的身份一樣，都稱為神的兒子。 ２）
「靈體」是不受「物質界的時空定律」限制的。因此，神的「靈」可以永生；魔鬼的「靈」在地獄裡也要永遠受苦；罪人的「靈」落到地獄裡，也不會因為被燒而消失，也要永遠受苦……．事實上，在「靈界」的一切事物，既然不受「時空定律」的限制，就都是永存的，不滅的。因此，我們千萬不要以為，耶穌稱為神的「獨生愛子」，耶穌就有一個「開始」，正如在人間，先有父、後有子一樣。不！這都是物質界的觀念．所以耶穌稱為「神的兒子」只是在他降世為人之時，他才開始稱為「兒子」；在靈界，主的神性並沒有這個開始，也沒有「兒子」這個稱呼。 ３）
主降生前，神與他之間的關係，是「神榮耀所發的光輝」（來1:3）、是「不能看見之神的像」（西1:15）、是從神內心的「智慧」所說出來的「道」（約1:1, 箴8:12, 22-26）。這些稱呼和關係，都使我們明白，耶穌與神，是同質、同榮、同尊、同永、同在、同存……的，因為在靈界就是這樣。 ４）
但是，為了救贖計畫，神才要耶穌降世成為人，好得著人的肉身，借用人間的「父子關係」來表達救恩．叫信主的人明白，因信耶穌而得的屬靈身份是何等的寶貴．使我們得稱為「神的兒女」，像主耶穌稱為「神的兒子」一樣。聖經告訴我們，「他（主耶穌）如何、我們在這世上也如何。」（約一4:17）所以，在救恩裡，主復活、我們也復活；主有一個榮耀的身體、我們也有一個榮耀的身體；主作王、我們也作王；主與神合一、我們也與神合一；主無所不知、我們將來也無所不知；主是神的兒子、我們也是神的兒子……．因為「主若顯現，我們必要像他．因為必得見他的真體。」（約一3:2）若不是為救贖大工，主耶穌就不需要降世為人，也不需要稱為神的兒子，因為神原是沒有兒子的。 ５．
主耶穌在千禧年中作王，還是以自己「出生時，就開始作神的兒子」為根據，可見那時，主仍是在肉身裡，在耶路撒冷作王。他是借著「人性」作王，並沒有以「神性」來統治世界。所以，世上的列國還未認識他真是神的兒子，還以為可以與他爭戰，有機會勝過他。 「2.8 你求我、我就將列國賜你為基業、將地極賜你為田產。2.9 你必用鐵杖打破他們．你必將他們如同窯匠的瓦器摔碎。」 １．
主耶穌說這句話，為向列國表明，是父神將列國賜給他，讓他作全世界的王的。可見當時全世界列國，質疑主耶穌作全世界的王的權柄何在？不錯，他們都親眼看見主耶穌從天駕雲而來，消滅了地上那個假基督，奪取了他的國歸自己．但是，他們認為，全世界其他國家不應該歸在耶穌基督的權下！耶穌基督奪了假基督的國已經夠了，所以他們不服。 ２．
尤其是北方極處的「歌革」和「瑪各」，亦即是現今的「俄羅斯聯盟」。根據《以西結書》所預言的「歌革瑪各爭戰」，指出「歌革」和「瑪各」就是北方諸國的大聯盟，說：「人子阿！你要面向瑪各地的歌革、就是羅施、米設、土巴的王，發豫言攻擊他、說：主耶和華如此說：羅施、米設、土巴的王歌革阿！我與你為敵．波斯人、古實人、和弗人、〔又作呂彼亞人〕各拿盾牌、頭上戴盔；歌篾人、和他的軍隊、北方極處的陀迦瑪族、和他的軍隊．這許多國的民、都同著你。那聚集到你這裡的各隊、都當準備．你自己也要準備、作他們的大帥。」（結38:2-7）我們知道，「瑪各」與「莫斯科」是同一個字根；而「羅施」也與「俄羅斯」同一個字根。大致上，「假基督」所領導的「歐洲聯盟」，早在「哈米吉多頓大戰」中已經被消滅了．之後，世上領土最大、科技最先進的大國，就是「俄羅斯」和他的聯盟國了。他們認為，與耶穌為敵的是「歐盟」，「歐盟」被消滅之後，可以歸入以色列的版圖，決不應該將全世界列國也歸入以色列的版圖。 ３．
但主耶穌的解釋表示，全世界任何國的國度權柄，都是由神掌管的，神願意將國權賜給誰，就賜給誰。就如古時巴比倫大帝國，神在異象中，對驕傲自大的尼布甲尼撒王說：「守望者的所發的命、聖者所出的令，好叫世人知道，至高者在人的國中掌權，要將國賜與誰，就賜與誰．或立極卑微的人執掌國權。」（但4:17）如今這位至高的神曾經應許耶穌說：「你求我、我就將列國賜你為基業、將地極賜你為田產。」《啟示錄》也預言說：「第七位天使吹號、天上就有大聲音說：『世上的國，成了我主和主基督的國．他要作王，直到永永遠遠。』」（啟11:15）所以憑著這樣的應許，主耶穌認為自己有權作全世界的王。 ４．
主又表示，如果列國有不服者，神的旨意是要主耶穌、可以「用鐵杖打破他們，…將他們如同窯匠的瓦器摔碎。」這句話含有兩個意義：其一、表示主耶穌不但「獨裁統治」，還用「鐵腕政策」，以武力消滅任何想要背叛的國；其二、表示主耶穌的身份也是造物主，列國只不過像「瓦器」，主耶穌卻像「窯匠」．主有權「造」他們出來，也有權憑自己的意願，「摔碎」他們，他們完全沒有權柄反對，也沒有能力反對。 其實主耶穌作王，世界就享太平、萬物復興、人人長壽、列國都生活得快樂，為甚麼要爭權呢？難道讓列王瓜分世界，各自掌權，世界會變得更好嗎？為甚麼不想到，造物主才是全地最合理的統治者？世人既然都是受造的，怎能與造物主爭權呢？可見，當時世上列國的君王，都已經被魔鬼迷惑了，以為魔鬼才是幾千年來的「世界之王」，向來世人都佩服他、順服他、敬拜他、承認他是王．猶太人在歷史上毫無地位，因此，猶太人的王耶穌無權作全世界的王。這樣的論調，毫不講理，也不尊重造物主為天地的主，至高的神。 四、受膏者向世人勸降（2.10-2.12節） 2.10 現在你們君王應當省悟．你們世上的審判官該受管教。2.11 當存畏懼事奉耶和華、又當存戰兢而快樂。 １．
「現在」這詞，表示任何讀者頌讀這段經文的時代．因此，我們的思想必須從千禧年時代，返回《聖經》流傳的時代。包括任何時代、任何國家、任何君王、任何審判官，這段經文都在警告他們、管教他們。要他們明白，不要以為自己擁有王權、或審判權，就可以放膽反對神和他的受膏者耶穌基督。要知道，一切國度國權，都是神憑自己意旨所喜悅的，要賜給誰，就賜給誰。或者，神將國權賜給「你」，是要將你興起，然將再消滅你，為要宣揚主的大作為，像古時法老王一樣；或者，神將國權賜給「你」，將你興起，為要叫你刑罰神所愛的以色列國，等你敗亡之後，再將以色列國復興……。所以「你」當「省悟」，意思是，當「明白至高者在人的國中當權」。 ２．
「你們世上的審判官該受管教」，意思是要他們明白，判斷一切事物，不能只按常理、物理、法律、民主、制度、歷史……，乃要按神的主權，就是以「屬靈層面」的真理為准。耶穌基督應該不應該作「全世界的王」，這不是全世界列國君王同意不同意的問題；也不是民主選舉、民族血統、國界領土、爭戰和約……等問題，而是「神願意怎樣就怎樣」的問題。「審判官」若離開這個屬靈的準則，神就要審判他們，定他們為有罪。所以世上任何國家立法，若將許多本來不合法的罪行，加以「合法化」，這些國家就有罪了，至高的神必要足足的報應他們、懲罰他們。 ３．
「當存畏懼事奉耶和華、又當存戰兢而快樂」，意思是，現在神既然賜你為「君王」，你就當以神為主、你自己好像服侍主人的僕人一樣，對主人存畏懼的心．主人可以賜你權柄，你就當快樂；主人收回你的權柄，你就當戰兢。所以你不要以為自己是審判官，審判的原則就可以隨你的意思而定；你當在神面前謙卑畏懼，尊重神才能擁有至大至高的主權，不然，神就要將你消滅，如同消滅歷史上任何君王和審判官一樣。 2.12 當以嘴親子，恐怕他發怒，你們便在道中滅亡．因為他的怒氣快要發作。凡投靠他的、都是有福的 １．
「當以嘴親子」，意思是當前來與「神的兒子」耶穌和好相交。「恐怕他發怒」，意思是，他願意與你和好相交之時，你不珍惜這個機會；如果他收回願意與你和好的機會，要按你順服道的情況來秉公辦你，你就要在道中滅亡了。主耶穌雖然以鐵杖管轄萬國，卻不是無情無義的大獨裁者．人若願意「以嘴親子」，以善意來與主相交，主對這樣的人是可親可愛的；人若拒絕「以嘴親子」，想要反叛，主所講的道就會變成利劍，擊殺他們，意思是照他們順服道的情況來報應他們，消滅他們。 ２．
其實，按主所講的道而論，這道真是生命之道，叫一切聽道者得益處、得生命．人為何硬要奪取統治權而反叛呢？但地上那些君王被撒但迷惑了，為一己的權欲，不惜與主耶穌、與全能的神爭戰，發動滅絕性的「歌革瑪各爭戰」。 ３．
主神現在警告任何想要背叛的讀者，主的怒氣「快要發作」了．意思是、可以悔改的時間不多了；凡投靠主者，或投誠者，就必「有福」，就是從主的道得永生。由此，我們知道，千禧年期間的人，不像今天我們「因信稱義」的「恩典時代」，一信就得救．那時代的人已經看見主從大能中降臨，主又在耶路撒冷作王，他們年年可以上到耶路撒冷去，直接聽主講道，這樣，「信」的可能性就大大減低了．因為《聖經》給「信」下一個定義──「信是所望之事的實底，未見之事的確據。」（來11:1）「未見」之前可以信，全然見到之後就無從「信」了。人若見到百份之二十，他就可以信餘下的百份之八十；人若見到百份之七十，他就可以信餘下的百份之三十；百份之百見到，就再沒有需要信的成份了。因此，千禧年期間的人已經見到更多，信的成份就更少，得救的機會就隨之而艱難。那時，他們不像我們「一信就可以得救」；他們須要聽主講道，凡順服主、投靠主、尊主為王、相信主是神的兒子，又相信神已將世上萬國賜給主，要主作全世界的王，這樣的人才可以得救。我們在「恩典時代」的人，沒有機會看見主，但我們在看不見的狀態「信」主，我們得救就容易得多，主對我們也顯得忍耐多一點、憐恤多一點、饒恕多一點……；但在「千禧年時代」的人，他們有機會親眼看見主，親耳聽主講道，信主得救的條件就難一點，主對他們也顯得獨裁一點、鐵腕、專權、無情一點……，這是很公平的。 ４．
根據《啟示錄》的預言，歌革瑪各爭戰之後，歷史就結束了。那時，天地逃沒、有形質的都要被烈火燒熔化。至於所有靈體，神要將「魔鬼被扔在硫磺的火湖裡，就是獸和假先知所在的地方。他們必晝夜受痛苦，直到永永遠遠。」（啟20:10）一切有靈的世人，他們要來到「白色大寶座」前受神和羔羊的審判。既然有「審判」，就有得救，和不能得救的分別。《聖經》說：「我又看見死了的人，無論大小，都站在寶座前。案卷展開了，並且另有一卷展開，就是生命冊。死了的人都憑著這些案卷所記載的，照他們所行的受審判。」（啟20:11-15）審判的結局如下： １）
得救的，有曾在大災難中堅持信主、受熬煉的以色列人。本來，他們一直不肯悔改信主，直等到敵基督殺死那兩位見證人，三天半之後，又親眼看見他們復活被提，他們就大大醒悟過來，不再相信地上迷惑他們的那個假基督。在大災難期間，他們不斷在民間暗暗傳福音，使以色列全家悔改痛哭悔改歸主。當假基督派大軍攻陷他們，屠殺他們的時候，他們就在大災難中向主呼求，主就駕雲降臨，拯救他們。因此，他們在千禧年國度裡得著大復興，成為世上最強大的國，有主親自作他們的王。他們的名字是記錄在生命冊上，因為他們常常聆聽主講道，而且樂於遵行。 ２）
至於列國中，若有人得救，他們就是一些年年上耶路撒冷過住棚節，聆聽主講道，又遵行的人。正如《聖經》說：「所有來攻擊耶路撒冷列國中剩下的人，必年年上來敬拜大君王─萬軍之耶和華，並守住棚節。地上萬族中，凡不上耶路撒冷敬拜大君王─萬軍之耶和華的，必無雨降在他們的地上。…凡不上來守住棚節的列國人，耶和華也必用這災攻擊他們。」（亞14:16-18）相信所謂「降雨」，其實是指有恩典賜予他們。凡不聽主講道，或聽了而不遵行的，主在道中的恩典就不會臨到他們，他們就「在道中滅亡」。主耶穌所講「審判綿羊和山羊」的比喻（參太25:31-46），正是為這些千禧年裡的世人而設的．主要看他們怎樣待「我這弟兄中一個最小的」，如果他們待人有恩，神就恩待他們；如果他們待人苛克，神就按「照他們各人的行為報應他們」，意思是按公義來對待他們，不再恩待他們，定他們往永刑去。 ３）
或問，歷史上所有舊約和新約信主得救的聖徒又怎樣？答案是，他們早已於千禧年前的「大災難」之前復活，一同被提到雲裡，在空中與主相遇．他們要在主裡合而為一，組成一個「新婦」，獻與基督，並且要與主基督結合為一體。大災難之後，他們與主一同降臨到地上，在千禧年期間與基督一同作王。等到「歌革瑪各爭戰」之後，他們又與主基督一同進入新天新地的「新耶路撒冷聖城」，正如《啟示錄》所指出的，「羔羊無論往哪裡去，他們都跟隨他。」（啟14:4）主又曾經為他們禱告說；「父阿，我在哪裡，願你所賜給我的人也同我在那裡。」（約17:24）所以，這些人完全不需要經歷任何審判，因為他們信主之時，主耶穌在十字架上已經代替他們受了審判。 ５．最後一點，讓我們來思想一下「編輯」上的設計。讀者有沒有發現，（第 1 篇）論及義人和惡人由開始至終局都是分開的──他們追求分開、思想分開、生命素質分開、以後發展的路向分開、到最後結局，惡人滅亡、義人得永生。《詩篇》（第 2 篇）卻論及人類歷史的盡頭，就是到了千禧年末期的歌革瑪各爭戰．那時，主要用鐵杖打碎一切不肯承認他為王的列國。這樣，我們豈不是看到一個大圖畫，編者要讀者們注意，「惡人和義人由始至終的發展不同，最後結局也不同」？請問讀者，你以為編者這樣將第 1 和第 2 這兩篇「不知名人士的作品」放在《詩篇卷一》的開頭，有沒有「引言」作用呢？筆者認為肯定有，因為從（第 3 篇）開始，直到（第 41 篇），我們都可以看到其中串起來的信息，確實是關係義人和惡人各走不同的路，而兩者的結局也大不相同，因為耶和華垂聽義人的禱告，以他的大能，使萬事互相效力，叫義人得蒙保守，惡人卻遭到適當的報應。從預言和預表的角度來看，這四十一篇詩更預言及末世大災難時，以色列人悔改歸向神，堅持信心到底，最後蒙主從天降臨，以大能和奇妙的作為拯救他們，進入千禧年國，有主作他們的王，直到永遠。 ―― 吳主光《詩篇精選研經亮光》 神聖的宣告與啟示(朱韜樞) 從第一篇到第十五篇都是引言，就是告訴你，一個人蒙恩了，他就「自言自語」了，那個「自言自語」是非常有價值的。所以詩人開頭說，世上有惡人，有罪人，也有褻慢人。惡人，因為他們沒有目的，他們產生了潮流；罪人，他們是抵擋神的，是落在罪中的；褻慢人，他們自高自大，稱自己為神的。所以「不從惡人的計謀，不站罪人的道路，不坐褻慢人的座位。」（一1）就是說，這個潮流我不能有分，我也不和罪人站在一起，不採取他們的地位。所以大家都要做惡事的時候，我不願意那樣行；大家都反對神的時候，我不坐他們那個座位。你要懂得，就著世人來說，差不多作到董事長、總經理的人，都是因為反對神的結果。我還不相信一個真正愛神的人，能那麼容易作到董事長。你們要懂得，一個真正跟隨主的人，他在地上若是有什麼成就，都是主所量給他的。 我們要認識，詩人在這個時候有了一個開啟。因為他被復興了，復興了就得到了開啟。所以，世人所羨慕的這些，我都不要。那我要什麼呢？我愛神，我愛神的話，「惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想。」（一2）我知道我是有福的，我就像一棵樹被栽在溪水旁，按時候結果子，葉子也不枯乾（一3）。這裡的溪水不是一個激流，而是一個分汊出來的支流。到後來，神就要來描述，因為我們被栽在溪水旁，在我們身上就要產生豐盛的供應來，叫我們成為溪水來供應人（四六4），好叫別人得堅固。 所以在我這一生，我的認識是很清楚的：我就像一棵樹栽在溪水旁，凡我所作的都是豐盈的。這個「豐盈」很有意思，不是說，凡我所作的都是有成就的；而是說，凡我所作的結果，都是叫我得著神的。所以，凡他所作的，盡都順利（一3）。盡都順利的意思就是盡都有神。神聽了以後，好像有點「哭笑不得」，所以神在第二篇就有一個很奇妙的宣告。 第二篇是整卷詩篇的中心，整卷詩篇是圍繞在第二篇六至七節的這段話上，「我已經立我的王在錫安我的聖山上了。」然後「受膏者說，我要傳聖旨，你是我的兒子，我今日生了你。」整卷的詩篇所產生一切的經歷，都是根據這兩節聖經而來的。當聖徒說，「我不從惡人的計謀，不站罪人的道路，不坐褻慢人的座位，惟喜愛的耶和華的律法，晝夜思想，要像一棵樹栽在溪水旁，按時候結果子，葉子也不枯乾，凡我所作的盡都豐盈！」神似乎要說，「你認為是這樣嗎？那我現在告訴你，在永世裡，從永遠到永遠，我那奇妙的經綸！」神有了這樣的宣告，就在他的身上產生了感力。 我們要注意，第一篇和第二篇在詩人的經歷裡都不是一件小事。我見過很多基督徒，他們是在第一層；換句話說，還沒有進入詩篇的內涵。他們就是作作禮拜，聚聚會，奉獻點錢財；他們也起來作見證，「我真是感謝主，主真是祝福我，我買了一輛車，原價是四萬五，打折以後只要三萬，凡我所作的盡都順利！」但是你要注意，神不會許可人永遠留在這樣的情形裡。但是有很多聖徒，他永遠只作這樣的見證：我頭痛，我禱告就好了；我沒有職業，我禱告就找到了。我每次聽到都很惋惜。我就感覺，若是頭痛了，禱告還是沒有好，那就好了！沒有職業，找不到職業就更好了！為什麼呢？因為人很容易一直留在得救層，進不到復興層。 進到復興層以後，你裡面就認識了，我這一生一定要栽種在主的供應裡！人也很難從第一篇轉到第二篇。有很多基督徒，一生的經歷就是詩篇第一篇。很少人作見證，他多有基督，他多得著基督，他多供應基督，他多長在基督裡。你有沒有注意，恐怕百分之八十的基督徒，從來沒有進入詩篇，只不過是在他的天然裡過一種宗教徒的生活。還有百分之十五是停留在第一篇，永遠不成長。 詩篇是非常豐富的，詩篇裡面的經歷都是認真的，因為詩篇裡沒有什麼道理，都是經歷。所以沒有經歷的人，不容易懂詩篇。詩篇的第一、第二篇就說到，當一個人經歷復興了，起來愛主了，起來跟隨主了，神就要對他說，「你跟隨的是耶穌，你追求的是基督；你所見證的是基督自已，你的生活就是神的經綸，所以你不能再活在你自已的裡面，你一定要看見，你要與神同活，你要與基督同活，你的存在要和神的心意完全聯起來！」有了這樣的看見，他就要聽見神的宣告，「我已經立我的君在錫安我的聖山上了。」同時他也要聽見主的見證，「神曾對我說，你是我的兒子，我今日生了你。」因為有這樣的說話，他裡面就開始有一種的領會，原來基督徒的生活不是那麼簡單的；不光是惡人計謀的問題，不光是罪人道路的問題，不光是褻慢人座位的問題，基督徒的生活是更深的。 所以，有了這樣的聽見，他裡面就產生了五步的情形。第一，他認定神。現在我知道只有主，只有基督，我要認定神。第二，他看見神的主宰。一個人認定神了，他就知道神是主。差不多認定神的人都是「倒楣」的，但是「倒楣」的結果就叫你非常有神，叫你非常有主。 有一位弟兄和我談到找職業的事，他說工作很容易找。我就在心裡禱告，「主啊，千萬不要讓他找到職業。」結果，果然沒有找到。過了很久，我又禱告，「主啊，差不多了。」結果他就找到了。為什麼？因為神不喜歡人對自己這麼有把握，神不喜歡人不信靠祂，神不喜歡人倚靠自己的技巧，神不喜歡人倚靠自己的學識，神不喜歡人倚靠自己的才能；神要人倚靠祂自己，神要人完全聯於祂。 所以，當你認定神以後，神就在祂的主宰裡帶領你。這個主宰叫你感覺「好」的並不多，反而「不好」的多。也就是因為這樣，就叫你看見，你必需有教會。一個弟兄認識了神製作的手，他必定是一個聯於教會的人。一個聯於基督的身體、聯於地方教會的人，才是一個讓神在他身上有工作的人。不然，我們這個人是很自由的，願意做什麼就做什麼。所以主耶穌有一句話，「你們的時候常是方便的。」（約七6）我們經常愛做什麼就做什麼，從多倫多一下搬到溫哥華，從溫哥華一下搬到多倫多，從中國一下搬到加拿大，又從加拿大一下搬美國。我們都是自由的，做完了以後還禱告，「主啊，求你祝福。」主說，「我從來沒要你去啊！」你就說，「主啊，你不祝福我，我就不要你了！」所以主還得祝福你。主真「可憐」！我告訴你，全世界最可憐的就是主。好在祂是王，所以祂的「可憐」裡還是有智慧的。 所以，我們要認識祂是主，認識祂的主宰。然後你就會看見，在祂的主宰裡，你需要弟兄姊妹。因為你需要弟兄姊妹，你活在教會中，你就必須看見你自己。沒有一個過教會生活的人能不看見自已，要不然，教會生活就變成「吵架中心」了，因為每一個人都覺得「我能」、「我會」、「我知道」、「你得聽我的」。所以，教會生活的訣竅，就是要看見你到底是誰。為什麼我能過教會生活？因為我知道我是誰。我們越看見自己是誰，就越珍惜、享受、取用教會生活。 末了，你就認識了神的心意。神的心意就是教會。這個時候你就有點老練了，你有一點從主來的啟示了，所以到了第八篇就說，「耶和華我們的主啊，你的名在全地何其美。」（9）在這一整篇裡，沒有說到主，卻不知不覺的把主說出來了。奇妙就在這裡，在第八篇裡，詩人說的是他自己，但是在新約聖經引用的時候，乃是說到主（來二6∼8）。 你有沒有注意第八章的原則？他「胡里胡塗」的把主說出來了。每個人都喜歡說，「耶和華我們的主啊，你的名在全地何其美！」你喜不喜歡？沒有一個人不喜歡；但是，它最多只能說是認識基督工作的初步。神就是基督，祂是創造萬有的神；或者說，萬有的神是以基督作工師，以基督作憑藉來創造的。詩人最多只能說這麼多，還沒有說到基督的自己。所以，這一篇完了以後，就有好幾篇一直說到「人」（九∼十三），然後說到基督的死與復活（二二），那就是到了高峰。 任何的詩，你不進入詩人的境界和意境，你就很難領會它。比如，你現在找一個中國的小朋友，他六歲、七歲就會背，「床前明月光，疑是地上霜，舉頭望明月，低頭思故鄉。」他懂不懂？他根本不知道什麼是故鄉；可是每個人都會背。只要是中國人，讀過一點書的都會背這首詩，但是誰懂呢？但是許多移民都懂。移民到了加拿大，「舉頭望大月」── 加拿大的月亮似乎比中國大；「低頭想當年」── 想當年我在河南的時候……所以，你沒有經歷是不會懂的。要進入詩篇，也和你的經歷息息相關。 第二篇：神聖的宣告和啟示 第二篇是詩篇的引言和中心。我在多倫多有一個小公寓，那個公寓我就掛了兩幅字，一幅就是「我已經立我的君在錫安我的聖山上了」，另一幅就是「你是我的兒子，我今日生你。」整本的詩篇，都是根據這兩節出來的。第二篇是對第一篇的回應。第一篇非常好，你不能輕看它，到了第二篇神就好像說，好是好，但是你能不能更長一點、更高一點、更明確一點。 在這短短的一篇中，它也描述了世界。它說到世上的君王一齊起來，臣宰一同商議，要敵擋耶和華並祂的受膏者；換句話說，世界所有一切的計謀，都是與神反對的。開公司，是反對神的；發展一個事業，是反對神的；要有一個前途，是反對神的；無論作什麼，都是反對神的。君王和這些大臣，所有這些掌管世界的，無論是在政治、在經濟，或者在黑社會，都是反對神的。沒有一個政府是和神聯起來的，但是在這個時候，你要學習不聯於它們。 神的宣告 接下來，神藉著一個神聖的宣告啟示了祂的心意，祂的經綸和祂的工作。神來宣告，「我已經立我的君在錫安我的聖山上了。」（6）君就是 king，就是王。在聖經裡沒有皇帝，emperor 這個字，最高的就是 king。我已經立我的王，在錫安我的聖山上了。這就說出祂的旨意，是堅定不搖動的，因為已經立了，而祂旨意的中心就是王。 神要得著什麼？祂要得著這個王。神盼望什麼為大？要這個王為大。神盼望誰掌權？要這個王來掌權。「我已經立我的王在錫安我的聖山上了」，說出祂的旨意堅定不搖動，祂旨意的中心就是王，就是那位永遠裡的受膏者。祂旨意執行的範圍是聖山，是屬天的。神所有一切的工作，都是屬天的工作。神不會也不願意作任何事，是聯於地的。如果祂用這個地，也是為著天的。你如果升官了，或者找到好職業了，都要感謝讚美主。但是你記住一句話，那絕不是神所要的，只是神給你的。 我的車子開了六年，去年我就知道有問題，一直想換一輛。結果去買的時候，一去才知道打七五折，哇，那真便宜，馬上就買了。哦，真舒服，而且真便宜，那是與普通車一樣的價錢。但是你不能開那車就講，「感謝主，你祝福我，賜給我一輛新車。」主就會講了，「我根本不在乎這個車，你若這麼喜歡它，我叫它撞了吧！我是搞天的，不是搞地的。你怎麼去買個新車，你就得意了，你就開心了？」神所關心的，都是那位主，也就是屬天的那一位。所以祂說，今天我所膏的這位主，祂作王的範圍完全是屬天的。祂這樣帶領你是屬天的，這樣祝福你是屬天的，這樣幫助你是屬天的。祂雖然給你外面許多物質的東西，你不能讓自己活在一個物質的境界裡，你要活在屬天的境界裡。 神旨意執行的範圍是屬天的，是聖山。神旨意執行的所在，就是錫安，就是今日的教會。耶路撒冷是城，是神所要的，理論上是七座山所環繞的；其中的最高峰叫作錫安山，另一個峰叫作摩利亞山。在摩利亞山上蓋了聖殿，在錫安山上蓋了王宮（大衛的城）；神是在錫安作王，但是又包括摩利亞山的殿。所以我們通常講錫安的時候，不僅是指摩利亞山上的聖殿，也指錫安山上的王宮，就是王作王掌權的所在。今天神在錫安 ── 教會中作王，而祂的王權是藉著聖殿顯出來的。 子神的回應 子神在這裡有個回應，「受膏者說：我要傳聖旨。耶和華曾對我說：你是我的兒子，我今日生你。」（7）子神就是我們的救主耶穌基督，也見證自己是復活升天的一位。祂藉著降生為人，把神性帶到人性裡。譬如說你是個人，我也是個人；你生來就是個人，是個有人性的人，我也生來就是個人，是個有人性的人。惟有主耶穌生下來，祂是一個由聖靈成孕，在神性裡所生的人。因為祂是把神性帶到人性裡，我們這一班人今天也可以有神。當我們接受了主耶穌，主耶穌就生在我們的裡面。 主耶穌藉著降生為人，把神性帶到人性裡；也藉著復活升天，把人性帶到神性裡。祂復活了，升天了，然後坐在寶座上。這個坐在寶座上的耶穌，是一個有人性的耶穌。有一首詩歌說，「天使雖能歡樂拜朝，說神是神，向神恭敬，我們卻能歡樂唱道，祂在寶座還帶人性。」說出我們這班人有一天也要進到榮耀裡。 「我要傳聖旨，耶和華曾對我說，你是我的兒子，我今日生你。」使徒行傳十三章33節，引用了這節聖經，說到主耶穌的復活。祂的復活，叫祂成了把人性帶到神性裡的神的兒子。在這裡，父神和子神是一，也在一裡來執行祂的經綸。當子神在神的心意裡請求父神，父神就將列國賜給祂為基業，見證祂生機的掌權；也把地極賜給祂為田產，見證祂是承受萬有的一位。 子神今天怎麼掌權呢？一面祂是在列國中掌權，但這個掌權又是生機的，因為基業這個字是個生機的字。比如在民數記十八章20節，耶和華對亞倫說，我是你的分和產業（基業）。所以，亞倫和他的子孫沒有地。換句話說，你們的基業不是物質的，你們的基業是屬靈的，你們的基業不是外面的豐盈，你們的基業乃是神聖的豐富，你們的基業就是神。「我就將列國賜你為基業」，我們這班人就是列國，有這裡來的，有那裡來的，有這種語言，有那種語言，有這個種族，有那個種族，但是我們這些人卻是子神的基業！然後神賜給祂田產，見證祂是承受萬有的一位。神又宣告說，「你必用鐵杖打破他們，你必將他們如同窯匠的瓦器摔碎，」好見證神行政的執行。 因懼怕神而喜樂 第二篇的結束是何等甜美。因為詩人很莊嚴的說到，「當存畏懼事奉耶和華，又當存戰兢而快樂」，這段話很深，一般來說，戰兢的人都不快樂，快樂的人都不戰兢。但是這裡說，當你這樣敬畏神的時候，這樣懼怕祂的時候，你有一種說不出的喜樂。為什麼呢？因為「神啊！我有了你，這個喜樂是人的口所不能述說的。」人可以因著許多事而快樂，但是太多世上的快樂，都是來了就走，來了就走。只有婚姻的快樂是持久的，兒女的快樂是持久的，這兩個是長久的快樂。然而，惟有因懼怕神而有的喜樂，才是永久的。 當你這樣跟隨主的時候，你要怕祂。當你怕祂的時候，你要快樂。比如說，我們以前很怕父親，只要父親一在，我們吃飯都很小心。爸爸臉一板，筷子一摔，哇，八個孩子沒有一個敢動。但是，父親不在家，就覺得不對勁。他回來了，就覺得安詳。孩子就是希望父親回來，就是希望父親坐在那兒，雖然孩子是戰兢的，裡面卻有說不出的滿足，「因為我有父親，我是安妥的。我是穩妥的。我是有保護的，我是有供應的，我是有愛的。」所以，你和神的關係要非常的親近。你不要怕神怕到一個地步，不快樂了，就不敢見祂的面了。你也不要快樂到一個地步，不怕神了。有的人快樂到一個地步就不怕神了，「主啊，反正你寶血潔淨了，我再賭一次，有什麼關係？」那就是不怕神了，那就是沒有戰兢了。懂不懂？因為主這麼好，主的保護，主的帶領，主的供應，主所給你主權裡的安排和享受是這麼豐盈，所以你說「雖然我是戰兢的，我又是快樂的。」 當以嘴親子 同時他有了最甜美的描述「當以嘴親子」。你要親祂。你不僅要怕祂，你不僅因著怕祂又享受祂而快樂，同時你要親祂。什麼叫親祂？就是你要對祂表達你的愛意。「當以嘴親子」，你要對主表達你多麼愛祂。主要對你說，「你能不能對我講幾句情話？」基督徒一開始復興，神就起來說，你要會對主說情話。我們都要學習跪在那兒或坐在那兒，向主說：「主！我真是愛你，我的確愛你，我愛你是神，我也愛你是神的兒子；我愛你是人，我愛你是最完美的人；我愛你是為我死的一位，我愛你是為我活的一位；我愛你是復活的一位，我愛你是升天的一位；我愛你是住在我裡面的一位。我還告訴，主啊，我真愛你。主啊，我現在不知道要怎麼告訴你，主啊，我是這麼愛你。主！我真是巴不得全人全魂全心，沒有一個地方不是拿來愛你的。」這就叫做以嘴親子。 詩人在啟示中領會了神是可畏的，更是可愛的。因著祂的可畏，我們怕祂發怒；因著祂的可愛，我們可以避難於祂。我們有什麼問題都可以來到祂那裡。因為祂可愛，我們能以嘴親祂，成為有福的人。 這裡的有福和第一篇的有福何等不同。前面說，你若做什麼就有福，這裡說你的主就是你的福。你要愛你的主。你若愛你的主，你就是個有福的人。第一篇的有福是在舊約的原則裡，好像遠遠觀看美地。第二篇的有福卻是在新約經綸裡的描述，表明我們是在愛中聯於子，而且活在神的經綸、行政和生命的分賜裡。 立受膏者 詩篇第二篇第一到四節說：「外邦為什麼爭鬧？萬民為什麼謀算虛妄的事？世上君王一齊起來，臣宰一同商議，要敵擋耶和華並祂的受膏者，說：我們要掙開他們的綑綁，脫去他的繩索，」世上君王的原則，就是叫人不要神。然後，「那坐在天上的必發笑，主必嗤笑他們。」神就笑起來了，「那時他要在怒中責備他們，在烈怒中驚嚇他們，」這個「怒」就是鼻孔，神在怒中責備他們。神不是罵他們，祂乃是說，「你們知不知道啊，我已經立我的君在錫安我的聖山上了」（6）。 第六節的「已經立」，希伯來文是 nasak，是完成時態，所以繙作已經立，表明一個在已過永遠裡的事實。就是在神還沒有創造我們的時候，這位受膏者已經被立了；世人還不存在的時候，祂就已經被立了。神已經立了這位受膏者，這是個既成的事實。 這個「立」，也可以譯做膏一個王的「膏」，因為它的字根是 nsk，主要用來指奠祭澆奠的「澆奠」。神在舊約裡啟示以色列人獻五種的基本祭之外，還要加上一種附加的祭就是奠祭，是多加的，是甘心的，是一個甘心的奠祭。什麼是奠祭？就是我已經完全都奉獻了，再加上奠祭。這表明神從開頭立我們的主作基督的時候，祂已經有了旨意，有了目的，有了計畫，有了經綸，有了打算，有了執行，祂是完全要負責任的。你們君王，你們臣宰，你們打算這個，你們要做那個，你們盼望成全這個，你們盼望成全那個。讓我現在來告訴你，在這一切還沒有存在的時候，我已經立了我的基督！而祂要把我有心頭的願望完完全全負責執行出來。 這個澆奠，表明一面我們的主被立，一面祂的被立叫祂在神面前被澆奠傾倒出來，好滿足神的心意，說出當祂被立的時候，祂就有一種認知，我的被立，是要叫我自己完全被倒出來，好成就神的旨意。啟示錄三章八節說：「凡住在地上，名字沒有記在從創世以來被殺之羔羊……」當人還沒有存在，談不上墮落的時候，我們的救主羔羊已經是被殺獻上了。因為祂的被立是聯於神的經綸，所以神說：「我已經立我的王在錫安我的聖山上了。」 你是我的兒子，我今日生你 第七節受膏者說：「我要傳聖旨，」這就是主來說話了，祂要傳述耶和華的命令，「耶和華曾對我說，你是我的兒子，我今日生你。」兒子在希伯來文主要有兩個字，一個字叫做 ben，一個叫做 bar。Ben 一般是指有同一生命的兒子，bar 不僅是指兒子，更是指有託付的，承受產業的後嗣。譬如說一個人，他可以有兩個兒子，一個兒子是他的 bar，換句話說，他所有的產業都是要給他繼承的；還有一個兒子是他的ben，是他親生的兒子。就好像以實瑪利是亞伯拉罕的 ben，以撒是亞伯拉罕的bar。「你是我的兒子，我今日生你。」的兒子是ben，說出父與子那最親密生命的關係。「當以嘴親子」的子是用 bar，說出我們所愛的這位子，是繼承神行政和旨意中一切的那一位。 保羅在彼西底的安提阿釋放主差遣他出外盡職時的第一篇信息時，曾引用這一節，「正如詩篇第二篇上所記：「你是我的兒子，我今日生了你。」」（徒十三33）今日，就是指主復活的那一日。生，是指主的復活。希伯來書一章5節也引用這一節，這個生表明祂與父之間生命的關係，也說出這個生使祂成為長子，並說出這個生叫祂的寶座永遠長存，國權正直 將列國賜你為基業，將地極賜你為田產 然後八節說，「你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產，」這個「賜」，照我們的領會就是「給」；「我就將列國賜你為基業」，意思就是我把這些國家都給你。不。這個「賜」在歌中之歌是常用的，「我的哪噠香膏發出香味」的「發」，就是這個「賜」。「我在那裡要把我的愛情給你」的「給」，也是這個「賜」。這些都說出這個「賜」，絕對不僅是一個給，而是一個 organic effect。我把列國賜給你，怎麼賜給你呢。因為你死了，你又活了，你為著人的罪死了，你也為著人的存在活了，你的活叫他們都能成為相信你的人，成為有你生命的人，叫他們都能成為生機上與你是一的人，這班與你是一的人要在你裡面成長，而這個成長就是這個賜。所以，我把列國賜你為基業，我們這班人要在神聖的生命裡聯調於祂，也在祂裡面成長，也在祂裡面成熟，也在祂裡面被構成。這一個成長、成熟、被構成，就叫我們這一班人成為與主耶穌一樣的人，而成為祂的基業。然後，「將地極賜你為田產」，也就是說，你不僅要得著我們，你也要得著地，所以祂是全地的主。 當存畏懼事奉耶和華 「現在，你們君王應當省悟！你們世上的審判官該受管教！」這個審判官就是士師，就是士師記的士師，就是有託付的人。你們這班有託付的人要受管教，「當存畏懼事奉耶和華」。這個「事奉」是'abad，不僅是外面的勞苦服事，這個字的字根，就是創世記二章五節的耕地，是一個分；也是十五節的修理看守，也是一個分；也是四章二節的種地，也是一個分。所以，這個事奉就是要盡你們的分，要敬畏神，要順從神；不是外面的，是內在的；不是外面做一些東西，而是裡面看見一個東西；這是我的分。所以，我們要存畏懼，要盡我們的分來事奉神，又要存戰兢而快樂。當以嘴親子，恐怕祂發怒，我們便在道中滅亡。 親愛的弟兄姊妹，你要以嘴親子。你跟祂愛語講的越多，祂的「脾氣」越小。所以你們要天天跟祂說，「主啊！我愛你。」連你沒有話講的時候，你還要說，「主啊！我不知道怎麼跟你講我愛你，你知道我愛你。主啊！我愛你，阿們。」你若不常常跟祂講我愛你，祂就會傷心，「恐怕祂發怒，你們便在道中滅亡」，因為祂的怒氣快要發作了，這很可怕的。可是後面又加一句，「凡避難於祂的，都是有福的。」若是祂發脾氣了，你就要說，「主啊！我避難於你，」你就是一個有福人了。（韜） ――朱韜樞《詩篇中的神聖經歷(卷一)》 彌賽亞詩篇(衛恩禮) 詩篇第二篇 王的詩篇：（1）被拒絕（2）被設立（3）治理列國 1．外邦為甚麼爭鬧，為民為甚麼謀算虛妄的事。 2．世上的君王一齊起來，臣宰一同商議，要敵當那和華，並他的受膏者。 3．說：我們要掙開他們的捆綁，脫去他們的繩索。 4．那坐在天上的必發笑，主必嗤笑他們。 5．那時他要在怒中責備他們，在烈怒中警嚇他們。 6．說：我已經立我的君在錫安我的聖山上了。 7．受膏者說：我要傳聖旨，耶和華曾對我說：你是我的兒子，我今日生你。 8．你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產。 9．你必用鐵杖打破他們，你必將他們如同富匠的瓦器摔碎。 IO．現在你們君王應當省悟，你們世上的審判官該受管教。 11．當存畏懼事奉耶和華，又當存戰兢而快樂。 12．當以嘴親子，恐怕他發怒，你們便在道中滅亡，因為他的怒氣快要發作。凡投靠他的，都是有福的。
詩篇第二篇：永生之子職事上的榮耀 希伯來文聖經把詩篇第一、二篇放在一起，是詩篇整體的引子和序言。第一篇以福氣開始，第二篇以福氣完結，合成彌賽亞詩篇令人讚賞的引子。我們在第一篇看見基督德性上的榮耀，第二篇他職事上的榮耀。第一篇描述他是那喜樂的人，心中充滿神的話，好像栽在溪水旁的樹；第二篇述說他是神所立的王，將要用鐵杖轄管列國。第一篇說他的人性，第二篇論它的神性。兩篇的主題都是神愛子的榮耀，雖然世上充滿混亂和罪惡，但將來這位彌賽亞必坐在寶座上，治理全地。 新約聖經引述詩篇第二篇七次：兩次在使徙行傳（四：24—28；十三：33）、兩次在希伯來書（一：5；五：5）、三次在啟示錄（二：27
；十二：5 ；十九：15）。這些經文都論彌賽亞——我們的主耶穌基督，因此，詩篇第二篇可稱為彌賽亞詩篇。第二篇有四個彌賽亞職事上的名稱，每段一個：受膏者（2節）、我的君（6節）、我的兒子（7節）、耶和華（11節）。 詩篇第二篇有十二節，分作四段，每段三節。每段有一位講者，合共四位： （l）悖逆的聲音——人的背叛（l—3節） （2）耶和華的回答——神在怒中（4—6節） （3）兒子的啟示（7—9節） （4）聖靈呼喚人與神和好（10一12節）
注：這是三位一體聖潔之神給悖謬的世人的回答。 （1）悖逆的聲音——人的背叛（詩二：1—3）“外邦為甚麼爭鬧，萬民為甚麼謀算虛妄的事。世上的君王一齊起來，臣宰一同商議，要敵擋耶和華，並他的受膏者，說：我們要掙開他們的捆綁，脫去他們的繩索。” 使徒彼得在使徒行傳第四章廿七至廿八節引述這番記載，說明主被釘十架的經過：“希律和本丟被拉多，外邦人和以色列民，果然在這城裏聚集，要攻打你所膏的聖僕耶穌，成就你手和你意旨所預定必有的事。”這是一至三節的基本用意，但也有預言方面的意思。 我們在這裏看見，有四方面的勢力聯手攻擊全能的神和他的基督。第一是外邦的聯盟；第二是“萬民”，即以色列國；第三是希律，代表政府組織；第四是本丟彼拉多，代表審裁的權力。十字架下人的聯盟預示末期的事。他們謀算虛妄的事，以為自己能推翻神！“謀算”和“一同商議”二詞，暗示他們銳意立憲，議決要推翻律法和綱紀，骨子裏說：“神是死的。” 聖經中神的律法、並凡論及道德和婚娶的條例，都為人所拒絕。人要自定命運，“處境倫理”成為他們的準則。他們要掙脫一切的捆綁、繩索，現代人要自由開放，無拘無束。在末期將爆發的事情，今日已隨處可見。先是在家庭裏，父母竟要聽取兒女的話。其次是在學校裏，教師不能責罰學生，無神論的教授講述進化論和黑格爾哲學（Hegelian）。至於社會方面，同性戀、墮胎合法化，單性觀破壞兩性的區別。而在政府中，性醜聞、貪污賄賂等滲透整個行政架構；從路上的巡警，至法庭座上的法官，比比皆是。 聖靈和教會還在地上（帖後二：7）時，不法的事已如此昭彰，一旦教會被提去，情況便不堪設想了。今日不法的隱意已發動，到了將來更是罪惡滔天，一發不可收拾。 一七八九年的法國大革命可說是大叛亂的先兆，當時法國聖母院大教堂立一個淫婦登位。一九一七年，俄國布爾什維克革命，千萬人受到清算，無神論主義佔領全國。在中國，毛澤東一時英雄無兩，共產主義遍及全國，工人法庭處決無數的受害者。 詩篇第二篇預告撒坦的聯盟，啟示錄第十三章的二獸，得著魔鬼的支持，頒下禁令，不准人敬拜神和他的受膏者——我們的主耶穌基督（帖後二：3—4；啟十三：4—8；十二：17）。那些拒絕聽從，不受印記和不敬拜獸像的人，都慘遭殺害。這便是列國罪行的巔峰，詩篇第二篇第一段的預言。 （2）全能的神的回答（詩一：4—6） “那坐在天上的必發笑，主（Adonai）必嗤笑他們。”神發笑極其空見。創造宇宙的神掌管萬有，愚昧的世人竟以為自己能公然反抗神，真是荒謬！洲際彈道飛彈和雷射鐳射在他眼中，不過是兒童的玩物而已，他卻參透他們心裏一切的隱意。 “那時他要在怒中責備他們，在列怒中驚嚇他們。”“忿怒”是啟示錄一個很專門的詞語，顯示神在大災難中一連串的審判。七印的審判是人由自己的錯謬所引發的，就如核武器的競賽，至終必引發戰爭，導致地上大部份人口死去，而且天然資源也受到破壞。七號的審判是屬撤但的，那時人要收他們的罪果，這些刑罰與出埃及記五至十二的災殃相似。七碗的審判是神的忿怒，全能者的烈怒要傾倒在獸的位上和跟隨他的人身上。 “我已經立我的君在錫安我的聖山上了。”這是本篇的高潮所在。神的旨意永不改變，無論在地上或地獄裏沒有能叫他受阻撓的。詩篇第二篇第一段說到他是受膏者，但在這段他是君王。正如先知所預告，在哈米吉多頓大戰之後，神的仇敵將要全軍覆沒，基督要率領他得勝的軍隊進城，並要坐在聖山上和神的殿中。他要作祭司、君王，坐在他祖大衛的寶座上（詩廿四；—一Ｏ；亞六：13）。在神的旨意中，這像已成就的事一樣。 （3）兒子的啟示（詩二：7一9） “受膏者說：我要傳聖旨，耶和華曾對我說：你是我的兒子，我今日生你。”這是神在亙古所頒佈的旨意如今藉他兒子顯明。經文是聖經論彌賽亞偉大詩句之一。基督是永生之子，乃神話語最重要、最基本的真理之一。許多異端均否定此理，但這卻為凡認識、愛慕我們主耶穌基督的人所持守和寶貴的。基督是神的兒子這真理，就是根據這段重要經文的。使徒約翰曾用另一詞“獨生子”（monogenes）來形容基督，他用此詞五次之多。 神學家指出：“生”（begotten）這字按時態來理解，必叫人摸不著頭腦，因此，他們將其解作“永生”“今日”解作“永垣”。若是這樣，基督是永生之子的真理便清楚確定了。但有些人卻認為新約三處引用這字的經文，“今日”都是確定的時間，故不能解作永恆，一定是指某個我們認識的“時間”。我們必須提防，有人說基督道成肉身才成為神的兒子，又否認基督是永生神兒子的永恆性。 第七節分為兩部分： “你是我的兒子。”這是從亙古以來的定音，是一種永遠的關係。 “我今日生你。”這是彌賽亞，新約有三段經文曾引述。 使徒行傳第十三章卅二至卅四節：“我們也報好信息給你們，就是那應許祖宗的話，神已結向我們這作兒女的應驗，叫耶穌復活了。正如詩篇第二篇上記著說：‘你是我的兒子，我今日生你。’論到神叫他從死裏復活，不再歸於朽壞，就這樣說：‘我必將所應許大衛那可靠的恩典賜給你們。’”第卅三節說他在以色列興起——道成肉身；第卅四節說它的復活。這兩節之間，引錄了詩篇第二篇七節：“你是我的兒子，我今日生你。”因此，這與他的道成肉身和復活有關。 希伯來書第五章五節所引述的，與他被高舉，作我們的大祭司有關。“如此，基督也不是自取榮耀作大祭司，乃是在乎向他說：‘你是我的兒子，我今日生你。’的那一位。” 希伯來書第一章五至六節記載他第二次的降臨，沒有天使配受敬拜，只有當長子到世上來的時候，“神的使者都要拜他。” 他降生時，天使稱他為神的兒子（路一：35），他受浸（路三：22）和變像（路九：35）時，父神稱他為兒子。 總括來說，詩篇第二篇七節：“你是我的兒子”含有一種永恆獨特的關係；“我今日生你”是職事上的稱呼，乃關乎作的道成肉身、受浸、變像、復活、祭司職事和第二次的降臨。胡雅士（Kenneth Wuest）並不相信這句論及他道成肉身，只相信這是指他的復活說的。他評論說：“經文不是指他進入生命，乃是進入一個職任。” 兒子的身分有繼承權，“你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產。你必用鐵杖打破他們，你必將他們如同窯匠的瓦器摔碎。”經文預告他再來作王的日子，牧人的杖象徵權柄和治理。在他的百姓眼中，這是金杖；但在哈米吉多頓悖逆的列國，這是鐵杖（啟二：27；十二：5；十九：15；詩一百一十：2） （4）聖靈呼喚人與神和好（詩一：10—12） 聖靈勸戒地上的君王和審判官、執法和司法的人，當趁著還有今日，審判未臨之先，趕快與神和好。這是真智慧。 “當以嘴親子。”（12節）聖經記載的親嘴象徵不同的態度。路加福音第七章卅八節是悔改的象徵，那可憐的女人進入西門的家，站在耶穌背後行了五件事。她哭泣，用淚水洗耶穌的腳，用自己的頭髮擦幹，又用嘴連連親主的腳，並把香膏抹上。淚水和親嘴是真正悔改的證據。我們的主說：“她許多的罪都赦免了，因為她的愛多。” 親嘴也是赦免的記號。路加福音第十五章十一至廿四節記載浪子返回父家，在認罪後，就得著赦免的親嘴、指環、炮子、鞋和蒙接納的筵席。 但詩篇所載的，是尊崇和忠心的表示（創四十一：1O；撒上十：1）。ARV譯本譯作：“存畏懼親他的腳。” 論到“兒子”，詩篇裏選用兩個詞，第七節是Ben，第十二節是Bar。前者是希伯來文——如使（Ben）雅憫，後者是希臘文——如巴（Bar）拉巴。二者有何分別？前者是說神右手的兒子，後者是他與外邦勢力的關係。在十字架前，眾人呼喊，除掉他，我們要巴拉巴。這字的記載會深印他們的良心。猶大用詭詐和假冒與他親嘴，但經文勸我們要存真痛悔和悔改與神的兒子親嘴。若然詩篇在押沙龍背叛時著作，結局何等悲慘啊！ 本篇以福氣終結：“凡投靠他的，都是有福的。” ── 衛恩禮《彌賽亞詩篇》 且聽，神在嗤笑(華倫魏斯比) （詩篇：二篇） 1.外邦為什麼爭鬧，萬民為什麼謀算虛妄的事。 2.世上的君王一齊起來，臣宰一同商議，要敵擋耶和華，並他的受膏者。 3.說，我們要掙開他們的捆綁，脫去他們的繩索。 4.那坐在天上的必發笑…主必嗤笑他們。 5.那時他要在怒中責備他們，在烈怒中驚嚇他們， 6.說，我已經立我的君王在錫安我的聖山上了。 7.受膏者說，我要傳聖旨：耶和華曾對我說，你是我的兒子，我今日生你。 8.你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產。 9.你必用鐵杖打破他們；你必將他們如同窯匠的瓦器摔碎。 10.現在你們君王應當省悟；你們世上的審判官該受管教。 11.當存畏懼事奉耶和華，又當存戰兢而快樂。 12.當以嘴親子，恐怕他發怒，你們便在道中滅亡，因為他的怒氣 快要發作。凡投靠他的，都是有福的。 醫學界發現十幾歲的青少年，如常處在搖滾音樂的爆音中，他們的聽覺會受到傷害。 這是一個非常嚴重的現代生活問題，那就是噪音的污染。我們均處在四面噪音的環境中，且因習以為常而不自覺；不論我們對噪音的反應如何，它對我們畢竟是一種危害。 在現今的世代，我們如何體會到噪音以外屬靈的事呢？詩篇二篇就是幫助我們解決這個重大問題的。此詩篇的作者大衛王（徒四：25）指引我們去聽四種不同的屬靈聲音，並且要我們明白這四種聲音的意義。 一、外邦之音，—敵擋耶和華，並他的受膏者。（詩二：1-3） 令人驚愕的是：地上邦國要聯合起來敵擋神，要擺脫他的主權！徜若各邦國知道神已賜給他們恩典，他們必然會低頭下拜，且樂於遵從。畢竟，恩典是神為各邦國所預備的。保羅曾提醒路司得城的百姓說：「神常施恩惠，從天降雨，賞賜豐年，叫你們飲食飽足，滿心喜樂。」（徒十四：17）又「他從一本造出萬族的人，住在全地上，並且為預先定準他們的年限和所住的強界。」（徒十七：26）更重要的是神差他的獨生子來作世人的救主，他還能作些什麼？ 世上各邦國一直在敵擋神作他們的王，「我們不願意這個人作我們的王。」 （路十九：14）他們不單單敵擋神，而且敵擋神的受膏者「基督」！有些人竟認為神只不過是「抽象的存在」。 羅馬書一章18節已闡明抵擋神的結局；世人蒙蔽真理，倒喜愛虛謊；「他們將神的真實變為虛謊，去敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物的主。」（羅一：25）於是世人便成為自己的上帝！這樣撒旦便可為所欲為了，「你們便如神……」 (創三：5 ) 耶穌基督被抗拒，教會受迫害，其所受的敵擋及攻擊已到了極點。（參徒四：23-30），而末世外邦各國軍隊將集結在哈米吉多頓與耶穌基督爭戰，那又將是另一番高潮。（亞十二：1-9，十四：1-4；太廿四：27-30：啟十九：17-21）在此期間，外邦聯合攻擊神、抗拒遵從神的律例、妄圖改變局勢。 上述外邦所作的努力，神稱為「徒然的」，為什麼？因為除非人運行且順從神的權柄，否則絕不可能獲得真正的自由。例如：倘若你居住的市鎮沒有任何法律規章，那麼你就無法在街道上自由的駕車、購物、建造，或在圖書館借書等等。真正的自由是根基於律法，而上帝就是律法源頭。 有自由而沒有主權，就成了無政府狀態的國家，有主權而沒有自由則成了奴役國家；在主權內的自由，才是真正的自由。所以世人不以神為根基來談自由是徒然而不切實際的。人類歷史就是一部新自由的記載史，但那種自由只是不斷導向新奴役國家的產生，且由於世人破壞由神而來的道德律，以致每項措施，唯有把人帶到受捆綁而動彈不得的境域。為甚麼？因為神造人是按著他樣式造的，凡敵擋神的就是抗拒他自己。 英國神學家福賽斯( P.T．Forsyth)所著的一本書中會說道：「生活的目的並不是去尋找你自己的自由，而是尋找你的神。」這闡明了生活範圍的真理。一位運動員，除非遵從教練所授與的技能，否則他就無法熟練地運用其技巧來參與競賽，學生必須遵從師長的教導，學徒聽命于師父。同樣，真理的自由，並不是行自己所喜愛的事，而是聽命且行在神的旨意中。「我的神阿，我樂意照你的旨意行；你的律法在我心裡。」(詩四十：8)這就是其正的自由了。 二、天父的聲音——嗤笑。 地上與天士景況的差別多大呀！世上邦國動盪不安，喧鬧如同畜類，但神仍坐在天上的一兒座上默然凝視。世人魯莽地揮動他們的拳頭敵擋至高者——上帝在發笑。全能的神為渺小世人的攻擊而發笑，「主要笑他，因見他受罰的日子將要來到。」（詩卅七：13）「但你耶和華必笑話他們；你要嗤笑萬邦。」(詩五九：8) 看哪，萬民都像水桶的一滴，又算如天平上的微塵。」（賽四十：15） 神要維護他的權柄，世人是否願意遵從？神乃是宇宙至高無上的統治者，他的律法就是權柄，他的審判公平正直；如果世人遵從他的典章律例，他必蒙福，否則他必滅亡。今天神以大自然、他的話以及世人的良知向我們說話，可是世人不願聽從。今天，神仍以他的恩典向我們說話，但當他日子來臨，他就要來審判我們了。 詩篇二篇5節記載，那時他要在怒中責備，根據羅馬書三早18節所說的，今天神仍在怒中向我們說話。怎麼說呢？他許可世人偏行己路，但其結局是痛苦的。羅馬書一章有三次提到：「所以神任憑他們」（羅一：24、26、28）。主任憑他們偏行己路，他不干預他們的決策及其後果。他要他的道德律達到完美的果效，但結果呢？虛謊取代了真理，偶像替代了神的榮耀，聖潔成了淫蕩，死亡取代了生命。上帝對人的最大邢罰並不是從天降下刑火，而只是任憑世人去作他想作的事，而主終再由自己來承擔一切的痛苦。 然而，日子將到「那時他要在怒中責備他們，在烈怒中驚嚇他們。」（詩二：5）自耶穌基督被釘在十字架以後，神一直就沒有再對世人施以刑罰；但時候一到，刑罰的日子就要來臨，聖經稱之為「災難」或「大災難」時期（啟六—十九就是記載這時期所要發生的啦）。主耶穌說：「因為那時，必有大災難，從世界的起頭，直到如今，沒有這樣的災難，後來也必沒有。」（太廿四：21） 這詩篇無疑的是大衛被膏為以色列王時，基於個人的經歷和感受所寫的。也許有些鄰國以耶穌基督的權柄為敵，然而神的大能可使他們屈服（徒四：23-30）。主耶穌基督借著其作為向我們解釋了詩篇第二篇。他是王，今日他坐在屬天的錫安山上（來十二：22）；有一天他要再來，並坐在大衛的寶座上（路一：32-33）；但同時，「因為基督必要作王，等神把一切仇敵，都放在他的腳下。」（林前十五：25） 據希伯來書記載，耶穌基督今日在天上為大祭司的職分，是照「麥基洗德的等次」(來五：9 -10)。麥基洗德是君王，也是祭司（來七：1-3；十四：17-24） 。據記載有許多先知也具有祭司的職分（如耶利米），有些君王也具有先知職分（如大衛王）；但麥基洗德是歷代人物中，唯一是祭司也是君王者。當猶大烏西雅王企圖奪取祭司職分時，神就刑罰他，使他長了大麻瘋（代下廿六：16）。 「麥基洗德」就是「仁義王」，他又是撒冷王，就是「和平王」的意思。耶穌基督作了王，我們就有仁義與和平。在今天的世界，到處都為罪和戰爭所充斥，因為各邦國都與神為敵。 除非耶穌基督坐在先祖大衛王的寶座上統治，否則就無和平可言。在土師時期，以色列也有相同的問題，「那時以色列中沒有王，各人任意而行。」（土十七：6，十八：1，十九：1，廿一：25） 不論世人願意與否，神已差耶穌基督為地上君王(啟一：5 )。無疑的，當天上的父看到地上的君王圖謀不軌時，他必然發笑哩！ 三、聖子的聲音——宣佈神旨（詩二：7-9） 神的兒子宣告，世人的謀算不能改變神的旨意。神給人自由，甚至給敵擋他的人自由。雖然世人敵擋神永恆的計畫，但他們終必歸於幻滅：永不得逞。即使猶太人與外邦人聯合起來，把基督釘在十字架上；可是他們竟不知不覺地履行了「神的定旨先見」（徒二：23）。 有關神旨意的幾處經文啟示了幾個重要的真理： 首先，耶穌基督是神，「你是我的兒子」，這在主的受浸（太三：17）以及在山上改變形像(太十七：5)時都應證了。倘若耶穌只是一位「好人」或「虔誠的夫子」，他就不應該被按立在天上的寶座上！這是彼得在五旬節時辨證過的問題（徒二：29-36，來一：5；五：5）。 其次說到主的寶座，這是一件非比尋常的事：「你是我的兒子，我今日生你。」 （詩二：7）這與主誕生在伯利恒無關，因為那是一滿了軟弱及人的樣式。使徒行傳十三章33節說到，我們的主從死裡復活，而那座新墳好像就是為神榮耀之子所預備的！耶穌基督為神所生，他復活升天，以那榮耀的形體進到另一嶄新的生命和永恆裡。 當然，他的復活與寶座是密不可分的，他是：「按聖善的靈說，因從死裡復活，以大能顯明是神的兒子。」（羅一：4）既是神的兒子，他就配得坐在寶座上。「耶和華對我主說，你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。」（詩一一O：1；太廿二：41-46）神所定規的這事是永永遠遠的，所以抵擋神的罪人若要阻攔神的旨意，那是絕無法得逞的。 耶穌基督不但是神的兒子及統治的君王，他也是審判者（詩二：8-9）有一天，他要再來，要粉碎那一切的邦國，如同陶匠摔碎無用的瓦器。（參但二：44；太廿一：43-44；啟十二：5；十九：15）世人以為自己是真正的統治者，但世人只不過是泥造的器皿，是脆弱且易碎的。 今日敵擋基督的外邦，有一天要成為他國度基業的一部份。撒旦會指給基督看，「世上萬國，與萬國的榮華，都指給他看。」（太四：8）但基督並沒有俯伏拜撒且，主耶穌拒絕接受由魔鬼而來的產業。「天上就有大聲音說，世上的國，成了我主和主基督的國；他要作王，直到永遠。」（啟二：15）撒旦對他說：「走近路吧！」但耶穌基督要以在十字架上為活祭換得他的基業。 那些遵從基督的人，有一天要享受他得勝的國度與權柄（啟二：26-27）。可是那些敵擋基督的人，要永遠被扔在外面黑暗裡受刑罰（帖後一：7-10，路十九27）。 人在世上似乎有他可行的道路，但是神的律例仍堅定不移，「我已說出，也必成就，我已謀定，也必作成。」(賽四六：11)神要成就他的計畫，基督從死裡復活並坐在天上的寶座上，這就是最好的實證。 四、聖靈的聲音——判決（詩二：10-12） 這三節結尾的經文，是神向我們呼喚，要世人停止與神為敵。 首先，上帝呼籲世上的君王（詩二：10）「當省悟。……受管教」，換句話說就是要「靈巧」，世人所做的似乎聰明合理，但卻正暴露出其愚昧無知。「自稱為聰明，反成了愚拙。」（羅一：22）世人不敬畏上帝，所以便顯得愚妄而剛愎自用，「敬畏耶和華是智慧的開端。」（詩一一一：10） 今天很重要的一個問題，人擁有一大堆學問，但卻少有智慧：智慧乃是運用知識以求達到完美目的的力量。我們擁有威力無比的原子彈，可惜卻不懂如何加以管制。我們所製造的殺蟲劑，有殺滅害蟲之功，但卻也因此造成大自煞的不平衡狀態，所以努力生態學發展的需要實在遠勝於對付害蟲等問題。有知識而無智慧會使人成為一個暴虐者，同時也是一個犧牲者。 身為基督徒，我們應洞察人性的光景。感謝神給我們的訓誨，我們也知道人文主義的危險性——他們以人為中心，完全與神脫離關係。撒旦在伊甸園的試探，就是只有知識而無來自神的智慧，直到如今，我們仍可看到這件事所帶來可悲的後果。 其次，聖靈所呼籲的是「當存畏懼事奉耶和華。」（詩二：11）。工作有了果效，雖然值得喜悅，但不是喜悅自己所做的事，而是因履行了神的旨意而喜悅。每個人都有其職責，沒有一個是逍遙其外的，那些自認為是了無職責的人，正是處在極大的捆綁中：有些人在事奉他們自己的身體，（羅六：12-13）並各種肉體的情欲（多三：3）。 抵擋神往往是驕傲所致，驕傲是違背神旨意的罪。明亮之星因為驕傲以致墜落而成了撒旦(賽十四：12-14)。眾邦國因他們的領土廣大，資源豐富而驕橫不可一世，他們竟遺忘了國土乃是神所賜，因此他們該事奉那預定疆界的神（徒十七：26-28）。現在國與園之間因疆土問題而造成國際問題，因神已經離棄了他們。 第三，聖靈呼籲的是要照神的心意行事。「當以嘴親子」（詩二：12），古代臣僕為要表達效忠他們的新統治者，就以嘴來親他的手或足。此詩篇直接提到大衛在登基時，各級臣僕宣誓立約，以示效忠君王；但是此處經文的屬靈含意是要對主耶穌基督，大衛的子孫，做一個忠心的僕人。 如果世人不遵從主耶穌基督的訓誨，其結果將如何呢？當主耶穌的震怒臨到時，他們都將滅亡！今天，耶穌基督是神的羔羊（約一：29），但有一天，羔羊將成為猶大支派中的獅子（啟五：5-6），且將傾注他的烈怒於這背逆的世界。 多年前參加一次崇拜，雖然當時聚會所釋放的信息都已忘了，但有一則故事卻餘我難以忘懷，故事是這樣的：在邊區的一個市鎮上，有一匹馬正拉著一輛四輪貨車往前行，忽然，這匹馬脫了韁奔命的往前跑，而車內還坐著一個孩童，就在這千釣一發的時刻，有一位青年人目睹這情景，立刻冒著生命的危險去追那匹馬，最後終於把馬車穩住了。 這孩童獲救以後，長大竟成了一個不法之徒。有一天，他因犯了重大刑案而來到法官面前受審，這位囚犯很快認出那位法官原來就是當年拯救他免於一死的青年；基於過去的經歷與感受，他懇求法官開恩，可是法官席的判決聲壓住了他的懇求，「是的，我以前是你的恩人，但今天我是你的法官，我必須判你絞刑。」 有一天，耶穌基督要對敵擋他的人說：「在漫長的恩典時代，我會是你們的救主，但今天我是審判者，離開我吧！你們這作惡的人必受咒咀，被扔在永死的火湖裡。」 「以嘴親子，畢竟，主已在十字架上為你而死，他已親了你，在髑髏地時，「慈愛和誠實，彼此相遇；公義和平安，彼此相親。」（詩八五：10）你只有在髑髏地才能找到公義與和平，信靠他，他是仁義和平的王。 今天神仍以慈愛恩典說話，但來日他就要在烈怒中施行審判了。 ―― 華倫魏斯比《在詩篇中遇見自己》 蒙福之路(賴建國) 主要經文：詩篇第一篇、第二篇。 八、詩篇第二篇─敬畏神的兒子是我們蒙福的途徑： 這裡我們再用幾分鐘講到詩篇的第二篇，詩篇的第二篇是接續第一篇來的，這一篇是一個君王詩，把這個蒙福的路再做一個進一步的衍伸。詩篇第二篇有許多方面講到耶穌作王的事情，好像馬太福音第一章講到耶穌作王、祂的降生，第二章就講到有東方的博士就來朝拜祂。聖經創世記的第一章講到神造人，第二章就講到神要人在這個地上作王，來管理空中的鳥、海裡的魚、跟地上的走獸。神造人的目的，就是要人來管理祂所創造的一切，也是與神一同來做王。 ―― 賴建國《詩篇》 兩個國度(二1~12)(臺北靈糧堂) v.2「受膏者」：在希伯來文作「彌賽亞」，在希臘文作「基督」。詩人的話最後應驗在耶穌基督身上。 v.6「錫安」：在大衛時代指大衛城(撒下五7)，後來也指聖所所在的山(詩一三二13；彌四2)，及整個耶路撒冷(賽十32；耶三14)。 ________________________________________ 詩篇第一篇指出人生的方向，第二篇將這世界的邪惡真相披露出來，使我們面對這世界時，不致被他的浮華所迷惑，也不致被他的險惡所嚇倒。基督徒若沒有正確的歷史觀，就沒有正確的人生觀。 現今的世界，共同的特徵就是「敵擋耶和華和祂的受膏者」，當地上群情洶湧地向神造反時，神安坐在天上、嗤笑他們。神不僅嗤笑，神還要發怒責備他們，「祂一發怒，大地震動，祂一惱恨，列國都擔當不起」(耶十10)。神對反叛者唯一的答覆是，祂國度要建立在人間，這國「永不敗壞…必存到永遠」(但二44)，這國的君王乃是神所立的受膏者基督，寶座設在錫安上。 當基督從死復活就已完全得勝，「天上地下所有的權柄，都賜給我了」(太廿八18)，「父」所有的都賜給「子」了。主耶穌講兇惡園戶的比喻中，那些園戶看見主人的兒子來，就說「這是承受產業的」。主耶穌是那承受天父產業的，雖然現在祂還是被人所棄，但到了時候，全宇宙要歸順祂，那時刑罰的鐵杖要施行審判；一切敵擋祂的，在祂面前都站立不住。所以一切敵擋神的，都當省悟悔改來歸順於祂，投靠祂(10，12節)。 我們求神「照明你們心中的眼睛，使你們知道…他在聖徒中得的基業，有何等豐盛的榮耀，並知道他向我們這信的人所顯的能力，是何等浩大。」(弗一18〜19) 默想 我明白基督國度與虛妄世界的對比嗎？我認識自己從神所得的基業有多少？ 回應 求你使我認識基督國度的真實，支取你所賜給我的豐盛。 擁戴耶穌為王(二篇1~12節)(臺北基督之家) 分享： 這篇詩篇是預言將來耶穌再來時，世界的反叛！而從這篇詩篇，神要我們再次看見這位耶和華的受膏者耶穌，祂是「萬王之王、萬主之主」。第7節中所謂的「你是我的兒子。我今日生你」。在使徒行傳十三章33節中曾引用，乃指「耶穌復活」而言。耶穌因從死裡復活，證明祂是神的兒子，祂的名超乎萬名之上！第1~3節讓我們想到，在世界的歷史中有許多的人，許多有權有勢的君王試圖敵擋耶和華和祂的受膏者。歷史上曾有許多君王逼迫基督徒，試圖摧毀基督的國度！然而歷史讓我們看見這是枉然的。凡敵擋耶和華受膏者，如同第5節所說：神「在怒中責備他們，在烈怒中驚嚇他們。」世上敵擋神的君王，他們的國度都已被摧毀，然而基督的國度卻不斷地擴張。因此讓我們「擁戴耶穌為王」吧！我們既知耶穌是萬王之王、萬主之主，我們當如何對待祂呢？ 第一、我們當求告祂：唯有這位萬王之王配得我們求告祂！第8節甚至鼓勵我們向祂求列國、求地極。是的，讓我們為了祂的榮耀，我們求主把列國給我們、把地極給我們，我們渴望萬王之王不斷地擴張祂的國度！ 第二、我們當事奉祂：第11節提到我們「當存畏懼事奉耶和華，又當存戰兢而快樂。」我們當存著敬畏的心、戰兢的心來事奉祂，不可以隨便但可以快樂地來服事祂，因為祂是充滿慈愛和豐盛恩典的王。 第三、我們當順從祂：第12節提到「當以嘴親子」。在古代當人向君王親嘴時，乃代表對他的「降服」。是的，我們當完全降服在這位萬王之王的面前，一生聽從祂的命令。「凡投靠祂的、都是有福的」！ 回應：主啊！禰是萬王之王、萬主之主，沒有人能敵擋禰。我願一生存畏懼事奉禰、存戰兢喜樂的心來服事禰。我願意一生降服於禰、投靠禰，因為我相信這是蒙福之路！ 禱讀：詩篇二篇11節 11 當存畏懼事奉耶和華，又當存戰兢而快樂。 投靠神的福氣(詩2篇)(香港讀經會) 祈禱： 神啊﹗幫助我投靠你，並相信你在我生命中有你美好的心意。 這詩篇是一首彌賽亞詩，也是一首君王詩，它表明了耶和華在全地作王，亦說明了基督（耶和華的受膏者）審判的權柄。 詩人開始時兩次提到「為甚麼」，突顯出他心中的驚訝--為何世人竟然愚昧和狂傲到要敵擋耶和華與祂的受膏者呢？ 本詩反映人驕傲的心態，人不願順服在神的權柄下，正如保羅所說：「他們雖然知道神，卻不當作神榮耀祂。」（羅1：21）這就是罪的源頭：人不以神為神，不願順服神。人對神的敵擋最明顯的例證就是將彌賽亞釘在十架上，彼得曾引用1∼2節來說明外邦人和以色列人如何敵擋基督，但反而成就神意旨所預定必有的事（參徒4：25∼28）。神是全地的王，祂的旨意是不能攔阻的，信徒身處任何環境，心中都能安穩，因無論是順境逆境，神必能使「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處」（羅8：28）。 詩人在6∼9節帶出彌賽亞尊貴的身分和權柄，他在10∼12節中發出忠告，勸導世人要回轉，「當以嘴親子」（12）是指到人要順服在彌賽亞的跟前。詩人亦勸告人「當存畏懼事奉耶和華，又當存戰兢而快樂」（11），這是指在神面前應有的正確態度：因戰兢而事奉跟隨神，乃屬於因懼怕懲罰而有的行動，這是十分自我中心的；另一方面，只強調神的慈愛而跟隨神的，那依然是自我中心。惟有認識神的權柄威嚴，又同時認識祂的慈愛，才是真正的順服，願意這樣投靠神的，必然蒙福。 當我們誠實地面對自己，不難發現生命中仍有許多地方想由自己掌控。當人要掌握自己的生命，就不能全然投靠神，然而離開神後，生命必然有憂慮和不安，因為人心深處是知道自己無法掌握明天。 求神幫助你敞開心靈，藉大自然的偉大奇妙和神在歷史中所彰顯的信實，使你心靈的眼睛能看見神的權能和威嚴，以致你有敬畏祂的心。同時也求神使加略山的愛傾流在你心中，使你感受到祂無比的大愛。 |