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诗篇第一百四十六篇短篇信息 目录： 赞美耶和华的美善(杨震宇) 耶和华作王，倚靠他胜似倚靠世人(吴主光) 个人的赞美(陈家强) 对心说话(一四六1等)(曾霖芳) 我还活着的时候(兰隆纳) 我一生要赞美耶和华(一四六1~4)(台北灵粮堂) 唯神可靠(一四六5~10)(台北灵粮堂) 以神为帮助的人有福了！(一百四十六篇1∼10节)(台北基督之家) 一生一世(诗146篇1至10节)(香港读经会) 赞美耶和华的美善(杨震宇) 钥句：我一生要赞美耶和华 背景：《诗篇》第一百四十六篇是「哈利路亚」诗集的第一篇。从本篇起，共有五篇称为「哈利路亚」诗集，因为每篇都以这句作开始和结束。所谓「哈利路亚」诗集」，因每篇的首句与尾句都有哈利路亚，中文就是「你们要赞美耶和华。」「哈利」是赞美，「路」你们要，「亚」是耶和华的简称。这五篇的内容全是赞美、歌颂、欢乐的情调，是把以前《诗篇》中之悲哀、苦难、唉叹的情绪都带过去，而带进喜乐、平安的光景中。在这五篇之中，「赞美」这词一共出现了有48次之多。本篇开头，诗人一生都要赞美神；最后，赞美扩大到锡安──神的子民都要赞美耶和华直到万代，即是他们要永远的赞美。在全部《诗篇》「福」字共出现26次之多，本篇第5节诗人所提到的「福」乃是最后一次。诗人清楚的告诉我们蒙福之道在于依靠耶和华。 提要：第一百四十六篇是诗人呼召人来赞美耶和华的诗篇。在这首赞美诗里，诗人首先呼召人来赞美耶和华，并定意自己一生要赞美神(1∼5节)；接着，他述说赞美神的原因(6∼9节)；最后，他宣告耶和华要作王，直到万代(10节)。全诗分为二段： (一)一生要歌颂赞美神(1∼5节)──我一生要赞美耶和华。我还活的时候，要歌颂我的神； (二)惟耶和华配得赞美(6∼10节)──耶和华要作王，直到永远。锡安哪，你的神要作王，直到万代。你们要赞美耶和华！ 钥节：【诗一百四十六2】「我一生要赞美耶和华。我还活的时候，要歌颂我的神。」 钥点：本篇值得注意的就是，诗人述说：「以雅各的神为帮助、仰望耶和华他神的，这人便为有福。」(5节)。诗人指出神既肯祝福诡诈的雅各，也必祝福倚靠祂的人。因他全心仰望耶和华，就见证他蒙神所赐的各项祝福。于是，他具体列出神是如何值得赞美的原因：(1)祂是创造万物的主；(2)祂是永远诚实不改变的；(3)祂为受屈的人伸冤；(4)祂赐食物给饥饿的人；(5)祂释放被囚的人；(6)祂开了瞎子的眼睛；(7)祂扶起被压的人；(8)祂喜爱义人；(9)祂保护寄居的；(10)祂扶持孤儿和寡妇；(11)祂使恶人的道路弯曲；(12)祂要作王直到永远。故祂配受一切的赞美。亲爱的，当你愈认识神的慈爱、公义和信实，就愈经历、享受神的祝福，你就愈能在各方面赞美祂。 今日的钥节提到「我一生要赞美耶和华。」本篇我们看到诗人赞美神的态度，他有两个宣告： (一)一生都要赞美神──他心中爱神，而愿献上一生，来赞美神，因他亲身经历神是他一生的扶持、帮助和保护。赞美不仅是我们一生的事奉，就是在永世里，我们也要永远赞美神。此外，献上赞美的祭，是神所喜悦的，也是魔鬼所恨的。 (二)还活着的时候要歌颂神──他知今生是短暂的，但他定意在还活着的时候，不论环境如何，都要歌颂神，因他深刻的认识神的慈爱和全能。对经历过神慈爱与能力的人而言，即使是用毕生赞美神，歌颂神，也不足为惜。 亲爱的，你是否心中满是感恩，而爱作个唱诗人，并巴不得用一生来赞美主呢？ 「一息尚存我要赞美」有一老基督徒，素常很会唱诗，竟于舌部生了毒瘤；为了保存性命，只得将舌割去。当他进入割症室时，就问医生说：「我经过手术后，还会唱诗么？」医生悲莫能抑，不能出声，只摇头示意。病者就请求医生，将他扶起，让他最后再唱一次；他说：「我平素常常唱诗，今你说我此后将不会唱诗，我要唱一首感谢的诗，作我最后的一次。」说毕，他就唱：「一息尚存我要赞美！直到目瞑声竭身死；赞美之日永无停止，我心我灵仍然续继。」「我一生要赞美耶和华。我还活的时候，要歌颂我的神。」 「最使魔鬼生气的，莫过于宣讲、谈论，并歌唱基督，所以我喜欢歌唱基督。每次在会堂内，大声唱歌的时候，就如同把魔鬼打败，大唱得胜歌一样。」──马丁路德 默想：亲爱的，诗人列举十二项蒙神所赐的祝福，说出他心中满是感恩、歌颂、赞美。你是否经历过神各方面的祝福，便以祂为乐，故也如诗人所作的决定，愿一生都要赞美祂呢？ 祷告：亲爱的主阿，我爱祢，愿我一生都赞美祢，因祢是唯一配得我歌颂的主。啊！祢是何等可敬可爱的主。让我活着爱祢，到死了也爱祢；并要赞美祢，只要祢给气息。我的心又是多么的欢喜快乐，因为就是到了永世里，我还要永远赞美祢、敬拜祢。阿们！ ── 杨震宇《让我们在诗篇中遇见神》 耶和华作王，倚靠他胜似倚靠世人(吴主光) 第一百四十六篇大纲： 引言：全心并一生赞美神（146.1-146.2） 一、劝勉不要倚靠世人（146.3-146.4） １．不要倚靠君王或任何人 ２．人的帮助随生命消失 二、倚靠造物主才能得福（146.5-146.6） １．倚靠造物主能得十福 ２．第一福：主永守诚实 三、神帮助五种困苦人（146.7-146.8） １．第一种：神为人伸冤 ２．第二种：神赐人食物 ３．第三种：神释被囚者 ４．第四种：神开瞎子眼 ５．第五种：神扶起被压者 四、神帮助四类社会阶层人士（146.8下-146.9） １．第一类：神喜爱义人 ２．第二类：神保护寄居者 ３．第三类：神扶持孤寡 ４．第四类：神阻止恶人 结语：因神作王而高呼「哈利路亚」（146.10） 释经： 引言：立志全心并一生赞美神（146.1-146.2） 146.1你们要赞美耶和华！我的心哪，你要赞美耶和华！146.2我一生要赞美耶和华！我还活的时候要歌颂我的神！ １．最后这五篇「哈利路亚」诗都是以「哈利路亚」为开始和结束；只有（第150篇）以双重「哈利路亚」为结束，代替其他卷的方式、以双重「阿们」为结束（《卷四》有少许不同，是以「阿们」和「哈利路亚」为结束）。 ２．本诗一开始高呼「哈利路亚」，表示这诗是在「千禧年大会」中，人们以极度兴奋的心情来唱这诗。相信当时主基督有出席这大会，并且在大会中作主席；他在宝座上、发射出荣光来，所以众人高呼「哈利路亚」（含有神发光来的意思）。 ３．作者特别提醒自己，高呼「哈利路亚」的时候要有「心」，不要惯例式地随众高呼。又表示立志，一生都这样高唱「哈利路亚」赞美主，直到死时为止。我们可以想象，众人唱这诗的时候，心情是何等的激动和兴奋。 ４．或问，为甚么这么激动和兴奋呢？因为主基督已从天上极大的荣光中降临，拯救了以色列人，并且住在他们中间、作王统治全世界；以色列因此被提升，成为世上最强大的国。所以，现在以色列人确实的知道、主基督真是他们的神。 一、劝勉不要倚靠世人（146.3-146.4） 146.3你们不要倚靠君王，不要倚靠世人；他一点不能帮助。146.4他的气一断，就归回尘土；他所打算的，当日就消灭了。 １．研究作者劝勉人们「不要倚靠君王、不要倚靠世人」这句话，暗示以色列人曾经离开自己的神；这里「君王」一词是众数的，表示以色列人曾亡国，没有自己的君王领导，乃要倚靠仰望外邦君王的帮助．例如被掳归回的以色列人就是这样，他们要倚靠古列王、大利乌王、亚达薛西王、亚哈随鲁王、亚力山大王…等等。但这些君王一死、他们所得的帮助又停止了，重新落在逼迫中．例如尼布甲尼撒王一死、但以理就失势；古列王不在，周围的仇敌就控告归回重建圣殿的以色列人。 ２．以色列人自从亡国之后，就一直仰望各国君王的帮助，直到今天仍是这样．因为四围的阿拉伯列国，不断喊叫，要灭绝他们，将他们推进地中海里。以色列人若不是得到英美这些基督教国家的帮助，他们早就被消灭了。但是，世上最强大的国家能彻底解决以色列人与阿拉伯人之间的仇恨吗？不！人人都会看到、阿拉伯人对以色列人的仇恨，只会越来越深，无法解除。这一点就引致末世「敌基督」──欧盟的总统兴起；他假借主持中东和平为理由，其实想要夺取中东阿拉伯人的石油财富，和以色列人的财富，欺骗了以色列人。以色列人之所以被骗，就是想要得这个欧盟总统──「敌基督」的帮助，好彻底解决阿拉伯诸国长期的袭击．但「敌基督」的帮助原来是虚假的，他才是魔鬼的化身！ ２．关于以色列人怎样被「敌基督」（假基督）欺骗，主耶稣早就预言、在「大灾难」中必有人起来说：「基督在这里」、「基督在那里」、「基督在旷野里」、「基督在内屋中」；主警告我们说：「不要信！」因为「假基督」和「假先知」将要起来，显大神迹、大奇事，「倘若能行，连选民也就迷惑了。」 （太24:22-27）保罗也警我们说：「论到我们主耶稣基督降临和我们到他那里聚集，我劝你们：无论有灵、有言语、有冒我名的书信，说主的日子现在到了，不要轻易动心，也不要惊慌。人不拘用什么法子，你们总不要被他诱惑；因为那日子以前，必有离道反教的事，并有那大罪人，就是沉沦之子（假基督），显露出来。他是抵挡主，高抬自己，超过一切称为神的和一切受人敬拜的，甚至坐在神的殿里，自称是神。…只是现在有一个拦阻的，等到那拦阻的被除去，那时这不法的人必显露出来。主耶稣要用口中的气灭绝他，用降临的荣光废掉他。这不法的人来，是照撒但的运动，行各样的异能、神迹，和一切虚假的奇事，并且在那沉沦的人身上行各样出于不义的诡诈；因他们不领受爱真理的心，使他们得救。故此，神就给他们一个生发错误的心，叫他们信从虚谎，使一切不信真理、倒喜爱不义的人都被定罪。」（帖后2:1-12）这是说、「假先知」和「假基督」所推动的「大迷惑」必定会成功，一直没有人能揭发他们的假冒．尤其是到了末世时代，连「拦阻他的」都被除去了，他就可以「任意而行」（但11:16, 28, 30, 36, 启13:5），直到主耶稣基督从天降临才能揭发他们，将他们废掉。 ３．犹太人之所以接纳欧盟总统为「基督」，主要原因是犹太人事事以「神迹奇事」来作为可信的准绳。例如他们来到主耶稣面前，求主从天上显神迹给他们看，他们才愿意相信耶稣是神差来的（太16:1-2）；所以保罗说：「犹太人是要神迹，希利尼人是求智慧，我们却是传钉十字架的基督，在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙；」（林前1:22）所以末世时代那个「假先知」竟然能「行大奇事，甚至在人面前，叫火从天降在地上。」（启13:13），以色列人就被他迷惑了，因为他们不爱「真理」，所以神就给他们一个「生发错误的心，叫他们信从虚谎；使一切不信真理、倒喜爱不义的人都被定罪。」（帖后2:12） ４．此外还有好几个原因：１）犹太人等候「基督」来临，已经等了几千年，所以在末世大灾难期间，他们很心急盼望基督来临的应许实现；２）《但以理书》指出、「假基督」不尊重「列祖的神」．这句话暗示，「假基督」也是犹太人，所以称耶和华神为列祖的神．他既然有犹太人的血统，犹太人就更相信他了；３）他已用卑鄙的手段，骗得「欧盟总统」的职位，而「欧盟」在当时已经晋升成为世上最强大的国，以至人人都说：「谁能与他交战呢？」（启13:4）所以犹太人认为，有世上最强大的欧盟总统为他们的「基督」、由他主持中东和平，就必定是最安全稳妥，足能抵御阿拉伯联盟任何攻击了。 ５．以色列人被「假先知」和「假基督」迷惑之后，就按照「假先知」的意见，将「假基督」的「像」放在以色列人的殿中，强逼以色列人敬拜．凡不拜的，都要被杀害。这就是圣经所预言──「假基督」坐在神的殿里，自称是神。于是「假基督」美其名要主持中东和平，强逼以色列与阿拉伯诸国休战．阿拉伯诸国不服，所以这「和平」是短暂的，是「假和平」。正如弥迦先知预言说：「论到使我民走差路的先知─他们牙齿有所嚼的，他们就呼喊说：平安了！凡不供给他们吃的，他们就预备攻击他。」（弥3:5）耶利米先知也说：「他们轻轻忽忽地医治我百姓的损伤，说：平安了！平安了！其实没有平安。」（耶8:12） ６．根据《但以理书》十一章的预言指出、「敌基督」原是一个「卑鄙的人，以「谄媚的话得国」；凡与他结盟的，都被他欺骗──他与同盟的王一同吃饭，但各人「心怀恶计，同席说谎」。所以「敌基督」以假和平掩饰，突然派大军「攻击南方王」（埃及和阿拉伯联盟），夺了「许多财宝回往本国」去。回去之时，又「背弃」了与以色列立的和约，进入以色列「任意而行」，抢夺了以色列的财富才回去。世上其他列国看见，当然纷纷叫嚣。「敌基督」贪得无厌、第一次得手之后，又想策动第二次攻击，向阿拉伯和以色列夺取财富．所以但以理的预言指出、「到了定期，他必返回，来到南方（要攻击埃及）。后一次却不如前一次，因为基提战船必来攻击他（可能是指美国之类的强国派遣军舰前来干预），他就丧胆而回。」但他不甘心，回程之时、又再一次背弃与以色列立的「圣约」，任意而行。这一次他先「联络背弃圣约的人」（以色列中一些出卖自己国家的领导人），用巧言勾引，使他得进入耶路撒冷，「亵渎圣地」，甚至「除掉常献的燔祭，（在圣殿中）设立那行毁坏可憎的（像）」，叫以色列人敬拜。 ７．但神从以色列民间兴起一些「智慧人」，他们训诲多人，叫以色列人渐渐明白原来耶稣才是真基督；那个欧盟总统其实是「假基督」。于是认识神的以色列人就「刚强行事」──拆毁假基督的「像」；然而「他们多日必倒在刀下，或被火烧，或被掳掠抢夺」．这就是《撒迦利亚书》所预言的，以色列全国的人口被「敌基督」屠杀了三分之二（亚13:8-9）。就在最危急的时候，悔改归主的以色列人向天上的主基督呼求，主就立即帮助他们，使地发生大地震，地就裂开，吞了「敌基督」的大军，拯救了以色列人，如同古时以色列人离开埃及的时候，神使红海吞了法老王的大军一样。所以本诗的作者回想以色列人过往曾经寻求列国君王的帮助，最后竟然误信欧盟总统，险些被灭族；但是自己从他们悔改，转过来倚靠耶和华他们的神──主基督，他们才得到拯救。 二、倚靠造物主才能得福（146.5-146.6） 146.5以雅各的神为帮助、仰望耶和华─他神的，这人便为有福！146.6耶和华造天、地、海，和其中的万物；他守诚实，直到永远。 １．这里作者特别强调神是「雅各的神」，暗示这句话是向出席「千禧年大会」的各外邦国代表说的；作者要他们明白，主基督降临，住在他们中间作王，统治全世界，这不是主基督偏怛他们，因为主基督就是以色列人祖先的神。作者没有说是「亚伯拉罕的神」，因为阿拉伯人也认为自己是「亚伯拉罕的儿子以实玛利的后裔」。 ２．作者又进一步介绍主基督，说：「耶和华造天、地、海和其中的万物；」意思是、主基督现今统治全世界是合理的，因为他原是造物主，全世界本来就是属于他的。造物主自己愿意拣选住在耶路撒冷，以以色列人为圣民，列国只能顺服，不应有任何异议。 ３．作者又说：「他守诚实，直到永远。」意思是、主基督是雅各的神，与以色列有特殊关系，因为他曾经应许雅各的后裔得以继承神赐给亚伯拉罕的福；如今主基督降临，在他们中间作王，是因为主基督「守诚实」，将所应许的实现出来，永不改变。 ４．以上这一点，读者应该明白，神为何废掉亚伯拉罕的众子──以实玛利、和从基土拉所生的众子，而祝福「以撒」；又为甚么废掉「以扫」，而祝福「雅各」。雅各的后裔就是以色列人；亚伯拉罕其余的众子和以扫的后裔都成了今天的阿拉伯人。《圣经》指出、当撒拉生了以撒之后，撒拉要求亚伯拉罕把夏甲和他的儿子以实玛利赶走，理由是「这使女的儿子不可与我的儿子以撒一同承受产业。」亚伯拉罕为这事很愁烦，神就对亚伯拉罕说：「你不必为这童子和你的使女忧愁。凡撒拉对你说的话，你都该听从；因为从以撒生的，才要称为你的后裔。」（创22:10-12）所以保罗解释这事说：「弟兄们，我们是凭着应许作儿女，如同以撒一样。当时，那按着血气生的（以实玛利）逼迫了那按着圣灵生的（以撒），现在也是这样（犹太人逼迫基督徒）。然而经上是怎么说的呢﹖是说：把使女和他儿子赶出去！因为使女的儿子不可与自主妇人的儿子一同承受产业。弟兄们，这样看来，我们不是使女的儿女，乃是自主妇人的儿女了。」（加4:28-31） ５．至于以扫，《圣经》也指出，自从以扫轻看长子名份之后，神就将大福赐给雅各，不赐给以扫。所以以撒年老的时候，想要按自己的意思祝福以扫，神却拦阻他，使他不知不觉祝福了雅各──以撒年老，眼目昏花；雅各装扮成以扫的样子，前来欺骗他，要得他的祝福；以撒吃了雅各为他预备的野味，就为他祝福说：「我儿的香气如同耶和华赐福之田地的香气一样。愿神赐你天上的甘露，地上的肥土，并许多五谷新酒。愿多民事奉你，多国跪拜你。愿你作你弟兄的主；你母亲的儿子向你跪拜。凡咒诅你的，愿他受咒诅；为你祝福的，愿他蒙福。」 ６．以撒为雅各祝福完毕，以扫打猎回来，也做了美味给他父亲吃，请父亲给他祝福。他父亲以撒才醒悟，方才欺骗他祝福的，原来是雅各；但他想起，神早就启示他妻子利百加，说：「两国在你腹内；两族要从你身上出来。这族必强于那族；将来大的要服事小的。」（创25:23）只是他一直不信；现在雅各果然成功骗得他的祝福，他就只得顺服神的预定，虽然看见以扫放声痛哭、也不肯改变他给与雅各的祝福；只对以扫说：「我已立他（雅各）为你的主，使他的弟兄（以扫）都给他作仆人，并赐他五谷新酒可以养生。我儿，现在我还能为你做什么呢﹖…地上的肥土必为你所住；天上的甘露必为你所得。你必倚靠刀剑度日，又必事奉你的兄弟；到你强盛的时候，必从你颈项上挣开他的轭。」（参创27:25-41） ７．以属灵的角度来说、能承受亚伯拉罕之福的，不是按血气生的犹太人，或亚拉伯人；而是今天我们这些像亚伯拉罕一样，凭着信心来承受应许，按圣灵重生的基督徒。以较为低层次一点的属灵观点来说、神知道以色列人在末世时会及时悔改归主，所以他们还可以承受神赐给亚伯拉罕地上的应许，叫以色列人蒙恩，得以进入千禧年，其国度得以被提升，成为世上最强大的国；但亚伯拉伯人虽然是亚伯拉罕从夏甲生的后裔，却不能与以色列人一同承受亚伯拉罕的产业。以扫的后裔也不能，因为出卖了长子的名份；按预言，他们只能作为以色列人的奴仆，服事以色列人。 三、神帮助五种困苦人（146.7-146.8） 146.7他为受屈的伸冤，赐食物与饥饿的。耶和华释放被囚的；146.8耶和华开了瞎子的眼睛；耶和华扶起被压下的人。 １．作者在上文劝勉众人要倚靠耶和华，所以从这里开始，作者举出耶和华在过往曾经帮助过五种困苦人： ２．第一种：「为受屈的伸冤」──历史上曾经有过许多冤屈的事，正如《启示录》所描述的「书卷」──当揭开第五印之时，祭坛底下有为神的道、并为作见证被杀之人的灵魂，大声喊着说：「圣洁真实的主啊！你不审判住在地上的人，给我们伸流血的冤，要等到几时呢？」神回答他们说：「还要安息片时，等着一同作仆人的和他们的弟兄也像他们被杀，满足了数目。」（启6:9-11）这些「祭坛底下的灵魂」，就是历史上所有为主殉道，如同燔祭一样献给神的圣徒；他们的血像亚伯的血一样，开口向神呼求，求神早日为他们伸冤。但神认为，还要等候「片时」──末世最后片刻，这片刻时间会有许多圣徒被杀，直到神预定得救的人数满足，神就叫他们复活被提，然后神就以大灾难报应地上那些杀死圣徒的恶人。所以、这里所提、神为「受屈的人」伸冤，是指主基督叫所有为主活，为主死的圣徒都复活被提；主又借着地上恶人所发动的末世哈米吉多顿大战，来报应他们自己。 ３．第二种：「赐食物与饥饿的」──以色列人自从出埃及以来，神一直以美食供养他们──在旷野时、以吗哪喂养他们；进入应许之地之后，以那地所流的「奶与蜜」供养他们；他们亡国被掳之后，又以敌国最富庶的出产供应他们；分散全世界之后，又使他们在各地赚到极多的金钱（据说、今天犹太人控制着全世界一半的财富），享受各国最好的物质丰富；一九四八年复国以后，又使他们的地，由沙漠变回流奶与蜜之地，使他们的土产远胜于美国加州；进入千禧年时代，又使他们成为世上最强大的国，他们的南方本来是沙漠区，却变成世上最美的果林。 ４．第三种：「释放被囚的」──请注意，经文的说法不是「被掳的归回」，而是「释放被囚的」．这一点显示，本诗所描述的，不是旧约时代的历史；而是预言以色列亡国后，直到末世时代，以色列人在所分散到的各国、遭遇到大逼迫，被囚禁，例如德国希特拉的「集中营」──想要屠杀犹太人．然而、他们最后得到神奇妙的释放。尤其是末世大灾难过后，主基督降临，各国就释放犹太人归回。正如以赛亚先知指着主基督的工作预言说：「主耶和华的灵在我身上；因为耶和华用膏膏我，叫我传好信息给谦卑的人（或译：传福音给贫穷的人），差遣我医好伤心的人，报告被掳的得释放，被囚的出监牢；」（赛61:1）这段话当然是形容主耶稣第一次来世时传福音的工作，因为主自己也曾引用这段经文向拿撒勒会堂的人讲道；但是其中所说「被掳的得释放，被囚的出监牢」，就应该是指主第二次降临之时所作的了。正如主骑驴入耶路撒冷，撒迦利亚先知也预言说：「看哪，你的王来到你这里！他是公义的，并且施行拯救，谦谦和和地骑着驴，就是骑着驴的驹子。我必除灭以法莲的战车和耶路撒冷的战马；争战的弓也必除灭。他必向列国讲和平；他的权柄必从这海管到那海，从大河管到地极。锡安哪，我因与你立约的血，将你中间被掳而囚的人从无水的坑中释放出来。你们被囚而有指望的人都要转回保障。我今日说明，我必加倍赐福给你们。」（亚9:9-12）但是读者有没有察觉到，这段经文的后半段，形容止息争战、列国和平、主统管从这海到那海、主使被囚的人释放归回…，都是指着主第二次降临之时才实现的。以赛亚先知预言以色列人在千禧年时代、从各国释放归回，说：「时候将到，我必将万民万族聚来，看见我的荣耀，我要显神迹在他们中间。逃脱的，我要差到列国去…，他们必将我的荣耀传扬在列国中。他们必将你们的弟兄从列国中送回，使他们或骑马，或坐车，坐轿，骑骡子，骑独峯驼，到我的圣山耶路撒冷，作为供物献给耶和华…。」（赛66:18-20）意思是、各国送回这些被囚的以色列人，当他们为上宾，以最好、最舒适的交通工具送他们归回。 ５．第四种：「开了瞎子的眼睛」──这里所说「开了瞎子的眼睛」，不能按字义来解；若按字义来解，必定是指主耶稣出来传道之时，曾开了不少瞎子的眼睛．但是、形容主耶稣出来传道、最重要的工作和神迹，不应单单说他开了瞎子的眼睛；应该以「瞎子看见，瘸子行走，长大痲疯的洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们…」形容（参路7:22），因为主耶稣就是这样向施洗约翰的两个门徒介绍自己的。所以、这里所说「开了瞎子的眼睛」，应该是指在末世时刻，叫以色列人的灵眼得开，终于认识外邦人所传的耶稣，原来真是他们等候已久的「基督」，并且他们也亲自看见主降临的荣耀。 ６．第五种：「扶起被压下的人」──最后这一点是指悔改归主的以色列人失去公民权；像奴仆一样被敌基督，和勾引敌基督的国家领导人欺压，要他们跪拜敌基督的像，凡不肯拜的人，都被杀；或被劳役。但主降临之后，就「扶起」他们；使他们从最低贱的身份，晋升成为「圣民」，成为世上最有权力的国民。 四、神帮助四类社会阶层人士（146.8下-146.9） 耶和华喜爱义人。146.9耶和华保护寄居的，扶持孤儿和寡妇，却使恶人的道路弯曲。 １．以上五种是形容「受困苦的人」；这里四种，不是指困苦，而是指社会上「四类阶层的人」 ２．第一类：「义人」──就是蒙恩得救的人。当然，信主得救的人也是「义人」；但这里所说的「义人」，应该是指蒙恩得以进入千禧年国度的以色列人。作者说：「耶和华喜爱义人」，意思是、这些以色列人在大灾难期间，专心寻求和相信神，并不怕敌基督的杀害和威吓；神就因着他们这样的信心，称他们为义，并且爱他们，让他们进入千禧年国里享福。 ３．第二类：「寄居的」──这是指寄居在各国，也专心等候主再来的犹太人．当敌基督的大逼迫漫延到各地的时候，神保护了他们，不至被敌基督赶尽杀绝。正如希特拉在欧洲各地屠杀寄居的犹太人的时候，神感动不少有怜恤的心的外邦人收留他们，保护他们一样。 ４．第三类：「孤儿寡妇」──这是指以色列人中最无助的人，他们惟一的倚靠──丈夫或父亲，也都没有了．但神主动地扶持他们，叫他们能捱得过末世大灾难的困苦，最后得以进入千禧年国，享受以色列复兴之福。正如夏甲被主母撒拉赶走的时候，她在别是巴旷野走迷了路；皮袋的水用尽了，她把孩子撇在小树底下，自己走开约有一箭之远，相对而坐，放声大哭。神却主动差派天使从天上呼叫夏甲、向她预言以实玛利会成为大国；又开了夏甲的眼睛，使她看见一口水井，解了她和童子的渴．又保佑童子，在旷野长大，成了弓箭手。（创21:14-20）本来受咒诅的夏甲和以实玛利，尚且蒙神主动地扶持；何蒙神的选民以色列人呢？ ５．第四类：「恶人」──这是最后一类人，最后得到神的报应──神使他们的「道路弯曲」．意思是、神阻挡他们作恶，伤害义人，叫他们看不透前路，使他们的计谋和实行的道路不顺利。按《启示录》的预言来说：「第五位天使把碗倒在兽的座位上，兽的国就黑暗了。」意思是、「敌基督」的领导层出现彼此猜疑，如同在黑暗里摸索一样；「第六位天使把碗倒在伯拉大河上，河水就干了，要给那从日出之地所来的众王预备道路。我又看见三个污秽的灵，好像青蛙，从龙口、兽口并假先知的口中出来。他们本是鬼魔的灵，施行奇事，出去到普天下众王那里，叫他们在神全能者的大日聚集争战。」（启16:10-16）意思是、神叫「龙」（魔鬼──假圣父）、「兽」（假基督──假圣子）、「假先知」（假圣灵），三方面互相猜疑，各人出去说服普天下各国，派大军出来彼此对峙、互相仇杀，这就是世界末日的「哈米吉多顿大战」。正如主耶稣说：「若撒但自相攻打纷争，他就站立不住，必要灭亡。」（可3:26） 结语：因神作王而高呼「哈利路亚」（146.10） 146.10耶和华要作王，直到永远！锡安哪，你的神要作王，直到万代！你们要赞美耶和华！ １．因经历到神在上述所形容的帮助，最后作者呼吁「千禧年大会」的全体同人，要高呼「哈利路亚」，赞美主基督永远为王。 ２．这里「作王」一词，原文是「统治」。意思是、今后主基督统治直到永远，我们不会再看见任何欺冤屈的事、饥饿的事、贫穷的事、欺压的事、瞎眼的事、不公平的事…。特别是「锡安」──耶路撒冷，因主基督要住在里面，作王直到万代、所以以色列人万代都会太平盛世．为此、本诗最后以高呼「哈利路亚」结束。 ―― 吴主光《诗篇精选研经亮光》 个人的赞美(陈家强) 第一四六至一五○篇 无尽的哈利路亚 诗篇以「这人便为有福」(一1，根据希伯来文的句子结构)开始；而以5篇接续而重复「你们要赞美耶和华」的诗作结。这几篇诗的内容再没有提到个人的需要，再没有恳求，再没有历史的典故，一切都集中在神的身上，全是赞美。然而，赞美亦有渐进的层次。它以个人开始(一四六1)，继而包括群体(一四七1、12)，再扩展至天与地(一四八1、7)。不过，若然全世界都要为到主对以色列的作为发出赞美(一四八13-14)，那么，他们亦需要为到一个民族委身于召命而齐声赞美(一四九篇)，直至凡有气息的都赞美主(一五○6)。 第一四六篇 个人的赞美 开头的呼吁跟结尾的一样是复数，但随即便变为单数(2节)：主是配得全人(「心」)和一生称颂的。 第3-4节 第3-4节反面引证这真理：人所有信靠的对象──不论是显赫的抑或是平凡的──都没有实质的能力，也不持久或值得信赖。 第5-10节 但对比之下，我们有的不单是「神」，这位神更证明有能力去拯救人(「雅各的神」)，借着祂的自我启示，使人认识祂是救主(「耶和华」，出六6、7)和个人的主(「他神」)。祂是一位全能的神，且信实不变(6节)；在社会的层面，祂对人施予怜悯(7节)，在个人的层面，祂伸张公义(8、9节)，祂同情困逼人的苦况──祂总是给人随时的帮助！祂确实配得称颂！ ―― 陈家强《诗篇研究讲义》 对心说话(一四六1等)(曾霖芳) 读经：诗一四六1，一一六7，一○三1-2，一○四，十六2，四二1，5，6，四三5。 古人说：「言为心声」，今日在诗中就有此感觉，因诗中有许多话是心中的话，是从心中发出来的，古今解经家都承认一事：诗篇为心灵结晶的作品，是在心灵深处的东西。这种安静的「心声」，是诗篇的一种特殊性质。 在以上所读诗中，至少有十一处说到：「我的心哪」，是人对自己说话，对自己的心说话，所以今日讲题是「对心说话」。 有一样经验是很宝贵的，就是诗篇中之性质，人生在安静有时会对自己说话。像在安静中有微小的声音，从心灵深处对自己说话：「你要好好地呀！你为何要这样？」声音很轻很小，但是很实在，很真诚。 在上读的诗中，见到大卫对自己说话，也见到可拉的后裔对自己说话，他们安静下来，把世界放下，有安静的时间，对自己说话，检讨自己、自己问问自己、题醒自己、警戒自己、安慰自己、鼓励自己，这是很要紧的。在一切声音都没有了的安静中，自己对自己说，大卫是这样，许多人是这样，你和我也会这样。 我们一天到晚忙碌过生活，一天过了，带凓疲倦的身体休息，天天这样，年年这样，彼此来往，说了许多许多话，但缺少一件，真正安静下来，什么搅扰都没有，对自己说几句话。在心内深沉感动中，在内心有激动中，除去一切成见，恶念，老老实实把自己的心打开，自己对自己说几句话。 诗篇四十二篇是这类诗的代表──对自己的心说话。可能有人灵性没有进步，就是因为一天到晚为生活忙碌，没有安静时间对自己说话之故。这是值得我们检讨的事。 （一）你曾对主说过甚么？ 「我的心哪，你曾对耶和华说，𣿫是我的主，我的好处不在你以外。」──大卫在这里对自己的心说，承认祂是主，祂是管理我的，要顺服祂，照祂的旨意，我有什么好处，不在祂以外。我要安份守己，除了主，主所定的界线之外，任何世界吸引，都不能叫我离开。大卫问自己，你不能忘记向神说过什么话。我要提醒自己，曾向主说过什么话未曾遵行？ 有一个弟兄接到电报，说他的货船在途中出了事，他很伤心，因为这一船货关系很大，船没了，就会破产，一生劳碌，转眼成空，他拿住电报，即向神祷告，叫船平安到达，愿献上溢利的十份之一呵！等到船平安到达了，算一算，溢利三十万，什一也要三万，三万太多了，三千吧，……慢慢再算。 我的心哪，你曾对耶和华说过什么？ 很多人在奉献上答应过主，后来又改变了，当初实有感动而肯奉献，等到实情来了，就舍不得，但你曾对他说过什么呢？ 有一个姊妹，孩子病得将死，医生无办法，她绝望时，就将孩子抱起，将孩子奉献给主，后来，孩子好了，很能读书，她认为这样聪明的孩子，让他去传道，未免可惜，便送去读医科，想做医生了。她应当对自己的心说：「我的心哪，你曾对耶和华说，我将我的孩子献给𣿫。」题醒自己，对主说过什么？ 哈拿是最敬虔的妇女，在神前不住的祈祷，默祷神赐她一个儿子，她必使他终身归与耶和华。后来她果然生一个儿子，就是撒母耳。从小就带到圣殿，永远住在那里。哈拿可以这样说：「我曾对主说，这孩子为𣿫所赐，我愿意献给你，一生作拿细耳人，在𣿫面前事奉𣿫。」撒母耳年纪幼小，不能自理，慈爱之母，怎能舍得？但自己说过，不舍得也要舍得，也要放在祭坛上，奉献给祂，对主说要过算数的，即使付很大代价。 若有人告诉过神，自己必不会忘记，你曾对神说过什么？可能各人所说的不同，但你实行了没有？「我的心哪，你曾对耶和华说。」让这声音，达到我们的心，相信我们灵里会有新的感动。 （二）你为何忧闷烦躁？ 「我的心哪，你为何忧闷，为何在我里面烦躁，应当仰望神。」──我们真要扪心自问：为何忧愁苦闷？为何烦恼急躁？你应当仰望神呵！自己要鼓励自己，这个鼓励，在一生当中有帮助，在忧闷愁烦困扰没有办法时候鼓励自己向上望，仰望神。 仰望神，解决一生忧闷愁苦的事实，在圣经上有很多这样的记载： 当世界满了洪水的时候，只有一只方舟漂流凓，四面都是苦难和神的震怒。挪亚一家在方舟中一月、两月、一年，都是在这环境中过去。这是何等的苦闷呵！好在上面有透光处，这是神的设计，神只要你每天看看上面透光处，而不要你看别的。人在这个苦闷的世界中也是这样，也只有向上仰望神，如果我们看四周的环境，就会引起忧愁苦闷了。 但以理在巴比伦，王命三十日内不论任何人若在王以外或向神或向人求什么，就必扔在狮子坑中。环境对但以理很不利，他不忧闷，却仍旧一日三次跪在那里祷告（但六10），面对凓楼上的窗户。这窗户向凓耶路撒冷，是圣殿的地方，主的居所，就是对凓主祷告。当你处逆境的时候，忧闷不能解决问题，唯一的办法就是仰望神。「我从约但地，从黑门岭，从米萨山纪念𣿫」（诗四二6）只有一个办法，解决心中忧苦烦愁，就是不看世界，不看苦闷，困难，惟独仰望神。「放下各样的重担，脱去容易缠累我们的罪……仰望为我们信心创始成终的耶稣。」（来十二2）「你要把你的重担卸给耶和华，祂必抚养你。」（诗五五22） （三）你怎可忘记神的恩惠？ 「我的心哪，你要称颂耶和华，不可忘记祂的一切恩惠。」──题醒自己，不要忘记神恩，要感谢赞美神。这又可代表一类感恩诗篇。 人大概都有一个通病，自己的好处，一定记得，别人的错处，也不会忘记，所以说东家长西家短，说来说去说不完，可是有一样──对神的恩典，记性总是不好。各位，神给你的恩典多少，你有想过吗？如果你想想，就不能不感谢神了。有一位弟兄，将一笔很大的钱献给神，实在太好了，这么多的钱，他难免有点舍不得，但舍不得也拿出来，他说，我这样，也未能报答神恩千万份之一呀！他又说幼年挑柴，第一次挑柴入小巷，总是行不入，母亲见了说，横挑是不能入的，放直挑罢！……他说从前的光景，总未有忘记，今日如此丰富更不能忘神的恩典呀！千万不要以为是自己的本事，不想及从前，也不想及神恩。 各位，你在一生中神如何引带，你不要忘记呀！祂曾经赦免我一切的罪孽，赐给我心灵平安。祂曾经医治我一切的疾病，赐我健康。祂曾经用各样美物，使我所愿的知足。我怎可忘记祂的一切厚恩？ 今年报纸上登载某人死了遗下财产给一个人，律师在报上寻找那人去领受这笔遗产。过了几年，不见那人到领。有一个穷措大，一天翻旧报纸，发见了这段告白，律师所寻找的原来是他，就快跑到律师楼，领受了五万美元──伸港币三十万元的遗产。多年前，有一船沉了，几个人被救到小船去，水是配给的，其中一个人用完了水，渴得要命，又病得一息奄奄，同船有一个人，还有一点水，他想，这点水实在宝贵，可能救活我的命，但是，旁边这个人比我渴得更利害，又病得要死，他是有妻子儿女，我是单身汉，死也不要紧，就将仅余一点水，给那人喝了。再过些时候，小船的人获救，大家分手了。后来，喝水的人事业成功成为大富翁了，一直找那给他水喝的人却找不到，临死时，仍不忘给水之人的大恩，所以将这笔大钱遗下送给他。一点水竟值三十万元。我拿什么来报答耶和华所赐给我的一切厚恩呢？「我的心哪，不可忘记祂的一切恩惠。」各位，题醒自己，因为，我们实在忘记了祂的恩惠！── 曾霖芳《诗篇精义》 我还活着的时候(兰隆纳) 我要一生赞美我的创造者， 即使声音消失在死亡里， 我要用更高贵的能力赞美， 一生在世之日， 或在永恒里，我要永远赞美。 ——Issac Watts 本书第一部，我们引用诗篇一四六篇优美的词句作结束（见第七章）。第二部我也希望用同样的方式来作结束。不过，在这里我们要更深入的来看这一首描述对神之信心的优美诗篇。 赞美耶畏的决心 诗篇第一四六篇，可以分析为四段。这篇诗的开始和结束都是命令句，命令人要赞美耶畏。中间那两段，一段说明赞美耶畏是合理的，另一段说明受赞美的这位神之特征。这篇诗的实质内容和其语气，都是直接符合本书的主题。赞美乃是一件悠闲生命、气息之大事。 诗篇一四六篇的第一段，是第一、二节。在这一段，我们看到这诗篇的作者决心在活着的时候赞美耶畏。 (1)哈利路亚！
我的心哪，你要赞美耶畏！ (2)我决心要一生赞美耶畏， 我决心在我还活着的时候，要歌颂我的神。 诗篇一四六篇是伟大的哈利路亚诗篇（诗一一一至一一八篇，一三六，一四六至一五〇篇）之一。这篇诗的特色是在开始之时（第一节第一句），和结束之时（第十节第三句），都使用了希伯来文呼喊的字眼「哈利路亚！」正如我们在一一三篇所见的，「哈利路亚」一词是赞美神的命令。这个命令就是要为祂而夸口的、兴奋的喜乐。从这个字的形式来看，它是对着整个会众而发的，「你们要赞美主！」 然后这篇诗转而命令作者自己。这就好像声音发出去之后，反传回来的回音。不但仅仅命令别人要赞美神，这篇诗的作者说，他自己也要在赞美神之中喜乐。这提醒我们诗篇第一〇三篇第一、二节的话： 我的心哪！你要称颂耶畏， 凡在我里面的，也要称颂祂的圣名， 我的心哪！你要称颂耶畏， 不可忘记祂的一切恩惠。 我们所研究的这篇诗，其最特殊的词汇是决心（中文圣经没有译出来）。诗篇作者命令他的心，就是他真正的自我，他存在的本质，要为神而夸口、而兴奋。然后，他说他决心要赞美，要歌颂耶畏他的神。第二节所用的决心是由希伯来文动词的形式构成的，即劝勉语态的决心。 赞美原来应该是自然发出的，可是有些基督徒从来不赞美神。赞美原来应该是有规则的，但许多基督徒都是兴之所至才赞美。我们重新对神的委身，岂不应该把赞美当作我们行为中所必备的一部份？ 这篇诗所表达的，是再一次决心，要在有生之年赞美耶畏。 在赞美耶畏中的喜乐 我说赞美是一个决心、一种委身，但我希望读者不要误会了 ，以为赞美是一种既困难又不愉快的工作。诗篇第一四六篇的第二段（第三至六节）让我们看到，这篇诗的作者以赞美耶畏为乐，也以祂为惟一的帮助和盼望。他指出，以其他的东西取代神，而倚靠这些东西，不以信靠神、赞美神为乐的人是 愚昧的。这位作者现在转向会众，用这些话教导他们： (3)你们不要倚靠君王，
不要倚靠世人，他一点不能帮助。 (4)他的气一断，就归回尘土， 他所打算的，当日就消灭了。 在这段诗文中，作者先否定人能从被造者得到帮助或盼望，因为他们也是会死的、脆弱的。这里我所说的，并不是说圣经鼓吹「严格的个人主义」，说人不需要别人，也不需要社会。诗篇作者在此所否认的是，人能在神以外找到最终的答案。 这两节所用的优美词句，强调了受造者是何等的脆弱，何等的受限制。一旦受造者死了，他所能够给予的帮助，都将随着消失。最终的帮助只能从创造者得到。我相信，在这里和神作对照的东西是很重要的，他们不是邪恶的，也不是默默无闻的小卒。他们是「君王」。他们是人类中之上品，他们能够给予人相当程度的帮助和安慰。可是他们还是不能与神相比。人类中最好的那些人也是脆弱的，必死的；而神则是永恒的创造者。普通的世人不是救主。所有世界上的人都会死，都要被埋葬（和第十节第一句对照），他们的计划也将随着而死。 第五、六节是第三、四节的强烈对句平行体诗文，请读其内容： (5)以雅各的神为帮助，
仰望耶畏他神的，这人便为有福。 (6)耶畏造天、地， 海和其中的万物， 祂守诚实直到永远。 在这里，诗篇的作者肯定断言，一切的帮助和盼望，惟有从守诚实直到永远的创造者才能得到。和信靠那些脆弱、必死的人刚好相反，这两节诗歌说，只有信靠永恒、全能的神，这人才是有福的。既然人可以倚靠创造者，又何苦要倚靠受造之物？ 第五节的句子，给我们一个很好的机会，让我们欣赏希伯来文诗歌——立体音响——的良好效果。第一句说到「雅各的神」。这是指神和族长立约的关系。神忠心保守祂与祂百姓立约的全部历史，都包括在这句话里。 当我们仰望这位雅各的神，寻求祂的帮助之时，我们就站在那四千多年之久的信仰传统上。从族长时代一直到今天，神一直在证明，祂忠于自己的话，信守所立的约，所应许的绝不食言。这四千多年的时间证实了神的信实。还有，当我们认清， 神在永恒中存在，祂从不改变，那么四千年对祂信实的见证，就算不得什么了。 第五节第二部份论到神时，称祂为「耶畏他的神。」神不但在很久很久以前和祂的百姓立约，神今天也是他个人的神，祂和毎一个信徒个别发生关系。这就是说，祂以现在与个别信徒的关系，补充了祂与祂百姓的整个历史。 这两行诗合在一起，深刻地说明了，我们一切的来源都是在我们神里面。祂乃是祂百姓的帮助和盼望。貤所有的历史，祂现在与信徒的一切关系，都支持着这一事实。我们很高兴能倚靠、赞美这位神。 宇宙的创造者 神不但是信徒的帮助和盼望，守诚实到永远，祂也是宇宙的创造者。第四节和第六节之间的对照，再鲜明不过了。我们一读到「耶畏造天、地」，可以立刻回想到创世记第一章第一节。保护自己百姓的这位神，乃是创造天地的神。这位创造天地的神，乃是信靠祂之人的帮助和盼望。除祂之外，人怎能还有别的选择？祂不会朽坏，也不脆弱。祂是万有的创造者。 第六节接下去说，「海和其中的万物。」这句话首先让我们看到，神创造活动的范围扩大了。祂造了天、地、和海。可是，这句话可能还有其第二层的含意。神既然是海的创造者，这就孕涵了祂是「海和其中的万物」之主的观念。虽然诗的句子没有明说，但是这位作者思想中所想到的，可能是迦南人观念中那种住在海里的敌意、恶毒的神。耶畏是创造者，在这一切假想的混淆力量之上，有祂稳健的控制，安定的主宰。 第六节最后一句话说，「祂守诚实直到永远。」这句话乃是高峰。有些学者试图把第六节的次序加以重排，使第六节最后这一句和第七节的第一句相平行。我以为，如此重排，反而失去了这句话作为「高峰」的原意。作者所要表达的似乎是： 这位立约的、个人的、创造万有的神，祂也是海的主宰，这位神在这些关系上，要守祂的诚实，直到永远。这个事实乃是我们信靠祂的基础。 我们也可以注意到，神不但表现了自己的诚实，祂希望自己的百姓也有这样的品格。耶畏论到摩西时，曾经说了一句这样的话，「他是在我全家尽忠的（诚实的）」（民十二7下）。 因为耶畏守诚实直到永远，我们这些信靠祂的人有福了。 赞美之福 我们已经看过了祂是一位什么样的神。现在我们可以转过来看，我们这些信靠祂的人，又是什么样的人。我们是「有福」的人（第五节第一句）。说到「有福」，我们感觉上以为，这是静态不动的。可是，希伯来文原文，这个字不是静态的，它是带着喜悦的震动。这个字是强烈的复数，也是一个感叹词。 大略可以译为：「多重的福哦！」诗篇全书就是以这个字为开始的（见诗一1 )。这个字是智能文学作品的特征之一。在希腊文中，我们主在祂的登山宝训里（见太五3∼11 )，给予这个观念一个崇高的地位。 「福」这个字不但表达了对信靠耶畏者的描述，也暗示了其相反词「咒诅」对其他信靠耶畏以外之物的人之描述（见三、四节）。第三、四节和第五、六节的对句平行体，指出了第一段所孕含的咒诅。 信靠神者之福（见第五节），构成了这篇诗的中心部位。请再听一次。用一点时间高声朗读。这些话是这篇诗中最重要的词句： 以雅各的神为帮助， 仰望耶畏他神的，这人便有多重的福哦！ 和创造万有的神永远相联结，以祂为帮助和盼望，世界上再没有比这更大的福了。祂过去怎样对待人，祂现在怎么对待人，这些事实联合在一起，鼓励了我们继续信靠祂永远不间断的诚实。 对受赞美之耶畏的描写 诗篇第一四六篇的第三段，是由第七节到第九节构成的。这里诗篇的作者描写了这位受赞美的耶畏，祂永远帮助那些没有人帮助的，那些没有盼望的： (7)祂为受屈的伸冤， 赐食物与饥饿的， 耶畏释放被囚的。 (8)耶畏开了瞎子的眼睛， 耶畏扶起被压下的人， 耶畏喜爱义人。 (9)耶畏保护寄居的， 扶持孤儿和寡妇， 却使恶人的道路弯曲。 这三节毎节各有三行，其中有八行是同义平行体，而第九行则和前面八行反义。在前面那八行中，这篇诗提醒我们，我们神特别之处，在于帮助那些无助者，软弱者。这些话是从第五、六节中心思想所发出的亮光。我们的盼望和帮助都在祂里面（第五节），因为祂持守诚实到永远（第六节）。这个真理是由祂的品格所产生的结果。这也与祂的名相符合。 第七节到第九节第二行之特征，在于希伯来文所用的动词的形态。这些动词大部份是分词。这些动词是：「伸冤」、「赐……予」、「释放」（第七节），「开……眼睛」、「扶起」、「喜爱」（第八节），「保护」（第九节第一行）。这些分词所表达的是长期继续的动作。神的这些动作不是偶而行之，而是源源不断的，因为是从我们神的恩典和慈爱中涌流出来。第八节第二行的动词「扶持」是不完成式，表示一种重复的习惯性动作。耶畏特别之处是祂满足了祂百姓的需要。 这些话太重要了，我们不怕过份强调它们。我们说神的这些行动是祂的特征，这是故意用它和异教的神来相比的。异教的神是善变的、不能预料的。人所假想的神是善变的，随心所欲的，这些不是什么特征。异教的神之行动，是随兴之所至， 而不是按照智慧的。举个例子来说，按照巴比伦文献所记的大洪水故事，神之所以用洪水灭世，乃是因为人类喧嚷之声吵了他们的午睡。可是，这些神忘记了一件事，如此毁灭了人类，等于断了自己食物的来源。巴比伦的这个故事中，也有一段类似挪亚出方舟以后献祭的记载。按照那些文献，这些饥饿的神， 嗅到了献祭的香味，像苍蝇一样，纷纷降下，享受所献之祭。 人所假想出来的这些假神，他们的品格根本不值得人去敬拜。与此正相反，圣经所见证的真理的神，按照自己的品格工作，满足祂自己百姓之需要。 第七节到第九节的名词，大部份是用来描写那些无人帮助、没有盼望的人。请再读一遍这些名词，听听他们的哀歌：「受屈的」、「饥饿的」、「被囚的」 (第七节），「瞎子」、「被压下的人」(第八节第一、二行），「孤儿和寡妇」(第九节 第一、二行）。这些名词都被用来描写那些没有帮助、没有盼望的人。 在这三节之中，只有一个比较好的名词，那就是第八节第三行的「义人」。可是，在诗篇里面，「义人」常常被描写为受痛苦，被侮辱，被轻看的人。诗篇十四篇第四节说，神的百姓被吞吃，好像人吃饼一样。诗篇十二篇第一节，那些敬虔的人似乎得不到帮助。这些，以及其他的因素，使得一些诗歌被称为哀歌。在诗篇一四六篇中，「义人」和其他无助、无盼望的人并列。可是这些「义人」也是以雅各诚实的神为帮助、为盼望的。 我们对这一段诗歌不断重复使用神的名字，一定留有一个深刻的印象。从第七节第三行到第九节第一行，我们看到「耶畏」出现了五次。而第七节第一、二行虽然没有提到祂的名字，但「祂」这个代名词显然也是指「耶畏」。第九节的第二、三行也一样。祂所赐的那特殊的福，乃是由祂的品格而发出的。而祂的品格乃是在祂荣耀的大名之中所彰显的。 本诗篇的这一段，不但讲到耶畏给软弱者带来安慰的特别举动（第七节第一行至第九节第二行），同时也肯定，祂要因自己品格的缘故，败坏恶人的作为（第九节第三行）。这里诗篇的作者，使用了习惯性的动词形态，描写了神使恶人的道弯曲。所谓「恶人」是指那些不以耶畏为自己倚靠和盼望之来源的人。这里的「恶人」和第八节第三行的「义人」是相反词。 诗篇第一四六篇以作者决心赞美永远持守信实的神开始 (第一、二节）。然后进入第二段，作者以赞美耶畏——我们惟一的盼望和帮助——为喜乐（第三至六节）。接着第三段，描写受赞美的耶畏，祂永远帮助那些无助的、无盼望的人（第七至九节）。现在我们要看本诗的最后一段。 赞美耶畏的要求 诗篇第一四六篇最后一节，表达了作者结束时的思想就是作者要求人赞美永远作王的耶畏。 (10)耶畏作王，直到永远， 锡安阿，你的神作王，直到万代。 哈利路亚！ 这一节的动词「作王」希伯来文原文是习惯性的未完成式，应该译为现在式才对。有些译本译为未来式，与原意有出入。这里神「作王」是一个现在的举动。这个作王的举动不但现在有，而且要持续到永远。祂不但现在作王，而且祂作王是为了祂自己百姓的好处。这乃是「锡安阿！你的神一」一词中所包 括的意思。「祂作王直到永远」，这只是一个神学的词句。「祂为我的好处而作王直到永远」，这就表达了我和这位荣耀之王的关系了。 由祂为我的好处而作王，引出了最后的这个命令——「哈利路亚——要兴奋地为耶畏夸口！」 赞美的果实 在古木兰（Qumran)山洞中所挖到的古卷中，有一些是「死海教派」的人所写的。其中有一份最重要的文献，现代学者们称之为「纪律手册」（The
Manuel of Discipline)。这一份文献中，记录了这个教派的规则、他们的理想、他们的基本神学、和他们这个教派之宗旨。在这些资料之中，有许多地方暗示到旧约，而且有许多观念都是直接由希伯来文圣经中产生的。 这一份「纪律手册」是以一篇赞美的诗篇作结束。这篇诗中包含了许多我们圣经中那些诗篇的要素。其中一段和我们的诗篇第一四六篇最为配合。下面是古木兰1新」诗篇的中译： 我有生之日，要在舌头上铭刻一个命令， 为赞美的果实，为我嘴唇的礼物。 我要以知识歌唱， 我一切的音乐都为神的荣耀， 我的琴和瑟都为祂的圣律例， 我要在祂公义的会众中， 高举我唇上的萧。 这里我们所读到的词句，是由诗篇第一四六篇和圣经中其他的诗篇所产生的。赞美的背景，正常的情形是在公义的会众中，就是在蒙救赎的人群中。赞美是嘴唇的礼物。赞美是为神的荣耀。赞美是要以知识行之。赞美要带着决心。我们以赞美的生活回应我们这位永远诚实的神。 圣经中诗篇的作者说，「我决心要一生赞美耶畏」（诗一四六2 )。几百年之后，另一位犹太人诗人响应说，「我有生之日，要在舌头上铭刻一个命令，为赞美的果实，为我嘴唇的礼物。」 愿读者读到这些话，也有同样的决心，愿神的灵也保守这个决心。愿我们加入这快乐的一群，在每一个人舌头上都铭刻一个命令，就是赞美神。神喜爱赞美的果实。祂喜悦我们用嘴唇所献的礼物。 ―― 兰隆纳《赞美──诗篇的认识和欣赏》 我一生要赞美耶和华(一四六1~4)(台北灵粮堂) 从诗篇一四六篇起，进入诗篇信息的最后阶段，最后这五篇信息都是赞美神的信息。犹太人将最后五篇诗篇称为「大哈利路亚诗」至少有以下三点理由：(1)因为这五篇出现在诗篇的结尾。(2)每篇的起首、结束都是「你们要赞美耶和华」，其中含有始终都要赞美耶和华之意。(3)「赞美」这词在这五篇之中一共出现了有48次之多。 诗人在本篇的一开始，他就呼召我们来赞美神，他自己也定意要赞美神，所以他定意作两件事：一是，他说他一生都要赞美神，二是，他还活着的时候要歌颂神(v.2)。诗人不仅呼召我们来赞美神，并且他自己以身作则，赞美神。在这节中，诗人的心让我们看见，第一是他的决定，他一生都要赞美神。人一生都在顺境之中渡过的吗？非也！因此诗人决定，不论环境如何，都不能阻止他赞美神。这对我们而言是很大的提醒，神是值得我们赞美的，但当环境影响我们的赞美时，神就不在我们心中为大了，乃是环境在我们心中为大。我们是否顺利时，才赞美神呢？我们是否顺心时，才能赞美神呢？诗人说他一生要赞美神，因他不依靠人，他依靠神。他把神放大超过一切，神真是大过一切，并且诗人在心中也承认这事实，他的行动证明他所承认的。第二件事，是赞美的方法，诗人说他要歌颂神。赞美神是有方法的，在诗篇中有许多赞美神的方法，在末了这五篇中更让我们看见赞美神的各种方法。我们赞美神是否只能用一种我们习惯的方式呢？我们是看重自己的习惯？还是看重神的配得呢？当什么都不能做的时候，歌颂仍是赞美神的方式。近来听到许多的见证，当人在病榻之上，颂赞神的诗歌就好像良药，使人将残的生机再次的活络起来。让我们天天赞美神吧！ 回应 主，我也愿如诗人的决定，一生都要赞美你。 唯神可靠(一四六5~10)(台北灵粮堂) 在全部诗篇「福」字共出现26次之多，本篇v.5的福是最后一次。诗人清楚的告诉我们蒙福之道在于依靠耶和华。而我们呢？我们通常不是依靠神，我们通常喜欢依靠看得见、短暂的人。v.4让我们清楚的看见我们所依赖者的短暂，因为人无法决定自己的生命气息。但是我们为何不选择依靠神而选择依靠人呢？因为我们眼光短浅之故，我们只看见表面上的利益，通常表面上的东西与事实是有很大的差距。今天我们所处的世代，已不再能粉饰太平了，我们很难接受所见的现实，而这些能看得见的现实还不一定是真实的全貌。 诗人在这一段，列举神是如何值得我们信靠的原因。在他所列举的项目之中，不单单表彰了神的能力，亦彰显了祂的慈爱： （1）祂是创造主，祂造了天、地、海和其中的万物。 （2）祂守诚实直到永远，祂不仅创造万物，祂还用祂权能的命令扥住万有。 （3）祂为受屈的伸冤。 （4）祂赐食物给饥饿的人。 （5）祂释放被囚的人(包括心灵受捆绑的人)。 （6）祂开了瞎子的眼睛。 （7）祂扶起被压下的人。 （8）祂喜爱义人。 （9）祂保护寄居的人。 （10）祂扶持孤儿寡妇。 （11）祂使恶人的道路弯曲。 诗人之所以要列出这些神的能力与慈爱的具体事实，最重要的是要让我们小信的心、软弱的灵能因而刚强壮胆起来，相信神是可信赖的。神是这样的贴近我们，祂乐意与我们同在，祂乐意我们能享用祂的恩典。这福气是要我们亲自去支取的，如何支取呢？诗人要说「仰望耶和华」(v.5)。 回应 主，赞美你，你的信实从创世以来都没有改变，我要单单仰望你。 以神为帮助的人有福了！(一百四十六篇1∼10节)(台北基督之家) 分享： 这篇诗篇诗人一开始就表明他心中极深的渴望，他心中充满歌颂赞美，他要为耶和华作见证。是的，但愿我们也常常心中被神的恩典充满，心中充满歌颂赞美，并且想要为耶和华作见证，让人知道祂是何等的美好！ 诗人赞美及作见证的主题就是第5节所说：他要告诉世人「以雅各的神为帮助的人，这人便为有福。」诗人在第3∼4节告诉我们，人是不足恃的。虽贵为君王也不可恃，因为他们不过是世人而已，他的权力有限，即或有帮助都不久远。他不能救自己的命。他的气一断就归尘土，又那能救别人呢？因此只有倚靠神帮助的，这人便为有福！是的，我相信我们都曾经历过，当我们在需要帮助时，我们曾经想透过一些有权有势的人来帮助我们，然而我们却发现原本以为最能够帮助我们的人，却无能为力。人是何等的有限，让我们还是专心来仰望神吧！ 接下来诗人告诉我们，为什么倚靠神的帮助才是真正有福呢？ 第一、因为神是全能的神。第6节诗人提到神是创造的主，因此祂无所不能。倚靠无所不能的神，当然强过倚靠世上的人！ 第二、因为神是慈爱的神。第7∼9节诗人提到神是慈爱的神，无论是受屈的、饥饿的、被囚的、瞎眼的、受压的、寄居的、孤苦的，慈爱的主都愿意帮助！无论是身体痛苦的、是灵性有疾病的、祂都肯拯救医治！许多人他们虽然有能力可以帮助我们，但是他们不一定愿意帮助我们，然而慈爱的神却不然！不管我们有任何的问题，不管我们觉得自己是何等的不配、卑微，慈爱的主都愿意帮助我们。倚靠祂的人真是有福！ 第三、因为神是永远的神。前面我们看见诗人强调，地上的君王虽然有权、有能力，但是他们的权势都是短暂的；只有我们天上的君王，他的宝座立于天上，永远不会动摇。祂对我们的保护、祂的能力、权柄、慈爱都是永远的。所以倚靠祂的人便为有福啊！ 祷读：诗篇一百四十六篇5∼6节 5 以雅各的 神为帮助、仰望耶和华─他 神的，这人便为有福！ 一生一世(诗146篇1至10节)(香港读经会) 祈祷： 求主以你的灵引导我，让真理的亮光指引我的道路。 「我一生要赞美耶和华！我还活的时候要歌颂我的神！」（2）这是诗人的立志，同时也表明了他向主一生的委身。一生一世的承诺是严肃的许诺，从一个人口中发出如此的承诺实在已经殊不容易，若要在那位崇高伟大、又鉴察人心的主面前许下一生一世的承诺，就更不容轻率了。 诗人深感神的恩典，认识神的信实可靠，以及祂的慈悲怜悯。更重要的，就是他经历过神是一位信守承诺的主。「耶和华造天、地、海，和其中的万物；祂守诚实，直到永远。」（6）正因为神是信实可靠的神，世上根本没有其他的帮助可以与之比拟，所以除了祂，诗人还可以仰望谁呢？诗人呼吁我们不要倚靠世人，甚至不要靠赖有权有位的君王，他们的势力也是虚浮的。我们倒应将目光投向那位创造天地的主，祂不单有大能大力，而且有慈怜的心肠，对于人的苦境和软弱，祂愿意一力承担。世上一切无权无势的、残缺无助的，在祂面前均能找到帮助和体恤。能够拥有一位这样的神，我们又怎能不向祂献上一生的赞美和感恩呢？ 我们以称赞的话作为对人的一种激励是很好的事。但有些时候，我们对人并非真的由衷地赞赏，只是一种礼貌和人际间的相处技巧而已。真诚的赞美源于真正的了解和心悦诚服的心，我们每个主日都参与敬拜和赞美，然而当中有多少次是深深被神属性的美善所触动，以致我们心悦诚服地发出由衷的颂赞呢？ 我的反省 ……………………………………………………………………… …………………………………………………………………………………… |