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诗篇第一百十篇短篇信息 目录： 赞美弥赛亚(基督) (杨震宇) 基督坐在神右边践踏仇敌(吴主光) 「必在位上作祭司」(陈家强) 弥赛亚诗篇(卫恩礼) 弥赛亚进行曲(一一○1~7)(台北灵粮堂) 永远为王为祭司(一百一十篇1〜7节)(台北基督之家) 等待神的人必得胜(诗110篇)(香港读经会) 赞美弥赛亚(基督) (杨震宇) 钥句：当祢掌权的日子 背景：《诗篇》第一百一十篇是大卫的诗。本篇被称为「弥赛亚诗篇」，也是被公认为最直接的预言诗，见证主耶稣已经得胜了，且升天坐在神的右边，作我们的大祭司。本篇诗篇是新约引用旧约最多的一篇。短短的七节中，在新约被引用超过了28次之多，可见本篇的信息是非常的重要。在《马太福音》二十二章41∼42节里，主耶稣背诵了这首诗的第一句，而说这诗是大卫被圣灵感动所写的，并且是指着祂说的。彼得在五旬节被圣灵充满后他在讲道中也引用本诗(徒二34∼35)，而《希伯来书》的作者，更是多次引用本诗来讲明基督：是照着麦基洗德的等次，永远为祭司的真理(来一13；五6；七17，21)。因此，当我们研读新约时，大卫受感而写成此诗，成为论基督身分的重要根据。亲爱的，本诗篇显然是论及耶稣基督的预言诗。有关祂的身分，那一些是已经应验了？那一些是将来会应验的？ 提要：第一百一十篇是大卫预言弥赛亚(基督)。在这首诗里，大卫说描述神在仇敌面前立祂为王(1∼3节)；然后，他说神照着麦基洗德的等次立祂为大祭司，末了，他预言祂将要战胜一切仇敌(4∼7节)。全诗分为三段： (一)预言基督是荣耀的王(l节)──耶和华对我主说：「祢坐在我的右边，等我使祢仇敌作祢的脚凳」； (二)预言基督是永远的祭司(2∼4节)──耶和华起了誓，决不后悔，说：「祢是照着麦基洗德的等次永远为祭司」； (三)预言基督是得胜的主(5∼7节)──在祢右边的主，但祂发怒的日子必打伤列王。 钥节：【诗一百一十1】「耶和华对我主说：『祢坐在我的右边，等我使祢仇敌作祢的脚凳。』」 钥点：本篇显然是一首论弥赛亚的诗篇。大卫清楚地描述了基督身分的三方面： (一)祂是荣耀的王，而祂今升天坐在神的右边──基督乃是坐在神右边得荣耀的那位；而且祂将要再来到地上，成为掌管宇宙权柄的荣耀的那位；到祂再临之时，仇敌都要臣服于祂(徒二32∼35；来一13；启十九11∼16)。愿我们为主所用，以圣洁行为为装饰，彰显祂圣洁的性情和一切的美德；而且甘心乐意牺牲自己，跟随祂争战。 (二)祂是永远的祭司，而祂是照着麦基洗德的等次──基督乃是至高神的祭司就像撒冷王麦基洗德一样，既是祭司又是王(创十四18；来五∼八章；亚六13)。祂能体恤我们的软弱，所以我们只管坦然无惧来到祂面前。 (三)祂是得胜的主，而祂将要刑罚列邦中的恶王──基督按着公义向列国发怒，在地上最后的争战，必打伤列王。这事将会到基督再来时(千禧年期间)，列国围攻耶路撒冷，在哈米吉多顿大战的时候应验(结三十九11∼12；启十九15)。这是何等的荣耀，我们将会在祂的国度里与祂一同争战，也一同作王。 因此，本诗的独特之处，无论是直接或间接所提及的，显然都是指着主耶稣说的。亲爱的，你仔细研读本诗时，加以默想，了解其中所指的是谁，以及有关祂的身分，那一些是已经应验，那一些是将来会应验的，就能明白此诗论及基督的宝贵之处了。 今日的钥节提到「祢坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。」大卫被圣灵感动，首先预言了主是坐在神右边得荣耀的那位弥赛亚；跟着又预言祂是再来到地上掌管宇宙权柄的荣耀那一位。因此，这节含有如下的意思： (一)基督已经复活升天了，完成了一切救赎大工，而使我们的罪已得到赦免。 (二)基督已经被高举了，正坐在父神的右边，只等祂的仇敌成为祂的脚凳，而如今使我们在祂里面脱离一切罪恶的捆绑，并常常靠祂得胜；等祂再来时，我们便要与祂一同作王。 哦！这是何等的荣耀的福音。让我们赞美、感谢祂！ 「查考圣经中关于基督的真理，可比作入森林而寻树木――意思就是森林中全是木，由摩西到众先知及诗篇完全讲解基督(路二十四44)。」――佚名 默想：亲爱的，默想基督在坐在神的右边，已经完成救赎的工作，今日你是否安然享受祂的工作成果？默想基督亦是长久为我们祷告的祭司，今日你是否到祂的施恩的宝座前，得恩典做随时的帮助呢？默想基督是得胜的主，今日你是否愿作主精兵，支取祂得胜的力量，与祂一起成为得胜者吗？ 祷告：主阿，当我想到祢是那位荣耀的王，也是永远作祭司的那位，而且将来是得胜了又胜的主，和祢所成就的工作，我的口要说出赞美祢的话。愿我更多的认识祢，更多的享受祢的丰富，更多的赞美祢。阿们！ ── 杨震宇《让我们在诗篇中遇见神》 基督坐在神右边践踏仇敌(吴主光) 第一百一十篇大纲： 引言：以「结论」为主题──基督坐在神右边践踏仇敌（110.1） 一、基督从锡安显救恩（110.2） １．
神使基督从锡安伸出救恩的杖 ２．
福音传至敌邦使基督得以掌权 二、基督徒增多成大军（110.3） １．
福音使信徒离开仇敌成主子民 ２．
基督徒增多成为一支福音大军 三、基督永为属灵祭司（110.4） １．
神起誓立基督为永远的大祭司 ２．
基督为祭司是照麦基洗德等次 四、末世大战报应恶人（110.5-110.6） １．
耶和华在大怒的日子打伤列王 ２．
神藉世界大战叫恶人横尸遍野 五、基督使以色列抬头（110.7） １．
救恩泉源解以色列全家的干渴 ２．
以色列抬头成为举世最强之国 释经： 引言：以「结论」为主题──基督坐在神右边践踏仇敌（110.1） 110.1（大卫的诗。） 本诗是「预言诗」，这是非常清楚的，因为主耶稣也曾引用本诗来形容他将要复活升天、坐在神的右边，胜过一切仇敌。（参路20:41-44）而且大卫在本诗也清清楚楚的说明，他是得着神的启示，听见神对他将要生的后裔──基督，说：「你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。」我们人人都知道，大卫从来没有一个后裔坐在「神的右边」，以至仇敌作了他的「脚凳」；大卫更不会随便称自己的后裔为「我主」。所以，这不是一篇普通的诗，而是一篇直接由神启示的「预言诗」──预言大卫的后裔主基督复活升天，并且在天上作王，统管万有，使一切仇敌都作了他的脚凳。正因为这是一篇「预言诗」，编者文士以斯拉将它放在这个位置，与前面两篇诗串起来，就产生串连的预言作用。指出末世悔改归主的以色列人，虽然被杀害，但是主基督在天上作王，为他们作大祭司，叫他们的灵魂得救。而且，主基督还会在最后时刻从天降临，藉末世的哈米吉多顿大战打击列国，拯救地上的以色列人，叫他们复兴、成为世上最强大的国。 耶和华对我主说：你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。 １．大卫在本诗一开始就说：「耶和华对我主说…。」很明显，整篇诗都是记录神的启示。说明这不是大卫「作」出来的诗词，而是大卫见证他在异象中，听见耶和华对「我主」──他的后裔主基督──说的话。很可能在异象中，大卫看见耶和华向他显现，并且告诉他，他的后裔是谁──原来是神的儿子。在异象中，耶和华看见他的儿子主基督站在那里，就用慈父的声音对他说：「你（来）坐在我的右边，等我使你的仇敌作你的脚凳。」并且指示他许多将要成就的事，就是主基督成就救恩、打败仇敌并作王统治天下的大事，所以大卫称他为「我主」。或问：何以见得这位「我主」就是大卫的后裔呢？经文根本没有这样说！其实答案是很明显的──神启示大卫，这位「我主」将来「从锡安伸出能力的杖来…掌权」，意思是说他必要在耶路撒冷作王掌权。能接续大卫在耶路撒冷作王掌权的，就是他的后裔。其实这答案，差不多是所有犹太人都知道的。因为主耶稣曾考验犹太人的文士说：「人怎么说基督是大卫的子孙呢？诗篇上大卫自己说：主对我主说：你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。大卫既称他为主，他怎么又是大卫的子孙呢？」（路20:41-44）可见当时犹太人都同意，基督是大卫的后裔。所以这篇诗所说的「我主」，就是大卫的后裔无疑。只不过主基督来了，犹太人却不认识他。 ２．大卫可以在异象中听见耶和华对大卫的后裔说话，可见大卫的灵性极高。不但经常得到启示，更蒙恩得以在异象中看见耶和华他的神；又听见神立他的后裔为「基督」，将一切政权交给他，说：「你坐在我的右边，等我使你的仇敌作你的脚凳。」 ３．「坐在神的右边，等我使你的仇敌作你的脚凳。」这句话是本诗的「结论」，也是本诗的「大主题」。正如许多其他的诗篇一样，作者总是习惯将「结论」放在一开始的地方。因为它是本诗的「大主题」，所以整篇诗所描述的，都是对准这主题而发挥，由此可见这句话的重要性。所以，新约的作者们最常引用这句话。它也含有几个意思： 第一、「复活升天」的意思：新约有好几处经文形容主耶稣复活，都是引用诗篇这句话。例如，马可记述说：「主耶稣和他们说完了话，后来被接到天上，坐在神的右边。」（可16:19）；彼得在五旬节出来布道，他证明耶稣复活了，也说：「这耶稣，神已经叫他复活了，我们都为这事作见证。他既被神的右手高举（或作：他既高举在神的右边），又从父受了所应许的圣灵，就把你们所看见所听见的，浇灌下来。大卫并没有升到天上，但自己说：主对我主说：你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。」（徒2:32-35）；当保罗劝勉我们更常去思念天上的事时，也以这个为理由，说：「所以，你们若真与基督一同复活，就当求在上面的事；那里有基督坐在神的右边。你们要思念上面的事，不要思念地上的事。因为你们已经死了，你们的生命与基督一同藏在神里面。」（西3:1-3） 第二、「升为至高」的意思：主复活升天，就是升为至高，因为他与至高者同坐宝座。所以《使徒行传》记述彼得勇敢地回答公会说：「顺从神，不顺从人，是应当的。你们挂在木头上杀害的耶稣，我们祖宗的神已经叫他复活。神且用右手将他高举（或作：他就是神高举在自己的右边），叫他作君王，作救主，将悔改的心和赦罪的恩赐给以色列人。我们为这事作见证；神赐给顺从之人的圣灵也为这事作见证。」（徒5:29-32） 第三、「完成工作」的意思：既然「坐下」，就是做完工作的意思。所以保罗在形容主耶稣完成他的救赎工作时，说道：「谁能定他们的罪呢？有基督耶稣已经死了，而且从死里复活，现今在神的右边，也替我们祈求。」（罗8:34）《希伯来书》的作者也形容主作为大祭司，借着十字架，已经完成了他的赎罪工作，所以才升到天上，坐在神的右边．他说：「凡祭司天天站着事奉神，屡次献上一样的祭物，这祭物永不能除罪。但基督献了一次永远的赎罪祭，就在神的右边坐下了。从此，等候他仇敌成了他的脚凳。」（来10:11-13）又说：「仰望为我们信心创始成终的耶稣。他因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难，便坐在神宝座的右边。」（来12:2）经文所说的「坐在神宝座的右边」，就是指主基督为我们的信心「成了终」。 第四、「得胜仇敌」的意思：主坐在宝座上，仇敌成了他的脚凳。这样的形容，一方面是借用古时战胜仇敌的大帝，将敌人的君王践踏在脚下，以示得胜；另一方面同时又用来表示，主基督就是神预言「践伤蛇头」的那个女人的后裔。所以保罗说：「他向我们这信的人所显的能力是何等浩大，就是照他在基督身上所运行的大能大力，使他从死里复活，叫他在天上坐在自己的右边，远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的，和一切有名的；不但是今世的，连来世的也都超过了。又将万有服在他的脚下，使他为教会作万有之首。」（弗1:19-22） 第五、「得着政权」的意思：主坐在神的右边，仇敌被他践踏，当然也表示，主已经得着至高的政权．所以彼得又说：「耶稣已经进入天堂，在神的右边；众天使和有权柄的，并有能力的，都服从了他。」（彼前3:22） 第六、「与父神同享荣耀」的意思：主与父神同坐宝座，就必然与父神同享荣耀。就如主快要被钉十字架之前，向父神祷告说：「我在地上已经荣耀你，你所托付我的事，我已成全了。父啊，现在求你使我同你享荣耀，就是未有世界以先，我同你所有的荣耀。」（约17:4-5）之后，当主在面对公会的审问时，众人问他说：「你若是基督，就告诉我们。」主耶稣勇敢地回答道：「我若告诉你们，你们也不信；我若问你们，你们也不回答。从今以后，人子要坐在神权能的右边。」（路22:66-69）怪不得司提反在殉道前，定睛望天，看见神的荣耀，又看见耶稣站在神的右边，说：「我看见天开了，人子站在神的右边。」（徒7:55-56） 一、基督从锡安显救恩（110.2） 110.2耶和华必使你从锡安伸出能力的杖来；你要在你仇敌中掌权。 １．神启示大卫，他的后裔主基督完成工作之后，得与神同坐宝座。但是主基督怎样完成他的工作呢？这部份的启示，就是本诗余下的内容。若从主基督的救赎工作程序来领会，本诗的内容可以分为五段，一段接着一段，是有渐序的。这里第一段，先形容「基督从锡安显救恩」；第二段形容「基督的子民──基督徒──增多而且至死忠心」；第三段形容「基督被立为永远的属灵大祭司」，所谓「永远」的意思是：不但作全世界外邦教会的大祭司；就是到了末世时代，还是作以色列人的大祭司；第四段形容「基督要在末世大战中报应列国的恶人」；第五段形容「基督要使以色列在千禧年时代抬头，成为世上最强大的国」。 ２．在研究第一段时，我们要先注意，「引言」（也是「大主题」）中开宗明义地说到主基督复活升天，并坐在神的右边。这第一段就响应大主题，从主基督的救赎工作开始描述，说：「耶和华必使你从锡安伸出能力的杖来．」所说的「杖」，乃牧人的「杖」：一方面可以打击仇敌；另一方面可以拯救和牧养失丧的羊。所以这句话是讲到主基督在耶路撒冷被钉十字架，并且成就了救恩。这救恩的福音从耶路撒冷传出来，传到列国，好像从锡安伸出一枝「杖」来，打击各国的魔君，夺回失丧的羊，然后主要牧养他们。 ３．《圣经》形容主基督成了肉身，来到世上，就是为要败坏掌死权的魔鬼──「儿女既同有血肉之体，他也照样亲自成了血肉之体，特要借着死败坏那掌死权的，就是魔鬼，并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人。」（来2:14-15）当福音传至世界各地，其实就等于基督这枝救恩的「杖」打败了各国的魔君──空中的掌权者，使主基督得以「在仇敌中掌权」。《启示录》很清楚而详细地形容这场「天上的争战」，说： 「妇人（指以色列）生了一个男孩子（主基督），是将来要用铁杖辖管（辖管：原文是牧）万国的（主基督在千禧年中作王）；他的孩子被提到神宝座那里去了（主基督复活升天，坐在神宝座的右边）。妇人就逃到旷野，在那里有神给他预备的地方，使他被养活一千二百六十天（以色列分散全世界，神保守以色列不被消灭）。在天上就有了争战（从主复活升天开始，福音传遍世界，就是属灵的争战）。米迦勒同他的使者与龙争战，龙也同他的使者去争战，并没有得胜，天上再没有他们的地方（主基督伸出福音的「杖」，打败列国天空中的魔君）。大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。他被摔在地上，他的使者也一同被摔下去。我听见在天上有大声音说：我神的救恩、能力、国度、并他基督的权柄，现在都来到了！（魔鬼在属灵战争中全然失败，救恩就成全了。这时教会就复活被提）因为那在我们神面前昼夜控告我们弟兄的，已经被摔下去了。弟兄胜过他，是因羔羊的血（可以洗净人的罪，魔鬼就无从控告）和自己所见证的道（像利剑一样，能刺人剖开，辨明魔鬼的诡计，魔鬼就无从迷惑人）。他们虽至于死，也不爱惜性命（基督徒至死忠心，主看为得胜）。所以，诸天和住在其中的，你们都快乐吧！（指复活被提的教会）只是地与海有祸了！因为魔鬼知道自己的时候不多，就气忿忿的下到你们那里去了。（指教会被提之后，全地陷入末世大灾难，极度的混乱中）」（启12:5-12） １．
神接着说：「你要在你仇敌中掌权。」意思当然是指主基督胜过仇敌，夺了他的国，然后主基督就成了万王之王，万主之主，统治全世界。但是这句话先要在「属灵的层面」上应验，然后才在「属地的层面」上应验。前者是指，福音传遍天下各国，领无数罪人信主得救，成为天国的子民，主基督就在属灵的层面掌权；后者是指，主基督在末世时从天降临，打败地上迷惑普天下的假基督，夺了他的国，成为主基督的国。然后主基督要在千禧年作王，统治全世界，这就是在属地的层面掌权。正如《启示录》说道：「第七位天使吹号，天上就有大声音说：世上的国成了我主和主基督的国；他要作王，直到永永远远。」（启11:15） 二、基督徒增多成大军（110.3） 110.3当你掌权的日子（或译：行军的日子），你的民要以圣洁的妆饰为衣（或译：以圣洁为妆饰），甘心牺牲自己；你的民多如清晨的甘露（或译：你少年时光耀如清晨的甘露）。 读者从这节经文载有的许多附注中，可能已察觉到，这段经文的原意不容易翻译。如果我们参考英文各种译本，我们也 将看到各种不同的译法，而且差别很大。首先让笔者将其中各个特别的用词加以说明： 「当你掌权的日子」，《和合本圣经》附注说明（或译：「行军的日子」）。其实译为「行军的日子」是对的．因为「掌权」一词，原文是“chayil”在英文钦定本通常都译作“army”，其他有译作“man of valour, host, forces, valiant, strength, power, might”等，都是与作战有关的。所以，「当你行军的日子」这句话是形容主基督所伸出的「福音的杖」来，在属灵的争战中打击列国的魔君，将列国信福音的人拯救出来的日子。 「你的民要以圣洁的妆饰为衣」，《和合本圣经》又附注说明（或译：以圣洁为妆饰），其实原文没有「衣」字，所以译为「你的民要以圣洁为妆饰」是对的。再者，「圣洁」原是分开的意思：「以圣洁为妆饰」，就是以自已「从仇敌的国中分别出来，归向主基督」为荣。 经文中有一个 “nedabah”字，意思是「自由奉献、愿意、自告奋勇」（freewill offering, willing, voluntary）等。但这个字到底用来形容甚么呢？各译本也众说纷纭。和合本的译者们却将这个字拆开：一边是变成「你的民『要』以圣洁为妆饰」的「要」字；另一边就造出了一句话──「甘心牺牲自己」，只是原文并没有「牺牲」这个字在里头。其实按照上下文一贯的意思来译 “nedabah” 这个字，它应该是形容福音传遍天下之时，凡相信接受的人，都甘心情愿地从仇敌的统治中「分别出来」，归向主基督。 「甘心牺牲自己」这句话，原文没有「牺牲」，只有「甘心」和「自己」两个字。「甘心」已交待过了；至于「自己」一词，原文是“rechem”，它并不是「自己」的意思，反而是「子宫」、「胎」、「女奴」的意思。和合本的译者们在面对这个字时，感到无法处理，所以才凭猜想，认为可能是形容这民「甘心牺牲自己」的意思。其实我们应该这样想──「你的民多如清晨的甘露」，《和合本圣经》又附注说明（或译：你少年时光耀如清晨的甘露）。实际上原文只有「你少年时」、「清晨」和「甘露」三个字，并没有「光耀」这个字，也没有「你的民多如…」的意思在内。因此，如果我们将上文所说的「胎」，加上这里所说的「少年」、「清晨」、「甘露」这几个字，合起来思想，我们就会发现，这四个字都是「初时出现」的意思，所以翻译这句话，就要朝这方面去思考才对。现在笔者尝试循这个方向来重译这节经文，看看是不是更加清楚、更符合上下文的意思： 「当你（伸出福音的杖）来攻击（列国魔君）的日子，你的民甘心情愿地从仇敌（魔鬼手下）分别出来，以归属于你为荣。他们（得救）如同胎儿出生；他们长成少年（变成一支大军）之时，更（多）如清晨甘露。」 这是何等宝贵的真理──主基督的子民有一个很清楚的大特征，就是「甘心情愿」地从魔鬼的权势──世俗──分别出来，并以归属主基督为荣。他们的真正身份不再是地上列国的子民，乃是天国的子民。 三、基督永远为属灵祭司（110.4） 110.4耶和华起了誓，决不后悔，说：你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。 １．
承接上文，福音传遍天下之时，得救的人无数，都成了主基督的大军；这里接着解释，列国的外邦人何以也可以成为主基督的子民？主基督以甚么身份来拯救他们？答案就是，主基督分两次到世上来，第一次先为全人类作大祭司；第二次才作全人类的大君王。这里先论主基督第一次来是作「大祭司」。 ２．
经文说：「耶和华起了誓，决不后悔，说：你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。」这个启示非常重要，因为主耶稣就是凭这个启示，知道旧约的祭司系统即将结束，所以他对那个撒玛利亚妇人说：「妇人，你当信我。时候将到，你们拜父，也不在这山上，也不在耶路撒冷。」（约4:21）再者，等到主后七十年，神让罗马人前来放火烧了圣殿，拆毁了耶路撒冷，使犹太人四散全世界，目的就是要确实地告诉犹太人，主基督照麦基洗德为祭司的新系统已经开始了。有了这新约的恩典，照亚伦祭司系统的圣殿就可以废弃了。这一点在《希伯来书》第七章有很详细的解释。笔者现将《希伯来书》第七章的资料抽出来，分析这真理。详细地以经文对照经文，就请读者自行看《希伯来书》第七章了： １）
亚伦的祭司系统有软弱，不能完成赎罪的事，因为： l
他会犯罪，所以还需要为自己常常献上赎罪祭。想到亚伦所犯的罪，相信任何人都会有这个想法──他既为百姓造金牛，也不拦阻百姓拜这金牛，他不需要与那三千人一同被治死，已经是蒙了大恩；何况他后来又与米利暗联合，起来攻击摩西，想要夺取领导权？是的，按他的本质，他根本不配出任大祭司；但神仍然让他做大祭司，因为知道这系统必要废弃，所以由一个有软弱的人来担任这样的职份，也不会太无道理。 l 他会死、所以不能永远为祭司。亚伦死后，由他的子孙世袭承继他的大祭司职份。这种「世袭承继」，很少理会到承继的人配不配。后来，我们就看见以利祭司胡涂至极，放纵他的两个儿子行淫，又抢祭肉。神便差派一位神人去责备他，预言他的两个儿子同日而死，而且他的家族永远没有老年人，都死于中年。可见亚伦祭司系统的脆弱，尤其是到了两约中间时代，因为大祭司兼任统治者，于是许多亚伦的后人就用各样的手段来争取大祭司的职位。其中有谋杀、有出卖圣职、有武力推翻等。到后来，一个大祭司的弟弟，还勾结希律王，出卖自己的国家，请罗马派大军前来，消灭自己的哥哥，让自己有机会可以作大祭司。耶稣和使徒时代，大祭司所领导的公会，使圣殿变成贼窝，做尽坏事；还与历代希律王的后人勾结，杀害许多犹太人和圣徒。 l
他不断地献牛羊为祭，是无效的，所以年年都献。《希伯来书》的作者辩论，证明以色列人献牛羊为祭，是无效的。其中一个最强而有力的理由，就是说：「律法既是将来美事的影儿，不是本物的真像，总不能借着每年常献一样的祭物叫那近前来的人得以完全。若不然，献祭的事岂不早已止住了吗？因为礼拜的人，良心既被洁净，就不再觉得有罪了。但这些祭物是叫人每年想起罪来；因为公牛和山羊的血，断不能除罪。」（来10:1-4）但《希伯来书》的作者七次指出，基督只一次献上自己，就成了永远有效的赎罪祭。请读者细嚼以下的经文： 「他不像那些大祭司，每日必须先为自己的罪，后为百姓的罪献祭；因为他只一次将自己献上，就把这事成全了。」（来7:27） 「并且不用山羊和牛犊的血，乃用自己的血，只一次进入圣所，成了永远赎罪的事。」（来9:12） 「如果这样，他从创世以来，就必多次受苦了。但如今在这末世显现一次，把自己献为祭，好除掉罪。」（来9:26） 「像这样，基督既然一次被献，担当了多人的罪，将来要向那等候他的人第二次显现，并与罪无关，乃是为拯救他们。」（来9:28） 「我们凭这旨意，靠耶稣基督，只一次献上他的身」
「因为他一次献祭，便叫那得以成圣的人永远完全。」（来10:14） 记得《罗马天主教的福音》一书的作者John McKathy出版了一套DVD影片，名叫“Catholicism in Crisis”。影片中，他们访问一位天主教神学家，说：「天主教每一次做弥撒，都藉圣饼将耶稣献为祭，认为这样不断将耶稣献上，才能赎去人天天所犯的罪。请问，为甚么基督不是一次献上自己，就成了永远有效的赎罪祭，而是要不断地献上呢？」那位神学家立即向后靠着椅背，然后伸手抓抓自己已经光秃秃的头，瞪大眼睛，想了许久才回答说：「这一点，我从来没有想过。」为甚么从来想过呢？《希伯来书》岂不是七次这样说明了吗？连这一点也没有想过，怎配称为神学家呢？ ２）
耶和华起誓立基督为祭司： l
因为亚伦的祭司系统不能成就赎罪的事，必须废弃，所以神要另立一个全新的系统，让基督永远为祭司、永不改变，所以要起誓立。神又再向大卫强调这誓言，说：「我必不背弃我的约，也不改变我口中所出的。我一次指着自己的圣洁起誓：我决不向大卫说谎！他的后裔要存到永远；他的宝座在我面前如日之恒一般，又如月亮永远坚立，如天上确实的见证。」（诗89:34-37） l 起誓表示永不后悔，为要叫人们知道，基督为祭司是最完美的，因为能完成神为人类赎罪的事。从前大卫犯了罪，深知道神「本不喜爱祭物」，神所要的祭就是「忧伤的灵」（诗51:16-17）。但是，为自己的罪，要献上甚么才好呢？有一次，大卫灵修默想这问题，神就感动他，叫他明白。他便说：「祭物和礼物，你不喜悦；你已经开通我的耳朵。燔祭和赎罪祭非你所要。那时我说：看哪，我来了！我的事在经卷上已经记载了。」（诗40:6-7）这段话，《希伯来书》的作者领会为：「基督到世上来的时候，就说：神啊，祭物和礼物是你不愿意的；你曾给我预备了身体。燔祭和赎罪祭是你不喜欢的。那时我说：神啊，我来了，为要照你的旨意行；我的事在经卷上已经记载了。」（来10:5-7）可见，大卫得到启示，知道他的后裔要来成就神所预定的「真赎罪祭」。 l
神在大卫时代作出这样的应许，并起誓永不改变，可见亚伦的祭司系统早就证实无效；只等基督到来，亚伦的系统就要废弃。正如《希伯来书》的作者所说：「从前百姓在利未人祭司职任以下受律法，倘若藉这职任能得完全，又何用另外兴起一位祭司，照麦基洗德的等次，不照亚伦的等次呢？祭司的职任既已更改，律法也必须更改。因为这话所指的人本属别的支派，那支派里从来没有一人伺候祭坛。我们的主分明是从犹大出来的；但这支派，摩西并没有提到祭司。倘若照麦基洗德的样式，另外兴起一位祭司来，我的话更是显而易见的了。他成为祭司，并不是照属肉体的条例，乃是照无穷（原文是不能毁坏）之生命的大能。因为有给他作见证的说：你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。」（来7:11-17） ３）
照麦基洗德的等次立基督为祭司： l
基督属犹大支派，不能承继利未支派亚伦的祭司职任，所以必须照另一个系统。但是，除了亚伦系统之外，还有那一个系统是合神心意的呢？所以基督就照麦基洗德的系统为祭司。或问：基督与麦基洗德根本不同族、不同血统，如何从麦基洗德承继祭司的职任呢？《希伯来书》的作者就告诉你：「他成为祭司，并不是照属肉体的条例，乃是照无穷（原文是不能毁坏）之生命的大能。」（来7:16） l 麦基洗德为至高神的大祭司，比亚伦为祭司更早。如今基督照着麦基洗德的等次，而不是亚伦的等次，基督的祭司职任显得更有权威，足见这才是神原先的计划。神立亚伦为祭司，只不过是暂时性质，如同「影儿」一样，为要预表主基督的祭司工作而已。 l 麦基洗德一身兼两职──他是王又是祭司。亚伦的等次，永远不能作王；历代君王也永远不可能作祭司。耶稣基督却是身兼二职──第一次降世为祭司，为全人类献上自己的身体为赎罪祭，进入天上的至圣所，为人类代求；第二次来为君王，消灭地上的假基督，夺取他的国，成为自己的国。所以主耶稣基督只有照着麦基洗德的等次，才能成为《圣经》所预言要来的「受膏者」（基督）。 l 麦基洗德似神的儿子（来7:3），而基督生下来就是神的儿子，所以基督照他的等次为祭司，为最合适。神的儿子为大祭司，他所献的、所代求的，当然更蒙神悦纳，远远胜过亚伦为大祭司，他与神本是无毫关系，只是罪人一个而已，怎能满足神的要求，得神的喜悦呢？ l
麦基洗德比亚伯拉罕更尊贵，因为他能为亚伯拉罕祝福。《圣经》指出：「从来位份大的给位份小的祝福，这是驳不到的理。」（来7:7）再者，麦基洗德又收取亚伯拉罕奉献的十分之一，甚至利未人、也藉亚伯拉罕将十分之一献给麦基洗德，证明麦基洗德比亚伯拉罕和利未人更尊贵。如今，基督照麦基洗德的等次为祭司，他的职份必然也比亚伦的职份更尊贵。有了这位更尊贵的基督进入天上的至圣所代求，信靠他的人必然更蒙福。 l
麦基洗德是外邦人非亚伯拉罕家族的人，基督照他的等次，就可以同时作外邦人的祭司；所成就的救恩，也惠及全世界所有外邦人。若照亚伦的等次，就只能惠及犹太人罢了。 l 照麦基洗德的等次为祭司，不照亚伦的等次，就脱离了摩西的律法系统，可以照着一个全新的「新约系统」──叫人因着信并靠着恩典得救。因为主基督不是进入地上的至圣所，乃是进入天上的至圣所，作了更美的中保，可以在天上长远活着，替众圣徒祈求。 四、末世大战报应恶人（110.5-110.6） 110.5在你右边的主，当他发怒的日子，必打伤列王。110.6他要在列邦中刑罚恶人，尸首就遍满各处；他要在许多国中打破仇敌的头。 １．上一段论完主基督作大祭司，在天上为人代求之后，这一段接续论及主基督在末世时，借着恶人所策划的「世界大战」来报应恶人，然后主基督要降临到地上，在千禧年作王，统治全世界。 ２．经文说：「在你右边的主，当他发怒的日子，必打伤列王。」所说「发怒的日子」，正是《启示录》所预言倒下「七碗之灾」的后三年半。经文形容这三年半所发生的灾，主要是「哈米吉多顿世界大战」。因为经文说：「昔在、今在的主神─全能者啊，我们感谢你！因你执掌大权作王了。外邦发怒，你的忿怒也临到了；审判死人的时候也到了。……你败坏那些败坏世界之人的时候也就到了。」（启11:17-18）这里所形容的那些「败坏世界之人」，就是推动大迷惑运动的假基督和假先知。他们藉虚假的神迹奇事，迷惑普天下的人，叫他们拜假基督的像；凡不拜的，就被杀害。 ３．他们就是这样「败坏世界」，神就向他们发怒，从天上倒下「神大怒的七碗」，报应他们。经文说：「我又看见在天上有异象，大而且奇，就是七位天使掌管末了的七灾，因为神的大怒在这七灾中发尽了。」（启15:1）又说：「四活物中有一个把盛满了活到永永远远之神大怒的七个金碗给了那七位天使。」（启15:7）「我听见有大声音从殿中出来，向那七位天使说：你们去，把盛神大怒的七碗倒在地上。」（启16:1）这七碗之灾，包括陆、海、河、空的严重污染，日头的炎热、哈米吉多顿大战，和史无前例的大地震。七碗盛载神大怒的酒。这酒，就是恶人的罪孽如同葡萄成熟，丢在神大怒的酒醡中所压出「六百里的血」（启14:20）。神将这血从天上倒下来，意思是叫他们所行的恶、报应到自己的头上来。 ４．所谓「必打伤列王」，是指「第六碗之灾」所描述，从东、南、西、北而来的列王和他们所带领、聚集到以色列米吉多平原的各国大军（参启16:12-16）。「东」方日出之地的诸王派遣二万万大军到东方打仗，他们杀了人类的三分之一。相信这二万万大军是由近代兴起、变得富强的中国所领导的东亚联盟大军；「南」方诸王就是以埃及为首的阿拉伯回教联盟，神赐给他们有丰富的石油，使他们兴起，在末世大战的舞台上举足轻重；「西」方是假基督和假先知所领导的「欧盟」，他们是最强大的联盟，经文形容他们的作战力量说：「谁能比这兽，谁能与他交战呢？」（启13:4）；「北」方是俄罗斯所领导的联盟，他们因为极度贫穷的缘故，派遣大军南下，如同蝗虫一样，要与假基督争夺中东的财富。 ５．四面八方列王的大军来到以色列的「米吉多平原」聚集争战，所以这场争战称为「哈米吉多顿世界大战」。结果这场史无前例的大战，使列王都受到重伤，全世界变成废墟，全人类杀了百分之九十以上。所以本诗指出：「他要在列邦中刑罚恶人，尸首就遍满各处。他要在许多国中打破仇敌的头。」 五、基督使以色列抬头（110.7） 110.7他要喝路旁的河水，因此必抬起头来。 １．这里所说的「他」，虽然还是指上文的「他」，就是主基督；但因为主基督也称为大卫的后裔，所以他也是「大卫家」的代表。 ２．这里形容大卫家「喝路旁的河水」，应该是指大卫家得到「随时的帮助」，好像随便在「路旁」就得到一样；「喝河水」，是形容解他们的「渴」，使他们重新得力，他们就「抬起头来」，得着大复兴。 ３．这样的形容，可能是借用古时以色列人打仗，打到疲倦之时，在路旁河边喝水的情景──一面打仗，一面得到供应，使他们重新得力。读者还记得大卫逃避扫罗的日子，有一次，大卫自言自语说：「甚愿有人将伯利恒城门旁、井里的水打来给我喝。」大卫的勇士中，有三个人听见，就闯过非利士人的营盘，从伯利恒城门旁的井里打水，拿来奉给大卫。大卫却不肯喝，将水奠在耶和华面前。（撒下23:15-16）。可见，在巴勒斯坦的旷野生活，最重要是有水的供应。 ４．「抬起头来」是形容他们喝水的姿势。记得士师基甸要带领以色列人出去与米甸人争战，神却对基甸说，人数过多，我不能与你们同去。于是吩咐众人到河边喝水。众人中，有三百人用手捧着水，然后用舌头舔水，像狗舔一样喝的；其余的，都跪下喝水。耶和华神对基甸说：我要用这舔水的三百人拯救你们。（参士7章）。很可能，那些跪下喝水的人，弯下腰来，将头垂到河水里、只顾喝水，不顾敌人会不会突然出现。但那用手捧着水，然后用舌头舔水的三百人，他们是抬起头来喝的．喝的时候，同时可以观察到敌人有没有出现。神就使用这三百个儆醒的勇士来拯救以色列人，为他们争战。 ５．但这篇诗既然是「预言诗」，这最后一段应该还有深一层的灵意在内： １）
「路旁河水」应该是指神在末世大灾难中，给以色列人一条「救恩的泉源」，人人都可以随手得到，非常方便，只要人肯来到主面前，就必得着。正如以赛亚先知所预言的，说：「到那日，你必说：耶和华啊，我要称谢你！因为你虽然向我发怒，你的怒气却已转消；你又安慰了我。看哪！神是我的拯救；我要倚靠他，并不惧怕。因为主耶和华是我的力量，是我的诗歌，他也成了我的拯救。所以，你们必从救恩的泉源欢然取水。在那日，你们要说：当称谢耶和华，求告他的名；将他所行的传扬在万民中，提说他的名已被尊崇。你们要向耶和华唱歌，因他所行的甚是美好；但愿这事普传天下。」（赛12:1-5）这「救恩的泉源」，撒迦利亚先知解释这「救恩泉源」，是指神赐下「施恩叫人恳求的灵，浇灌大卫家和耶路撒冷的居民」，解他们的「渴」，使他们明白，原来耶稣真是基督。于是他们人人都仰望主基督，承认是他们「所扎」的；并且向主基督痛哭悔改，为主「悲哀，如丧独生子」（亚12:10）。于是，神就「给大卫家和耶路撒冷的居民开一个泉源，洗除罪恶与污秽。」他们就「从地上除灭偶像的名」，就是拆毁敌基督的像，也不再容让假先知与污秽的灵在他们中间影响他们。（参亚13:1-2） ２）
以色列人灵里头得到解「渴」之后，就「抬起头来」，意思是： １）
仰望主基督的拯救：正如上文所引述撒迦利亚先知的预言：他们得到圣灵浇权之后──「必仰望他（主基督），（承认）就是他们所扎的（所钉死在十字架上的耶稣）；必为我悲哀，如丧独生子，又为我愁苦，如丧长子。（以色列全家悔改归主）。」（亚12:10）之后，虽然敌基督仍然以大军追杀他们，他们向主呼求，主就从天降临，拯救他们。 ２） 以色列复兴成为举世最强之国：以色列在末世大战中得到奇妙的拯救之后，主基督住在耶路撒冷，作王统治全世界，以色列国就得以复兴，成为世上最强大的国。正如但以理向尼布甲尼撒王解释他的异梦之时，指出：「当那列王在位的时候（大像的十趾），天上的神必另立一国（从山上滚下来的大石），永不败坏，也不归别国的人，却要打碎灭绝那一切国（大石打碎大像──主基督降临，粉碎敌基督的联盟），这国必存到永远（大石变成一座大山，充满天下）。…你既看见非人手凿出来的一块石头从山而出，打碎金、银、铜、铁、泥，那就是至大的神把后来必有的事给王指明。这梦准是这样，这讲解也是确实的。」（但2:34-35, 44-45）后来，神又赐但以理「四兽的异象」，并且指出，从最后的一个兽的「十角」中，长出一个「小角」，他就是敌基督。但以理观看，见「这角与圣民争战，胜了他们。直到亘古常在者来（指主基督从天降临），给至高者的圣民伸冤（消灭敌基督的联盟，拯救以色列民），圣民得国的时候就到了（指以色列复兴，成为上文所指，「充满天下」的大国）。」（但7:21-22） ―― 吴主光《诗篇精选研经亮光》 「必在位上作祭司」(陈家强) 麦基洗德──一个带有浓厚神秘色彩的名字。他无声无息地进入了圣经记载中。亚伯兰刚征服了地上的王(创十四14-15)，但当撒冷王麦基洗德来到，亚伯兰认同他超越的祭司身分，把战利品的十分之一献上(创十四20)。亚伯兰更确认麦基洗德的「至高神」不是别的，乃是耶和华自己(创十四22)。在约书亚记十章1节，耶路撒冷王是亚多尼洗德，他的名字在形式和含义上(「公义王」)与麦基洗德完全一样，反映出在耶路撒冷一直以来都实行王兼祭司制度。若是这样，当大卫在耶路撒冷登基(撒下五6-9)，他就坐在麦基洗德的位上，承继亚伯拉罕所认可的祭司君王身分。这就是诗篇一一○篇的背景。 当大卫默想他的祭司君王身分时，弥赛亚渐渐成为焦点：大卫仰望那位完美的祭司君王；大卫只是那实体的影儿。希伯来书(来六20至七28)借着麦基洗德表明主耶稣是真正的祭司，纵然祂并不是亚伦的后代；祂成就了由大卫一直追溯至亚伯拉罕的真理。耶稣事实上是真正的麦基洗德：亚伯兰遇见的是其原型，大卫是其预表，撒迦利亚是其预言者。 这诗篇由两个平行的段落所组成：君王(1-3节)及祭司(4-7节)。两段都以神的应许开始，宣告主角的君王/祭司位分，宣告他的统管从锡安开始，并临及万国。神子民的甘心奉献与列国的覆灭成为对比。王兼祭司当有无穷精力，又在合宜的日子屡获更新。 标题和第1节 (参可十二36-37)主耶稣确认这诗篇的作者是大卫，他受圣灵感动而写，而且透露主耶稣的弥赛亚身分。大卫王是向着一位比他还大的君王(来一3、13)「说」：「耶和华对我主我王说话」(参书五14)。「仇敌……脚凳」，例子可参考约书亚记十章24节(来十12-13)。 第2节「从锡安山……在……中」 虽然已在锡安登位(来十13，十二22-24)，列王仍在他的「仇敌」名单上，仍要稍候他们完全归顺。因此这诗篇说明大卫当时的境况，以及我们今天的境况(参腓二9-11；来二8-9)。「掌权」：一个相当强烈的字词，即绝对「管辖」。 第3节 (直译)「你的民是甘心祭」，是对这位君王唯一适当的响应。「妆饰」：所指的可以是王的子民穿上的圣洁服饰，但更可能是指王穿上他的圣洁为妆饰(参九十六9；代上十六29；代下二十21)。 「清晨」：诗人可能引用古代神话(赛十四12)，象征这位君王超自然的源头：可能是图像化地指出朝露之始。「甘露」：给予生命(赛二十六19；何十四5)，神的活力保持王「无穷之生命大能」( 来七16)，不知不觉地出现(撒下十七12)。 第5节 第5节与第1节刚好相反：神站于王祭司的「右边」，在他所有的行动上加上能力(参赛九7；约十四10)，保护他(诗一二一5)，并恩待他(赛四十五1)。地位上的权力与统治世界的能力相称。 第6节 这幅图画怎样与「和平的君」(赛四十五1)，以及新约中的耶稣协调呢？首先，它与王的隐喻吻合，武力征服是帝国扩展的途径。今天，就是以天国的福音使各国归顺(徒十五13-18；林后四6)。但终有一天，那身穿血染衣服的祭牲会君临天下，成为万王之王，而且得着最终的胜利(启十九11-21)。 第7节 大卫回忆当日追赶敌人时，在比梭溪旁所发生的事(撒上三十10)。因此，终极的王在还未征服所有敌人前，决不松懈或宽容。「抬起头来」：参同义词组(诗八十三2；士八28；伯十15；亚一21)，表达出以极强的信心去制服各方反对的势力。 ―― 陈家强《诗篇研究讲义》 弥赛亚诗篇(卫恩礼) 诗篇第一百一十篇 大卫的诗 1．那和华对我主说：你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚登。 2．耶和华必使你从锡安伸出能力的杖来，你要在你仇敌中掌权。 3．当你掌权的日子，你的民要以圣洁的妆饰为衣，甘心牺牲自己，你的民多如清晨的甘露。 4．耶和华起了誓，决不后悔说：你是照着麦基洗德的等次，永远为祭司。 5．在你右边的主，当地发怒的日子，必打伤列王。 6．他要在列邦中刑罚恶人，尸首就逼满各处，他要在许多国中打破仇敌的头。 7．他要喝路旁的河水，因此必抬起头来。
诗篇第一百一十篇：基督的祭司职任 新约圣经共引述诗篇第一百一十篇十四次，次数较其他旧约经文为多，而每次都是论我们的主耶稣基督。不单使徒彼得、保罗和希伯来书的作者曾引述，更有主自己的权威印证，他说大卫蒙圣灵感动写成这诗（太廿二：41—46）。他的论点分两方面：第—，大卫着诗篇第一百一十篇；第二，大卫被圣灵感动，称他的儿子为主。法利赛人也看到这点，却无法反驳。 诗篇第一百零九篇描写弥赛亚是“困苦穷乏”人，随后第一百一十篇形容他是被高举的主。 “诗篇第一百一十篇是历史的钥匙。这位唯一能纠正地上错谬、止息暴风、砍断锁链、医治伤痛、矫正弯曲、驱除黑暗的主，是隐藏在天上的，因地上没有地方为他存留。他坐在神的右边，正是儿子和后嗣独有的特权。他忍耐等候，直至神亲自干预地上的事，那时仇敌要成为他的脚凳。”（Max Isaac Reich） 本篇用三幅华美的图画描述基督，结尾是令人欣悦的附录。 （1）作祭司，高举在神的右边（l节）——等待。 （2）作君王和祭司，他发号司令（2—4节）——辉煌。 （3）作审判官，他消灭仇敌（5—6节）——凯旋。 （4）附录：喝水和抬起头来（7节）。 本篇起初彰显他的神性，结尾美妙地论他的人性。
两个吩咐—— “你坐在”（l节）——两千年在他父的宝座上。 “你掌权”（2节）——一千年在千禧年的宝座上。
（1）作祭司，高举在神的右边（1节） “耶和华对我主说：你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。”先知在旧约论耶和华严肃的圣言时，常用这称谓，但诗篇里只有本篇引述。这词首见于创世记第廿二章十六节：“耶和华说……我便指看自己起誓说。”这是默示的最高峰。我们的语言甚贫乏，不能尽道他的王权。大卫被圣灵感动，写下父神与子神一起商议的情景。 论到“你坐在我的右边”，希伯来书共四次记载神子坐在神的右边。 作为洁罪者，他比先知更大，这是神最终、完备的启示（来一：1—5） 作为大祭司，他使我们可以亲近神（来八：l一2） 作为完成牺牲大工的主，甩把自己献上，成就了一次永远完全的献祭，使信徒成圣（来十：1—12） 作为信心的创始成终者，他的百姓可以效法他，并存一样的信心（来十二：l—3）。
希伯来书从两方面阐明基督作祭司的职任：第一：亚伦的等次；第二：麦基洗德的等次。
亚伦在铜祭坛前献祭，作祭司的职任。赎罪日来到，如利未记第十六章记载，亚伦身穿细麻衣服，三次进入至圣所。他首先把香放在施恩座前（来九：4）；跟着，用公牛的血为自己和家人赎罪；最后，用赎罪祭的血，在施恩座前弹七次。这预表挽回归神的大工。
然后，他出到祭坛前，就是活山羊所站的地方，按手在它的头上，承认百姓一切的罪孽、过犯和恶行。跟着由合适的人把山羊带到旷野，到无人居住的地方。这预表所承认的罪被取代和挪去。
至圣所内的洒血象征向神的挽回祭；所认的罪归到祭牲头上并被挪去，这象征代罪。两方面都是基督在十字架上牺牲大工的图画。
之后，亚伦再进入圣所，换上荣耀华美的衣服，他把大祭司的华冠戴在头上，在金牌上列着：“归耶和华为圣”。在蓝色袍子上再穿上细麻做成的以弗得。两肩上有两块红玛瑙，刻着以色列十二支派整体的名字。胸牌上有十二块不同颜色的宝石，刻着十二支派个别的名字，每块都包上精金，放在心上。最后他便束上腰。他穿上这些服式，在神面前代表百姓祈求。这大日将要结束前，他就出来，在坛上献完最后的祭，便举手给百姓祝福：“愿耶 和华赐福给你，保护你。愿耶和华使他的脸光照你，赐恩给你。愿耶和华向你仰脸，赐你平安。”（民六：24—26）
希伯来书第九章论赎罪日的应验。开始时说幔子内的金香炉，完结前说：“像这样，基督既然一次被献，担当了多人的罪，将来要向那等候他的人第二次显现，并与罪无关，乃是为拯救他们。”
今天，主在宝座上作祭司，为他的百姓成就三方面的工作：
作申辩者，他解决我们的罪过。“我小子们哪，我将这些话写给你们，是要叫你们不犯罪。若有人犯罪，在父那里我们有一位中保（申辩者），就是那义者耶稣基督。”
作我们的代求者，他解答我们的祈求。“这位既是永远常存的，他祭司的职任就长久不更换。凡靠着他进到神面前的人，他都能拯救到底，因为他是长远活着，替他们祈求。”（来七：24—25）
作我们尊荣的大祭司，他解除我们的忧伤。“我们既然有一位已经升入高天尊荣的大祭司，就是神的儿子耶稣，便当持定所承认的道。因我们的大祭司，并非不能体恤我们的较弱，他也曾凡事受过试探，与我们一样，只是他没有犯罪。所以我们只管坦然无惧的，来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助。”（来四：14—16）
虽然基督作祭司的献祭和代求是照着亚伦的样式，但也与之有所不同。在许多事上，亚伦都不完全。他永不能坐下，他每年也要献祭，最后他要脱下祭司的袍子死去。然而，我们的大祭司是无罪的，他已坐在宝座上，已献了一次永远完全的赎罪祭。
所以本篇第一节论基督今日在神右边，作大祭司的工作。他会继续工作，直至他把仇敌踏在脚下，成为他的脚凳。其中经历信徒被提、基督审判台前和他在荣耀中显现。直等神第二次吩咐：“在你仇敌中掌权。”
（2）作君王和祭司（2—4节）
首先是“你坐在”（1节），跟着是“你掌权”（2节）。“你掌权”指着基督在千禧年的主权说的，这个时期持续一千年（启廿：1—6）。“耶和华必使你从锡安伸出能力的杖来。”牧羊人的“杖”成为百姓的金杖，却向仇敌变成铁杖。这是摩西蒙神差遣，到法老前所持权柄的记号。他以这杖使红海的水分开；击打盘石，流出活水（出四：2—4；七：19；八：5，16一17；十四：16）。诗篇第二篇九节和启示录第二章廿七节称它为铁杖。皇帝在加冕的大日，亲手接受令牌，象征治理的权柄。在千禧年的时候，基督作独一的王，拥有至高的权柄和能力。 “当你掌权的日子，你的民……甘心牺牲自己。”（3节）这里指明，当基督带着荣耀作王，一群以色列的遗民将出来迎接他。他第一次降临时，“他到自己的地方来，自己的人倒不接待他。”（约一：11）教会被提后，神要打开以色列遗民的眼睛，使他们明白以赛亚书第五十三章和弥赛亚盼望的真义。恰如保罗在大马色路上归主的情况一样，他们同样得着神的灵的光照。他们在灾难的日子得着印记和保守，成为雅各遭难日子神在地上的见证。他们将是天国福音的传道者，并诚心乐意向神献上自己，分别为圣，委身奉献。
第三节下半部说：“你的民要以圣洁的妆饰为衣……多如清晨的甘露。”这段的涵义较难解明。清晨喻指万里无云的晨更，基督带着荣耀降临，如公义日头升起，其光线有医治之能。启示录第十九章十一至十六节和撒迦利亚书第十四章三至四节述说主荣耀的显现、启示、降临和光照。天上的众军追随他们荣耀的元首基督降临。随主来的人“以圣洁的妆饰为衣”，好比祭司的圣衣所彰显的特性。当基督作君王和祭司，带着荣耀显现，同他一起的圣民，将成为君尊的祭司。论到神的以色列民，主说：“你们要归我作祭司的国度，为圣洁的国民。”（出十九：6）论到教会，使徒彼得说：“惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度……”（彼前二：9）使徒约翰在启示录开首的歌颂说：“他爱我们，用自己的血使我们脱离罪恶，又使我们成为国民，作他父神的祭司，但愿荣耀权能归给他，直到永永远远，阿们。”（启一：5—6）
有人把第三节下半部“你的民多如清晨的甘露。”比作成为祭司的人，因细字作“你少年时光耀如清晨的甘露。”
“甘露在晨光下闪耀，每一颗都反映属天的完美，故此每位圣徒都辉煌地彰显神儿子的样式。”（W.E.Vine）
“他们是一队自愿军、作战士的祭司，他们的兵器不是属肉体的，乃是美丽如甘露，不断重新得力。他们像清晨的甘露，每颗都映照太阳的缩影。”（Max IsaacRetch）
启示录第十九章十四节描述说：“在天上的众军骑着白马，穿着细麻衣，又白又洁。”
或许，“清晨的甘露”也可比作基督自己。他升天时正是壮年的日子，三十三岁。两千年的时间未使他皱纹满额。他永远是完全的人，同时，他是万王之王、万主之主。
第四节引述本篇的中心和高潮：“耶和华起了誓，决不后悔，说：你是照着麦基洗德的等次，永远为祭司。”圣经只有三段的经文提到麦基洗德。创世记第十四章十七至廿四节是在历史方面，诗篇第一百一十篇是在预言方面，希伯来书第五至七章是在道理方面。他的特点是，他既是君王，也同时是祭司。他突如其来的出现在历史中，奉至高神的名给亚伯拉罕祝福，接受他所献上的十分之—，然后也转瞬消失。他实在是历史上的人物，而更重要的是，他同时作君王和祭司。从人来说，神并不容许人兼任这两个职分。乌西亚王曾试图充任祭司，却遭神击打。他患了麻疯病，直到他死的日子（代下廿六：16—23）。神已预留祭司的冠冕和君王的华冠，要戴在他爱子的头上。撒迦利亚书第六章十二至十三节告诉我们：“万军之耶和华如此说：看哪，那名称为大卫苗裔的，他要在本处长起来，并要建造耶和华的殿。他要建造耶和华的殿，并担负尊荣，坐在位上，掌王权，又必在位上作祭 司，使两职之间筹定和平。”
创世记第十四章记载第一次战争并麦基洗德的出现，是哈米吉多顿大战这场末日战争的写照。那时基督作君王和祭司，他在制伏他的仇敌，拾起他的令牌，掌管全地。
（3）作审判官（5一6节）
新约圣经显明基督的再来，共分两个阶段。首先，他为他的新妇、教会再来（帖前四：13—18；林前十五：51一58）。这是主的再来，基督与属他的人同在。然后是基督的审判台。基督的日子在天上，赏赐那忠心事奉他的人。
同时，全地遭受空前的审判，这就是主的日子、大灾难的降临。至终列国的军队连手攻击耶路撒冷，为要消灭以色列，颠覆她的国士，全然灭绝他们。这要如兀鹰抓食死尸（太廿四：28）。中东一带的油田和死海里的矿藏成为列国的掳物。
按照圣经所示，列国的阵形如下：西方民主国在罗马设立总部，由启示录第十三章的第一个兽——大罪人——所统领。东北方的联盟包括俄国及他的盟邦，自远北南下。其次是北方王，以色列北面的阿拉伯国家，即以赛亚书第廿八章所说亚述大军如水涨漫经过之处。然后，南方王埃及与非洲列国联盟。最后，东方列王率领二亿大军前来。何等庞大的军事势力啊！但在危急关头，天门会大开，基督再降临。
似乎以色列的地位已无望。“因为我必聚集万国与耶路撒冷争战，城必被攻取，房屋被抢夺，妇女被玷污，城中的民一半被据去，剩下的民，仍在城中，不致剪除。那时，耶和华必出去与那些国争战，好像从前争战一样。那日，他的脚必站在耶路撒冷前面朝东的橄榄山上，这山必从中间分裂，自东至西，成为极大的谷，山的一半向北挪移，一半向南挪移。你们要从我山的谷中逃跑，因为山谷必延到亚萨。你们逃跑，必如犹大王乌西雅年间的人逃避大地震一样。耶和华我的神必降临，有一切圣者同来。”（亚十四：2—5）
诗篇第一百一十篇五至六节列出四次重击，说明主在哈米吉多顿大战时，全然粉碎仇敌的力量。
“在你右边的主，当他发怒的日子，必打伤列王。”两个显要的领袖是指启示录第十三章的两兽。大罪人，就是从海中出来的兽要求全宇宙敬拜他，并在耶路撒冷的圣殿里设立他的像。另一个是他的支持者、假先知、以色列国中离道之人的领袖。前者的总部在罗马，后者在耶路撒冷。这两兽都要被擒拿，活活的扣在火湖里（启十九：19一20）。 “他要在列邦中刑罚恶人。”（6节）大战后，列国要受审判（太廿五：31—46）。“当人子在他荣耀里，同着众天使降临的时候，要坐在他荣耀的宝座上。万民都要聚集在他面前，他要把他们分别出来，好像牧羊的分别绵羊山羊一般。把绵羊安置在右边，山羊在左边。”他们要照着他们向那传天国福音之使者所作的受审判。那些接待他们，并接受他们所传信息的人，就得以进天国里；相反，那些拒绝基督之仆人的，必进永刑里去。 “尸首就通满各处。”（6节）以西结书第卅八至卅九章描述歌革和玛各、米设和士巴，与他们的盟军一同侵略以色列。他们自远北而来（结卅八：15）。一般相信他们是俄国和她的盟邦，他们要来猎取掳物（12节）。但当主刑罚他们后，人要用七个月的时间埋葬死尸，并用七年时间清理全地（结卅九：9—12；启十九：17—21）。 “他要在许多国中打破仇敌的头。”（6节）解经家常把他当作帖撒罗尼迦后书第二章三至十节的大罪人，启示录第十三章的第一个兽。但他可否喻作魔鬼自己，邪恶三体之第三位吗？这是三位一体真神的模仿，第一个接受敬拜的兽好像父；第二个兽是假先知、是那位奉自己之名而来的、离道之以色列领袖，这敌基督使人敬拜第一个兽，在他面前行神迹；在他背后是那邪恶的灵——魔鬼，赋予他们力量的。前两位活活的被扔在火湖里，但魔鬼却被擒拿，扔在无底坑里，监禁一千年。创世记第三章十五节应许说：“我又要叫你和女人为仇，你的后裔和女人的后裔也彼此为仇，女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚 跟。”撒但的头在各各地被伤。到千禧年后，他要作领袖，顽抗叛逆，至终被扔在火湖里，就是兽和假先知所在的地方（启廿：7—10）。
附录（7节）
“他要喝路旁的河水，因此必拾起头来。”得胜之基督抬起头来，与第六节被打破仇敌的头，刚好相反。他在地上时谦卑说：“狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，只是人子没有枕头的地方。”（路九：58）
论到喝路旁的河水，可参考跟随基甸的三百人，他们下到水旁，用舌头舔水，像狗舔的。他们没有跪下喝水，相反却提高警觉，随时迎敌（士七：5—7）。
或许大卫正回想自己在亚杜兰洞的经历。那时他遭拒绝，思念故乡，渴想说：“甚愿有人将伯利恒城门旁井里的水打来给我喝。“三个勇士不用受命，便离开营火，配备刀剑，闯过非利士人的营盘，从伯利恒城门旁的井里打水，拿来奉给大卫。当大卫看见这三个人为他冒死打水，他便不肯喝。因着他们的委身，那水好像他们的血一般，大卫便将水奠在耶和华面前。他没有忘记他们那次的舍身，后来当他作王，坐在宝座上，他便奖赏他们。今日亦然，我们能委身奉献，叫我们属天的大卫得着畅快。将来一日，那会披荆棘冠刺伤的头，必在荣耀王权中抬起来。 ── 卫恩礼《弥赛亚诗篇》 弥赛亚进行曲(一一○1~7)(台北灵粮堂) 本篇诗篇是新约引用旧约最多的一篇，短短的七节中，在新约被引用了廿八次之多，可见本篇的信息是非常的重要。 本篇论到基督时，至少说到基督的两方面，一是君王，另一是照着麦基洗德的等次永远为祭司。君王，是得胜的君王，这得胜不是暂时的，短暂的得胜，而是永远的得胜，使得祂可以坐在神的右边享受那得胜的成果，主基督最奇妙的得胜就是胜过死亡的权势，败坏掌死权的恶者。祂为了这胜利，降卑为人，并且忍受最羞辱的刑罚，这看似愚拙的软弱，却成就了永远的胜利。 在犹太人的律法里，君王是不可以兼任祭司的，祭司也不可以兼任君王，神特别分别利未人出来，专心的在圣殿里供职，服事神，但是为什么弥赛亚既是君王，亦在神面前为祭司呢？诗人特别在这里提到基督为祭司的职分不是照着摩西的律法，乃是照着律法之前，神所设立的祭司麦基洗德的等次为大祭司。让我们看见基督为祭司是超越律法的定规。并且基督为祭司不是在人世间作祭司，乃是在神宝座的右边尽祭司的职责─为我们祷告(来七25)。而且，我们的大祭司也是得胜的君王，不但胜过罪，亦胜过试探，祂的祷告让我们虽常受试探也可以不犯罪。 既使我们有软弱的时候，但神的宝座不是审判的宝座，而是施恩的宝座，只要我们进前来，就能蒙恩惠做随时的帮助(来四16)。这样宝贝的恩典因何而得呢？因耶稣为基督，是得胜的君王，亦是在神右边长久为我们祷告的祭司。 默想 默想基督的得胜，支取基督得胜的恩典，使我们能在今天得胜。 回应 求主帮助我敢到施恩座前求恩典。 永远为王为祭司(一百一十篇1〜7节)(台北基督之家) 分享： 这段经文是有关弥赛亚的预言。第4节预言耶稣是「照着麦基洗德的等次永远为祭司」！我们从旧约律法知道：只有利未支派的子孙才能担当祭司的职分，耶稣却是犹大支派的；因此耶稣祭司的职分不是按照利未人的等次，祂乃是照着「麦基洗德的等次为祭司」！这是什么意思呢？根据希伯来书第七章的解释，麦基洗德在创世记的记载中，并未提到他的家世，神以此来表明耶稣是从神而来的祭司！另一方面，麦基洗德他又是祭司，又是「撒冷王」，也预表耶稣又是君王又是祭司的职分。因为这在旧约是独一无二的！因此我们从这段经文来看──耶稣祂又是君王又是祭司的奇妙身分！祂不但是「永远的祭司」──成为我们与天父之间永远的「中保」！祂也是永远的君王！赞美主！我们的主耶稣已经从死里复活，如今坐在父神的右边（1节）。祂在仇敌中掌权（2节）。祂是得胜的君王，祂如同那在「路旁的溪水中休息养神」，并且抬头向仇敌夸胜（7节）。因此让我们成为和祂一同争战的子民！ 第3节告诉我们──成为耶稣基督子民有三个条件： 第一、 要以圣洁的妆饰为衣：保罗也说：「人若自洁，脱离卑贱的事，就必作贵重的器皿，成为圣洁，合乎主用。」圣洁的子民，撒但就没有破口来攻击我们；圣洁的子民，最大能的子民！愿我们都自洁脱离卑贱的事，好让我们成为得胜的子民！ 第二、 要甘心牺牲自己：今天还有许多灵魂在恶者的挟制中，神需要一群不单顾自己，只追求自己过安逸的生活，而是愿意牺牲世俗的欢乐，甚至愿意为主受苦的子民！你愿意吗？ 第三、 神的子民要新鲜、活泼如同清晨的甘露一样！神的子民应当「朝气蓬勃」，而不是「暮气沉沉」！愿神的子民都是有活力，被新酒充满的子民！愿我们在主的面前常常更新，重新得力！神要这样的子民与祂一同掌权！ 回应： 主啊，我愿自洁，作祢圣洁的器皿！我愿舍己来跟随祢，我也愿有活力地来跟随祢！ 祷读：诗篇一百一十篇4节 4 耶和华起了誓，决不后悔，说：你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。 等待神的人必得胜(诗110篇)(香港读经会) 祈祷： 常在我右边，又使我抬起头来的神，请赐我决心及力量按你的心意行，教我等候你的时间。 这是大卫的君王登基诗，是一首常被新约作者引用的诗篇。这首诗由两道神谕组成，其结构如下： 关于王要等候的神谕 （1） 阐述王的威权及圣民 （2-3） 关于永为祭司的神谕 （4） 阐述主的作为及凯旋 （5-7） 1. 第一道神谕（1-3）：耶和华谕示以色列的君王坐在神的右边，等待神最终击溃仇敌，使仇敌成为王的脚凳，因为耶和华既要使王得掌权力，又要使王的民穿起圣洁的衣服，甘心牺牲自己，且叫他们多如清晨的甘露。 2. 第二道神谕（4-7）：耶和华进一步宣告，祂所拣选的这君王要像麦基洗德般永远为祭司（参创14：18-20；另参来6：17-18，7：20下，这些经文都强调神决不更改其意旨），永远坐着为王；为此，耶和华不单兴起王的民出去争战，祂自己更必亲自参与，「打伤列王」（5下）、「刑罚恶人」（6上）、「打破仇敌的头」（6下）。第7节呈现了一幅有关争战的图画：那得胜的主亲赴战场（「喝路旁的河水」，7上），并且凯旋而归（「抬起头来」，7下）。 诗人得到默示，在本诗展现了一幅荣耀和得胜的图画。当然，在以色列甚至人类的历史上，似乎还没有出现过诗中所描述的场景和君王，然而，当主耶稣来到这世上，这场景出现了，这君王也出现了。新约作者们因着这首诗的激励，纵万水千山，虽历尽波劫，仍努力为主作见证（参可12：36-37；徒2：33-35），最终把教会建立起来，使福音得以广传。 今天，也许我们正营营役役地为口奔驰，为工作、为家庭、为儿女，甚至为事奉而枯竭；今天，也许我们都很累，仿佛孤单独行，再无出路；今天，也许我们会怀疑所信的道怎能与强大的社会潮流和世俗价值观相抗衡；然而，感谢主，本诗告诉我们神仍运行，祂要在种种逆境中掌权。我们并不孤单，因有无数的人与我们一样，以圣洁为衣，与我们同喝路旁的水，以致最终能昂首阔步，高奏凯歌。 你看见这景象吗？主既已把这一切告诉了我们，你能看见吗？ |