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诗篇第九十四篇短篇信息 目录： 向伸冤的神呼求(杨震宇) 以色列向神呼求伸冤(吴主光) 发光的神在地上的掌权(朱韬枢) 要到几时呢？(九四1~11)(台北灵粮堂) 受苦得福(九四12~23)(台北灵粮堂) 等候神的时间表(九十四篇1〜23节)(台北基督之家) 耶和华是伸冤的神(诗94篇)(香港读经会) 向伸冤的神呼求(杨震宇) 钥句：袮是伸冤的神 背景：《诗篇》第九十四篇是耶和华作王的诗篇中的第二篇。上篇讲论耶和华已经作王。本篇讲论耶和华要作伸冤的法官。 提要：第九十四篇是讲论耶和华要作审判的王，主要是强调神必要管教自己的百姓，对付国中的恶人与不义的长官。在这首求告的诗中，诗人以向神这位审判「世界的主」呼求为开始(1∼2节)；接着，他控诉恶人的罪状(3∼7节)，及警告压迫人的人(8∼11节)；然后，他述说义人受神管教的福分(12∼15节)；末了，他对神有信心(16∼19节)，坚信神必伸张公义(20∼23节)。本诗分为四段： (一) 求神伸冤(1∼2节)──耶和华啊，祢是伸冤的神； (二) 对恶人的指控(3∼7节)──耶和华啊，恶人夸胜要到几时呢？ (三) 警告愚顽人(8∼11节)──你们愚顽人到几时才有智慧呢？ (四) 神必管教祂的百姓及审判恶人(12∼23节)──祢所管教、用律法所教训的人是有福的。 钥节：【诗九十四12】「耶和华啊，祢所管教、用律法所教训的人是有福的。」 钥点：本篇我们看见神是审判万人，伸冤的神。诗人求神「伸冤」、「发光」、「挺身而立」，彰显祂的公义，惩罚恶人与不义的官长，为受压迫的人伸冤。他将恶人的罪状一一列出，指出他们的愚顽、无知，犹如畜类。然而他坚信神已看见、听见他们的恶行，当神伸张公义之时，恶人必遭报应。亲爱的，世上许多不义、不法的事，令人心怀不平，但你如果知神是伸冤的神，你的心必能得着安慰与喜乐。 此外，诗人见证说：「若不是耶和华帮助我，我就住在寂静之中了。我正说我失了脚，耶和华阿！那时祢的慈爱扶助我。我心里多忧多疑，祢安慰我，就使我欢乐。」(17∼19节) 他毫无遮掩、诚实地表明，自己「多忧多疑」，英译「multitude of thoughts」，可译为「思潮汹涌」。人的思想太多，像野马狂风，无法驾驭控制，就难免想入非非，以致神经过敏。一位著名的医生曾说：「工作不杀死人，但忧虑使人丧命，忧虑能产生惧怕、胆怯的心理，是健康的大敌。」其实诗人只有一个问题：恶人的狂傲和残忍行为「要到几时呢？」(3节) 他忿忿不平，一度怀疑神是否瞎了眼 (7节) ，因而「多忧多疑」，但因神慈爱的扶助，使他再得着安慰与喜乐。亲爱的，诗人转变的经过给你什么激励？你曾否经历「多忧多疑」，但主将你的忧愁变为喜乐呢？ 今日的钥节提到「所管教、用律法所教训的人是有福的。」神给予恶人的惩罚和对义人的「管教」有很大的分别。「管教」希伯来文是yacar，其意义就是「训练」，「教育」，「指导」，「纠正」，「训诫」，「惩戒」。因此，诗人领会神的管教带来的苦难，必会引领他进入更大的祝福。他具体列出受神所管教的人所蒙的美好祝福：(1)在遭难的日子，他得享平安(13节)；(2)神保证必不丢弃，也不会离弃他(14节)；(3)神必要帮助他攻击、抵挡作恶的和作孽的(16∼17节)；(4)失脚时，神以慈爱扶助他(18节)；(5)心中多忧多疑时，神安慰他(19上节)；(6)神使他的忧虑变为喜乐(19下节)；(7)受冤屈时，神作他的高台(21∼22节)；(8)神是他可投靠的盘石(22节)。接受神管教的人是多么的有福！亲爱的，相信任何遭遇都经过神的允许，你就能蒙美好的祝福。 「蒙神惩治的人是有福的，因为他们在苦难中借着圣灵的帮助、和圣经的宝训，认识了神的真理、旨意、和慈爱。」──马太亨利 默想：亲爱的，「凡管教的事，当时不觉得快乐，反觉得愁苦；后来却为那经炼过的人结出平安的果子，就是义。」(来十二11) 你是否经历了神在管教中所赐的福吗？并结出平安的果子呢？ 祷告：主啊，我相信任何的遭遇，都是经过祢的允许，叫我能蒙福。当我心里多忧多疑时，求祢的慈爱扶助我、安慰我，使我欢乐。阿们！ ── 杨震宇《让我们在诗篇中遇见神》 以色列向神呼求伸冤(吴主光) 第九十四篇大纲： 引言：求神伸冤审判世界（94.1-94.2） １．
求伸冤的神发出光来 ２．
求神审判世上骄傲人 一、呼冤的理由：恶人夸胜要到几时呢（94.3-94.7） １．
恶人傲慢何时才止住 ２．
恶人苦待百姓孤苦者 ３．
恶人以为神不会看见 二、安慰等候的百姓：造物主必报应列邦（94.8-94.11） １．
要相信造物主见冤情 ２．
神管教列邦也惩治人 ３．
恶人的谋算必定虚妄 三、安慰等候的百姓：管教过后必以慈爱扶助（94.12-94.17） １．
神管教过的必享平安 ２．
恶人陷于自挖的坑中 ３．
神必不丢弃他的百姓 ４．
谁肯起来攻击作恶的 ５．
神必定帮助无须多疑 四、等到报应来到：神除灭作恶的执政者（94.20-94.23） １．
执政者藉律例判义人死罪 ２．
神必支持义人与恶人疏远 ３．
神叫恶人罪归己身而灭亡 释经： 引言：求神伸冤审判世界（94.1-94.2） 94.1耶和华啊，你是伸冤的神；伸冤的神啊，求你发出光来！94.2审判世界的主啊，求你挺身而立，使骄傲人受应得的报应！ １．
本诗没有说明耶和华是「王」，但是由于作者称呼神为「伸冤的神」，就含有「王为百姓伸冤」的意思在内。正如古时，百姓若有甚么冤情，总是呈到王那里，以王作为最高法院，要求伸雪。接驳上一篇诗，本诗代表历史上分散到世界各国的以色列人，遭到不平等待遇、被屠杀，他们一直向神呼求，求神为他们伸冤。尤其是来到末世大灾难之时，愿意悔改归向神的以色列人，遭到敌基督和勾结敌基督的以色列官长的杀害，他们更是这样向神呼求伸冤。请参阅以下八篇预言诗的简介，就可以明白其中的思路：
２．
这里作者以三个名称来称呼神，从而向神作出三个呼求： 第一个呼求：「神耶和华啊，你是伸冤的神」。按这个称呼和呼求，作者特别称神为「神耶和华」，相信是与神在西乃山上，第一次宣告自己的名字为「耶和华」有关；作者又称这位神为「伸冤的神」，相信他的意思是指神一向以来，都显为「伸冤的神」。这使我们想到以色列人在埃及地受苦，法老王要他们做苦工，又吩咐收生婆将以色列人出生的男婴通通杀死，只留下女婴。《圣经》指出，「以色列人因做苦工，就叹息哀求，他们的哀声达于神。神听见他们的哀声，就纪念他与亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约。神看顾以色列人，也知道他们的苦情」（出2:23-25）。于是神就向摩西显现，说：「我的百姓在埃及所受的困苦，我实在看见了；他们因受督工的辖制所发的哀声，我也听见了。我原知道他们的痛苦，我下来是要救他们脱离埃及人的手，领他们出了那地，到美好、宽阔、流奶与蜜之地…。现在以色列人的哀声达到我耳中，我也看见埃及人怎样欺压他们。故此，我要打发你去见法老，使你可以将我的百姓以色列人从埃及领出来」（出3:7-10）。摩西问神，应该如何向以色列人介绍他的名，神就说：「我是自有永有的。」神又教他作见证说：「…耶和华─你们祖宗的神，就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，打发我到你们这里来。耶和华是我的名，直到永远；…耶和华你们祖宗的神…向我显现，说：我实在眷顾了你们，我也看见埃及人怎样待你们。…要将你们从埃及的困苦中领出来，…到流奶与蜜之地。…我知道虽用大能的手，埃及王也不容你们去。我必伸手在埃及中间施行我一切的奇事，攻击那地，然后他才容你们去。我必叫你们在埃及人眼前蒙恩…各妇女必向…邻舍…要金器银器和衣裳…．这样你们就把埃及人的财物夺去了」（出3:14-22）。结果，摩西行十大神迹，打击埃及地和法老王全家，成功地带领以色列民脱离法老王的手，证明这位「神耶和华」真是「伸冤的神」。 第二个呼求：「伸冤的神啊，求你发出光来！」意思是说，向来显大能为我们伸冤的神阿，现在求你也同样显出你的同在和你拯救的大能来。「发光」，相信是指每逢耶和华神降临到会幕之时，会幕就被神的荣光充满（出40:34-35, 民16:19, 42, 申5:24）。但是当以色列人犯罪，以致亡国被掳之时，耶和华的荣光就离开圣殿而去（结10:18-19）。所以作者在这里求神「发出光来」，就是求神重新显出他的同在，和显出他的大能，好为以色列人伸冤。 第三个呼求：「审判世界的主啊，求你挺身而立，使骄傲人受应得的报应！」由于作者呼求神「审判世界」，我们就知道，是「世界列国」欺负以色列人，叫他们长期受苦。也许作者心目中的「世界」，是指当时的巴比伦、埃及、非利士、摩押、亚扪、以东、推罗…等等；但是圣灵藉文士以斯拉将这篇诗编排在这个位置，「世界」就真的是指着全世界列国而说了。尤其是来到末世大灾难时期，欺负以色列人的「敌基督」，正是以「骄傲」为其最大特征、想要作王统治全世界的「欧盟总统」。《但以理书》的预言称他为「小角」，他有口「说夸大的话」，最终因为「说夸大话的声音被杀，身体损坏，扔在火中焚烧」（但7:8-11）。他也用骄傲夸大的话，骗取做「欧盟总统」的机会。经文形容他「任意而行，自高自大，超过所有的神，又用奇异的话攻击万神之神。他必行事亨通，直到主的忿怒完毕，因为所定的事必然成就。他必不顾他列祖的神，也不顾妇女所羡慕的神，无论何神他都不顾；因为他必自大，高过一切」（但11:36-37）。他甚至「抵挡主，高抬自己，超过一切称为神的和一切受人敬拜的，甚至坐在神的殿里，自称是神」（帖后2:4）。他又大大逼迫杀害以色列十四万四千名属神的人，和那两位先知（启11:7, 7:1-9, 14:1-6）。所以作者求神审判世界列国，报应「敌基督」和他骄傲的同伙。 一、呼冤的理由：恶人夸胜要到几时呢（94.3-94.7） 94.3耶和华啊，恶人夸胜要到几时呢？要到几时呢？94.4他们絮絮叨叨说傲慢的话；一切作孽的人都自己夸张。 １．
从这段呼冤的话我们可以看到，所说的恶人，不是战场上攻打他们的敌人，也不是一般民间出现的恶霸，而是在上统治百姓，向百姓说话态度傲慢，夸张自己得势，欺压百姓，甚至杀死百姓中的贫苦孤寡，又认识耶和华，却不惧怕耶和华的恶长官。因为作者在下文劝勉的对象，只是「民间的…人」；又称恶人为「那借着律例架弄残害、在位上行奸恶的」，他们「将无辜的人定为死罪」。下文又提及神是「管教列邦的」，可见这些恶人中间，有列邦的势力在其中。研究过这样的背景之后，相信这篇诗是写于以色列亡国后，以色列人遭到外邦统治者委派一些与之勾结的以色列恶人来管 辖他们、欺压他们。所以这篇诗被编排在《卷四》这个位置，正好用来预表末世大灾难中的以色列人。那时，以色列的当权者勾结「欧盟总统」──「敌基督」，常常欺压自己的百姓，更不惜杀害他们当中那些悔改归向神的人。《启示录》显示，末世时代以色列人有十四万四千名重生得救的基督徒，他们全部都是因为不肯受敌基督６６６的印记，而被敌基督杀死的（参启7:1-9比对14:1-5）。读者如果想要详细明白这十四万四千人在末世时的遭遇，和有关的释经真理，请参阅拙著《启示录研经亮光》一书 (种籽出版社出版)。 ２．
作者向神呼冤说：「耶和华啊，恶人夸胜要到几时呢？要到几时呢？」这样两次提到「要到几时呢？」表示作者已经等了一段很长的时间，仍未见神报应恶人。这一点又使我们明白，末世的敌基督和假先知所发动的「大迷惑」，是越来越成功的。直到主耶稣从天降临，才能揭发他们的假冒，将他们消灭。所以主耶稣讲论末世兆头之时，说出第一个兆头，就是要防备「大迷惑」。主说：「你们要谨慎，免得有人迷惑你们。因为将来有好些人冒我的名来，说：我是基督，并且要迷惑许多人。」这是说，假基督和假先知在历史上很早就出现了；正如保罗称敌基督为「不法之人」，又说：「不法的隐意已经发动」（帖后2:7）。主又指出，发展到末世时，「不法的事增多，许多人的爱心才渐渐冷淡了」（太24:12）。意思是，敌基督的大迷惑会越来越兴旺，但属神的人的爱心反而渐渐冷淡。就在这样的情况下，主警告我们说：「那时，人要把你们陷在患难里，也要杀害你们；你们又要为我的名被万民恨恶。那时，必有许多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨恶；且有好些假先知起来，迷惑多人」（太24:9-11）。最后，主用非常紧张的口吻对门徒说：「因为假基督、假先知将要起来，显大神迹、大奇事，倘若能行，连选民也就迷惑了。看哪，我预先告诉你们了」（太24:24-25）。保罗也说：「弟兄们，论到我们主耶稣基督降临和我们到他那里聚集，我劝你们：无论有灵、有言语、有冒我名的书信，说主的日子现在（或作：就）到了，不要轻易动心，也不要惊慌。人不拘用什么法子，你们总不要被他诱惑；因为那日子以前，必有离道反教的事，并有那大罪人，就是沉沦之子，显露出来。他是抵挡主，高抬自己，超过一切称为神的和一切受人敬拜的，甚至坐在神的殿里，自称是神」（帖后2:1-4）。从经文这样预言，我们可以想象到，敌基督和敌基督的支持者，都是那么的骄傲自大，以致敌基督胆敢坐在神的殿里，自称是神。试想那时等候主伸冤的以色列人，会感到时间是何等漫长呢？所以他们不断的问神说：「要到几时呢？」但《圣经》非常强调，「惟有忍耐到底的必然得救。」（太24:13, 启3:10, 13:10, 14:12） ３．
由于敌基督以「骄傲」和「夸大的话」为其特征，所以支持敌基督的人都非常傲慢。作者向神呼求说：「他们絮絮叨叨说傲慢的话；一切作孽的人都自己夸张。」这是说，作者知道神的性情是最憎恨人「骄傲」，尤其是敌基督的同伙，竟以自己为神，又行假神迹假奇事来欺骗人，进行人类有史以来最大的「大迷惑」。作者认为，神怎可能容忍得下，而不速速报应他们呢？我们从经文形容他们「絮絮叨叨的说傲慢的话」就知道，这些在以色列人中作官长的，要教训百姓跟随他们，说跟随他们会像他们一样升官发财，或有甚么别的好处。这不是别的，乃是当今流行全世界的「积极思想」（Positive Thinking）。这种「积极思想」源于印度教的「新纪元运动」（New Age Movement），说人类的思想会有「创造能力」，只要学会运用「潜意识」的技巧，就可以「想甚么，有甚么」了。因此，要思想「积极」，不要「消极」。比方说，如果长期强烈地思想「成功、发财、健康」，结果就会真的获得成功、发财、和健康；反之，如果一个人思想消极，常常以为自己失败、贫穷、患病，结果就生出失败、贫穷、患病。这种「积极思想」今天已经在全世界的商业、心理学、教育、宗教等方面发展得如火如荼，尤其是在灵恩派教会中间，他们常常用「积极思想」来医病、祈祷、教导人灵修。所以灵恩派的传道人，极多公开强调自己非常富有，建造的教堂也是全世界最大的，为要证明「积极思想」是对的。他们为了强调「积极思想」，就积极反对「消极思想」，所以他们讲道不责备罪，尽可能保护各人的自尊，说这样传福音才更有效。到末世时代，敌基督和他的同伙都非常标榜他们的成功、发财、权势，他们说话傲慢，因为他们认为其实是没有神的，一切都是「想甚么，就有甚么」，甚至人可以想象自己就是「神」，于是自己就变成「神」了。事实上，「新纪元运动」认为，当人人都学会用「积极思想」来行神迹之时，人类就变成「神类」，那时就是「新纪元」的开始了。 94.5耶和华啊，他们强压你的百姓，苦害你的产业。94.6他们杀死寡妇和寄居的，又杀害孤儿。94.7他们说：耶和华必不看见；雅各的神必不思念。 １．
作者呼冤说：「耶和华啊，他们强压你的百姓，苦害你的产业。他们杀死寡妇和寄居的，又杀害孤儿。」这是指控以色列人中与敌基督勾结的官长，他们因为讨好敌基督而压迫以色列人中那些不肯妥协的人，甚至不惜杀害他们。这样的逼迫和杀害，不是发生在战争中，而是发生在民间的日常司法程序上。所以下文指出，他们「将无辜的人定为死罪」，意思是那些作官长的，屈枉百姓中无助的「寡妇、寄居的、和孤儿」，假借法律的权力，诬告他们犯了死罪，将他们杀害。若以这样的情况，应用到末世时代那十四万四千人身上，是最贴切不过的。因为那时，以色列的掌权者与敌基督勾结，强迫所有人都要拜敌基督的像，受敌基督６６６的印记，凡不顺从者，都要被杀（启13:15）。 ２．
作者又说：「他们说：耶和华必不看见；雅各的神必不思念。」这句话表示那些逼害杀戳百姓的官长，都是认识耶和华的以色列人，只不过他们认为，耶和华他们列祖的神不会看见，也不会介意就是了。为甚么认识神的以色列人会逼迫杀害自己的同胞，还以为神不会看见、也不会介意呢？相信是因为这些人已经被敌基督的假道理说服了，以为神早早就放弃了以色列人，不再以他们为选民。这是天主教和无千禧年派神学家的信念，他们认为，所有旧约先知书所记载，神对以色列人的应许，全部都改为应验到教会身上，所以教会应该强调「政教合一」，接管地上的政治权，就等于接续大卫，与主一同作王，统治世界。至于犹太人，因为他们不信，又杀了自己的基督，已经被神废弃了。所以末世时代，不会有犹太人悔改得救的事发生。历代以来，天主教教皇都嘱咐欧洲各国的皇帝，要将犹太人灭尽；他们还以为，将他们赶尽杀绝是替天行道。为此，天主教在中世纪所领导的欧洲联盟，又称为「神圣罗马帝国」，长期借着十字军来欺负和杀灭千万犹太人，正如德国的希特拉在第二次世界大战之时，屠杀六百万犹太人一样。现今德国纳粹党的密秘档案经已公开于世，证明希特拉在屠杀犹太人之前，曾多次与天主教教皇书信来往，教皇虽然知道希特拉的企图，不但没有加以劝阻，还一面倒地支持希特拉。相信将来末世大灾难来临之时，敌基督还是照样的屠杀犹太人，那时，犹太人必会照着本诗作者一样向神呼求，神就使主基督从天降临，拯救正在逃难的以色列人。 二、安慰等候的百姓：造物主必报应列邦（94.8-94.11） 94.8你们民间的畜类人当思想；你们愚顽人到几时才有智慧呢？94.9造耳朵的，难道自己不听见吗？造眼睛的，难道自己不看见吗？94.10管教列邦的，就是叫人得知识的，难道自己不惩治人吗？ １．
这段诗词是为安慰和劝勉民间信心软弱的人，鼓励他们不要灰心，乃要坚定相信这位神必定会为他们伸冤：又教导他们思想他们所信的神，原是创造天地的神，也是在历史上管教列国的神；这样伟大的神，怎会不察看他们所遭遇的疾苦？怎会不速速的报应恶人呢？ ２．
所以作者劝告百姓说：「你们民间的畜类人当思想；你们愚顽人到几时才有智慧呢？」意思是，虽然掌权的官长们都贪公枉法，借助列国的势力欺压自己的百姓；然而你们民间信主的人，不应像没有灵性的「畜类人」，或像教而不化的「愚顽人」一样，不明白属灵的事和神的作为，以至信心摇动。试想一想，「造耳朵的，难道自己不听见吗？造眼睛的，难道自己不看见吗？」意思是说，我们的神，既然是造天地的耶和华，我们相信他创造人的耳朵，为甚么不相信他也有耳朵听见我们的呼求呢？我们相信他创造人的眼睛，为甚么不相信他自己也有眼睛看见我们的冤情呢？所以，神如果这么久还没有垂听我们的呼求，并不是他听不见或看不见，乃是因为他要等待我们真心归向他，他就会施展大能来拯救我们了。是的，主耶稣也为此设了一个比喻，说：「某城里有一个官，不惧怕神，也不尊重世人。…有个寡妇，常到他那里，说：我有一个对头，求你给我伸冤。他多日不准。后来心里说：我虽不惧怕神，也不尊重世人，只因这寡妇烦扰我，我就给他伸冤吧，免得他常来缠磨我！主说：你们听这不义之官所说的话．神的选民昼夜呼吁他，他纵然为他们忍了多时，岂不终久给他们伸冤吗？我告诉你们，要快快的给他们伸冤了。然而，人子来的时候，遇得见世上有信德吗？」（路18:2-8）主的意思是说，神绝对不会像这个不义的官，要不断烦扰他，他才给那寡妇伸冤；神是慈爱的天父，只要他的选民有信德（肯相信），这样他们一呼求，神就会快快的给他们伸冤了。但可惜，神等候选民悔改相信他，等了这么久，还是遇不见有信德的人。所以本诗的作者，劝勉百姓要坚定相信神；神既然创造万有，也必会垂听他们的呼求。 ３．
作者又说：「管教列邦的，就是叫人得知识的，难道自己不惩治人吗？」这里「管教列邦」一句话，叫人想到历史的转变，全部都在神的管理之下。从前神管教埃及，藉摩西降下十灾，又在红海消灭了法老王的军队，全因为他们苦待了神的百姓，神就起来为他们伸冤。后来摩西领导以色列人将约但河东岸的亚摩利王西宏，和巴珊王噩消灭了；又藉约书亚领导以色列人进入西岸，将迦南地各国民族征服了，因为神认为他们的罪恶已经到达满贯的地步。以后来到士师时期，每一次列国欺负以色列人，神都按照他应许亚伯拉罕的话，凡咒诅以色列的，神就咒诅他们，拯救以色列人脱离他们的手。后来以色列人虽然犯罪，神也管教他们，将他们交给亚述和巴比伦大帝国；然而，亚述和巴比伦都因为骄傲，而被神毁灭了，永远不能翻身；以色列民却蒙神保守，得以归回重建圣殿和城墙。后来希腊王安提阿以比反尼起来逼迫以色列人，污秽圣殿，安提阿以比反尼就被杀；不久，连希腊也被罗马所亡。犹太人继续犯罪，杀死神的儿子耶稣基督，又逼迫神的教会，神就将他们交给罗马人，使他们四散列国。但罗马大帝国不久也消失了，以色列却蒙保守经过二千年，连德国的希特拉也无法消灭他们，希特拉自己最终反被消灭。以色列终于在一九四八年五月十四日复国。可惜，今天复国的以色列还是不信，他们还要经历许多痛苦，正如今天阿拉伯列国常常袭击她一样。等到末世大灾难期间，神赐下「施恩叫人恳求的灵」给他们，他们才全家悔改归向神；而当时正在攻打以色列的敌基督和他的联盟大军，都会被从天上降临的主基督消灭。神实在是管理历史，又管教列邦的神。神这样管理列邦，使许多历史学家都得到「宝贵的知识」，怎会「不惩治」一直负欺以色列的恶人呢？所以这篇诗充份地表露出，历史上一直呼求神伸冤的以色列人的心情，作者劝勉他们要坚定相信创造人类和管理历史的神。 94.11耶和华知道人的意念是虚妄的。 １．
这节经文是本段的一个「小结论」，指出上文「管教列邦的，就是叫人得知识的…」那句话所说的「知识」，应该包括「耶和华的知识」──「耶和华知道人的意念是虚妄的」。意思是说，你们从神的创造，知道神有耳有眼，能听人祷告，和察看人的苦情；你们又从神管理列邦的历史，知道所有起来攻击以色列的，都一一的败亡和消失了，惟独以色列得蒙保守，直到末时；既然如此，你们为什么到现在还不知道神的心？不明白他的旨意，好像畜类人一样呢？神所知道的，就是他的旨意必要成就；但列邦中任何恶人的意念都是虚妄的。任凭他们骄傲自夸吧，因为再过不久，他们所谋的，就全然失败，他们自己也要消失了。 ２．
是的，研究历史的人，如果从历史中还学不会明白耶和华心中所知道的，他们都是畜类人──因为没有灵性，不明白在历史上，神一直管理的奇妙作为。所以，神等候末世时代的以色列人明白这一点，恢复他们对神的信心，神就让主耶稣从天降临，作他们的王了。这就是这八篇预言诗如此编排的目的。 三、安慰等候的百姓：管教过后必以慈爱扶助（94.12-94.17） 94.12耶和华啊，你所管教、用律法所教训的人是有福的！94.13你使他在遭难的日子得享平安；惟有恶人陷在所挖的坑中。94.14因为耶和华必不丢弃他的百姓，也不离弃他的产业。 １．
作者教导完以色列人如何从「神的创造」，和「神管理列邦历史」来思想神，藉以增强他们的信心之后，就开始用慈爱的话来鼓励读者。他先为百姓祷告说：「耶和华啊，你所管教、用律法所教训的人是有福的！」这是说，神不但管教列邦，也特别管教以色列人。管教列邦是用很重的刑杖；管教以色列除了用较轻的刑杖之外，还用「律法」来教训，为要使他们得「福」。这是神慈爱的作为，神从来没有想过要消灭以色列，像他消灭列国一样；但用「律法」──《圣经》真理，来使他们明白属灵的事，使他们可以承受神应许亚伯拉罕的福。 ２．
作者又说：「你使他在遭难的日子得享平安；惟有恶人陷在所挖的坑中。」意思是，神的管教虽然也使以色列遭灾难，但甚么时候他们肯转向神，他们就享平安；足见神的鞭打不是为消灭，乃是为管教。但神对待恶人并不是这样，乃是叫恶人陷在自己所挖的坑中──害人终害己。这样，神就将他自己的百姓和恶人分别出来了。两者都遭遇灾难，但「耶和华必不丢弃他的百姓，也不离弃他的产业。」意思是，以色列人既然肯悔改，神就收纳他们，因为神以他们为自己的百姓，为自己的产业，必不会永远丢弃他们；恶人却要永远灭亡，得罪神的列邦也不会有机会翻身，因为他们不是神的产业。 ３．
想到以色列是神的产业，我们就想起摩西曾经这样为以色列祷告神说：「主耶和华啊，求你不要灭绝你的百姓。他们是你的产业，是你用大力救赎的，用大能从埃及领出来的。求你纪念你的仆人亚伯拉罕、以撒、雅各，不要想念这百姓的顽梗、邪恶、罪过，免得你领我们出来的那地之人说，耶和华因为不能将这百姓领进他所应许之地，又因恨他们，所以领他们出去，要在旷野杀他们。其实他们是你的百姓，你的产业，是你用大能和伸出来的膀臂领出来的」（申9:26-29）。摩西这祷告很聪明，使神永远不能弃绝以色列人，因为神不能容让任何人评论他「不能」成就所应许给与亚伯拉罕的福。如今本诗的作者也用这方法来安慰读者，指出神不可能丢弃他的百姓，因为百姓是神的产业。 94.15审判要转向公义；心里正直的，必都随从。94.16谁肯为我起来攻击作恶的？谁肯为我站起抵挡作孽的？ １．
作者在此替神转达他的安慰话，说：「审判要转向公义；心里正直的，必都随从．」意思是，一直以来，以色列人遭遇到各国对他们不公义的审判，以致在分散到的列国中受尽痛苦。但是从现在开始，神要使「审判要转向公义」，以色列人就有机会推翻不义的统治者。所以神预言，凡「心里正直的」人，都必「随从」，就是起来一同推翻不义的统治者。经文没有交待为何「审判要转向公义」，到底发生了甚么事，使「心里正直的人」同意「审判」真的「要转向公义」，以致他们都「随从」？ ２．
研究起来，历史上有这一类的事，就是两约中间时代，马加比祭司家族，因为看见希腊分封王安提阿以比反尼（Antiochus Epiphanes）「自高自大，以为高及天象之君；除掉常献给君的燔祭，毁坏君的圣所。…他将真理抛在地上，任意而行…除掉常献的燔祭和施行毁坏」（但8:11-13），就起来呼吁「心里正直的人」起来与安提阿以比反尼争战，结果争战成功，他们把安提阿以比反尼杀了，独立以色列国有近一百年时间。但是那一次的成功未能持久，一来因为弥赛亚尚未来临作他们的王；二来马加比家族内部也非常腐败，互相谋杀、出卖圣职，作恶的事层出不穷。结果，罗马帝国派大军前来将他们消灭了。所以本诗所预言的，一定不是指两约中间的马加比革命。但根据《但以理书》的预言，安提阿以比反尼原是代表希腊国那「山羊」所长出来的「小角」（但8:9）；他在预言中，只不过是「预表」末世时代，从那「十角兽」长出来的「小角」（但7:8, 11），那「小角」才是「敌基督」。将来「敌基督」也要像安提阿以比反尼一样，进入以色列人的圣殿，「亵渎圣地，就是保障，除掉常献的燔祭，设立那行毁坏可憎的（敌基督的像）」（但11:31）。主耶稣在预言末世兆头之时，也语气紧张，指着他说：「你们看见先知但以理所说的那行毁坏可憎的站在圣地（读这经的人须要会意）」（太24:15）。意思是，当敌基督的像「站在圣地」之时，就是大灾难突然爆发的时候，以色列人必须会意。 ３．
那时，神差来「两位见证人」（启11:3-7），向以色列人传道。这「两位见证人」不断揭发敌基督和假先知的假冒，又「有权柄，在他们传道的日子叫天闭塞不下雨；又有权柄叫水变为血，并且能随时随意用各样的灾殃攻击世界」（启11:6）。结果惹来敌基督和普天下的人所憎恨，以色列本国那些勾结敌基督的人和官长们就出卖他们，将他们交给敌基督杀了。经文形容：「他们的尸首就倒在大城里的街上（不是战场上，可见是在日常生活中被暗杀的）；这城按着灵意叫所多玛（意思是他们被『群众』攻击，像罗得接待两位天使时，被『群众』起来围攻一样），又叫埃及（意思是，他们也是被『敌基督』杀死的，像埃及法老王对付摩西一样），就是他们的主钉十字架之处（意思是，他们是死在『耶路撒冷城』，如同主耶稣被杀，有『群众、官长』和『彼拉多』对付他一样）。」（启11:8） ４．
然而，《启示录》又指出，两位见证人被杀后三天半，「有生气从神那里进入他们里面，他们就站起来；看见他们的人甚是害怕。两位先知听见有大声音从天上来，对他们说：上到这里来。他们就驾着云上了天，他们的仇敌也看见了」（启11:11-12）。笔者研究《启示录》多年，发现这两位见证人复活被提之时，正正是教会复活被提之时；因为神的旨意是要历史上所有圣徒在同一时间复活被提，才为美 （参来11:35比对40, 帖前4:15-17）。《启示录》继续指出，「正在那时候，地大震动，城就倒塌了十分之一，因地震而死的有七千人；其余的都恐惧，归荣耀给天上的神」（启11:13）。请注意，当时看见两位见证人复活被提的以色列人中，必定有这里所说因「恐惧」而「归荣耀给天上的神」的人在内。他们必定认为，神这样审判是「公义」的，这就是为甚么本诗说「审判要转向公义」的原因了。而且他们中间的「智慧人」必定研究《圣经》，发现原来两位见证人所传的「耶稣」真是「基督」，历史上所有信主耶稣为基督的圣徒，都和两位见证人一同复活被提走了。他们是何等惧怕。但是他们从《圣经》得知，如果他们肯悔改归向神，还有机会得救。就如律法所定的条例；以色列人在「大收割」（教会复活被提）之后，「遗在地上的」和「田角」的禾稼要留给穷人，不准收取（利23:22）。他们知道自己就是这些最后被「穷人」收取、最后才得救被提的人。所以他们确知，今后「审判要转向公义」。 ５．
于是神就呼吁他们说：「谁肯为我起来攻击作恶的？谁肯为我站起抵挡作孽的？」这里所说的「攻击」和「抵挡」，是对上文所说那些一直欺压他们、杀害贫苦孤寡的长官们，和支持敌基督的人，采取「主动攻击」；同时，当对方以武力大力压制之时 ，他们就「消极抵挡」。神呼吁以色列人中凡「心里正直的」，就是无法容忍官长们继续「作恶」和「作孽」的人；因为这些官长勾引敌基督、杀害自己的同胞；又容许敌基督的军队「亵渎圣地，除掉常献的燔祭，设立那行毁坏可憎的（像，安放在圣殿的外院里，强逼以色列人敬拜）」（但11:31）。《但以理书》称这些「心里正直的人」为「惟独认识神的子民」，又形容他们起来对抗官长们的行动为「刚强行事」（但11:32）。他们中间有一些「智慧人」知道从今以后「审判要转向公义」，认为这是好机会，可以推翻以色列的当权者。所以他们先发动「攻击」，将敌基督的像拆了（但9:27, 12:11指出那「像」被放在殿的外院只有一千二百九十日，就被拆毁了），和杀死勾结敌基督和假先知的支持者（亚13:2-4指出，凡作支持假先知，或作假预言者，都被杀）。之后，敌基督派大军前来要剿灭他们，他们就起来「抵挡」。然而《圣经》预言，「这全地的人，三分之二必剪除而死，三分之一仍必存留。我要使这三分之一经火，熬炼他们，如熬炼银子；试炼他们，如试炼金子。他们必求告我的名，我必应允他们。我要说：这是我的子民。他们也要说：耶和华是我们的神」（亚13:8-9）。这也是《但以理书》所预言的：「民间的智慧人必训诲多人；然而他们多日必倒在刀下，或被火烧，或被掳掠抢夺。…智慧人中有些仆倒的，为要熬炼其余的人，使他们清净洁白，直到末了；因为到了定期，事就了结。」（但11:33-35） 94.17若不是耶和华帮助我，我就住在寂静之中了。94.18我正说我失了脚，耶和华啊，那时你的慈爱扶助我。94.19我心里多忧多疑，你安慰我，就使我欢乐。 １．
就在这样的大灾难中，那些「心里正直」的以色列人响应神的呼吁而起来革命之时，他们得到神奇妙的帮助，成功将敌基督的像拆除；杀了那些支持假基督和假先知的人，使以色列全家痛哭悔改，归向神。本来，凭他们微薄的力量，是不足以成事的；但在他们行事之时，处处见到耶和华奇妙的手在帮助他们。所以本诗说：「若不是耶和华帮助我，我就住在寂静之中了。我正说我失了脚，耶和华啊，那时你的慈爱扶助我。」作者形容「死亡」为「寂静之中」，意思是，无法继续以话语在民间传道，影响百姓归向神；又形容「险些站不稳立场」为「失了脚」，正如《但以理书》预言指出，正当这些「智慧人」多日在刀下之时，「稍得扶助，却有许多人用谄媚的话亲近他们。」意思是，当神扶助这些「智能人」之时，许多人用「谄媚的话」来试探他们，叫他们放弃对抗敌基督。初时可能有一些「智能人」心软，险些站不稳立场；但是由于神的帮助，他们最终能至死不屈，叫以色列全家悔改归向神。 ２．
或问、当时神怎样扶助他们呢？研究起来，当时神帮助以色列人的信仰坚持到底，曾赐下许多证据。例如： １） 两个见证人所传的道，和所行的神迹奇事，已经是最有力的证据； ２）
两个见证人虽然被杀，但他们是在「作完见证」（启11:7）之时才被杀的。而且，他们被杀后三天半就复活升天，同时教会也一同复活被提走了，他们都清楚看见； ３） 加上他们中间的「智慧人」研究《圣经》时，必定发现，《圣经》中大部份的预言都已经应验了；这使得他们完全明白耶稣真是基督； ４） 那时，神又普遍地赐下圣灵，称为「施恩叫人恳求的灵」，帮助他们肯向神恳求； ５）
圣灵浇灌凡有血气的，于是人人都说预言、见异像、作异梦。这样，人人都变成先知，假先知就无地自容，连自己的亲生父母也要杀死他们； ６） 那时天上要显出奇事，地下要显出神迹。意思是，非常明显的奇事和神迹极多，到处可见。这些奇事和神迹很可能发生在他们对抗敌基督和官长们的争斗中，使他们看见神明显地在保护他们； ７） 他们祷告向神呼求，神也处处垂听他们的祷告。尤其是最后他们逃避敌基督的追杀，向着耶路撒冷朝东的橄榄山逃走时，他们呼求神，神就使地发生大地震，地就裂开，吞了那些快要追上他们的敌基督大军，拯救了他们（参启16:18, 亚14:4-5）。 ３．
就是因为神赐下这许多的「帮助」，所以作者说：「我心里多忧多疑，你安慰我，就使我欢乐。」可见在大灾难中，以色列人虽然受尽诸多的痛苦，敌基督也屠杀了他们全国的三分之二，但是他们还能有强大的信心，仍然可以「忍耐到底」，直到主降临拯救他们为止。 四、等到报应来到：神除灭作恶的执政者（94.20-94.23） 94.20那借着律例架弄残害、在位上行奸恶的，岂能与你相交吗？94.21他们大家聚集攻击义人，将无辜的人定为死罪。 １．
这里所说「那借着律例架弄残害、在位上行奸恶的」，正是我们在上文所指出，以色列人中与敌基督勾结的「官长」。他们藉官方的势力，迫害以色列百姓中那些悔改信主的人。诗人说，他们「岂能与你相交吗？」意思是说，他们也求告神，神却不听他们的祷告，因为神不愿与他们相交。我们想起主曾这样说：「时候将到，凡杀你们的就以为是事奉神。他们这样行，是因未曾认识父，也未曾认识我。」（约16:2-3） ２．
经文又说：「他们大家聚集攻击义人，将无辜的人定为死罪。」意思是，这些官长一齐起来诬告以色列中那些基督徒，认为他们信耶稣是基督，就等于「造反」和「叛国」，「危害世界和平」，必须判为死罪。是的，今天我们看见天主教所推动的「教会大合一运动」，已经囊括了世上百分之七十以上的教会；而天主教又想推动「宗教大合一运动」，想要囊括世上所有的异教，作全世界所有宗教的「最高领袖」。（请参看拙著：《教会大合一运动可以接纳吗？》种籽出版社出版）。今天，世上所有政治家都认为，这个世界之所以没有和平，主要原因就是因为宗教与宗教之间不断有争战。因此他们认为，如果要有「世界和平」，就必须先推动「宗教和平」；要有「宗教和平」，就必须先推动「宗教合一」；要有「宗教合一」，就必须先推动「教会合一」；要推动「教会合一」，不得已，就要以极端手段来清除反对教会合一的死硬分子。所以在可见的将来，世人必以「危害世界和平」的罪名，来杀害一切反对「教会大合一」和「宗教大合一」的人。而末世的「假基督」和「假先知」，正是藉此来迷惑普天下所有的人。凡阻碍他们达到这个目标的，都要除灭。 94.22但耶和华向来作了我的高台；我的神作了我投靠的盘石。94.23他叫他们的罪孽归到他们身上。他们正在行恶之中，他要剪除他们；耶和华─我们的神要把他们剪除。 １．
这里所说「耶和华向来作我的…」，表示作者回顾过往的日子，认为耶和华未曾有过一次不拯救他的记录。虽然有部份「智慧人」被杀，敌基督也攻陷以色列，屠杀了全国三分之二的人；但作者这里所说的「我」，是单数的，不是指某些被杀的人，而是指「以色列整体」而言。意思是说，神在历史上一直保守「以色列」没有被消灭，从未有过神不拯救的记录。 ２．
作者形容神作了以色列的「高台」；意思是，神向来抬举以色列在列国中的地位；尤其是在末后的大地震中，各国的城都倒下来，众海岛都不见了，惟独耶路撒冷城居于高位，高过列国，是任何敌国都不能及的；神又作了以色列的「盘石」，意思是以色列人靠神得以坚固，以致于他们能忍耐到底而不动摇。所以，以「高台」和「盘石」来形容大灾难中逃到山上的以色列人，是最贴切不过的；因为在这里，他们看见敌基督的大军快要追上他们，这时他们却看见，神使地发生大地震，地就裂开，吞了敌基督的大军。这就是神叫「他们的罪孽归到他们身上；他们正在行恶之中，他（神）要剪除他们；耶和华─我们的神要把他们剪除。」 ―― 吴主光《诗篇精选研经亮光》 发光的神在地上的掌权(朱韬枢) 第四段 神借着祂的见证来掌权 诗篇第九十四篇 九十四篇说到耶和华作王的第一个显明，就是：祂是发光的神。神是光，神的显明就发出光来；只要祂一出来，光一定出来，也发出光来。神的发光必定带进对地的审判。神来了，就带进审判。在地上，有骄傲的恶人，他们不仅夸胜，也说傲慢的话，更是自己夸张，强压神的子民，苦害神的产业。诗人在这里似乎提醒他们说，哎呀，你们民间的畜类人和愚顽人，要认识神是创造你们的，祂看见也听见你们所行所说的，祂要管教列邦。 接受这管教的都是有福的 接着他说，凡接受这管教的都是有福的。这里不是说，「你是坏人，我来管教你。」乃是说，凡接受这管教的，都是有福的。连那些逼迫教会的人，都可以回到教会来，因为神必不丢弃祂的百姓。我们悔改了，就是神的百姓。神也不离弃祂的产业；人悔改了，就是神的产业。祂的审判要转向公义，即或是第二节所提起的骄傲的人，若是回转，心里正直，也都必随从！我们受人逼迫，被人压榨，给人打得头昏脑胀，我们说，「愿神审判你！」一审判的时候，我们就发觉，主啊，我们也会失脚啊！失脚，就是走路摔一跤。耶和华的慈爱仍要扶助我们。有时候，我们多忧多疑。只有把命运抓在自己手里的人，不多忧多疑；是说「主啊，我把一切都给你」的人，才多忧多疑。弟兄姊妹，到现在为止，我们跟随主都是享受，「主啊，你多爱我，我多爱你啊！主啊，谢谢你，你救了我啊！主啊，我愿意把自己给你啊！主啊，我只盼望学位读得好一点，以后生活幸福一点，一切平顺一点啊！主啊，我里面的盼望你都知道，你答应就好，阿门，哈利路亚！」你想，这样我们有什么多忧多疑？不知道为什么，我们总是多忧多疑，所以，神的安慰要使我们欢乐。这句话真叫人喜欢，即使我们的生活困难，事业作不好，神的安慰也会叫我们快乐。 诗人在这里的话不知不觉的就转向了基督。为什么转向基督呢？因为，大家聚集攻击义人，将无辜的血定为死罪。有一班恶人，就是在宗教里的人；在宗教里的人要聚集攻击义人。但是，耶和华作了基督的高台，也做了我们所投靠的盘石。 伸冤的神发出光来 「耶和华啊，你是伸冤的神；伸冤的神啊，求你发出光来！」（诗九四1）按理说，这句话应该改成这样：耶和华啊，你是伸冤的神；伸冤的神啊，求你伸出拳头来！要伸冤，不是应该伸出拳头来吗？这里说的很有意思，伸冤的神啊，求你发出光来！光一照出来，不仅叫我们含冤的可以蒙光照，连我们正在含冤的也可以蒙光照。这一个光照，就是十诫，就是审判。所以，下面又说，「审判全地的主啊，求你挺身而立，使骄傲人受应得的报应！」（诗九四2，原文另译）天下没有人不骄傲的，卖花生的会告诉你，我的花生米作的特别香。神哪，求你发出光来，使骄傲的人受应得的报应。这个报应绝不是指惩罚，因为诗人是求神发出光来；他不是求神来打击，乃是求神发出光来。 不离弃祂的产业 「耶和华啊，恶人夸胜要到几时呢？要到几时呢？」（诗九四3）有时候，我们为一些很爱主、又不敢奉献给主的弟兄们祷告，「主啊，他们要等到几时呢？要等到几时呢？」不是说这些弟兄是恶人，但「要到几时呢」的确可以这样应用。「他们絮絮叨叨说傲慢的话；一切作孽的人都自己夸张。」（4）卖豆浆的也说，我这豆浆可不是吹的，别人还作不了这么好呢！这就是人。「耶和华啊，他们强压你的百姓，苦害你的产业。」（5）你若跟傲慢的人、骄傲的人说，你强压神的百姓，苦害神的产业，他一定喊冤枉，「我哪里有呀？」他不知道，他那种对自己的把握，就造成对弟兄们的一种伤害。「杀死寡妇和寄居的，又杀害孤儿。」（6）他们说，「言重了，这些事我绝对没有作！」为什么否认呢？因为「他们说：耶和华必不看见；雅各的神必不思念。」（7）这里描述，没有光的人，怎么生活都可以。他们没有光，怎么活，都觉得是对的，是有理的。所以，他们说，耶和华必不看见；雅各的神必不思念。 这时候，这诗人就生气了，「你们民间的畜类人当思想；你们愚顽人到几时才有智慧呢？」（诗九四8）他说，你们这些畜生，你们这些傻瓜，你们什么时候才有点脑子呀？「造耳朵的，难道自己不听见吗？造眼睛的，难道自己不看见吗？」（9）诗人又说，你不想想看，如果神造你的耳朵，祂听不见啊？如果神造你的眼睛，祂看不见啊？你开什么玩笑？祂若听不见，祂若看不见，祂怎么会造耳朵、造眼睛啊？换句话说，有什么是可以躲开神的啊？有什么是可以躲开神的面啊？你要知道，是神造了你，因为是神造了你，你的归宿是属神的啊！当你不属神的时候，神就要来管教你了。诗人先说「造」，「造」表示归属，神造了你，当然你就是祂的；你既是祂的，你又不肯接受祂，所以，他就来管教。「管教列邦的，就是叫人得知识的，难道自己不惩治人吗？」（10）这是说神要来击打人吗？也不一定。神做事很有意思的。「耶和华知道人的意念是虚妄的。耶和华啊，你所管教、用律法所教训的人是有福的！」（11∼12）什么是律法？神对自己的表达，就是律法。真奇妙，神来执行祂的行政的时候，不是借着灾害，乃是借着祂的管教，而这管教，又是借着祂的教导。有的弟兄经过多少的责打，也没有用，是责打中的教导有用。弟兄们，神不是光管教你的，祂管教你的时候，祂是用祂的律法来教训你的。所以，「你使他在遭难的日子得享平安；惟有恶人陷在所挖的坑中。因为耶和华必不丢弃他的百姓，也不离弃他的产业。」（13∼14） 十五节，「审判要转向公义；心里正直的，必都随从。」审判，不是站在一个审判官的地位。神啊，我谢谢你，你是审判转向公义；你若只是审判，不转向公义，我们都完了！转向公义是什么意思？就是永远给你留一个机会。我审判你的时候，我给你一个回转的机会，再转回到主这里来。「心里正直的，必都随从。」审判的本身会改变，叫你从一个不正直的人，变成正直的人。审判来了，叫你改变成为正直，所以，你就可以随从。 弟兄们啊，这就叫做光！神啊，耶和华啊，你要发出光来！你看地上所有的一切，都叫你觉得何等的失望，但是神啊，你要发出光来！当你发出光来的时候，你要审判这地。这个审判，又不是根据我们所看的责罚，而是根据光的光照。这光照的结果，就是审判要转向公义，心里正直的，必都随从。 「谁肯为我起来攻击作恶的？谁肯为我站起抵挡作孽的？若不是耶和华帮助我，我就住在寂静之中了。」（诗九四16∼17）住在寂静之中就是死了。诗人说，我觉得我真是要死了，谁肯为我起来攻击那作恶的？谁肯为我站起抵挡作孽的？当然没有人。没有一个人起来帮助他，他怎么也没有死呢？他说，若不是耶和华帮助我，我就死了！ 爱中的扶助和安慰 接着他作了一个见证。「我正说我失了脚，耶和华啊，那时你的慈爱扶助我。我心里多忧多疑，你安慰我，就我欢乐。」（诗九四18∼19）我跟随主时，走一走，不知不觉，就失脚了。这样一失脚，他怎么会不多忧多疑？这里真有意思，前面他说，神哪，发出光来，光一来，他就问一个问题，主耶稣啊，谁肯为我起来啊？谁肯为我站住啊？没想到，光一来，我才发觉，我也该死啊！他正说我完了、我失败了的时候，神在慈爱中扶助他，神也安慰他，使他欢乐。 弟兄啊，不小心，我们也会絮絮叨叨说傲慢的话，「想我某某人，五年以前，什么都不是，现在作生意，订单数不完哪！」那就是絮絮叨叨，一个人坐在那儿，自我欣赏。还没有一个白手起家的，不是絮絮叨叨的。跟他们交朋友，他会告诉你，「三十二年前，我来的时候，什么都没有，你看，现在我有这个小店，我可以卖青菜豆腐哪！」你会不会觉得絮絮叨叨呢？要不然，他也说，「神哪，耶和华啊，你是伸冤的神，求你发出光来啊！」凭良心说，我们有没有这样说过呢？你若从来没有，你就是大人物。大人物跌倒了，自己都不知道。人哪，总喜欢有点什么。等到真正的光来以后，我们也可能说，神哪，你的光来了，除掉他！神说，不不不，光来了以后，审判要转向公义。你以为我要除掉谁？我谁也不除，事实上，我倒想给你一点光照！若不是我的慈爱扶持你，你不就完了吗？若不是我安慰你，叫你欢乐，你不就忧愁致死了吗？你是什么样的人呢？你是一个失脚的人，你是一个多忧多愁的人，但是，我扶持你，我安慰你，我叫你喜乐！ 我的高台和我投靠的盘石 只有一种人，神没有办法，就是二十节所说的，「那借着律例架弄残害、在位上行奸恶的，岂能与你相交吗？」恢复本译得比较达意，「那借着律例制造祸患，在位上行毁坏的，岂能与你相交吗？」前面说，神所管教、用律法所教训的人是有福的（诗九四12），换句话说，神怎么审判我们呢？乃是用律法来教导我们。律法一定产生律例；根据律法，一定产生判例，就是律例。律例就是你一定要照这个例子做。那用律例的，制造了祸患；在位上的，就行毁坏。这是说，不这样跟就不行，不这样做就不行。二十一至二十二节，「他们大家聚集攻击义人，将无辜的人定为死罪。但耶和华向来作了我的高台；我的神作了我投靠的盘石。」末了我们说，神哪，你是我的高台。高台是什么意思？就是高到一个地步，人构不到。耶和华作了我的高台，当我和主在一起的时候，就是火箭炮也射不到；我在神里面，就是住在高台上。 弟兄姊妹，神怎么作王？神说，我作王很容易，我把光、把我的所是发出来，照耀出来！当我照耀出来的时候，那些没有我的人，就会有我；那些有我的人，就会看见我的扶持，看见我的安慰。但是，如果你把我所做的，变成一个宗教，变成一个模式，就会对我的工作产生摧残。哦，诗人说，耶和华向来作了我的高台！假如我们真的遭逼迫，只要说这句话就好了，耶和华啊，你向来作了我的高台，谁能逼迫我呢？但说实话，所谓遭逼迫，不是人逼迫我们，是我们和主中间有了问题。我们和主有了问题，谁都逼迫我们。我们和主没有问题，谁又逼迫你？若有人问，弟兄啊，你怎么这么快乐？你要说，我为什么要不快乐呢？如果我没有神，大家都对我好，又有什么意思？如果有主作我的高台，我又怕什么？ 这首诗的结束非常好，耶和华啊，你向来作了我的高台；我的神作了我投靠的盘石。有了盘石以后，我们就到九十五篇。 神在祂子民中间的掌权 九十四篇的末了，说到神作了基督所投靠的盘石；九十五篇一开头，说到我们要向拯救我们的盘石欢呼。这盘石不是给我们站的，这盘石是要救我们的。哦，我们要向拯救我们的盘石欢呼！这时候，圣民对神的认识是何等的超越，超越到什么地步呢？他们见证耶和华是至大的神，至大的王，超乎万神之上，地、山和海洋，不仅是为祂所造，也都属于祂。所以诗人见证，祂是造我们的耶和华，又是我们的神，我们是祂草场的民，是祂手中的羊（诗九五7上，原文另译）。圣民想起他们列祖背逆的历史，就彼此劝勉，唯愿我们今日听祂的话，因为他们认识他们的列祖，虽然他们看见主的作为达四十年之久，却硬着心试主、探主，直到主厌烦那世代，叫他们断不可进入祂的安息。 九十二篇，我们看见一位大君王；九十三篇，我们看见祂就是光，光来了以后，就把我们显出来，叫我们悔改；九十四篇，我们看见那些被宗教逼迫的人，就到主那盘石去，这个盘石就拯救我们。 ――朱韬枢《诗篇中的教会见证(卷四)》 要到几时呢？(九四1~11)(台北灵粮堂) 本篇主要论及耶和华如何作伸冤的法官。祂不会丢弃爱祂的人，也不会任凭恶人继续为恶欺压属自己的百姓，神的百姓总是可以将盼望放在神的身上，因为祂是伸冤的神，必要使骄傲的人得到应得的报应(v.1-2)。 本段(v.1-11)主要是要讨论恶人的罪状(v.3-7)及神的警告(v.8-11)。在神眼中恶人的罪状是些什么呢？：1.恶人的夸胜、傲慢(v.3-4)。为什么恶人会如此的嚣张呢？因为他们目中无神，以为神看不见，神不在意(v.7)。曾有位布道家以太廿五10『门就关了』布道时，听众中有人议论反正一门关了另一门又开，又有何妨？这位布道家在圣灵的感动下说：天堂的门若向你关了，恐怕地狱的门就向你敞开。许多时候，那心中无神的人不正是以为如此吗？神真会如祂所言的成就吗？2.恶人强压神的百姓，苦害神的产业，杀害寡妇、寄居的、又杀害孤儿(v.5-6)。 造耳朵的神难道听不见吗？造眼睛的神难道看不见吗？诗人警告这些恶人：神必观察(v.9)，因神的眼睛如同火焰(启一14)，洞察秋毫。神必惩治(v.10)，神是赏罚分明的。神必知道(v.11)，神不单看人外在的言行，甚至内在的思想、意念也隐藏不了。 在苦境中的人，总是会问『要到几时呢？』，这一段不仅是论及恶人的景况，从诗人的信息中，我们也可以从反面的描述得到安慰，既然神对恶人的罪恶了然于胸，虽然对他们提出了警告，不正也是反应出神慈爱的不变性，对恶人如此，对受压迫的人不更是如此吗？虽然人在困苦的情境下会问『要到几时呢？』，但是诗人还是相信，神是伸冤的神(v.1)。 默想 从本段得到了什么提醒或安慰？ 回应 主，求你让我儆醒在你面前。 受苦得福(九四12~23)(台北灵粮堂) 圣经中或历史中的众圣徒，都曾经历苦难，宣教士的血是福音种子的养分，在许多福音未到之地，多少人为了福音的缘故流血舍身，结果使当地的开出极美好的福音成果。正如钢铁要经过炼炉，才能作成琴弦，弹出伟大的生命乐章；泥土在窑匠的手中，经过了拉胚、制作，还要经过火烧的熬炼，才能成为合用的器皿；神好像用苦难来熬炼信徒，使我们能成为合用的器皿。所以，坚心忍耐，恒切祷告，靠主的恩典，终有作成的一日(徒十四22)。 诗人说：『你所管教的，用律法所教训的人是有福的』(V.12)，到底有些什么福呢？(1)在遭难的日子，他得享平安(v.13)。(2)神保证必不丢弃，也不会离弃他(v.14)。(3)神必要帮助他攻击、抵挡作恶的和作孽的(v.16-17)。(4)失脚时，神以慈爱扶助他(v.18)。(5)心中多忧多疑时，神安慰他(v.19)。(6)神使他的忧虑变为喜乐(v.19b)。(7)受冤屈时，神作他的高台(v.21-22)。(8)神是他可投靠的盘石(v.22)。 这正是诗篇的特色，诗人列出具体所蒙的福，与所受的苦成为对比，也是诗人盼望的由来，他的盼望来自神的赐福、神的应许。即便状况尚未解除、好转，这蒙福的盼望成了坚持下去的力量来源。 多忧多疑，是盼望的杀手，是能摧毁任何信心的根基，诗人与你我一样，虽然他看见神极大极丰富的恩典与祝福，但是仍然无法避免疑虑的产生。疑虑可以说是人的通病，在现代有许多的病间接或直接与此有关，一位著名的医生曾说：『工作不杀死人，但忧虑使人丧命，忧虑能产生惧怕、胆怯的心理，是健康的大敌。』 多忧多疑有如双胞胎，英文在此是用『multitude』来表示这种思想的多样化，想得太多，难免想入非非，神经过敏，烦恼失眠，食欲不振，消化不良，性情暴戾，脾气古怪，心灵受压，生理病变的人不在少数。诗人如何战胜这思想的战场呢？在诗人的描述里，好像不是他努力做什么来对抗这思想里的仇敌，18-19节里，我们看见是神在『那时』(失了脚的时候，心里多忧多疑的时候)用神的慈爱扶助了他，神在那时安慰了他，因为神的扶助，神的安慰，就使诗人『欢乐』了(v.19)。我们看见了这样的变化了吗？就在那个时候，神就工作了。 我们经验了神这样的工作吗？有时我们无法体验不是神没有工作，常常是我们紧紧抓住自己的冤屈，很多时候是自己不肯受安慰，不肯放弃自己为自己伸冤，若是这样，我们心很难受安慰，更不要说受安慰后的欢乐了。 默想 默想神在管教中所要赐的福与你有什么关连？ 回应 主阿，求你让我看见你是伸冤的神，好让我的心能受安慰。 等候神的时间表(九十四篇1〜23节)(台北基督之家) 分享： 「耶和华啊，恶人夸胜要到几时呢？要到几时呢？」(3节)我们可能也会经常问这样的问题，圣经中也经常表达这样的感受。当大卫被扫罗王追杀的时候，也多次问到：「耶和华啊，你要到几时才救我呢？作王的应许要到几时才会实现呢？」 这位诗人告诉我们，神有祂的计划。祂听见我们的祷告，看见我们的哀声，清楚无误地知道发生什么样的事情，如同以色列在埃及作奴隶的哀号时，耶和华说：「我的百姓在埃及所受的困苦，我实在看见了；他们因…辖制所发的哀声，我也听见了。我原知道他们的痛苦…」但直至合适的人被预备好了，神才开始行动(出三7、8)。 虽然恶人以为一切都在自己的掌控中，「他们说：耶和华必不看见；雅各的神必不思念」(7节)。「神看不见我们所作的事，神会袖手旁观。」这是愚顽人错误的信心。但这位受圣灵感动的诗人却回答：「造耳朵的，难道自己不听见吗？造眼睛的，难道自己不看见吗？管教列邦的，就是叫人得知识的，难道自己不惩治人吗？」(9、10节)。换句话说，难道神会比我们笨吗？祂看见这世界正在发生的每一件事，祂必然听见自己子民的呼声，并且在合适的时间会管教那些需要管教的人。 我们常倾向把事情掌控在自己的手中。摩西就试过这个方法，结果就是到旷野牧羊四十年，学习如何信靠神的时间，使用神的方法。当你发现自己呼喊：「主啊！要到几时呢？要到几时呢？」要把焦点放在神的信实，定睛在神的应许上，并且要记住，祂比你更清楚整个处境的来龙去脉。然后，就等候、儆醒、祷告。但你可以确定的是：祂必信守祂的应许，直至时候满足。 回应：父啊！求祢教我如何等候祢的时间，和使用祢的方法来响应我的处境，并求祢吸引我能信靠祢的应许。奉耶稣的名求，阿们！ 祷读：诗篇九十四篇12、18节 12 耶和华啊，祢所管教、用律法所教训的人是有福的！ 18 我正说我失了脚，耶和华啊，那时祢的慈爱扶助我。 耶和华是伸冤的神(诗94篇)(香港读经会) 祈祷： 耶和华啊！你是伸冤的神，求你不要延迟救援，速速发出光来。 这是一首恳求公正的诗。因为神还没有对恶人施行审判，他们就断言神已经不管他们所作的恶了（7），故此，诗人祈求神对罪恶施行审判，并且处罚行恶者。 1. 呼叫伸冤的神（1-2）：耶和华是伸冤的神。神的伸冤并不是失控的报复，乃是对那些触犯神律法之人的公正报应。诗人求神发光（1）和挺身（2），从而显明神自己。 2. 傲慢的邪恶（3-7）：诗人无法接受恶人的横行与粗暴，因而大胆的问神，邪恶的景况到底要持续到几时呢（3）？他向神列举恶人的罪行：强压、苦害、杀死、杀害（5-6）。他们不单傲慢和夸张地谈论恶事（4），更以为神看不见、也不会知道（7，参诗59：7），这正是自我的人和目中无神者的典型态度。 3. 对愚顽人的忠告（8-11）：行恶者在这里被比喻为畜类和愚顽人，既愚昧且没有智慧（8），即使听到「请回头走正路」的忠告也不知悔改。但神并非不闻、不问、不管，神乃是创造这等人的神，祂定必听见、看见、管教和惩罚（9-10），可惜，恶人的思想是没有理性的，所思念的是徒劳无功的（11）。 4. 对义人的保证（12-15）：义人的路必是蒙福的，因为他们愿意接受神的管教（12、14），神对自己的子民是负责任的，必信守曾应许的，这是神对义人的保证（14）。 5. 神为我们站立起来（16-23）：诗人回想神曾经救他脱离恶人的凶恶（16-17），否则他早已遇害了。于是他不再多忧多疑（18），确定耶和华（22）必为他伸张正义（23）。 无论在工作场所，或是在学习的环境，我们都有机会遇上对自己不利的人，有时受害者是我们不认识的无辜人，有时是自己。无论如何，本诗发出了受害人的心声，更确定了神是一位伸冤的神。受害人得到安慰，我们固然喜乐，但我们又有否想过要为害我们的人祈祷，求神给他们悔改的机会？ |