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诗篇第九十二篇短篇信息 目录： 安息日的赞美诗(杨震宇) 神在安息日的工作何其大(吴主光) 神的慈爱和信实(朱韬枢) 主日的敬拜(九二1~15)(台北灵粮堂) 理想的一天(九十二篇1〜15节)(台北基督之家) 称谢耶和华是美好的事(诗92篇)(香港读经会) 安息日的赞美诗(杨震宇) 钥句：祢的作为叫我高兴 背景：《诗篇》第九十二篇的诗题为「安息日的诗歌」，作者不详，但很可能为一位王(10∼11节)。按犹太人的仪式，每安息日早晨要献第一只羔羊给神的时候，就一面献祭，一面唱此诗。神设立安息日的目的──一方面是记念神创造的工作 (创二2；出二十8∼11)，另一面是为记念神将以色列人从埃及为奴释放出来(申五15)。这一篇在安息日向神赞美的祷告，其中有七次提到耶和华的圣名(1，4，5，8，9，12，15节)，隐喻神用六天完成造化之工，第七天便安息了，所以可将此诗与安息日相联。以色列人认这名是极圣洁的，有罪的人犯罪的口不敢说出这圣名，所以诵读此诗的时候，以「主」代替。 提要：第九十二篇是安息日赞美的祷告。在这首唱颂的赞美诗中，诗人以赞美神的慈爱和信实开始(1∼5节)；然后，他述说神容让恶人暂时兴盛，但他们终必灭亡，而他必亲眼看见恶人的遭报(6∼11节)：末了，他描述义人要发旺如棕树，如生长如黎巴嫩的香柏树，老年时仍多结果子，而再次肯定神信实的作为(12∼15节)。全诗分为三段： (一) 称谢神的慈爱和信实(1∼6节)──早晨传扬祢的慈爱，每夜传扬祢的信实，这本为美事； (二) 恶人必要遭报和灭亡(7∼11节)──耶和华啊，你的仇敌都要灭亡，一切作孽的也要离散； (三) 义人必要发旺和长青(12∼15节)──义人要发旺如棕树，生长如黎巴嫩的香柏树。 钥节：【诗九十二4∼5节】「因祢耶和华借着祢的作为叫我高兴，我要因祢手的工作欢呼。耶和华啊，祢的工作何其大，祢的心思极其深！」 钥点：本篇值得注意的就是，诗人的眼睛蒙开启，肯定神公义和信实的作为，因而称谢神的伟大奇妙的救恩。此外，这一篇标题使我们知道本诗是在安息日向神歌颂赞美的祷告，诗中充满欢欣和喜乐。在新约时代，七日第一日(主日)是基督徒聚集到神的面前，记念主完成救赎的工作。亲爱的，在擘饼聚会中，你如何记念主的所是和所作？ 今日的钥节提到「祢的作为叫我高兴，我要因祢手的工作欢呼！」诗人肯定神奇妙难明的计划，以及极具智慧的心思。他因知道了神的「作为」而高兴；看见了祂的「工作」，而令他高兴、欢呼、赞美、歌颂祂。神的「作为(deed)」和「工作(works)」在英文圣经有单数和多数的分别。「作为」希伯来原文「poal」，意指神创造与救赎的工作。「工作」希伯来原文「maaseh」，意指正在进行拯救与审判的工作。亲爱的，你如何在神面前敬拜祂伟大的「作为」和奇妙的「工作」呢？ 此外，本诗诗人以草(7节)比喻恶人，以及常青树比喻义人(14节)。表面看来神容让恶人茂盛与发旺，然而时候到了，他们必要如草凋谢而灭亡。但重要的是，神的应许对信靠祂的义人永不改变，使他们如棕树和香柏树一样，乃因被栽于耶和华的殿中，而茂盛常青，年老仍可结出果子。他们的兴盛证实了耶和华是公义和信实的。这对所有年长的圣徒是多大的鼓励呀！亲爱的，神要应验祂的应许，你在祂里面必发旺结果，到年老仍必充满活力，事奉主更有功效。 【一生为神做过了些什么事】有一个喻道故事述说有一人，来到天堂的门口，要求彼得给他开门。彼得问他说：「站起来！不要俯伏，请清清楚楚地告诉我，你在世上过了一生，到底为神做了些什么事？」那人听了，吓得颤抖面白，讷讷地回答说：「我在圣经里念过这，在聚会会里听过那，我自己又想…」彼得把天堂的钥匙放回袋中，发怒地说：「你只念过这，听过那，自以为如此如此，但我要问你一句，你到底在世上一生，为神做过了些什么事？」亲爱的，愿你为荣耀神而活，而一生一世蒙神的祝福。 「许多圣徒都是老当益壮、大器晚成；他们晚景往往成为他们生命史中最光辉的一页。由此可见坚忍是忠诚的确证。」──马太亨利 默想：亲爱的，你是否深刻地明白神在你身上的作为是何等奇妙吗？你是否知道祂在你身上所作的工作吗？ 祷告：主啊，我每天早晨感谢祢在我身上昨日的「作为」；每夜感谢祢今日对我所作的「工作」。祢的「作为」对我是何等的奇妙，祢所作的「工作」对我又是何等的深刻。阿们！ ── 杨震宇《让我们在诗篇中遇见神》 神在安息日的工作何其大(吴主光) 第九十二篇大纲： 一、安息日圣会传扬赞美（92.1-92.3） １．安息日聚会中歌颂 ２．早晚传扬神的信实 二、传扬神的工作何其大（92.4-92.8） １．神的工作既大又深 ２．恶人不明神的工作 ３．恶人正茂盛就灭亡 ４．惟神永远显为至高 三、基督被高举恶人遭报（92.9-92.11） １．基督受膏角被高举 ２．眼见耳闻恶人遭报 四、义人必得丰盛的生命（92.12-92.15） １．义人如棕树香柏树 ２．在耶和华殿中发旺 ３．一生丰盛常结果子 ４．显明耶和华的正直 释经： 一、在安息日大会中传扬赞美（92.1-92.3） 92.1（安息日的诗歌。） １．
承接（第90篇）摩西祷告恳求神叫以色列人早早饱得神的慈爱，上一篇（第91篇）就指出，只要以色列人肯「专心爱神」，「住」在至高者的隐密处，长期保持与神相交，神就会在历史上，用自己的「翅膀」保护他们、遮蔽他们，叫他们不被任何灾难所灭。所以以色列人虽然经历二千年的灾难，在各国中被人抛来抛去，被天主教十字军长期屠杀，近代又被德国希特拉屠杀他们六百万人，想要灭绝他们；可是，列国都一一败亡了，以色列不但没有被消灭，反而越来越强盛。现在我们来研究（第92篇）。这诗接续指出，以色列人因为不明白神(主基督)在安息日里也作工，而且作的是何等「大」，何等「奇」的救赎大工，所以他们成了「畜类人」，注定永远灭亡。但那些明白的，就成了「义人」，得着丰盛的生命；不论在任何环境之下，仍能结果子荣耀神。所以这篇诗，可以说是为解释主基督第一次降生到世上来传道时，为何大部份以色列人都不认识他，都不能得救；全因为他们死守「安息日」，反对主耶稣基督在安息日里治病、赶鬼、行异能；不明白其实神在安息日里也一直作工，而且作的是何等大，何等奇的工。 ２．
这篇诗是《诗篇》中惟一称为「安息日的诗歌」。相信有以下几个原因：１）这可能是「安息日圣会」中常常唱的一首诗歌；２）这首歌的内容，特别是为解释「安息日」的真义，指出神在安息日里也作工。能明白这一点者，就可以称为「义人」，必得丰盛的生命；不明白这一点者，就称为「畜类人」，注定永远灭亡；３）因此，这诗也预言及以色列人因为不明白「安息日」的真义，不肯相信耶稣是基督，于是就落在二千年的灾难中，濒临灭亡。 ３．
其实，我们研究「安息日」这个字．我们要明白，希伯来原文（译音）是“shabbath'”，它的原意是“CEASE”，即「止息」，并没有「日」字包含在其中。如果原文圣经要强调这是个「日子」，通常都会加上“yowm ”（DAY）这个字。不过、因为这个字在《圣经》用得太过普遍，所以《原文圣经》和《英文圣经》都很少加上“yowm”（DAY）这个字，就让读者从上文下理中自行判断，究竟“shabbath'”这字是指「安息日」，还是单单指「安息」。《圣经》出现这词共有107次，差不多所有英文译本都以“Sabbath”出现，惟独《和合本中文圣经》绝大部份都将这词译为「安息日」，因此就造成一个误会，读《中文圣经》的人都以为，“Sabbath”的「安息」只能在「安息日」里得到。其实《圣经》的原意并不是这样，这「安息」可以是指迦南地的「安息」，可以是指「天上的安息」，可以是指「安息状态」，可以是指「在神，或在基督里的安息」。所以读者要将自己的思想重新调整，不要以为《中文圣经》的「安息日」一定是指「第七日」这个日子，或这个日子的安息。 ４．
《圣经》指出，「安息日」的来源，最低限度有两个意义： 第一、《创世记》记载：「到第七日，神造物的工已经完毕，就在第七日歇了他一切的工，安息了。神赐福给第七日，定为圣日；因为在这日，神歇了他一切创造的工，就安息了」（创2:2-3）。这就是「安息日」的最早来源，甚至早到人类犯罪之前。后来摩西就以这个为根据，吩咐以色列人守第七日为「安息日」，说：「当纪念安息日，守为圣日。六日要劳碌做你一切的工，但第七日是向耶和华(不用破折号，请留一格空位)你神当守的安息日。这一日你和你的儿女、仆婢、牲畜，并你城里寄居的客旅，无论何工都不可做；因为六日之内，耶和华造天、地、海，和其中的万物，第七日便安息，所以耶和华赐福与安息日，定为圣日」（出20:8-11）。 第二、亚当未犯罪之前，在伊甸园里不用作工，就可以享受吃食园里所有的果子；自从他犯罪之后，神就要他和他的后裔「汗流满面才得糊口，直到归了土」（创3:19）。于是，人类的生命，就只有「劳苦」，直到死时才停止（参启14:13）。但神爱他的选民以色列人，想要减少他们的劳苦，就赐下「安息日的应许」──第七日「安息日」可以不作工，好好的享受安息；第七年（安息年）可以全年不作工，因为神要赐福给第六年，使人得到两年的粮食；第七个七年（即第四十九年），还是「安息年」，神要加多一年安息，是为「禧年」（即第五十年），因为神会在第四十八年先赐下三年粮食，所以他们不用作工三年，享安息三年。但是，以色列人一直不肯守安息日、安息年、和禧年，因为不信之故，深怕不贮备更多粮食，以后就可能缺粮了。于是就逼自己继续「劳苦」，更多「劳苦」，不肯「享安息」。换言之，他们因为不信，就不肯接受神是出于爱心，想要减轻亚当犯罪后的「咒诅」；他们甘心落在咒诅中，不停地劳苦，以劳苦为乐、为盼望、为人生目的，这是多么愚拙的行为。 ５．
不爱神的犹太人就「不肯守」安息日；认为自己是爱主的犹太人，却「死守」安息日，将安息日「规条化」。结果「安息日」变成不是「享受日」，因为完全没有「安息」，反而变成一种「捆绑人，叫人更劳苦」的规条。例如：犹太人反对耶稣在安息日里医病救人，认为是违反了摩西的律法。其实主医病救人，并不像一般医生为「赚钱糊口」而工作，所以不能将主在安息日里医病救人，与一般赚钱的工作相提并论。神订立「安息日」之时，原意是不要人为了赚钱糊口而不停作工，结果就连亲近神、敬拜神、享受神的时间也不愿意拿出来。神的旨意认为，人类为肉体的需要而工作，六天已经够了，到第七天就需要休息，用这一天亲近神、敬拜神，关心自己与神的关系，这样才可以救自己脱离亚当的咒诅，从而得救、得永生。但主耶稣医病救人，并不是为赚钱，乃是为传道、叫人认识神、从神那里得安息而已。犹太人却认为，「安息日」的意思就是「停止一切活动」，甚么工都不可作、连救命也不要救。因此，犹太人的仇敌常常拣选在「安息日」前来攻打他们，他们就连作战保卫国家也不敢。犹太人死守「安息日」到一个地步，甚至连搬动一张椅子到餐桌前吃饭也不可以；「安息日」也不可以走超过一里路的路程，所以主耶稣指出，到末世大灾难突然来临之时，他们就要求神，不要让他们遇见冬天或安息日，因为在安息日里，他们连逃命也不能走远路，也不能拿着东西走路……。其实，犹太人不但将「安息日」规条化，也将洁净的条例、割礼、献祭、节期、和一切礼仪都规条化，失去了神立这些条例的原意，这就是主耶稣和众使徒在新约时代所面对的大拦阻。这些拦阻叫以色列人无法明白律法原本的属灵意义。其实律法的意义是叫他们知罪，然后他们可以凭着信心来到神的「施恩座」前，向神求恩典；神就会将他们的信心，借着祭礼所预表的，接连到主耶稣身上；主耶稣在十字架上献上自己为「赎罪祭」，就可以拯救他们。无奈犹太人不肯接受神的义，要立自己的义，以为自己可以行全律法，只要严格执行律法的规条就可以得救了。 ６．
主耶稣知道，要恢复「得救的路」，就必须先纠正犹太人对「安息日」和律法的错误观点，这样他们才能明白律法的祭礼只不过是「影儿」，耶稣基督献上自己为赎罪祭，才是救恩的「实体」。所以主面对犹太人将「安息日」的原意歪曲了，他就不惜牺牲自己的生命与他们对抗，为要纠正他们的错谬，领他们返回真正「得救之路」。至于主怎样对抗这些犹太人，《新约圣经》有非常精彩的记载。我们研究主怎样回答和怎样解释，可以很全面地明白安息日的道理： １）《马太福音》十二章记载主耶稣的门徒，在安息日里掐田间的麦穗来吃，被法利赛人指摘。主的回答指出，门徒这样作，并没有触犯「安息日」的规条。主提出四大理由： 第一个理由：大卫和跟从他的人也进了神的殿、吃了一般人不可吃，惟独祭司才可以吃的「陈设饼」，也是没有罪。其实，神不准一般人吃这些圣饼或圣肉，目的只是为保障祭司的权利，不准其他人藉此侵夺祭司的福份而已。但是，如果祭司自己心甘情愿送给他们所亲爱的人吃，那是可以的。《圣经》指出，只有「外人」不可以吃这些圣物。「倘若祭司买人，是他的钱买的，那人就可以吃圣物；生在他家的人也可以吃。…祭司的女儿若是寡妇，或是被休的，没有孩子，又归回父家，与他青年一样，就可以吃他父亲的食物；只是外人不可吃」（利22:11-13）。这样的条例，分明是说，祭司可以用圣物来喂养属于自己家中的任何人，只有「外人」才不准侵占祭司的份。如今祭司看大卫和跟随他的人像自己「家人」那么亲，情愿将圣物也分给他们，这有何不可？ 第二个理由：主指出，当安息日，祭司在殿里犯了安息日，还是没有罪。因为祭司的天职就是做属灵工作，服侍在安息日到神面前来献祭的百姓。这就证明，神不是不准人在安息日里工作，只是不准人在安息日里作工赚钱而已；因为这一天是属于神的，人若连属于神的时间也拿来赚钱，就是不尊重神。倘若人在安息日里作的工，不是为赚钱，而是为亲近神而作，他的工作就不算为一般的工作，因此就不算犯罪。 第三个理由：主又指出：「在这里有一人比殿更大。我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。』你们若明白这话的意思，就不将无罪的，当作有罪的了；因为人子是安息日的主。」主说这话，是暗示自己就是「神」，就是「安息日的主」──安息日的条例由他而定；但他定甚么条例也好，总离不开一个「大原则」，就是以神「喜爱怜恤，不喜爱祭祀」的性情为核心──「怜恤」是对人；「祭祀」是对神。换言之，神喜欢人对有缺乏的人产生怜恤的心，将一切好处和他们分享；较之人对神献上甚么、作为仪式性的祭祀来得更佳。倘若人不肯怜恤穷人，就是将最多最好的献给神，神也不喜悦。所以门徒掐田间的麦穗来吃，是律法给与穷人的权利，神怎会看为犯罪呢？祭司「在殿里」可以作属灵的工，门徒「在基督里」当然也可以作传道的工，因为主比圣殿更大。门徒为了有力量传道而吃一点麦穗，不是为了赚钱糊口而掐麦穗。喜爱怜恤人的神，是不会看他们为犯罪的。 第四个理由：《马可福音》为这件事又多记载一个理由，主说：「安息日是为人设立的，人不是为安息日设立的」（可2:27）。意思是，犹太人将「安息日」的规条看得太重，甚至比蒙恩得以享受安息的人更重，以致他们逼害享受安息的人，叫他们失去安息。试想，神为人设立「安息日」，目的就是为爱人，免去人的劳苦，怎会因为看见人享安息的方式不够好，而将这人治罪呢？其荒唐好比一个财主大摆筵席，请客人们来吃饭。但他的仆人看见客人拿筷子拿得不象样，就把他们赶走，不准他们吃饭。况且，犹太人以为自己守安息日的方式是对的，其实不对，因为不明白神设立安息日的原意，将安息日与享安息的人，本末倒置。 ２）《路加福音》第六章又记载，文士和法利赛人窥探耶稣，故意安排一个右手枯干的人坐在会堂里，看看耶稣在安息日里治病不治病，要得把柄去告他。耶稣知道他们的意念，就对他们说出以下的理由： 第五个理由：安息日可以行善。先是主问他们：「我问你们，在安息日行善行恶，救命害命，哪样是可以的呢？」他们不回答，主就转过来对那人说：「伸出手来！」他把手一伸，手就复了原。文士和法利赛人就满心大怒，商议怎样处治耶稣。其实主所说的「行善」和「救命」，两者都不是「工作」，因为不是为赚钱；相反，法利赛人和文士在安息日里设陷阱来窥探主，就是「行恶」和「害命」，这才是犯罪。犯罪的行为，在哪一天都不可以。主耶稣这样解释，是要指出文士和法利赛人已经将「安息日」规条化，连不是工作的善行，也列为需要禁止的工作。难道神的「善」就在「安息日」里止住了吗？这样，「安息日」岂不变成最可怕的「行恶日」吗？ ３）《路加福音》第十三章又记载，当安息日，耶稣在会堂里医治一个被鬼附着、病了十八年、腰弯得一点直不起来的女人。耶稣用两只手按着她，她立刻直起腰来，就归荣耀与神。管会堂的就气忿忿的对众人说：「…六日之内可以来求医，在安息日却不可。」主就责备他，说出了以下的理由： 第六个理由：在「安息日」释放被撒但捆绑的人、更有意义。主指摘管会堂的说：「假冒为善的人哪！难道你们各人在安息日不解开槽上的牛驴，牵去饮么？况且这女人本是亚伯拉罕的后裔，被撒但捆绑了这十八年，不当在安息日解开他的绑么？」主的意思是，人在世上之所以未得安息，不但是因为需要作工才得糊口，更是因为被撒但捆绑，心灵从未享受过安息。所以《希伯来书》指出，「安息日」也可以预表以色列人因为不信，不能进入迦南地享受的「安息」，所以他们都死在旷野，象征着不信的人，死后也不能进入天上的「安息」，都死在地狱里一样。但那些相信的以色列人，约书亚就能领他们进入迦南地享安息；相信主耶稣（即希伯来文的「约书亚」）的人，同样可以靠着主进入天上的安息。作者认为，进入安息的应许，不是指约书亚所成就的，因为这应许写在《诗篇》第95篇11节那里，是在约书亚死了之后几百年才赐下来的。神在《诗篇》里所应许的安息，乃要等到主耶稣基督到世上来，才能成就；因为主基督要借着救恩，领我们进入天上的安息。既然救恩的意义是领我们进入天上的真安息，主耶稣就认为，在「安息日」里叫罪人得着释放，叫被撒但捆绑的人得着解救，是最有意义不过的。 ４）《路加福音》第十四章又记载，主耶稣在安息日被邀请到一个法利赛人首领的家里去吃饭。其实这些法利赛人是要窥探他，看看在他会不会在众人面前，医治一个患水臌的人。主耶稣知道他们的诡计，就反问他们，藉以说出以下的理由： 第七个理由：安息日可以救驴救牛，当然也可以救人。先是主问法利赛人：「安息日治病、可以不可以？」他们不回答。他们既不回答，主就不理会他们的反对，立即治好那人，叫他走了。之后，就对他们说：「你们中间谁有驴或有牛，在安息日掉在井里，不立时拉他上来呢？」他们不能回答这话，因为主的理由很强。向来法利赛人都认为，安息日可以救驴救牛，因为若不立即将驴或牛救上来，等到第二天，恐怕驴或牛都死了。但他们只想到救驴救牛，因为这是他们的产业；他们却没有想到要救人，因为病人不是他们的产业。他们总是看医病为一种赚钱的职业，从未想过是为救人。现在主耶稣指出，救人比救驴救牛更重要。面对这么强的理由，他们不敢不认同，心里却是不服，只是一时间未能想出反驳耶稣的话来。 ５）《约翰福音》第五章又记载，一个安息日，主耶稣在毕士大池子那里，医好一个患三十八年瘫痪病的人。那人被医好之后，连耶稣是谁，名谁也不问，就遵着耶稣的话，拿褥子回家去。法利赛人看见他在安息日里拿着褥子走路，就指摘他，他惧怕法利赛人的权势，竟将拿褥子的责任，推说是医治他的那人叫他这样做的，但他不知道那人的名字，无法向犹太人清楚交待。后来耶稣在殿里遇见他，对他说：「你已经痊愈了；不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加厉害。」他没有听进去，竟恩将仇报，跑到犹太人面前去禀报，叫他拿褥子在安息日走路的人，就是耶稣，以致犹太人后来逼迫耶稣，多了一个根据。耶稣就对犹太人说出以下的理由： 第八个理由：天父作事到如今、所以主耶稣也在安息日里作事。因为主解释：「我父作事直到如今、我也作事」，犹太人越发想要杀他；因为认为，耶稣不但犯了安息日，并且还称神为他的父，将自己和神当作平等。耶稣对他们说：「我实实在在的告诉你们，子凭着自己不能作甚么。惟有看见父所作的，子纔能作。父所作的事，子也照样作。」意思是说，神从来都未停止过工作，即使在安息日也是这样。为甚么呢？《圣经》虽然说：「到第七日，神造物的工已经完毕，就在第七日歇了他一切的工，安息了」（创2:2）。但神歇的，只是创造的工，却没有停止过管理万有的工。难道在安息日，神就不听人祷告吗？难道在安息日里，神就不赏善罚恶吗？难道在安息日里，神不用他的权能托住万有，以致万有乱成一团吗？不！神在第七日歇了他的工，安息了。经文的意思只是，第六日做完创造的工之后，就在第七日和以后的日子里进入安息状态，享受自己创造的成果。但神仍然没有停止过做维持万有的工、属灵救人的工、听人祷告的工…等。 第九个理由：是天父先在安息日里作事，主看见了，才照样作。这是说，如果主耶稣在安息日里医病是犯罪，这样，先犯罪的就是天父，因为主每一次行神迹，都是看见天父这样作，他才照样作。其实这道理是很明显的，如果主在安息日里医病真是不对的话，他医病就不会成功，因为若父神不行这个「神迹」，主就不能行了。主虽然有神性，也能行神迹，但主的神性与父神合而为一，父如果神不行，主也不会行。 ６）《约翰福音》第七章又记载，主耶稣为安息日作工，反驳犹太人说：「摩西传割礼给你们，（其实不是从摩西起的，乃是从祖先起的。）因此你们也在安息日给人行割礼。人若在安息日受割礼，免得违背摩西的律法，我在安息日叫一个人全然好了，你们就向我生气么？不可按外貌断定是非，总要按公平断定是非。」这里主又说出一个理由： 第十个理由：犹太人常常在安息日给人行割礼而不算犯罪，主耶稣在安息日医病，同样不算犯罪。主指出犹太人判断事物不公平──「割礼」和「医病」，两者都是帮助人，叫人归向神的属灵的工作，为何轻此重彼呢？「割礼」的用意是叫属神的人从世人中分别出来，成为圣民；「医病」的用意是为辅助传道事工，叫人认识主是父神所差来的，从而悔改信主归向神。但犹太人只会用属灵的原则来维护割礼，不肯承认主耶稣医病赶鬼，也是为传道，不是为赚钱糊口。 92.1称谢耶和华！歌颂你至高者的名！92.2用十弦的乐器和瑟，用琴弹幽雅的声音，早晨传扬你的慈爱；每夜传扬你的信实。这本为美事。92.3并于上节。 １．这里显示，本诗一开始就提及「称谢」、「歌颂」、「传扬」，可见本诗写作的目的，是为在安息日的圣会中歌唱用的。《圣经》指出，所有安息日都有圣会，而且所有节期的日子都是安息日，也同样有圣会。（参利23章，民28-29章）作者又表示「早晨」要传扬，「每夜」也要传扬，可见这圣会是连续几天的。例如每年的一月十四日是「逾越节」，接续第二天是一连庆祝七天的「除酵节」，合共庆祝八天。而且「除酵节」的第一天和第七天都有圣会。另外，每年七月份又庆祝「住棚节」，由十五日庆祝至二十二日，共八日。在这八日里，以色列人要在耶路撒冷的宽阔处，住在所搭的帐棚里，纪念他们出埃及时，在旷野曾经住帐棚的艰苦日子。第一日和第八日都有圣会（利23:35-36）；如果那一年的「住棚节」特别高兴，就天天都有圣会。例如所罗门王献殿的时候，就是这样（代下7:1-10）；尼希米在被掳归回的以色列人中间也曾带领他们守过这样高兴的「住棚节」，天天都有圣会。（参尼8章）在这八天里，以斯拉每天都读律法书四小时给百姓听，百姓也一同祷告四小时才散会。相信本诗的作者也曾参加过这一类天天都有圣会的节期，并且非常怀念。所以他盼望本诗能在这样的圣会中，天天让会众歌唱、称赞耶和华的「名」；同时也盼望天天向会众传扬神的「慈爱」和「信实」。 ２．请注意，作者 在这里特别称耶和华的「名」为「至高者的名」；相信作者的意思是，称赞耶和华神安息日的「设计」，和在安息日所「成就的事」，表示神设计安息日的智能甚「高」，神成就安息日应许的途径也是「一般人所难以明白的」。至于传扬神的「慈爱」和「信实」，意思也是为表扬神赐人「安息」的应许，大大显出神的「慈爱」。因为作者在这里特别说明，「早晨」传扬神的「慈爱」，「夜间」传扬他的「信实」，这样强调它的时间性，表示里头隐藏着一个属灵的道理，就是神「早早」所应许赐人安息的「慈爱」，到「晚上」（末世最终时刻）证实是真的实现了，大大显出神的「信实」。事实上、《圣经》的确形容末世大灾难时代为「黑夜」；福音广传，最多人信主的时代为「白昼」。正如主说：「 趁着白日，我们必须作那差我来者的工；黑夜将到，就没有人能作工了」（约9:4）。保罗也说：「 弟兄们，论到（主再来的）时候日期…你们自己明明晓得，主的日子（末世大灾难时代）来到，好像夜间的贼一样。 人正说平安稳妥的时候，灾祸忽然临到他们，如同产难临到怀胎的妇人一样；他们绝不能逃脱。弟兄们，你们却不在黑暗里，叫那日子临到你们像贼一样。你们都是光明之子，都是白昼之子（因为得救的人必要在黑夜未到之先复活被提），我们不是属黑夜的，也不是属幽暗的（我们不会留在地上，经历那些大灾难）」（帖前5:1-5）。这样，我们看见本诗一开始就说明了它的「中心思想」，指出「安息日」所应许的「安息」是真实的，所以作者呼吁会众要明白神的大作为。目前以色列人虽然仍未进入安息，但神是「信实」的，到末世时代，最终神的「慈爱」必要实现。那时，神就要领他们进入千禧国度里的「安息」了。 ３．想到神赐人「安息」的应许，最终必以「信实」来实现，显明神的「慈爱」；作者就感到，这是何等奇妙的大作为，必须「用十弦的乐器和瑟，用琴弹幽雅的声音」来奏出，才能配合其中的奥妙。如果用「鼓、钹、大响的钹、号角…」等乐器，就表达不出来了，因为过于嘈杂。神在历史上渐渐实现这「安息」的作为，不是借着战争，也不是利用降灾或大神迹…等等来成就；乃是用他的智慧、他丰盛的慈爱、他长久的忍耐、他儿子的牺牲、他的大怜悯…所成就的。这样的成就非常优雅美丽。所以作者说：「这本为美事」，意思是「用幽雅的声音」来奏出其中的奥妙，才能显出神成就这安息的「美妙之处」。 ４．是的，神在历史上实现他赐人安息的应许，其过程实在非常之「美」。自从神审判亚当和夏娃，要他们离开「伊甸园」（神的安息）之后，人就受到咒诅，需要劳苦、汗流满面才得糊口。连女人生孩子（Labor）也是一种极大的劳苦。甚至保罗形容「 我们知道一切受造之物、一同叹息劳苦、直到如今」（罗8:22）。所以这咒诅极大，包涵了万物和整个天地在内。世人以为劳苦赚钱是人生最重要的目的，甚至神赐人「安息日」的应许，人还是想尽千方百计去逃避，以为「守安息日」就等于失去劳苦赚钱的机会。该隐献供物给神，为甚么神不喜欢他所献的呢？因为他以自己的劳苦来自夸，以为所献上的「土产」，是他自己的劳苦所成就的。神就惩罚他，叫地今后不再给他效力，叫他看到自己的劳苦其实是无效的，一切都是出于神的恩典。该隐所不明白的，其实也是今天世上每一个人所不明白的，人竟以自己的劳苦自夸，却不知道一切劳苦都是「咒诅」而已，但世人还是以劳苦赚钱为人生目的。 ５．后来神拣选亚伯拉罕，拯救以色列人脱离劳苦的埃及，不需要他们做奴仆，乃赐福给他们，将迦南地的安息赐给他们，叫他们成为神的子民，在迦南地里吃「流奶与蜜」──不用劳苦，就可以吃喝。但以色列人不认识神，也不明白神带领他们进入迦南地的用意，所以神吩咐摩西立「安息日」为律法，凡干犯这律法的都要死。意思是先强迫他们在不明白的状态下享安息，等他们进了迦南地之后，将来慢慢明白过来，就必定感谢神了。可是许多以色列人就是宁死也不肯守安息日、安息年、和禧年，为了赚钱（犹太人是世上最会赚钱的人）而不惜用尽自己的生命、智慧、力量、时间、机会…，他们忘记了一生劳苦所得来的，死时一点也带不走。所以神就拣选所罗门，让他享受「最富有、最尊荣…」的福份，又赐他最高的智慧，叫他经历过这一切享受之后，其结果如何，可以告诉世人。「虚空的虚空、虚空的虚空．凡事都是虚空。 人一切的劳碌、就是他在日光之下的劳碌、有甚么益处呢？」（传1:2-3） 神不能赐给世上每一个人都有最高享受的经历，所以才拣选所罗门王来代表全人类，去经历这最高的享受，让人明白原来「一切劳苦都是虚空」。 ６．神看见世人这样劳苦，活在虚空之下，很想救人脱离劳苦，所以先赐人「安息日」的安息。但人一直不肯「享」这安息，因为不信，扭曲了「安息日」的原意，破坏其中的安息。于是，神就设计「节期里」的「安息日」。我们知道以色列人一年七个节期，全部都是为预表主耶稣的救赎工作；例如：一月十四日的「逾越节」预表主耶稣为代罪的羔羊，他被杀，就救我们脱离魔鬼的权势；一月十五日至二十一日的「除酵节」，是为预表主彻底除去我们的罪；一月十五日之后那一周七日的第一日是「初熟节」，预表主在七日的第一日复活，像一粒麦子落在地里死了，然后长起来；五十日后的「五旬节」预表圣灵降临，第一次收割信主的犹太人为果子；三月至七月再撒种、再收割，预表福音传遍天下，许多外邦人信主得救；七月一日的「吹角节」，也是「收藏节」十五日至二十二日，预表教会复活被提；七月十日的「赎罪节」，预表犹太人全家悔改归主；七月十五日至二十一日是「住棚节」，预表以色列人在千禧年里欢喜快乐庆祝以色列得着大复兴；到那时，他们真的可以在地上享受千禧年的「安息」。但七个节期所预表基督的救赎工作，却是叫我们信主的人，得着属天的安息。所以主耶稣说：「凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息」；这也是启示录十四章十三节所说：「从今以后，在主里面而死的人有福了，因为他们息了自己的劳苦，作工的果效也随着他们。」请注意「在主里面而死」，意思就是靠主得的真安息。 二、传扬神的工作何其大（92.4-92.9） 92.4因你─耶和华借着你的作为叫我高兴，我要因你手的工作欢呼。92.5耶和华啊，你的工作何其大！你的心思极其深！ １．这段话显示作者特别强调神的「作为」和「手的工作」，尤其这是一篇「安息日的诗歌」，这么强调神的工作，很明显是有一个很大的用意，表示连神在安息日里也一直作工，从没有停过。正如主耶稣解释他为甚么在安息日里作工：「我父作事到如今，我也作事」（约5:17）。犹太人就是因为不明白「安息日」的原意，以为「安息日」就是停止一切活动的意思，矫枉过正，无法接纳主在安息日里治病；又认为主既然硬要破坏安息日，坚持作工，他们就要杀死耶稣，免得耶稣影响百姓走错路。但作者表示他自己是明白的，并且看明神在安息日里所作的工，意义非常重大，因而「高兴」得「欢呼」起来；好像一个人看见一个最精彩的表演，或看见一座最美丽、最宏伟、最有设计的建筑物，彰显出建造者的大作为、大成就之时，他就禁不住大声「欢呼」起来一样。 ２．作者在此大声「欢呼」说：「耶和华啊！你的工作何其大！你的心思极其深！」我们分开两点来讨论。第一点：作者欣赏神在安息日里的工作非常「大」，一来是因为发现神的「工作」原来是为要叫人得「安息」──神是「主人」，我们是「奴仆」，何竟主人会替奴仆劳苦、为要叫奴仆得安息？这是甚么道理，怎不叫人感动？再者，作者又发现神在安息日里的工作，大过创造天地的工作；大过神领以色列人出埃及、入迦南之时，将法老王的军队消灭，又将迦南列国的人征服的战争；大过神在末世时，征服世上列国，平定哈米吉多顿大战的工作…。因为神使人得安息的工作，其实就是建造「新天新地，和圣城新耶路撒冷」的工作。这城长阔高都是四千里，而且是用极贵的碧玉和各样宝石建成的。人若明白神这么伟大的工作，怎能不高兴得欢呼起来呢？ ３．第二点：作者欣赏神的工作具有极其深的「心思」。自从神惩罚亚当和他的后裔，要他们劳苦工作才得糊口之后，神就好像一直很难过，不舍得让他所爱的人落在虚空的劳苦中，过着受咒诅的生活一样。所以神一直在想，怎能叫世人重新返回神的安息，与神一同快乐呢？人为了生存，为了享受世物，已经养成喜爱劳苦赚钱如命了，怎能提醒他们，叫他们明白得安息的宝贵，和知道得安息的途径呢？真的非常之困难。即使是那些已经信了主的基督徒，还是一样爱财如命，服侍地上的老板比服侍主更忠心。怎样才能叫他们明白，得安息的秘诀是在于放下世上的重担（不服侍地上的老板），来到主面前，负主的轭、担主的担（与主同工），这样他们心里就必得享安息呢？这也是难似登天。许多基督徒，连祷告亲近神也看为「劳苦」，聚会敬拜神也感到「疲倦」；他们视「天天灵修」不是为享受神，而是极重的劳苦，无论怎样劝勉，还是不肯天天灵修。他们认为灵修要达到可以「享受神」的地步，是高不可及的属灵极高境界，只有某一些属灵伟人才可以做到。其实「享受神」怎会是一小部份属灵伟人才能到达的至高境界呢？至高的神虽然高，岂不同时也是一位慈爱的天父对我们说：「我住在至高至圣的所在、也与心灵痛悔谦卑的人同居，要使谦卑人的灵苏醒、也使痛悔人的心苏醒」（赛 57:15）。又说：「天是我的座位、地是我的脚凳，你们要为我造何等的殿宇，那里是我安息的地方呢？耶和华说：这一切都是我手所造的、所以就都有了。但我所看顾的、就是虚心痛悔、因我话而战兢的人」（赛 66:2-3）。其实关键只在于我们「肯不肯」放下世上的劳苦重担，来到主前得安息（参太11:28）；或「肯不肯」安静下来亲近神。正如以赛亚先知说：「主耶和华以色列的圣者曾如此说：你们得救在乎归回安息•你们得力在乎平静安稳•你们竟自不肯」（赛30:15）。所以神在历史上要用长久和诸般的忍耐、用赦免、用慈爱、用真理、用管教、用启示、用诱导…，慢慢一步一步的，领人进入他的安息，因为人总是不肯摆脱劳苦赚钱的生活，以为这是人生最大的使命。所以我们看见主耶稣降生、传道、忍受罪人的顶撞、最后受死、三日后复活、升天、又差圣灵来住在我们心中，长期保守、教导、安慰、启示…，为的就是叫我们稍微学会经历主的安息，摆脱从亚当咒诅而来的劳苦。 92.6畜类人不晓得；愚顽人也不明白。 １．作者深深的感受到，不明白神在安息日里工作的人，正是「畜类人」，因为不明白神属灵的工作，就像没有灵性的牲畜一样。「畜类人」这个名词在《圣经》里常常出现，例如主说：「不要把圣物给狗；也不要把你们的珍珠丢在猪前，恐怕他践踏了珍珠、转过来咬你们」（太7:6）。为甚么呢？因为狗没有灵性，不会分辨圣与俗；猪不会分辨贵与贱、美丽与丑陋。他们都是没有灵性、不会明白属灵的动物。彼得也说：「那些随肉身、纵污秽的情欲、轻慢主治之人…胆大任性、毁谤在尊位的也不知惧怕，…好像没有灵性、生来就是畜类…」（彼后 2:10）；犹大也说：「这些作梦的人、也像他们污秽身体、轻慢主治的、毁谤在尊位的。…但这些人毁谤他们所不知道的．他们本性所知道的事与那没有灵性的畜类一样、在这事上竟败坏了自己」（犹 8, 10）。此外，诗篇也有许多篇幅提及「畜类人」（参诗49:10, 12, 20, 73:22, 94:8, 耶10:8, 14, 21, 51:17），全部都是形容一些不明白属灵的事为何物的人。笔者感到非常希奇，现今这世代，许多神学家和传道人都在反属灵，有人竟然认为：「其实根本就没有『属灵』这回事。所谓『属灵』，只不过是一些不学无术的传道人，用来牢笼人的名词而已。」笔者真不知道，这些人怎样看《圣经》中这一类的经文！但本诗被编排在这个位置，与《卷四》其他诗篇串连起来，作者所说的「畜类人」就更是可以用来指主耶稣时代，那些反对主耶稣在安息日里医病的犹太人，因为他们不明白主耶稣的「工作」是属灵的，不是一般赚钱的工作；主的工作原是为要领我们进入「属灵的安息」。但他们中间有许多是研究《圣经》的文士，是热心摩西律法的法利赛人，是领导全国以色列百姓走属灵之路的祭司长和公会…，然而，他们都像「畜类人」，完全不明白主耶稣的工作，和父神在历史上一直不停的工作，都是为要领他们进入「属灵的安息」。他们竟然把主杀了。 ２．作者又称这些不明白属灵事物的人为「愚顽人」，意思是「受教过许多次，还是不明白属灵为何物」。例如保罗不厌其烦地向犹太人解释：「外面作犹太人的、不是真犹太人；外面肉身的割礼、也不是真割礼．惟有里面作的、才是真犹太人；真割礼也是心里的．在乎灵不在乎仪文．这人的称赞、不是从人来的、乃是从神来的」（罗2:28-29）；又说：「无知的加拉太人哪！耶稣基督钉十字架、已经活画在你们眼前、谁又迷惑了你们呢？我只要问你们这一件、你们受了圣灵、是因行律法呢、是因听信福音呢？你们既靠圣灵入门、如今还靠肉身成全么？你们是这样的无知么？」（加3:1-3） 主也对那些来寻找主，想要得饼吃饱的犹太人说：「不要为那必坏的食物劳力、要为那存到永生的食物劳力、就是人子要赐给你们的．因为人子是父神所印证的」（约6:27）；又说：「我就是天上降下来生命的粮。…吃我肉、喝我血的人就有永生，在末日我要叫他复活…。我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的…」（约6:51-55），但那些人认为这话甚难，谁能听呢？于是就一个一个的退去了。主对他们解释说：「叫人活着的乃是灵，肉体是无益的．我对你们所说的话就是灵，就是生命」（约6:63）。但那些人还是不明白甚么是「属灵的粮食」。原来教一个人明白属灵为何物，是那么的困难，都是因为他们太注重属物质的东西，对属灵的事物总是不信。 92.7恶人茂盛如草，一切作孽之人发旺的时候，正是他们要灭亡，直到永远。92.8惟你─耶和华是至高，直到永远。92.9耶和华啊，你的仇敌都要灭亡；一切作孽的也要离散。 １．这些不明白安息日属灵意义的人，作者认为他们都像「草」──最低贱的生命。虽然他们看来很「茂盛」，却是很短暂；正「发旺的时候」就要「灭亡，直到永远」。与义人相比，义人就大大不同了。下文指出，义人要像「香柏树」和「棕树」，无论夏天或冬天，在甚么际遇之下也「满了汁桨而常青」，生命非常丰盛。笔者认为这样形容恶人，正是非常贴切地预言主耶稣时代的犹太人公会，就是杀死主耶稣的大祭司、文士、和法利赛人。他们不明白主耶稣在安息日里的工作，不是为赚钱，而是为叫人得安息；主耶稣多方地向他们讲解，他们还是听不进去，因为他们没有灵性，如同「畜类人」和「愚顽人」一样。他们恃着罗马帝国的势力来逼迫教会、杀害众使徒，好像很「发旺」，但这只是暂时的发旺，因为再过不久，就在主后七十年被罗马大军消灭，直到永远──不能得救。 ２．「惟你─耶和华是至高，直到永远。耶和华啊，你的仇敌都要灭亡；一切作孽的也要离散。」这句话表示，虽然犹太人因为不信而灭亡，神领人进入安息的计划并没有因而失败，反而显出神的计划「至高」，因为犹太人公会杀死主耶稣，正是成就了神领人进入安息的计划，直到永远。神的福音要因此传开，吸引地上万邦万民先进入安息；而自以为得势的犹太人公会和不信的以色列人，却要在主后七十年「灭亡」和「离散」──公会不再存在，而犹太人也分散全世界，正如这二千年来的光景一样。是的，神的计划要显为「至高」，虽然以色列选民不信，仍不能证明神拣选他们的计划失败，神始终有办法成就他的计划，领以色列人进入安息。正如保罗所说：「即便有不信的，这有何妨呢？难道他们的不信就废掉神的信吗？断乎不能！不如说，神是真实的，人都是虚谎的。如经上所记：你责备人的时候，显为公义；被人议论的时候，可以得胜」（罗马书 3:3-4）。读者应该记得，神藉摩西领以色列人进入迦南的安息之际，他们的探子却因为不信，影响全体以色列民发怨言，不肯进入神的安息。如此，神领以色列人进入安息的计划就失败了吗？不，耶和华却说：「我指着我的永生起誓，遍地要被我的荣耀充满」（民14:21）。意思是，我不会因为这些不信的以色列人不肯进入我的安息就失败，将来我的计划一定要全面成功，那时遍地就要被我的荣耀充满了。真的，后来约书亚带领以色列人打败迦南全地，以色列人就进入迦南的安息里，看见神的荣耀彰显出来；其后，以色列人虽然又再败坏，以至亡国被掳，神又领他们归回重建圣殿，并且看见「这殿后来的荣耀，大过先前的荣耀」（该2:9）；再后，犹太人杀死基督，以至分散全世界，神还能在末世之时，使以色列全家悔改得救，进入千禧年的安息中，那时，神的荣耀真的要遍满全地。 三、基督被高举恶人遭报（92.10-92.11） 92.10你却高举了我的角，如野牛的角；我是被新油膏了的。 １．这里所提的「我」，表面上是指作者自己，但是由于本诗的中心思想是形容神的安息日里的大作为，而这里又形容神「高举了我的角」，加上「我是被新油膏了」，所以这个「我」，应用到主基督身上更加合宜。笔者的意思是，作者在不知不觉中，被圣灵利用来预表主耶稣基督的得胜。这样的现象，在《诗篇》里是常见的。 ２．上文指出，恶人不明白神在安息日里的工作，其实是指犹太人的公会一直反对主耶稣在安息日里治病，最后甚至将主耶稣杀死；但现在作者指出，神「高举了我的角」，意思是使我领人进入安息的工作得以成功，战胜了仇敌。这样的形容，当然是指主耶稣从死里复活过来，并且升上高天；之后，他的「角」，就是主的拯救能力，使全世界极多外邦人得救，如同「野牛的角」，横冲直撞，所向披靡。这样形容福音的传开，真是最贴切不过的。 ３．为甚么主基督能如此得胜，所向无敌呢？全因为「被新油膏了」。读者要明白，「基督」就是「受膏者」之意。旧约时代只有大祭司和君王这两种人，在就职礼之时，有圣膏油浇在他们头上，所以称为「受膏者」。但是旧约时代所有大祭司都不能同时做君王；所有君王也不能同时做祭司。扫罗就是因为擅自上祭坛献祭，做了祭司的工作，就被神废弃了。但主基督虽然从未被旧约的圣膏油膏抹过，却被「新油」，就是称为「恩膏」的圣灵膏抹过，因为他不是从亚伦的谱系那里承接祭司的职份，乃是从麦基洗德──他是撒冷王、仁义王，又是至高神的大祭司──那里承接君王和祭司的职份。他才是真真正正的「受膏者」，他的职份既不同于旧约的祭司和君王的职份，就是「新约更美的大祭司职份」。因此这里所说的「被新油膏了」，意思是被圣灵膏抹，得着与众不同的新职份，乃是属灵的、属天的职份。关于基督得着这「新约更美的职份」，《希伯来书》有非常丰富的讲解，读者可以在那里得着更全面的真理，在此无须详述。 92.11我眼睛看见仇敌遭报；我耳朵听见那些起来攻击我的恶人受罚。 １．这两句话，原文是没有「遭报」和「受罚」这两个词的。我们的中文圣经也在这两个词的旁边，加上“…”，表示这是原文没有的。如果我们翻查各种圣经译本，也发现各译者的译法都不同，原因就是各译者都在猜想，到底作者说他的眼看见甚么，他的耳听见甚么呢？若不加以说明，这两句话就好像没有甚么意思了。笔者认为，其实作者没有说明是甚么，按常理，就必定是因为上文已经说了，所以就无须再说。然而上文已经说了甚么呢？笔者认为，这是指「仇敌都要灭亡；一切作孽的也要离散」，所以这两句话可以重新意译为：「我亲眼看见仇敌灭亡；恶人起来攻击我的时候、神把他们分散（到了世界各地去），我的耳朵也听见了。」 ２．以主基督来说，这两句话当然是指着主在天上看见犹太人公会，在主后七十年被消灭，犹太人分散到世界各地去。作者这样形容，目的是要说明，犹太人从犹太教所得的，是「草」的生命；当他们以为很「茂盛」的时候，就被剪下来枯干了，很快就被风吹散。但属主的人的生命，却是像下文所说的「棕树」和「利巴嫩香柏树」的生命，乃是极之丰盛的生命，无论在怎样的际遇之下，仍能结果荣耀神．这一点是下文要交待的真理。 四、义人必得丰盛的生命（92.12-92.15） 92.12义人要发旺如棕树，生长如利巴嫩的香柏树。 １．这里所说的「义人」，是为使信靠他的人得以进入属天安息的人；换言之，也是信福音而得以称义的人。作者形容他们的生命如「棕树」发旺，又如「香柏树」生长在利巴嫩。我们知道，「棕树」和「香柏树」都不是产于以色列，乃是从外邦运过来的；所以本诗暗示他们都是外邦信主得救的基督徒。再者，「棕树」和「香柏树」都是「常青树」，一年四季都不会落叶，代表基督徒不怕环境改变，不介意地位高低，仍能信心坚固。旧约时代，不少人都将香柏树比喻「王」，又将荆棘比喻受咒诅的恶人（参士9:8-15, 王下14:9-10）。所以，作者用这两句话来形容「义人」，是指他们不论生活在严寒的冬天、或是严热的夏天；不论身处高山，或是靠近海边的低处；不论任何境遇，或艰难或困苦，都显出极其丰盛的生命，不会这么容易倒下。正如保罗说：「我无论在甚么景况、都可以知足、这是我已经学会了．我知道怎样处卑贱、也知道怎样处丰富、或饱足、或饥饿、或有余、或缺乏、随事随在、我都得了秘诀。 我靠着那加给我力量的、凡事都能作」（腓 4:11-13）。又说：「 谁能使我们与基督的爱隔绝呢？难道是患难么、是困苦么、是逼迫么、是饥饿么、是赤身露体么、是危险么、是刀剑么？ 如经上所记，『我们为你的缘故、终日被杀．人看我们如将宰的羊。』然而靠着爱我们的主、在这一切的事上、已经得胜有余了」（罗 8:35-37）。 ２．是的，那些靠主明白安息日的安息，又靠基督得着真安息的外邦基督徒，确实如同「棕树」和「香柏树」一样，无论甚么境遇都能站稳、结果，显出丰盛的生命；因为主后七十年的大逼迫，不但是犹太人的公会遭殃，就算是基督徒也同样遭殃。只是，犹太人以耶路撒冷圣殿为总部，以公会的大祭司为其元首，当圣殿遭到焚烧和拆毁，耶路撒冷变成荒场之时，犹太教就被消灭，犹太人就被逼四散，永远不能翻身。但是基督徒却不是这样，各地教会虽遭遇大逼迫，竟然还可以活出「大喜乐」来。正如彼得的劝勉说：「 亲爱的弟兄阿、有火炼的试验临到你们、不要以为奇怪（似乎是遭遇非常的事）、倒要欢喜．因为你们是与基督一同受苦、使你们在他荣耀显现的时候、也可以欢喜快乐。你们若为基督的名受辱骂、便是有福的．因为神荣耀的灵、常住在你们身上」（彼前 4:12-14）。又说：「 你们这因信蒙神能力保守的人…、你们是大有喜乐、但如今…你们的信心既被试验、就比那被火试验、仍然能坏的金子、更显宝贵．…。 你们虽然没有见过他、却是爱他…因信他就有说不出来、满有荣光的大喜乐」（彼前 1:5-8）。所以，基督教会不但经历过主后七十年的大逼迫还能站立得住，以后再经主后一百年至三年十次大逼迫，被杀的基督徒千千万万，然而基督教会不但没有被消灭，历史还告诉我们，罗马帝国反而被基督教征服，使罗马帝国变成基督教国家。 92.13他们栽于耶和华的殿中，发旺在我们神的院里。92.14他们年老的时候仍要结果子，要满了汁浆而常发青，92.15好显明耶和华是正直的。他是我的盘石，在他毫无不义。 １．这里形容「棕树」和「香柏树」被栽于耶和华殿中，按事实来说，耶路撒冷的气候和环境，不可能有棕树和香柏树同时栽种在那里，因为不适合。所以这句话只能按灵意来解。这里所说的「殿」，并非耶路撒冷的圣殿，因为那殿在主后七十年已被毁了。但经文说是「耶和华的殿」，意思是天上神那里的殿，代表那些信主得救的外邦人被神接纳，在他面前事奉他，并且长期生长坚固，不怕任何逼迫或是际遇坎坷，仍能结果站稳。不像犹太教徒，他们在神面前像「草」一样，正发旺之时就被割下枯干，因为生命太脆弱、低贱。 ２．所以经文形容这些外邦基督徒「年老的时候仍要结果子，要满了汁桨而常发青」，意思是，在历史上由初期教会至末世时代，他们都不断的结果子。别人在「冬天」没有供应之时，便要枯干；他们却仍然「满了汁桨而常发青」，因为生命非常丰盛。 ３．本诗这样形容外邦基督徒生命丰盛，最重要的目的是：「好显明耶和华是正直的」。为甚么外邦人信主生命丰盛，会证明神是正直的呢？这必然是指主耶稣被犹太人指控为假基督、是不守安息日的罪人，但是由于犹太教很快就被消灭了，而外邦教会却能长存，并且越来越兴旺，在全世界各地都结果累累；单凭这一点现象，就已经证明主耶稣对安息日的解释是对的。主说：「我父作事到如今，我也作事。」如此，主耶稣对，父神也对；或说，父神对，主耶稣也对；因为外邦人信主，都纷纷进入安息了，而犹太人还是在全世界各地，被抛来抛去，劳苦至极，无法安息。 ４．作者说：「他是我的盘石，在他毫无不义。」意思是，我向来因为信靠他──领我进入安息的基督，我就能站立得稳，不致摇动，因为已经证明主基督在安息日的事上，毫无不义。所以这句话是全诗的「总结」，证明耶和华在安息日的大作为、大工作，真是非常奇妙，凡明白的人，都会高兴而欢呼。 ５．最后，让我们回头来思想一下，这篇诗被编排在这里的意义──为了回应《第90篇》神人摩西的祷告，使以色列人早早饱得神的慈爱，《第91篇》已经指出，只要以色列人肯「专心爱神」，「住」在至高者的隐密处，长期保持与神相交，神就会在过往的历史上，用自己的「翅膀」保护他们、遮蔽他们，叫他们不被任何灾难所灭。但《第92篇》接续指出，以色列人因为不明白神（主基督）在安息日里的作工是何等「大」、何等「奇」，所以他们成了「畜类人」，注定永远灭亡。结果他们就在这二千年的教会历史中，分散于全世界，过着极度劳苦的生活。但那些明白的人，就因信成了「义人」，并且得着丰盛生命，不论在任何境遇之下，仍能结果子荣耀神。这就是外邦教会的情况。所以这篇诗解释了为何主基督第一次降生到世上来传道，大部份以色列人都不认识他，不肯相信他，从而得安息之故；这全是因为他们死守「安息日」，反对主耶稣基督在安息日里治病、赶鬼、行异能；不明白其实神在安息日里也一直作工，而且作的是何等大、何等奇的工。不过按预言来说，我们知道以色列人中仍然有小部份是明白的。他们也像外邦基督徒一样，活出丰盛的生命。甚至到了末世大灾难时代，影响以色列全家悔改信主得救。所以从下一篇开始，一连八篇诗论及主耶稣作王，最后从天降临，拯救那时才悔改的以色列人。请读者细细欣赏以下的诗篇。 ―― 吴主光《诗篇精选研经亮光》 神的慈爱和信实(朱韬枢) 第三段 神与人在安息里的见证 诗篇第九十二篇 九十二篇是一首非常甜美的安息日的诗歌，因为有了九十、九十一篇，这时就产生一种说不出来的甜美。一节，「称谢耶和华，歌颂你至高者的名，」怎么称谢呢？二至三节上，「用十弦的乐器和瑟，用琴弹幽雅的声音，」用十弦的乐器和瑟，换句话说，没有锣、没有鼓、没有钹，而且要赞美的优雅，赞美的平安，赞美的祥和；在这一切的赞美里，叫我们身上有一种说不出的安详。「早晨扬你的慈爱，每夜传扬你的信实，这本为美事。」（2∼3节下）哦，这本为美事啊！你记得，九十篇说，「求你教我怎样数算自己的日子，好叫我得着智慧的心，」那是主来对于我们；现在，我们成长了，长到什么地步呢？我们来对于主了。所以诗人说：「主啊，早晨我要传扬你的慈爱，因为我安详了，我安息了，我经历到你了，我享受到你了，我有了你了 ── 当我这样有你以后，我就起来成为一个传扬你的人！」 事实上，九十至九十二篇，就是卷一、卷二、卷三的附属。乃是借着这三篇，把前面三卷再精简的描述一次。现在，我们这一班人，早晨就传扬神的慈爱，每夜就传扬神的信实。你注意，还是有夜晚，基督徒永远不可能没有夜晚，但是，早晨仍会来；一到早晨，我们就说，主啊，一切都更新了，又有一个新的开始了！主啊，你何等爱我们哪！主说，真好，那你预备好了吗？（Are you ready？）我们说，预备好了！这时，祂就又给我们一个长的夜晚。为什么呢？为着叫我们传扬祂的信实！晚上是为着早晨的，早晨是为着晚上的；信实是为着慈爱的，慈爱是带进信实的。哦，太美了！早晨来了，我们做什么呢？传扬神的慈爱！黑夜来了，我们做什么呢？传扬祂的信实！撒但带给我们一个长的黑夜，结果，当祂用各种方法攻击我们时，我们就变成一个传扬主信实的人！ 有早晨，有晚上 原则上，应该是先晚上，后早晨，这是圣经的原则。「有晚上，有早晨，是第四日。」（创一19）这里刚好相反，是有早晨，再有晚上，为什么呢？我们有九十和九十一篇的经历以后，我们先要起来感谢主，喜乐的说，「主啊，谢谢你，我曾经有晚上，但我永远记得早晨。所有我已过的晚上，不过累计出这个美丽的早晨，叫我起来说：主啊，你为何这样的爱我？！」不奉献的人，不知道主多爱他；不把自己给主的人，不知道主的慈爱多丰盈。乃是越把自己奉献给主，越把自己交给主，越把一生信托给主，就越能与主联结，越能活在祂里面，越能让祂活着，也就越知道主的慈爱是何等的丰富！即使这样，晚上还会来的。晚上一来，我们就传扬祂的信实！ 这时，诗人又说一句很有诗意的话，「这本为美事」！弟兄姊妹啊，我们通常是一想到主，就求祂的祝福；遇到倒霉的事，就仰望主释放；然后我们就说：这本为应当！若是这样，我们这一生的基督徒的生活，就活得太可怜了。这里说，一个信主、爱主的人有了九十篇的经历，享受了九十一篇基督所经过的丰富，在这时候，他就起来有这样甜美的话：主啊，我早晨传扬你的慈爱，我每夜传扬你的信实，这本是美事！ 神和人一同在安详里的赞美 九十篇是神人的祷告，九十一篇是神人耶稣基督的见证，九十二篇是神和人一同在安息里的赞美。神和人怎么一同赞美？出埃及记三四章5节，「耶和华在云中降临，和摩西一同站在那里，宣告耶和华的名。」神说耶和华，摩西说耶和华，两个一同讲耶和华，祂的名是应当称颂的。那就是神和人一同赞美神！弟兄姊妹，神是乐意和人一同来赞美祂自己。 这是一篇极其甜美祥和的诗。什么叫极其甜美祥和？我们不知道，因为地上几乎没有一个甜美祥和的人。我们各人里面都有许多的故事，有人是在想他的生意，这时候，他就很难在这里甜美祥和 ── 他在这里有基督，再加上他的货柜。或者，有的人是有基督，再加上他的电脑；有的人是有基督，再加上他在教会中的服事。对一个青年单身弟兄来说，他挂心的事，更是多方多面了，「主啊，我将来在哪儿？主啊，我的婚姻呢？主啊，我将来怎么被你用呢？主啊，我将来要有什么生活方式呢？」这样，我们怎么唱这首诗呢？没办法唱了。神的怜悯，也许在这里，还有几个人，他们能说：主啊，我现在和你的关系是极其的甜美祥和！在你之外，我无所求；在你之外，我无所要；在你之外，我没有盼望；在你之外，我没有催促。我所爱的是你，我所要的是你，我所跟随的是你，我所信靠的是你，我和你产生一种生命生机的联结！弟兄姊妹，是因这联结，才叫我们产生说不出来的安详和安息。 这是极其甜美祥和的事，开始于什么呢？称谢耶和华。你注意，这里没有主词，我们。按理说，应该是：我们要称谢耶和华，或，让我们称谢耶和华。诗人造句很简单，只说：称谢耶和华。为什么？当人浸透在幸福里的时候，他的话总是很少的。当一个人浸透在幸福里：我太满足，我太幸福，我太有主的同在，我觉得，我什么都不需要，我已经完全得着我人生所追求的了。就在这时候，他的话好像就变少了。他知道，我说一句话，神懂，不需要再加什么了！ 怎么称谢、怎么歌颂呢？不是我们所想的，敲锣打鼓，兴兴奋奋，热热闹闹，乃是用十弦的乐器和瑟，来称谢祂，用琴弹幽雅的声音来歌颂祂。我们能看见那一幅图画呢？这时，我们就觉得，有一种说不出来的安详，有一种说不出来的甜美，有一种说不出来的基督的同在。我们会说：「主啊，现在我什么都不要了，现在我完全满足了，现在，我整个人好像消失在你的同在里了！」 他们的早晨不再是九十篇五至六节的早晨，而是「早晨传扬你的慈爱」的早晨。什么叫传扬你的慈爱？就是在安息里得着能力。我们非常喜欢住在爱的里面。怎么住在爱里面呢？就像小孩往妈妈身上一靠，他就得了安息；安息以后，他就有了能力，什么也不怕，即使你把他举起来，往上一丢，再接起来，他仍然不怕，他也觉得安详，知道谁托着他，他在谁的手里，依靠的是谁。亲爱的弟兄，慈爱不是流出眼泪，慈爱是说出一个能力。「早晨传扬你的慈爱」，我们的生活就在安息里得着了能力。 每夜传扬你的信实 不仅这样，「每夜传扬你的信实」，说出我们今后有艰难，也在神的赦免和保守里，这就是祂的信实。神的信实显在两面：一面，祂一定赦免我们，祂是可信的，我们有软弱，即或我们犯了罪，祂仍然是赦免我们；一面，祂为自己的名来引导我们，来保守我们。 每夜说出有黑暗，黑暗从哪儿来？一个是从我们的所是来，一个是从外面的环境来。我们的所是会叫我们觉得黑暗。我们做了一些和神无关的事，甚至于神不喜欢的事，甚至于叫我们离开神的事，甚至于叫我们得罪神的事；那时候，我们就感觉我们真黑暗。即或在黑暗里，我们也要说，「每夜我传扬祂的信实。祂既然赦免我，祂既然爱我，祂就爱我到底！祂的赦免、祂的赎罪永远是有功效的！」还有一种的黑暗，是从环境来的。如果我们觉得黑暗，不是环境出了问题，就是我们自己出了问题。哪一种的问题比较多呢？我们自己出的问题比较多。 弟兄们啊，黑暗从哪儿来？从我们自己来。我们不爱主了，黑暗就会来；我们爱世界了，黑暗就会来；我们不顺从了，黑暗就会来；我们宝爱一个不好的习惯，黑暗就会来；我们犯罪了，黑暗也会来。黑暗大多是从我们的所是带进来的。但在黑夜里，我们还要传扬祂的信实！我们若问一个老弟兄，为什么你可以爱主五十多年，还继续爱？他的回答一定很简单，他会说：「每一个人能爱主，都是神信实的累积！」我们走不下去，神说我在这儿；我们还走不下去，神说我还在这儿。我们真是得罪神，神说我还在这儿；我们说「主啊，现在完了，完全没希望了」，神说我还是在这儿。越老的弟兄，越会说：「神啊，你是何等的信实啊！」有时候，黑暗也从环境来。生意作得好，钱赚得多，黑暗就来了；生意作不好，钱赚得少，黑暗也来了。我们若是单单纯纯地信靠主，哪里来的黑暗呢？ 基督徒常常有早晨，可惜，基督徒又常常制造出黑暗来。当然，撒但也给我们难处，但是，撒但给我们的难处，差不多都是我们自己把它引进来的。即或神许可撒但带给我们艰难的处境，在这时候，主仍要我们经历的祂的信实。我们会不经过各样的艰难？会，但外面所有的艰难加起来，永远比不过自己里面所制造的任何艰难。真正的黑暗，常常是从我们的所是里出来的。我们这样的不行，我们仍可以说，「主啊，在你那里有赦免，在你那里有保守。你的赦免，叫我们无论多软弱，还能够和你交通来往；你的保守，叫我们不离开你的面啊！」这叫「每夜传扬你的信实」。 这一节结束的话很美，诗人说：这本为美事。或者译作：这是美事！ 四至六节，「因你耶和华借着你的作为叫我高兴，我要因你手的工作欢呼。耶和华啊，你的工作何其大！你的心思极其深！畜类人不晓得；愚顽人也不明白。恶人茂盛如草，一切作孽之人发旺的时候，正是他们要灭亡，直到永远。」畜类人，或者译作：没有灵的畜生。这一段说两件事：第一，神啊，你的工作真好，你所作的真好！第二，地上的一切真不好！ 神的作为叫我们喜乐 这里的第四节，和九十篇的十六至十七节是相对的。九十篇十六节说，「愿你的作为向你仆人显现；愿你的荣耀向他们子孙显明。」你的作为（希伯来文 poal，单数），就是你的工作。神啊，愿你的工作，愿你职事的工作，向你的仆人显现。这个作为是叫人敬拜的，叫人归顺的，叫人事奉的，叫人跟随祂的一个作为。神啊，愿你的作为向你的仆人显现，叫我们能敬拜你，叫我们能认识你，叫我们能事奉你，叫我们能归顺于你。这就是祂的工作。祂工作的结果，乃是得着我们来为着祂，并与祂一致。九十一篇四节，诗人也发出赞美，因你 ── 耶和华借着你的作为叫我高兴。 弟兄姊妹，神作工，神就得着我们；神作工，也叫我们喜乐。好比说，一个弟兄追求一个姊妹，他的追求，就是他的作为；这个作为，就是要得着他。得着以后，就带进第二个作为，这乃是因着他得着了这个姊妹，就叫这姊妹因着被得着，而有一种说不出来的喜乐。弟兄得着姊妹的过程，是弟兄喜乐；得着姊妹以后，是姊妹喜乐。 九十篇说，「愿你的作为，向你的仆人显现」；九十一篇，基督就说，我住在那位坐在至高者的隐密处，我也住在全能者的荫下；我支取我的神，做我的避难所，做我的山寨，做我的神，做我所倚靠的；我经历神做我的盾牌，我经历神成为我的居所，我也经历神差遣祂的使者用手托住我；九十二篇，当这一位神把祂的所是，制作到我们身上来的时候，那结果就教我们非常的喜乐！神啊，我们因着有了你，我们就何等的喜乐！ 九十篇说，愿你的作为向你的仆人显现，叫我们被你得着，叫我们跟随你，叫我们奉献给你，叫我们看见你的工作，叫我们与你是一；九十一篇，基督就来了，祂对这位神的工作满了享受、满了经历；九十二篇，当我们这样经历基督所经历的时候，我们就起来说：神啊，你的作为叫我高兴！ 「高兴」，希伯来文字根 ranan，英文译作：brighten up，意即我们整个人亮起来了，叫我们里面有一种珍赏，「哦，我信主了，信主怎么能这么好？！信主怎么能这么甜美？！哦，神的工作怎么能这么深？！我被祂制作这么多年，看见祂做工这么多年，我里面真是高兴啊！我整个人亮起来了！我有一种说不出来的喜乐的感觉，好像我摸着一个东西，就叫做荣耀啊！」 也可以说，九十篇中的神，借着九十一篇的基督，而有那神圣的工作，以致叫诗人高兴（brighten up）！请你记得，九十篇，神做事；九十一篇，神说，我所做的事就是基督；九十二篇，我们高兴起来了（brighten up）！弟兄姊妹，读这三篇，我们里面会觉得，「主啊，我敬拜你，你真是美啊！」 九十篇十七节下，「愿你坚立我们手所做的工」，这里的工（希伯来文 maaseh，单数），就是我们所作的工，是我们对神的定旨有认定而有的。在九十二篇，诗人说，「要因你手的工作欢呼。」这个工（希伯来文 maaseh，多数）乃是神手中的工作，而且是多方多面的工作，以致于能叫诗人跳跃、欢腾着歌唱赞美。 弟兄啊，你突然会发觉啊，主啊，你的工作，怎么这么多呀！懂不懂？当你自己作基督徒时，你独善其身，你说：「主啊，我愿意爱你，我愿意作个好基督徒，我愿意奉献给你，我愿意忠信，我所做的求你坚立！」主也的确祝福你。因着主这样的祝福，你慢慢就看见，「主啊，不仅你祝福我，你也祝福别人哪！你的工作怎么这么多啊！」我们刚刚信主的时候，以为主只祝福我；等我们发觉主也祝福别人的时候，我们会非常吃惊，「主啊，你不仅是我的情人，你也是他的情人，你的工作怎么这么多啊！」奇妙在这儿，照说我们应该觉得嫉妒，但我们不觉得嫉妒，我们反而喜乐。我们蒙恩的越久，看见神的工作越多，我们里面越有喜乐！这就是神多方多面的工作。 九十篇说，愿你坚立我们手所做的工作；九十二篇说，耶和华啊，你的工作何其大！弟兄姊妹，你有没有看见其中的成长？诗人在神面前，因着经历了基督所经历的，在他里面就有一种丰富的成长，叫他高兴！ 高兴，希伯来文 ranan，可以译作：欢呼。欢呼里含着跳跃、欢腾、歌唱、以及赞美。今天我们聚会，很少这样欢呼，我们好像变成木头一样，对神的工作没有什么认识；因为没有认识，我们就变成一个做礼拜的人，每一周履行我们的宗教仪文，唱诗、祷告、讲道，一切按照仪式。但诗人在这里描述，我看见神多方多面的工作，就叫我整个人起来赞美祂啊！ 见证神旨意中宽广的美意 不仅这样，他有一个深的思考，他思念神在他一生中各面的许可和带领，这时，他的见证是，耶和华的工作何其为尊为大，这个工作是从神极深的心思，也就是从神旨意中那何等宽广的美意，各方深邃的引领而来的。就像保罗的见证一样，「深哉，神丰富的智能和知识！他的判断何其难测！他的踪迹何其难寻！谁知道主的心？谁作过他的谋士呢？」（罗十一33∼34）他看见，主啊，原来你这么大啊！基督徒的难处就是窄小，动不动就说，我的真理比你多，我的信仰比你坚实，我这宗派是祖传的……。弟兄啊，基督徒真麻烦，基督徒很难认识，神的工作是各方各面的。当我们真看见神的工作是各方各面的时候，我们会有一种跳跃的赞美，也起来说，神哪，这个工作是你极深的心思啊！是从你的旨意中那宽广的美意、深邃的引领，而产生出来的啊！ 今天我们无论到非洲，或者到东方，都叫你有一个感觉：主啊，你的工作这么大啊！五十年以前，没有多少基督徒，今天光一个地区，就有上百个教会，数百万基督徒。弟兄啊，到后来，你只能说，主啊，我要起来欢呼、跳跃！ 不仅这样，我们也说：主啊，你真是有智慧！就像保罗说的，神不仅有智慧，还有智识。有的人聪明极了，没有知识；有的人拥有许多知识，却一点不聪明。同时，神的判断何其难测，神的踪迹何其难寻，换句话说，祂做一个判断，没有人可以告诉祂，你应该这样，你应该那样。谁知道主的心呢？谁作过祂的谋士呢？ 这时候，诗人再看地上的人，他就看见有畜类人，有愚顽人，有恶人，有作孽的人。这些人发旺的时候，就是灭亡的时候。换句话说，他们的一生太虚空了。我们看见神的工作何其大，神的工作也多方多面，这时候，不仅叫我们欢乐、赞美，也叫我们感觉，没有神的人真是虚空啊！弟兄啊，我们越服事主、越爱主，我们里面越有敬拜，「主啊，你做得何其大啊！」 八节，「惟你 ── 耶和华是至高，直到永远。」我们告诉主，主啊，我们愿意这么祥和的来赞颂你！主啊，我们真是愿意看见你的慈爱，传扬你的信实，这是美事啊！主啊，你的作为叫我高兴啊！主啊，你手的工作叫我欢呼啊！主啊，你的工作何其大，你的心思何其深哪！主啊，我这一生这样投靠你，真是有至高的价值啊！求主怜悯我们。（韬） 神深广的心思和工作 九十二篇四节上，「因你 ── 耶和华借着你的作为叫我高兴，」叫我高兴，也可以译作：叫我洋溢着喜乐。英文译作：make me glad。高兴，希伯来文 ranan，是很活泼的一个字。我里面有一个感觉，现在从我身上流出来了；我里面太喜乐了，我就流露出一个喜乐来了。我还没有因着喜乐发疯，但我的确住在喜乐里。不仅这样，「我要因你手的工作欢呼。」（4下）欢呼，不是因音乐的美妙而欢呼，乃是因灵中的喜乐而产生欢呼。为什么欢呼呢？ 诗人说，「耶和华啊，你的工作何其大！你的心思极其深！」（诗九二5）这不是一件小事。换句话说，神是有智慧，但是，神所有的智慧，似乎都消耗到祂的经纶里去。祂对许多事没兴趣了，祂对许多事好像不管了，祂所有的智慧、的心思，都放在祂自己的经纶里。这样，祂才产生一个极深的心思。正如保罗说，神叫万有互相效力，叫那些爱神的人得益处（参罗八28）。神有作为，神有工作，祂的作为叫我们洋溢出喜乐，祂的工作叫我们欢呼，因为这是从祂极深的心思里产生的！ 弟兄姊妹，以神的大能，以神的无限，无论祂做什么，好像只要说一句就够了，祂说有就有，命立就命，但这里诗人说，神啊，你的心思极其深 ── 从你的灵运行在水面上，从你说要有光就有了光，从你造出人、许可人堕落，又给人预备拯救开始，你所有所做的，叫我不能不说：哦，你的工作何其大！你永远不能对神所做的，有任何的改良。有时候你觉得，主啊，又何必这样呢？你只要稍微怎样，不就好多了吗？但是，当你真是来经历神、与神同工的时候，你就要说：神啊，你的工作何其大，你的心思何其深！所以，你欢呼了，这欢呼包含跳跃、欢腾、歌唱、赞美，从你里面有一种喜乐洋溢出来了！ 若是我们来写诗，我们也许就这样写：耶和华啊，蒙你的怜悯，我们才这样爱你。别人虽然发财，我们不在乎；别人虽然有权有势，我们不在乎；我们有你就够了。一面说不是不好，一面也觉得凄凄凉凉。基督徒的人生差不多都过得凄凄凉凉。在这里，诗人很豪迈的说：神啊，你的作为叫我高兴，你的工作叫我欢呼，你的工作何其大，你的心思极其深！某某人发财了，是畜类人；某某人得了八个学位，是愚昧人；某某人事业成功了，是恶人。突然之间，他豪迈起来了！他豪迈到什么地步呢？他看有些人是畜类，所以他们不懂；有些人是愚顽的，所以他们不明白；有些是恶人，就算今天发了财，他们发旺的时候，那发旺的本身，就一定把他们带到灭亡里去。 这时候，他的认定多高啊！他说，「惟你 ── 耶和华是至高，直到永远。」（诗九二8），也说，「耶和华啊，你的仇敌都要灭亡；一切作孽的也要离散。」（9）这是事实。无论别人经过什么，无论别人有什么，无论别人得什么，我们里面很清楚 ── 耶和华啊，你的仇敌都要灭亡，作孽的都要离散。这诗写到这里，应该结束了。可是他说，不，现在我只说到主和我们，还没有说到我们的主怎样，我们的结果又如何。所以他又用一段描述我们的主，一段描述我们的结局。 高举如野牛的角 我们觉得今天已经够好了，活在十弦的音乐里，想到主奇妙的工作，洋溢出喜乐，也看见神深邃智慧里的工作，但神要说，你知不知道祂是谁呢？你知不知道你将来作什么呢？所以，这首诗的结束，就把这两个点补上。第一个补充什么呢？十节上，「你却高举了我的角，如野牛的角；」这里说我们的主如野牛的角。野牛的角，是争战的角，也是一个有托付的角，为了保护牛群不受攻击。当有狮子来攻击牛只时，野牛的角勇猛到能把侵略者顶伤。这里说，主啊，你被高举了！神高举了你的角，好像野牛的角，充满争战的力量。 我是被新油膏了的 下一句，「我是被新油膏了的。」（诗九二10下）主不只是勇猛的，祂又是被新油膏了的。弟兄姊妹，什么是诗？这就是诗！世上没有一幕景象，是这样惊心动魄的。上一句才说主是野牛的角，下一句主自己就作见证，当我得胜的时候，我乃是被新油膏了的。被油「膏」了的，按原文也可译作：被油「调」了的。利未记二章四节，说到被新油「调」了的，「若用炉中烤的物为素祭，就要用调油的无酵细面饼，或是抹油的无酵薄饼。」在五种祭物里，有一个祭叫作素祭。八节，「要把这些东西做的素祭带到耶和华面前，并奉给祭司，带到坛前。」 一面，主有角，主得胜，主能保护我们，没有人可以侵占祂的国度，没有人可以损害祂的子民；但是，在治理的时候，祂又是一个素祭，满了神圣的属性，流露出人性的甜美来。祂的里面有油，祂的生活像细面；祂的里面有圣灵，祂这个人又像细面，非常柔细。祂整个的构成就是一个素祭。这是非常甜美的，甜美到不可思议，怎么我们会有这样一位主？！对着仇敌，祂是野牛的角；对着我们，祂是被新油调了的。 诗人在这里告诉我们，不仅你看见神的工作多大，你也要看见祂多好！祂就像争战的野牛，祂的所是又满了柔细的人性 ── 祂带着神圣的所是，在神圣的属性里，满了人性的柔细活出，也把神圣的属性彰显出来。弟兄姊妹，我们若有这样一位「老板」，你看好不好？「他」在「公司」见到你的时候，又温顺又柔细，从来不发脾气，永远了解你的软弱，永远知道你的缺欠，永远同情你的限制，永远和你站在一起。如果有人在这样一个公司，有这样一位老板，他还需要什么呢？ 感谢主！今天我们在神的公司，就是神所经营的宇宙公司，就有这样一位老板。我们这位老板打起仗来，是野牛的角；当祂来治理我们的时候，又像被新油调了的细面， 成为一个素祭，不仅顾念到我们的所是，也被带到神面前来满足神。这时候，你能不能告诉主，主啊，我不知道怎么来敬拜你，我怎么会有这样一位主？！你一面是这样的得胜，你一面又是这样的完美；你一面向着神这样的忠贞，你一面向着人又是这样的恒忍，完全了解我。弟兄啊，今天我们有一位老板，打起仗来无比勇猛，对待我们却又柔细极了。祂得胜的时候，是那样不可思议；祂照顾我们的时候，同样不可思议。哦，我们怎么会有这样一位主？！ 发旺如棕树，生长如香柏树 十二节，「义人要发旺如棕树，生长如黎巴嫩的香柏树。」现在说到我们，我们这班人将来怎样呢？他说，我们像主一样。根据英文圣经，这里的义人没有特定的冠词，所以，它可以代表一个族类。十节先说到基督，十二节接着说到义人，我们就可以说，这义人是基督，也是基督的族类。因为基督是这样，所以基督的族类也会成为这样。就像亚当是受罪所害的，我们这些亚当的子孙也是这样。 义人要发旺如棕树，生长如黎巴嫩的香柏树。棕树、香柏树，在《歌中之歌》也提过。棕树是什么呢？棕树的果实是累累的，生命是丰盛的。「我所爱的，你何其美好！何其可悦，使人欢畅喜乐！你的身量好像棕树；你的两乳如同其上的果子，累累下垂。」（歌七6∼7）我们的主像棕树，满了生命的丰盛，和生命丰盛的流出；不仅这样，祂又像黎巴嫩的香柏树。黎巴嫩是什么呢？黎巴嫩的意思是纯洁坚固。香柏树又是什么呢？香柏树表征健康的人性。黎巴嫩说出主的纯洁，香柏树说出主那复活、属天的人性。我们看见一棵树，这棵树非常纯洁，这棵树非常坚固，这棵树完全属天，这棵树又满了生命的流出。前面说，我们的主像野牛的角，我们的主又是素祭，用油所调的细面。这里说，我们的主又像一棵棕树，满了果子；我们的主也像黎巴嫩的香柏树，纯洁的挺立在神面前，带着复活属天的实际。 栽于耶和华的殿中，发旺在神的院里 十三节，「他们栽于耶和华的殿中，发旺在我们神的院里。」你看见，这里由单数的「我」，变成多数的「他们、我们」。栽，也可译作：移植。这个移植是必须的，人养树，通常是摆在苗圃里，小小一块地，可以养上千棵树苗，等长到一定高度以后，这样就要被移植出去，移到哪去呢？移到耶和华的殿中，发旺在我们神的院里！ 那些渴慕以主作居所的圣民，要被移植到耶和华的殿里。这殿是单数的，只有一个殿，就是神的见证；我们要被移植到神殿中的所在，也要发旺在神的院宇里。院宇是多数的，乃是说，我们在各地的教会生活中，为着神独一的见证成长茁壮。换句话说，所有我们的成长都是为着神的殿的。 栽于耶和华的殿中。这不是一件小事。今天我们稍微能做一点，我们就为着我们所做的。好比说，我们带三个人得救，我们就为着那三个人。若是我们发展出一点职事的，我们就为着我们的职事。神要说，弟兄啊，你也不能为着你的小排，你也不能为着你的小教会，你也不能为着你的职事，你也不能为着你自己，我给你这一些，乃是叫你只为着我给你的托付！一切都要为着神的见证 ── 就是神的殿！ 对爱主、服事主、一生给主的人，最大一个试探，就在这地方。不知道为什么，我们走一走，我们就为自己了。不知不觉，我们过基督徒的人生时候，左摇右晃的，就把神的殿、神的见证给忘了。我们是为着什么呢？为着人的喜欢。我们忘记了，我们乃是为着神的殿的。请你记得，主把我们移植到神的殿里，是叫我们在神的殿里成长。换句话说，我们的成长永远不能离开耶稣基督的见证，我们的成长完全是为着耶稣基督的见证。在这之外，我们什么都不能要，我们什么都不能有；我们所要、所有的，就是耶稣基督的见证。你要小心，我们人的确很麻烦。一开始，我们的确是为着主来的，我们有没有长呢？有。有没有长得好呢？也长得好。但不知道为什么，不知不觉，神的殿好像就不在了，反而有一个东西来取代了殿。弟兄啊，我再提醒你，所有你的成长，都必须与神的见证是相关的。 发旺在我们神的院宇里。我们也在一处处教会里，为着神的儿女发旺，什么叫发旺呢？就是发芽，开花，茂盛，结果。这一切都是为着神的儿女们的。我们一直成长在神的殿里，又发旺在神的院宇里。有许多的院宇，换句话说，有许许多多的地方教会，在这些地方教会中，我们成长，而这个成长，无论是开花，无论是结果，都是叫我们发旺，来为着地方教会的益处、圣徒的益处。 满了汁浆而常发青 这时候，诗人一生度尽的年岁，不再像一声叹息。九十篇说，我们度尽的年岁，好像一声叹息；这时候，我们一生度尽的年岁，不再像一声叹息。我们的生命能成长、成熟，也产生明确的认定。就如十四至十五节上所说的，「他们年老的时候仍要结果子，要满了汁浆而常发青，好显明耶和华是正直的。」满了汁浆，就是精力旺盛。树满了汁浆，就是枝芽满了生命的活力，一直往外生长，而且常青。人很容易老，基督徒作久了也容易老，但是，我们随时可以恢复生命的活力，随时可以常青。弟兄姊妹，人喜欢变花样，可是，花样也叫你老；有一个东西不叫你老，就是神自己。你一摸着神，一享受到神，一经历到神，你就常青。 长青，就是在基督里新造的流出。在我们身上永远有油，无论我们多年长，无论我们到了什么年龄，人接触我们的时候，人还是觉得有油从我们身上流出来。哦，这个生活太好了，跟随主太好了！这样的常青要显明什么呢？显明耶和华是正直的。所以末了，诗人结束的话，乃是一个豪迈的宣告，「他是我的盘石，在他毫无不义。」（15下） 哦，在祂毫无不义！只有我们对不起祂，没有祂对不起我们；只有我们亏欠祂，没有祂亏欠我们；只有我们负祂，没有祂负我们。这就叫作：在祂毫无不义。我们把自己信托祂的时候，我们知道，所有不对的事，都是从我们这儿来的；所有对的事，都是从祂那儿来的。哎呀，我们这一生多好！我们要跳跃，也要说：主啊，我们欢乐歌唱啊！ 一面说，我们有说不出的安息；一面说，我们有说不出的兴奋。就好像一个弟兄问一个姊妹，你愿意嫁给我吗？姊妹说，我愿意！那时候，两个人握着手，含情脉脉，心里面却是喜乐澎湃。弟兄姊妹啊，这首诗从甜美的「颂谢耶和华」开始，到最后，产生这样一个稳当的结局。 这就是九十至九十二篇。这三篇说到人，说到主，说到我们和主，主和我们，最后产生一个见证；这一个见证，就带进九十三篇，主要来得着全地。我们要告诉主，主啊，谢谢你，你的工作何其大，你的心思何其深！你像野牛，又是细面调油！你是棕树，又是香柏树！你把我们栽在耶和华的殿里，叫我们为你的见证活着，又叫我们在里面成长 ── 就是我们年老的时候，我们的生命的活力，也绝不减少！我们还要满了汁浆，而常发青，多结果子！哦，你是可称颂的啊！我们敬拜你，阿们。（韬） ――朱韬枢《诗篇中的教会见证(卷四)》 主日的敬拜(九二1~15)(台北灵粮堂) 本篇是一篇极美丽的安息日赞美诗，因为它的标题让我们知道这篇诗篇的性质，在过往，神设立安息日是有目的的，一方面是神创造之工的完成，所以设立安息日以为纪念(创二2；出廿8-11)，另一个原因是要纪念神的救赎、释放的工作(申五15)。从这里我们看见神的启示的渐进性与时地性，同样是十诫，在他们刚出埃及时，神要他们守安息日的原因是要纪念神的工作，是创造之工的完成。但是在进迦南之前，摩西再重申神所颁布的诫命时，重点不太一样了，当百姓在守安息日时，是要思想纪念神怎样将他们从埃及为奴之家释放出来。 在今日，为什么基督徒不纪念安息日呢？一方面，神不是将我们的先祖从埃及释放出来，那是特别属于以色列人的经验；但主耶稣是把我们从罪恶的辖制里释放了出来，所以，主还是给了我们一个日子，用来纪念祂的救赎之功，那就是主日(七日的第一日)，耶稣在七日的第一日复活(可十六9)，在七日的第一日向门徒显现(约廿19)，初代教会在七日的第一日擘饼、聚会(徒廿7)；当主日(启一10)，使徒约翰在拔摩海岛主向他显现，因而写下了启示录。因主耶稣的缘故，我们今天在主日聚会，为的是纪念主在我们身上的工作。是纪念主的救赎释放。所以，当我们信心软弱时，在主日里，可以重新被挑旺起来，被坚立起来，因为这是主的日子，在这日子的敬拜对我们是非常的重要。 默想 透过1-3节，进一步思想我们在神面前如何敬拜？ 回应 主，感谢你，让我可以明白你在我们身上的作为是何等奇妙，你所作的工作是何等深刻。 理想的一天(九十二篇1〜15节)(台北基督之家) 分享： 我们早晨如何开始，以及夜晚如何结束，决定了两者之间所发生的事。第1〜2节描述了理想的一天：「称谢耶和华！歌颂祢至高者的名！用十弦的乐器和瑟，用琴弹幽雅的声音，早晨传扬祢的慈爱；每夜传扬祢的信实。这本为美事。」 这就是我们每一天该过的生活。早晨醒来的时候，要记得祂的慈爱，别嘟着嘴说：「惨了，又是无趣的一天。」醒过来的时候要说：「今天，主要爱我，我的生命依旧握在祂慈爱的手中，没有什么好害怕的。」 在这一天中，要献上赞美与感恩。「称谢耶和华！歌颂祢至高者的名…这本为美事。」不论大事小事，要找出每一个可以赞美祂的理由，诸如停车位、平安出门返家、赏心悦目的花草、可以工作服事的福分……。 在这一天结束的时候，要记得「神的信实。当早晨瞻仰神的慈爱，这一天经历神的慈爱，那么，在一天结束的时候，我们可以回顾说：「神是信实的。」无论这一天对你来说，你曾走过多少的困难和欢笑，你都可以同先知耶利米般，在上床的时候回顾说：「祢的信实极其广大。」(哀三23) 拥有这样的生活态度，我们就能在每一天的劳苦愁烦中，看见神手的工作与祂大能的作为(4节)；而我们的生命如果是这样被「栽种在耶和华的殿中」(13节)，我们就如同棕树与香柏树(12节)，虽然经历暴风雨摧残，仍能向下扎根，从旷野吸取水分，好向上多结果；且能「满了汁浆而常发青」(14节)，甚至，到年老的时候仍能够多结果子。 回应：父啊！每早晨这都是新的；祢的信实极其广大，求祢擦亮我的眼睛，使我每一天都能看见祢手的作为，经历祢所赐的怜悯与平安。奉耶稣的名求，阿们！ 祷读：诗篇九十二篇1、2、4节 1 称谢耶和华！歌颂祢至高者的名！ 2 用十弦的乐器和瑟，用琴弹幽雅的声音，早晨传扬祢的慈爱；每夜传扬祢的信实。这本为美事。 4 因祢─耶和华借着祢的作为叫我高兴，我要因祢手的工作欢呼。 称谢耶和华是美好的事(诗92篇)(香港读经会) 祈祷： 神啊，你的名何其大，你的作为何其美，恶人在你面前发旺如草，但义人必兴旺如棕树。 以色列民被掳之后，某些诗篇会被安排在一周中的早祭和晚祭里颂唱，有些则会被安排在安息日里颂唱，本诗是其中一首安息日用的诗。 1. 引言（1-4）：本诗以赞美为开场白，诗人因为神的信实和作为而赞美祂，他要用十弦的乐器、瑟和琴赞美神。十弦乐器是一种长而窄颈的弦乐器，类似结他，瑟是竖琴的一种，而琴是七弦竖琴，一些圣经译本只译出十弦和瑟两种乐器，并把第三种乐器看作为音乐，即是为称谢神而用乐器弹出的声音。诗人表达出他的赞美是持续不停的。 2. 恶人的灭亡（5-11）：神的作为和目的何等伟大，恶人（畜类和愚顽人）是不可能明白的（5-6）。从外表看来，恶人也会发旺，但他们的兴盛只是短暂如草的生命，终必灭亡，不会有好结果（7、9）。义人在恶人当中生活岂会是一件容易的事呢？但诗人却在其中体验到神的美好和信实。神高举诗人的角（10），角往往代表人或动物的力量和庄严。「被新油膏了」（10下），意味着用油擦角，使之闪亮。这样看来，诗人是更进一步获得神的帮助，让他得以在恶人面前重新得力了。 3. 义人的福分（12-15）：义人的道路是兴旺的。神容许诗人的眼睛看到他的仇敌遭报（11），意思是说诗人看到心中的盼望。明显地这是指恶人受到应得的制裁。但义人的结局却要像棕树和香柏树（12），得到永存和力量，就如第14节所说的，到老仍能结果子，并且常发青。在恶人当道的社群中，义人确实会常以为没有生机，以致发怨的问：到底天理何在？但神却是一位公义的神，祂必会显出祂的正直（15）。 在原文中，本诗第1节包含「美好」（good）一词，可惜这词没有被翻译出来。称谢神是一件好美的事，无论时下风气如何不好，基督徒仍需持守义人之道，因为神是公义的。我们要怎样称谢祂呢？一方面我们要用颂赞的音乐思念神（参诗19：14），另一方面亦应对「祂必快来」的应许，表现出应有的信心。这样，我们才会体验称谢神是一件美好的事。 |