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诗篇第九十一篇短篇信息 目录： 住在神里面(诗91)(江守道) 耶和华为避难所(杨震宇) 住在至高者隐密处的、必住在全能者的荫下(吴主光) 圣道保身(包忠杰) 神是我的家(九十一1-16)(赖特) 神人耶稣基督的见证(朱韬枢) 弥赛亚诗篇(卫恩礼) 蒙福的信心(九一1~16)(台北灵粮堂) 阴影中的安全(九十一篇1〜16节)(台北基督之家) 居于隐密处(诗91篇)(香港读经会) 住在神里面(诗91)(江守道) 读经：诗篇第九十一篇 背景 诗篇一共有一百五十篇，有的人称之为「大卫的宝藏」。因为在这一个搜集的里面，大部份的诗，都是大卫所写的。不过在这一百五十首诗的里面，最古老的乃是九十篇和九十一篇。因为这两首诗，乃是神人摩西所写的。在诗篇第九十篇，注明是神人摩西的祈祷，而九十一篇开头的地方，并没有这样的注明。但是按着犹太拉比们所认为的，根据前一首诗的语气，也公认是摩西所写的诗。我们如果看这首诗的内容，与前一首诗是非常的吻合而相关的。 前一首诗里面，摩西回顾以色列人在旷野四十年的经历，他看见在那四十年之中，死亡临到他们，因为他们是活在神的震怒之下。并且他看到人生的短暂和脆弱，由于他看见这样的光景，他里面满了感觉，因此他就发出祷告，求神赦免、求神恢复，补足所失去的年代。我们相信神听了他的祷告，虽然那一代的人，倒毙在旷野里，但是第二代的人，却进了迦南美地，这是诗篇第九十篇的内容。而诗篇九十一篇，实在也是摩西观看以色列人在旷野四十年的经过。不过他在那里所看的，乃是他们虽然经过旷野四十年艰难的日子，竟然还有两个人，不但得蒙保守，并且能得胜而进到迦南地去，那就是迦勒和约书亚。 所以诗篇九十一篇，乃是摩西看见迦勒和约书亚的光景，心中所有的感想和感触而写了这一首诗。诗篇九十篇，乃是一篇悲哀的诗，看到人生的悲剧。但是诗篇九十一篇，是一首快乐的诗，是一首得胜的歌，因着神的恩典，人怎样能得胜而有余，这是诗篇九十一篇的背景。为着要明白这首诗，在开始的时候，必须要温习一点迦勒和约书亚的故事。 迦勒的故事 圣经里第一次题到「迦勒」，是在民数记第十三章。那个时候以色列的百姓，已经在旷野行走，他们从西乃山往迦南去，到了迦南的南边，就是加低斯巴尼亚的地方，摩西打发十二个探子，到迦南地去窥探那个地方。每一个支派拣选一个族长，十二个支派拣选了十二个族长。迦勒乃是犹大支派被拣选的族长，这是圣经第一次题到迦勒的名字。对于迦勒他过去的历史，圣经没有记载，不过在那一次他被摩西打发窥探迦南地回来的时候，他有非常美丽的表现。因为当这些探子回来，报告摩西、亚伦、及全会众说：我们所窥探的那地，实在是像神所说的流奶与蜜之地。并且他们还带回来当地的果子，证明那个地方的丰富。但是他们又说：住在那地的民强壮，那里的城邑也坚固宽大，并且在那里见到亚衲族的人，都是身量高大的伟人。 百姓听到这些话之后，当然心就往下沉了。那时迦勒在十二个探子的中间，起来安抚百姓说：让我们立刻上去得那地罢，因为我们足能得胜。但是其他的探子却在那里说不行！那个地方实在是吞吃人的地方，他们的人，是那样高大的伟人，而我们看自己像蚂蚱一样，我们绝对没有办法进去。会众听了这些人所报的恶信，就大声哀哭，埋怨摩西和亚伦说：你把我们带到这个地方来，乃是叫我们死，我们这些人都要死在刀下，我们的妇女和孩子都要变成俘掳。他们说：让我们另外立一个人，带我们回到埃及去罢！当这个时候，神的荣耀就显现。 圣经告诉我们说：约书亚和迦勒就撕裂衣服，对全会众的百姓说：千万不可得罪耶和华，耶和华若喜悦我们，就必将我们领进那地，把地赐给我们为业。那地方的神，已经离开了他们。耶和华与我们同在，他们要作我们的食物，我们要进去得那地为业。 但是以色列百姓，不肯听约书亚和迦勒的话。在那一次事情的过程中，我们开始看见迦勒，因着他这样的行动，神就对摩西说：我的仆人迦勒，他另有一个心志（在原文里「心志」就是一个「灵」）因他专心跟从耶和华。神说：我要把他脚所踏的地方，赐给他为业。在这里给我们看见，迦勒这一个人，他里面有一个美丽的灵，这一个人是活在灵里面的人。这一个人不是活在肉体的里面，也不是活在环境的里面，这个人乃是活在灵里面的人。也就是说：这个人有隐密处的生活。因着他有隐密处的生活，他是活在灵里面的人，他有一个美丽的灵。神的灵在他里面，叫他另外有一个心志，使他能专心跟从主，这是他里面的光景。 我们读约书亚记第十四章，迦勒最后对约书亚说：我那时窥探那个地方，回来的时候，就照着我的心意，来报告这个经过。换一句话说：当他看见迦南地的时候，他回来的报告才是照着他的心志，不是装作，他心里实在是这样的相信。他相信神与我们同在，有谁能在我们面前站立得住呢？神如果应许了我们，就足够得着那地为业，这就是迦勒的心志。他专一跟从主，他不看环境，他也不看人，他专一看主，因此他里面满有属灵的力量。 迦勒这个人，他属灵的反应，非常的敏锐而且能坚持心志。按着民数记的记载，迦勒在开始的时候，就是他一个人安抚百姓，约书亚反而到了第十四章时，才起来与迦勒一同劝勉百姓。这表明迦勒是活在神面前，也是活在灵里面的人。他的灵非常敏锐，反应也非常的快，他立刻起来安抚百姓，把神的心意告诉他们。因着这个缘故，神应许说：以色列那一代的人，他们因着不信，都要倒毙在旷野里，唯有约书亚和迦勒，蒙神保守，他们经过了旷野四十年，最后进到迦南美地去。 在约书亚记第十四章，我们看见新生一代的以色列人进入迦南。他们约经过五年的战争，将当地的仇敌差不多全部击败赶逐，然后将所得之地，分给以色列各支派为业。在第六节记载，迦勒对约书亚说：「耶和华在加低斯巴尼亚，指着我与你对神人摩西所说的话，你都知道了。耶和华的仆人摩西，从加低斯巴尼亚打发我窥探这地，那时我正四十岁，我按着心意回报他。然而同我上去的众弟兄，使百姓的心消化，但我专心跟从耶和华我的神。当日摩西起誓说：你脚所踏之地，定要归你和你的子孙永远为业，因为你专心跟从耶和华我的神。自从耶和华对摩西说这话的时候，耶和华照祂所应许的，使我存活这四十五年，其间以色列人在旷野行走，看哪！现今我八十五岁了。」 因着迦勒专心跟从耶和华，神就照祂所应许的，保存了他的生命。他在旷野四十年，那一代的人都死了，唯有他蒙神保守而得存留，使他能进入迦南参与战争。这时他已经八十五岁了，他说：「我还是强壮，像摩西打发我去的那天一样，无论是争战，出入，我的力量那时如何，现在还是如何。」在此我们看见有一个人—迦勒，他实在是个得胜者。当那一代的人失败的时候，而这个人专心跟随耶和华，他得蒙保守，他的力量没有衰败，虽然到了八十五岁，还是和四十岁时一样，他的心志也没有改变。所以他对约书亚说：「求你将耶和华那日应许我的这山地给我。」那地有亚衲族人，是最坚强伟大的人。 换句话说：神所给他的地，照人看来，是最不容易得之地，就是希伯仑。这地从前名叫「基烈亚巴」。「亚巴」乃是亚衲族人中最尊大的人，或者说是巨人中的巨人。但是迦勒没有一点的惧怕，并且把亚衲族人消灭了，得了那地为业，就改名「希伯仑」，「希伯仑」的意思就是「交通」。圣经说：于是国中太平，没有争战了。因着他那一个得胜，全国就得享太平，这就是迦勒的心志和他得胜的经历。 约书亚的故事 圣经第一次记述约书亚，乃是当以色列百姓初次出埃及，在旷野里，亚玛力人来与他们争战的时候。那时，神拣选摩西所差遣的一个少年人约书亚，去率领军队与亚玛力人争战。实际上当以色列人出埃及的时候，他们没有受过军事训练，因为他们一直是作奴工，根本不懂得争战。这一次他们要成为耶和华的军队，在约书亚率领之下就去争战，结果是战胜了亚玛力人。而这次的胜利，不是根据约书亚的战术，而是根据摩西在山上举手和他在山上的祷告。甚么时候当摩西的手举起来，约书亚的军队就打胜仗。甚么时候当摩西的手疲倦垂了下来，约书亚的军队就败退。但当摩西的手发沉的时候，有亚伦与户珥两人就扶着他的手，直等到约书亚完全得胜。所以我们看见说：得胜是在于耶和华。因此摩西就筑了一座坛，起名叫「耶和华尼西」（耶和华是我旌旗）。这是圣经给我们头一次看到约书亚。 圣经第二次记载约书亚，乃是当摩西上西乃山接受律法的时候。摩西在山上四十昼夜，虽然那时所有的会众都在山脚下，山上除了摩西之外，好像没有其他的人。但是我们仔细读圣经，当时在山上除了摩西之外，还有一个人就是约书亚，很可能摩西把约书亚留在半山，自己就上到山顶去接受神的律法。我们常常记得摩西，他是怎样四十昼夜禁食等候在神的面前领受律法。但是我们忘记了少年人约书亚，也在这四十昼夜，与摩西作同样的工作。 换句话说：他也在山上禁食等候在神的面前。摩西还能在神那里看见神的荣耀、接受神的律法。而约书亚却在半山，孤独的一直维持着等候在神的面前。当以色列的百姓在山下犯罪，神叫摩西下来的时候，遇见约书亚一同下山。因着约书亚是个军人，一听见百姓呼喊的声音就对摩西说：在营里有争战的声音。但摩西说不是，我听见人唱歌的声音。所以我们看见这一个少年人，乃是能等候在神面前的人，实在是难能可贵。少年人最困难的就是等候，因少年人是顶活动的，尤其约书亚是一个军人，当然他是很活动的人。我们往往只顾到活动，不能安静等候在神的面前。 但是这一个少年人，虽然他外面也有活动，而他却能等候在神的面前。当摩西下山之后，看见以色列的百姓拜金牛犊，他就把法版摔碎了，把金牛犊磨成粉，撒在水面上叫以色列人喝他们自己的罪。然后圣经告诉我们：从那个时候起，摩西就把自己的帐棚，从营里迁出来安置在营外。 弟兄姊妹！这是有很深的意义的，这乃是表明神好像不住在营里面，神现在住在营外面来了。因为以色列的营，现在已经被玷污了。摩西他要寻求神的时候，就到那个帐棚（会幕）里去寻求神。圣经告诉我们一件很美丽的事说：少年人约书亚，不离开这一个会幕。换句话说：这个约书亚，就一直留在帐幕的里面，与神有不断的交通。 第三次我们在圣经的记载里看见约书亚，他也是被摩西差到迦南十二个探子中的一个。他是以法莲支派中的族长，本来他的名字叫「何西阿」（乃是「拯救」的意思），摩西替他改名叫「约书亚」（就是「耶和华救主」），旧约希伯来文的「约书亚」，就是新约希腊文里面的「耶稣」，因为「耶稣」就是「救主」的意思。约书亚是神用着他来作拯救的工作。感谢神！我们看见在十二个探子中间，约书亚和迦勒联合起来，站在神的一边，在那里劝诫百姓，千万不要得罪耶和华。因为耶和华在我们中间，祂与我们同在，没有人能在我们面前站立得住。因此神也保守他，经过旷野四十年的历程，并且神拣选他率领以色列的百姓，进到迦南美地去，这是约书亚的故事。 住在至高者隐密处的，必住在全能者的荫下 弟兄姊妹！这两个人，在千千万万人的中间，虽然他们所处的环境，与其他的人是完全一样的，他们也是在旷野的里面，同样的身受各种各样的为难。但是在同样的环境中，惟有这两个人得蒙神保守，并且是得胜有余。这个秘诀在甚么地方呢？约书亚和迦勒他们所以有这样的光景，乃是有他的原因的。 当摩西看到迦勒约书亚的情形，他就看见一个原则。因为摩西知道神的法则，也就是得胜者的原则。他在诗篇第九十一篇开头就宣告说：「住在至高者隐密处的，必住在全能者的荫下。」我们的神乃是至高者。圣经里第一次题到神是至高者，乃是在创世记第十四章里。当亚伯兰打败了四王，拯救了他的侄儿罗得，回来的时候，到了王谷，所多玛王去欢迎他。 又有撒冷王麦基洗德，他是至高神的祭司。这位麦基洗德，他在所多玛王之前，来迎见亚伯兰，为他祝福说：「愿天地的主，至高的神，赐福与亚伯兰，至高的神把敌人交在你手里，是应当称颂的。」麦基洗德在那里好像提醒亚伯兰说：你不要以为你是靠着自己得胜，今天仇敌在你的手中，乃是至高的神把敌人交在你的手中，祂是应当称颂的，祂乃是天地的主，至高的神。因着这个缘故，所多玛王对亚伯兰说：「你把人口还给我，所有的财物你都可以拿去。」我们知道这是罗得失败的原因，他贪爱这个世界。 但是亚伯兰因为得着麦基洗德的祝福，他说：「我已经向天地的主，至高的神耶和华起誓，凡是你的东西，就是一根线一根鞋带我都不拿，免得你说我使亚伯兰富足。」换句话说：因着他认识神，是至高的神、是天地的主。所以他能拒绝所多玛王所给他的财富，他只愿意从神那里得着神的祝福，这是圣经第一次题到神是至高者。我们的神，祂不但是至高者，祂也是全能者，「全能」在原文里，当翻作「全有、全足、全丰」，祂是一位全有、全足、全丰的神。圣经第一次题到全能的神，也是在亚伯拉罕的身上。 在创世记第十七章，亚伯拉罕那时已经九十九岁了，这一位荣耀的神向他显现，对他说：「我是全能的神，我是那一位全有、全足、全丰的神。你要行走在我的面前，做一个完全的人。」在那里神就应许亚伯拉罕，在明年一百岁的时候，要得着一个儿子，万国都要因着他得着福气。神的这两个名字，都与亚伯拉罕发生关系，因为亚伯拉罕是信心的祖宗。我们的神是至高者，在至高者里面，有一个隐密处，那一个隐密处，乃是一班爱慕神的人所居住的，所以这里说：住在至高者隐密处的。 亲爱的弟兄姊妹！今天如果我们要住在全能者的荫下，我们必须要住在至高者的隐密处。这个就是诗篇第九十篇第一句的话—「主阿！你世世代代作我们的居所。」我们的神是至高的，但是在那个隐密的地方，神要我们来与祂相交。不但叫我们能进到至高者的隐密处，并且要住在那个隐密处。就是要不断与神相交，并且住在神的里面，也可以说以神为我们的家。这是属灵生命的根基、是属灵生活的源头。如果今天我们没有隐密处的生活、没有住在至高者的隐密处，我们就是软弱、就是失败。如果我们能住在至高者的隐密处，祂是天地的主，至高的神，所有的一切，都在祂掌管之下。 当我们看见我们的神是这样一位的神，我们就能胜过所有的仇敌，就能拒绝世界一切给我们的诱惑，就能单单仰望神自己的祝福。许多的时候，我们不能拒绝世界的诱惑，好像圣经所说的，爱慕这个世界和其上的事，这是因为我们缺少隐密处的交通。要胜过世界的诱惑，不是倚靠我们自己的力量，乃是当我们住在神里面，与神有甜美的交通的时候，我们就能认识神的旨意，看见神的荣耀，里面得以充实，就能胜过世界的试探和仇敌一切的攻击。所以弟兄姊妹！这是最紧要的，可以说没有比这个更重要了。就是我们属于主的人，在我们日常生活中，必须住在至高者的隐密处。 感谢赞美主！在歌罗西书第三章说：「我们的生命，与基督一同藏在神里面，基督就是我们的生命。」就着我们主耶稣基督的救赎来说：祂已经把我们救到神的里面去，与祂自己一同藏在神的里面去，祂就是我们的生命。所以我们应当取用这一个神所给我们的权利，住在神的里面。如果我们住在至高者的隐密处，产生一个甚么结果呢？第一，必住在全能者的荫下，在那一位全有、全足、全丰的神的荫下。甚么叫作「荫下」呢？就是得着祂的保护，从祂得着生活的能力。所以弟兄姊妹！我们如果要在这个地上蒙神保守，能够经过这一个凶险的世界不致于灭亡，如果要得着能力，能胜过我们的仇敌，那个秘诀，就是要住在至高者的隐密处。 迦勒和约书亚，他们所以能在全能者的荫下，无疑的，这两个人是住在至高者的隐密处的。因为千人仆倒在他们的旁边，万人仆倒在他们的右边，这灾害都不临近他们。他们蒙神的保守，他们的力量也不衰败，他们能得胜而有余。那个秘诀也许人不知道，但是神知道，因为他们住在至高者的隐密处。是普通人所不能到的，也是人所不能看见的。 亲爱的弟兄姊妹！今天我们的难处，都是活在人的面前，我们的生活都是给人看的。但是有一种的生活，是我们必须的，我们必须要住在至高者的隐密处。没有人看见，正如主说：你们要进内室祷告，你们在暗中的父，祂要看见、祂要听见。弟兄姊妹！在我们的生活中，有多少的生活，是住在至高者隐密处的呢？有一次有弟兄交通说：每次特别聚会，带来一点兴奋的高潮，等到特别聚会过去了，我们也还原了，又回到原来死沉沉的情形，反而比从前沉得更深一点，又要等候另外一个特别聚会再来刺激一下。这一个听道的瘾，越来越深，好像吗啡针越打越重，这种的光景，是十分不正常的。 基督徒正常的情形，就是要在日常的生活中，随时住在至高者的隐密处。在我里面有很深的感觉，我们处在这一个时代，有一件最重要的事，就是弟兄姊妹必须要学习住在主的里面。我们必须在日常的生活中，常常住在隐密处与主交通，我们必须要以神为我们的家，只有这样，我们里面才有力量，我们才能经过这个大而可畏的旷野而不致于跌倒，我们终能蒙恩，进到迦南丰富的美地去。这一个是最基本的，如果神给我们有特别的聚会，我们感谢神！因为这个也能给我们帮助，但是这个并不是基本，基本的乃是要弟兄姊妹有隐密处的生活。 感谢赞美神！摩西在这里说：「住在至高者隐密处的，必住在全能者的荫下。」从第二节一直到第八节，可以说是摩西劝勉的话，他说：「我要论到耶和华说：祂是我的避难所、是我的山寨、是我的神、是我所倚靠的。」当他要劝勉人的时候，他先述说他自己的经历，他说论到耶和华，换句话说：他对于神不仅是头脑里面的知识，他对神有他亲身的经历，他是根据他亲身对于神的经历来说劝勉的话。如果我们来劝勉人，而我们自己没有亲身的经历，最多不过从人的头脑里达到别人的思想里面为止。如果你的劝勉，是你亲身在神面前经历过的，是从灵里头出来的，才能达到别人的灵里面，叫他真正得着帮助。 所以摩西所说的劝勉话，并不是他在舌头上说说而已。他说：论到耶和华，我是有经历的，他说：耶和华是我的避难所，摩西实在认识神是他的避难所。自从摩西四十岁的时候，出去看望他的弟兄；想要拯救他们。但是他用肉体的手、用天然的口才，结果完全失败，他就逃难，从埃及逃到米甸，在那里好像是避难，在表面上他是在米甸避难，但实际上他的避难所乃是耶和华，神是他的避难所，外面避难的地方，不过是个代表而已。 在摩西的一生中，甚么时候碰到难处，立时就进到神的里面去，因为神是他的避难所。人在那里反对他的时候，他立刻就俯伏在神的面前，他看见神是他的避难所，是他的保障，神能保护他。他在法老的面前，虽然法老是一国的元首，而且埃及是世界最强的国家，但是摩西却以神为他的保障，因此法老虽然有极大的权力，却不能伤害摩西，因为他是住在神的里面，没有人能伤害到他。法老不能伤害他，以色列人也不能伤害他，因为他以神作他的保障。他说：耶和华是我的神，是我所倚靠的，他实在是以神为他的神，这是摩西的见证。 摩西劝勉的话 亲爱的弟兄姊妹！摩西实在是一个住在至高者隐密处的人，他经历了住在全能者的荫下。因着他自己有这样的经历，所以就说了一些劝勉的说话，神用自己的羽毛遮蔽你，你要投靠在祂的翅膀底下。当主耶稣最后一次到耶路撒冷的时候，祂为耶路撒冷哀哭说：「耶路撒冷阿！耶路撒冷阿！我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意。看哪！你们的家要成为荒场。」 弟兄姊妹！我们的神好像母鸡一样，也像大鹰一样，张开翅膀要把我们放在祂翅膀的底下。但是许多时候，我们愚昧，不肯投在祂翅膀的底下，不让祂的翎毛来遮盖我们，因此我们就受了伤害。接着又说：「祂的诚实，是大小的盾牌。」（在原文里「诚实」就是「真理」）祂的真理，是大小的盾牌，投在祂的翅膀底下，就认识真理，真理要保护你脱离一切的火箭、一切仇敌的攻击。你必不怕黑夜的惊骇，白日的飞箭，也不怕夜间行的瘟疫，午间灭人的毒病。 以色列人在旷野这四十年之久，实在遭遇许多的患难。有的时候，像捕鸟人的网罗一样，要来笼罩他们。亚摩利人来攻打他们，摩押人利用巴兰来咒诅他们，当神拦阻巴兰咒诅的时候，巴兰就用诡计叫以色列人落在罪恶之中，与摩押女子结合，结果瘟疫临到他们，死了两万多人。可以说在旷野的里面，捕鸟人的网罗一直的张着，要把他们笼住。并且多次经过瘟疫，叫许多以色列人倒毙在旷野。 亲爱的弟兄姊妹！我们如果把这些应用在我们的身上来，我们也有一个仇敌，我们的仇敌就是那恶者—魔鬼。牠像那捕鸟人一样，牠张罗布网，要来得着我们。撒但利用这个世界眼目的情欲，肉体的情欲，并今生的骄傲，要来网罗我们，累住我们的心。我们今天在这个地上，也有许多毒害的瘟疫。甚么是瘟疫呢？罪就像瘟疫一样，传染得很快。圣经告诉我们说：他们不但自己这样犯罪，还希望别人照样去行，罪恶像瘟疫一样，很快就蔓延开来了。所以当我们生活在地上的时候，正像以色列人行走在旷野一样，四围都是仇敌，张设网罗要抓住我们。 也有许多的瘟疫（罪恶）要毒害我们，这的的确确是我们今天在地上的光景。在这样的情景中；我们怎样能不落在网罗的里面？我们怎样能不被瘟疫（罪恶）所残害呢？秘诀就是我们要投在祂的翅膀底下，我们要住在至高者的隐密处，这样我们必住在全能者的荫下。所以虽有千人仆倒在你旁边，万人仆倒在你右边，这灾害却不得临近你，你惟亲眼观看，见恶人遭报。感谢赞美主！我们在这个凶险的世界经过的时候，我们怎么能胜过世界的诱惑、罪恶的试探，叫我们一直在主里面能往前去呢？那个秘诀就是要住在主的里面。 摩西应许的话 第九节至十三节乃是应许的话，因着有人接受了前面的劝勉，神就借着摩西给他们应许，宣告说：「耶和华是我的避难所，你已将至高者当你的居所。」亲爱的弟兄姊妹！好像迦勒和约书亚，他们接受了摩西劝勉的话，就以神为他们的居所。所以今天我们也应当接受这劝勉的话，应当起来投到神的怀里去，应当以神为我们的居所。如果这样，你就得着应许的话说：「祸患必不临到你，灾害也不挨近你的帐棚。因为祂要吩咐祂的使者，在你行的一切道路上保护你。他们要用手托着你，免得你的脚碰在石头上。你要踹在狮子和虺蛇的身上，践踏少壮狮子和大蛇。」 换句话说：如果你以神为你的居所，这些的灾害不会临到你，不但不临到你，也不临近你。你要蒙神的保守，祂要派遣使者来保护你的脚，叫你不绊跌，并且你还能踹狮子和毒蛇。感谢赞美神！祂应许我们说：祂要保守我们。 哥林多前书第十章十二节说：「自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒。」我们没有办法保守我们自己，但是有一位能保守我们的，就是我们的神。投靠在祂的翅膀底下，祂必要保守。 犹大书第二十四节里有一段很宝贝的话说：「那能保守你们不失脚，叫你们无瑕无疵，欢欢喜喜站在祂荣耀之前的，我们的救主独一的神。」是神能保守我们不失脚。在那样满了坎坷陷阱的环境里面，我们怎么能不失脚呢？因为神能保守我们，不但不失脚，还能保守我们无瑕无疵。正像那个荣耀的教会，没有斑点、没有绉纹，圣洁而没有瑕疵。并且是欢欢喜喜，而不是忧忧愁愁的，站在祂荣耀之前。不但保守我们，并且还能叫我们有能力能胜过一切的仇敌。 罗马书说：神快要将撒但放在你们的脚下。我们的主在十字架的上面，已经打破了蛇的头。神却说：要把撒但放在我们的脚下。谁能有这样得胜的经历呢？乃是住在至高者隐密处的人，他要住在全能者的荫下。 神见证的话 到了第十四至十六节，是神起来说话。摩西先说了劝勉的话，也说了应许的话，现在神自己来作见证。神说：「因为他专心爱我，我就要搭救他，因为他知道我的名，我要把他安置在高处。」神自己也印证摩西所说的劝勉和应许的话，神说：对！因为他专心爱我。我们看见迦勒是专心跟从神的，为甚么他能专心跟从神呢？因为他专心爱神。一个人如果不爱神，他就不会住在至高者的隐密处。如果你真是爱神，你就巴不得一直与祂在一起。 如果你口里说爱祂，而你不愿意与祂在一起，这个爱就有问题。如果我们真是爱祂，必定愿意常常住在祂的里面，与祂有不断的交通，祂便叫我们爱祂的心更加增添。这样的循环不息，因着爱神，我们与祂同住，看见祂的荣耀，被祂的爱更深的摸着，就更多的爱祂。我们也会知道祂的名，我们会认识祂的自己。神对这样的人，祂怎么说呢？祂要为他们作七件事： 第一：神说：因为他专心爱我，我就要搭救他。 第二：因为他知道我的名，我要把他安置在高处。 第三：他若求告我，我就应允他。 第四：他在急难中我要与他同在。 第五：我要搭救他使他尊贵。 第六：我要使他足享长寿。 第七：将我的救恩显明给他。 亲爱的弟兄姊妹！这七件事，都应验在迦勒和约书亚的身上。他们得了拯救，神把他们放在高处，他们的祷告，神应允他们。在急难的时候，神与他们同在。神叫他们尊贵，他们足享长寿，并且；神的救恩向他们显明。如今在我们的身上，也要应验同样的事。如果我们是住在主里面，专心的爱祂，神不但要救我们，祂要把我们放在高处，就是说一切的人、事、物，都不能摸着我们。因为我们藏在神的里面。我们的祷告要蒙应允。 主耶稣在约翰福音第十五章说：「你们常在我里面，我的话也常在你们里面，凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。」在急难中祂与我们同在。祂的杖、祂的竿，都安慰我们。并且因着祂的搭救，叫我们尊贵，叫我们认识基督的丰富。祂叫我们足享长寿，在生命里能多认识主。祂将那全备的救恩，完全的旨意，不避讳的都向我们显明。所以弟兄姊妹！真是巴不得借着这一首的诗，能激励我们的心。我们处在这个末后的时代，还有一点点的路程，我们怎样能得蒙保守？我们怎样能得胜有余？我们怎样能进到迦南？我们怎样能作一个得胜者？秘诀就是要住在至高者的隐密处，就必住在全能者的荫下。 祷告：我们的神！我们的主！感谢赞美你！因为你的旨意，并不向我们隐瞒，你说：你对那亲近的人，显出你的秘密。我们感谢赞美你！你告诉我们说：如果我们能住在全能者的荫下，度过这余下的日子，不但不失脚，并且能无瑕无疵，欢欢喜喜站在你荣耀的面前，我们必须住在至高者的隐密处。 我们的主阿！求求你用这些软弱的话语，来激励我们的心，叫我们每一位弟兄姊妹，真实起来投靠在你翅膀的底下。我们的主阿！我们要以你为我们的家，我们要住在你的里面，常住在你的里面，好叫你自己的旨意，能通行在我们的身上。主阿！我们实在看见有千人仆倒在我们的旁边，有万人仆倒在我们的右边。但是我们的主阿！我们求你保守我们，叫我们能一直进入迦南，就是进入你自己的里面，享受你的丰富。听我们的祷告。奉主耶稣基督的名。阿们！ 一九八二年十一月江守道在台北所释放信息 耶和华为避难所(杨震宇) 钥句：耶和华是我的避难所 背景：《诗篇》第九十一篇没有题目，在传统上，犹太人认为是摩西写的。这首诗的结构特殊，先是诗班的宣告，在神的能力保障之下，要住在与神相交的隐秘处。诗人曾两次说：「耶和华是我的避难所」(2，9节)。每次说明神的福分的时候，诗班就大声歌颂。在最后几节里，神自己保证祂的儿女有关神的性情与作为。《诗篇》九十和九十一篇虽然都有同样的说出，神是「我们的住处」，但语气上有重大的差异。上篇论及人在神的震怒下，以致人生短暂；而这篇论及神的慈爱，而诗中充满了喜悦和安慰(比较九十篇10节与九十一篇16节)。全诗以人的信心作开始(1节)，以神的信实作结束(14∼16节)。 魔鬼在荒野曾引用本诗11∼12节，试探主耶稣从殿顶跳下来，主耶稣却智慧地回答了魔鬼，而一言道破了魔鬼想试探神的不正当动机 (太四6∼7)。 第一次世界大战时，有人称这篇为「战壕中的祈祷」，因为许多人在这篇祷告中找到相同的经历，那些在铁丝网、毒气、轰炸、炮击中的人们，当他们躲在壕沟里，处于热病中时，这篇祷告成为他们的帮助和安慰。 提要：第九十一篇是颂赞蒙神保护的诗。这首诗的内容大致如下：首先，诗人颂赞神是他安全的居所，而他是住在至高者隐密处，住在全能者的荫下(1∼2节)；接着，他提到神也是他旅程中安全的保障，保护他脱离人的网罗和毒害的瘟疫，以及四种危险：包括黑夜的惊骇，白日飞的箭，黑夜行的瘟疫，或是午间灭人的毒病(3∼8节)；然后，他描绘了在神保护之下的人所享有的福分(9∼13节)，因而纵然踏在四种野兽(比喻仇敌或危险)的身上，如猛狮，虺蛇(眼镜蛇)，少壮狮子和大蛇，也不会受到伤害；末了，他描述了神应许搭救、保护专心爱祂的人(14∼16节)。全诗分为三段： (一) 住在神隐密处(1∼2节)──祂是我的避难所，是我的山寨，是我的神，是我所倚靠的； (二) 必蒙神的保护(3∼13节)──他必救你脱离捕鸟人的网罗和毒害的瘟疫； (三) 神的应许(14∼16节)──神说：「因为他专心爱我，我就要搭救他；因为他知道我的名，我要把他安置在高处」。 钥节：【诗九十一1∼2】「住在至高者隐密处的，必住在全能者的荫下。」我要论到耶和华说：『祂是我的避难所，是我的山寨，是我的神，是我所倚靠的。』」 钥点：本篇我们看见诗人指出虽然人生在世可能遭遇各种的危难，但信靠和敬爱耶和华的人，有祂作为避难所，必安然无恙。摩西述说了神七个不同的名字：(1)至高者； (2)全能者；(3)祂是耶和华；4)祂是避难所；(5)祂是山寨；(6)祂是神；(7)祂是我的倚靠。他也描述八项神的应许；(1)神必搭救他；(2)神要把他安置在高处；(3)神必应允他的求告；(4)神要与他同在；(5)神一直搭救他；(6)神要使他成为尊贵；(7)神要使他足享长寿；(8)神必将救恩显明给他。因此，诗人指出倚靠耶和华的人，不论身在何地，都是在神的保护之下，免受任何的伤害，即使在最可怕的危险中仍有平安；不单如此，他们亦蒙神赐下的得胜能力，能一一胜过任何的仇敌或危险。亲爱的，神给你平安的祝福是基于祂的性情，祂的关怀，祂的保护和祂的爱。你是否对倚靠神之人，所享有的安稳、看顾和保守，也有如此深刻的认识与体验呢？ 今日的钥节提到「论到耶和华说。」诗人曾两次说这句话(2，9节)。从诗人「论到耶和华」的信息里，看见他是那么的认识神、信靠神；他与神的关系亦是那么的亲密。他提到神三个独特的应许：(1)祂是「我的避难所」；(2)祂是「我的山寨」；(3)祂是「我所倚靠的」。这是何其宝贵的应许！圣灵借着这首诗将平安的确据，赐给属神的儿女。此外，诗人的神，也是我们可以完全信任的神。因此，让我们所有的忧虑、恐惧都化为对神的信心。即使人生充满了各种痛苦、患难，然而在神里面，我们无论在何时，在何处和在何种境况里，都有平安；再加上，有神的同在和保守，我们就无所惧怕。亲爱的，「祂是我的避难所」、「我的山寨」、「我所倚靠的」，有祂的保护，你还怕什么呢？ 「那些没有神翅翼护卫的人，他们生命究竟有什么保障呢？『祂是我的避难所』，我们才有安全。」──迈尔 默想：亲爱的，神是你的最安全的处所和坚固的避难所，是你所倚靠的，祂必带领你渡过生活中所有的危险和恐惧，因祂必看顾敬爱祂的人。 祷告：主啊，我的生命气息，都在乎祢。在急难的日子，我倚靠祢，祢必搭救和保护我。阿们！ ── 杨震宇《让我们在诗篇中遇见神》 住在至高者隐密处的、必住在全能者的荫下(吴主光) 大纲： 引言：投靠至高者必得他的保护 一、「我」讲论对神的经历（91.2） １．神是我的避难所 ２．神是我的山寨 ３．神是我的神 ４．神是我所倚靠的 二、「你」在患难中可安心（91.3-91.7） １．神必救你脱离不见的灾难 ２．神必用翅膀的翎毛保护你 ３．黑夜白日任何灾祸也不怕 ４．千万人遭灾你也可以幸免 三、「你」将见证这是真的（91.8-91.13） １．你见恶人遭报、我却幸免 ２．我以至高者为居所必免灾 ３．神吩咐使者在路上保护你 ４．你踹狮子虺蛇也不至惧怕 四、「神」应许进一步赐福（91.14-91.16） １．「他」专心爱我必蒙搭救 ２．「他」知我名必安在高处 ３．「他」求就应允我也同在 ４．「他」享尊贵长寿见救恩 释经： 引言：投靠至高者必得他的保护 91.1住在至高者隐密处的，必住在全能者的荫下。 １．接驳上一篇、这一篇是为回答上篇摩西的祷告，指出、只要以色列人「专心爱神」，并且「住」在至高者的隐密处，就是长期与神保持相交的亲蜜关系，神就会在历史上，用自己全能的「翅膀」保护他们、遮蔽他们，叫他们不被任何突然而来的灾难所灭。虽然列国万民在历史上都在各样的灾难中消灭，信主的以色列人却可以幸免。这是真的、因为巴比伦大帝国虽然将犹大国消灭，她自己从兴起至亡国，只不过是短短八十年而已，而且亡国后，就永远不能复国；以色列小国却蒙保守，直到末世时，不但复国，还可以成为世上最强大的国。巴比伦不能复国，古代其他各国也是这样。因此、以色列于一九四八年照着应许复国之时，全世界任何人都感到震撼，因为人类历史中，从来没有这样的一回事──希特拉屠杀全欧洲六百万以色列人，想要灭绝他们．可是、希特拉自己和德国都被消灭，以色列反而得以复国。世上那有一个国家像以色列这样，亡国二千五百多年，还可以复国的呢？不但如此、以色列复国以后，巴勒斯坦人和亚拉伯诸国都不断向以色列发动战争；又不断叫嚣，要灭绝他们．以色列不但没有被消灭，反而越来越强盛，这是今天普世有眼睛的人都可以见证的。再者、从《圣经》的预言得知，将来敌基督还要攻打以色列，将她打败．正要进行灭族屠杀的时候，主耶稣却从天降临，拯救以色列人，把敌基督和他所领导的列国联盟大军消灭，何等希奇的一回事。 ２．研究这篇诗，我们发现、这是作者在大会中讲道的讲章；主题是「住在至高者隐密处的，必住在全能者的荫下。」请注意、「住」这个字表示「长期与神相交，好像与神同住一样」，是指信靠神、常常祷告亲近神的人，在每天灵修中，得到神的庇护。作者称我们灵修亲近神的地方为「至高者隐密处」、为「全能者的荫下」。「至高」不但是形容神所住的地方，同时也是最安全的地方，一切地上的灾难都不能近；「隐密处」是指神住在密云幽暗之中（申4:11），是一般人所不能接近的地方．同时也是形容我们灵修亲近神之时，灵魂飞到至高的神那里，与神作最亲密相交，与世上一切污秽、灾难、扰乱…隔开的地方。所以「住在至高者隐密处」的人，必定感到最安全，因为得到神奇妙的保护，和最隐秘的启示。 ３．「住在全能者的荫下」也是形容亲近神的人、躲藏在神大能翅膀的荫庇之下，如同「母鸡保护小鸡」──「母鸡」比喻主，「小鸡」比喻亲近神的人。我们想起主耶稣在进入耶路撒冷之时，曾为耶路撒冷哀哭，说：「耶路撒冷阿！耶路撒冷阿！你常杀害先知、又用石头打死那奉差遣到你这里来的人．我多次愿意聚集你的儿女、好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下．只是你们不愿意。看哪！你们的家成为荒场留给你们．我告诉你们，从今以后你们不得再见我，直等到你们说：奉主名来的是应当称颂的。」（路13:34-35）从主所说的话、我们更知道，信主的人就是「住在全能者的荫下」的人，必定得到主大能的保护，好像母鸡保护小鸡一样；但对于不信主的以色列人，他们的家要变成「荒场留给他们」。直到末世时代、他们肯全家悔改归主为止．那时，他们承认主耶稣是「奉主的名来的」，并且「称颂主」，主就降临拯救他们。 ４．由于资讯内容所形容的灾难、是「捕鸟的网罗」、「瘟疫病毒」、「黑夜的惊吓」、「白日的飞箭」…等灾难，都是在似乎平安稳妥的日子时，突然而来的、看不见的、无法躲避的灾难．所以、这不是指任何一场争战、或天灾人祸；乃是泛指在平常日子突然而来、无法察觉、防不胜防的各种灭命灾难。既然是泛指一切突然而来的灾难，就可以应用到任何一个人身上；也可以应用到历史上，所有信主的以色列人身上。尤其是这篇诗被放在《卷四》这个位置，接驳上一篇神人摩西的祷告，更加是预言历史上信主的以色列人四处逃难，却得到神保守，不至灭族。我们以这个观点来看这篇诗，更有启发性的意义。 一、「我」讲论对神的经历（91.2） 91.2我要论到耶和华说：「他是我的避难所，是我的山寨，是我的神，是我所倚靠的。 １．作者表达了主题之后，现在开始讲道。所以他说：「我要论到耶和华」，意思是在「大会」中，向群众介绍自己如何经历耶和华的保护。以色列人每逢节期和安息日都有「圣会」．作者可能是一位君王，像大卫一样常常在大会中向百姓讲道；也可能是一位祭司，或三班利未诗班中的一名诗班员，因为只有这些人才有机会，在「圣会」中向聚集的会众讲道。本诗就是他的「讲章」。 ２．这篇道的第一段，是见证作者过往怎样经历神与他建立的「四种关系」：第一种关系、「神是我的避难所」：表示作者长期在各地逃难，在躲藏的地方祷告亲近神，结果这些祷告地方就成了他的「避难所」。我们在研究上文「主题」之时已经指出，作者「住」在至高者隐密处，感受到相等于「住」在全能者的荫下那么安全；这个「住」字，已经表示作者长期与神同居。因有神同在、仇敌就无法找到他，也不可能陷害他。相信历史上许多信主的以色列人也有这个经验，每当他们遭到敌人搜捕他们，要屠杀他们的时候，往往他们经常祷告亲近神的地方，就是最安全的「避难所」。 ３．第二种关系、「神是我的山寨」：「山寨」是旷野山坡上的岩石丛．逃避敌人追杀的人，常以这些岩石丛作为「山寨」，躲藏在那里；敌人就千军万马，也不容易围剿他们。我们说，这篇诗可以应用来预言以色列人在这二千多年来，在世界各地逃难，一来、是因为本诗暗示作者「长期逃难」；二来、是因为《启示录》预言以色列人在这段悠长的逃难日子，是逃到「旷野」。《启示录》第十二章所说的那「妇人逃到旷野」，就是指着这件事而说。让笔者花点时间来说明这一点： 《启示录》第十二章记载一个异象，形容一个「身披日头、脚踏月亮、头戴十二星的冠冕」的妇人怀了孕。这「妇人」是谁呢？我们若「以经释经」，就必定想起约瑟所作的梦，他梦见十一颗星和太阳月亮向他下拜。约瑟的哥哥和雅各都会解这梦，认为十一颗星是指十一个哥哥；太阳和月亮是指他的父亲和母亲。（创37:9）因此、《启示录》所形的这个「妇人」，必定是指「以色列民族」无疑。这妇人怀了孕，要生产一个「男孩子」，就是「将来要用铁杖辖管万国的」．这「男孩子」又是谁呢？经文指出，那大红龙想要吞吃那「男孩子」，那「男孩子」就被提到「神宝座那里去」。所以这「男孩子」必定是指主耶稣无疑．因为普天之下没有任何一个人「用铁杖辖管万国」，只有耶稣基督是这样（启2:27, 19:15）；他「被提到神的宝座去」，也必定是指主耶稣基督无疑，因为普天之下，没有一个人曾经被提到神的宝座去，只有复活升天的主耶稣是这样。所以异象指出、那个妇人「逃到旷野、在那里有神给他豫备的地方、使他被养活一千二百六十天」，按但以理七十个七的奥秘来说，这「一千二百六十天」就是末后一七的「前三年半」．请注意、「妇人」在前三年半先作第一次逃难。之后天上就有争战，龙被打败，被摔在地上来．龙就逼迫「妇人」。于是异象又指出、「妇人」第二次逃难，有大鹰的两个翅膀赐给她，叫她能飞到「旷野」、到自己的地方、躲避那蛇（即『龙』）．他在那里「被养活一载二载半载」，这是末后一七的「后三年半」。这样、前三年半和后三年半加起来、就等于「末后一七」。「妇人」，就是以色列人，前后两次逃到「旷野」躲避魔鬼撒但的追杀。 笔者要指出，自从主耶稣复活升天（男孩子被提到神的宝座）之后，以色列人先在主后七十年遭到罗马人大屠杀，耶路撒冷被毁、犹太人四散全世界，这就是那「妇人」第一次「逃到旷野一千二百六十天」。「一千二百六十天」看来好像很长的日子，所以正好是预表以色列人在这二千年来分散全世界。其实以色列人这样分散全世界，也是为外邦人有足够时间得闻福音而得救；将来外邦人的日子满足，这「一千二百六十天」就完结了。所以这二千年来，是神故意将这「前三年半」拉长成为「一千二百六十天」，按七十个七奥秘的计算，还是三年半。但对于不信的以色列人来说，这二千年就是他们分散全世界的悠长日子。到末世时，以色列人还要被敌基督追杀，他们将会第二次逃难，这就是妇人「逃到旷野一载二载半载」──「后三年半」．这样表达三年半，数字听起来好像很短，这是因为这灾难的日子被主耶稣「减少」了（参太24:22）。笔者要指出、无论我们怎样解释「前三年半」和「后三年半」也好，「妇人」两次逃难都是逃到「旷野」，就是以色列人在历史上分散全世界各地，这是最清楚不过的事实。读者如果想要详细明白《启示录》第十二章，和「七十个七的奥秘」的解释，请参阅拙著《启示录研经亮光》一书，种籽出版社出版。 ４．第三种关系、「神是我的神」：表示作者在逃难的日子，没有离开神，一直以耶和华为他的神。所以他长期「住」在神的隐密处，与神有甜蜜的相交．神也以神迹般的保护，拯救他脱离仇敌的追杀。这是说，以色列人也是这样，在过往的二千年来，蒙神保守脱离各种各样的大屠杀。尤其是到了末世时代，以色列人要保持与神相交，以神为他们的神，实在不容易．因为预言指出、「敌基督」要强逼他们放弃信仰，拜他为神，受他「６６６」的印记；凡不拜他的像、不受他印记的，都要被杀。因此，以色列人信主得救的人数不多，只有「十四万四千」而已。按「十四万四千人」这个数字，约相等于现今以色列国全国人口百分之二点五左右，表面上比香港基督徒的数字还要少，其实大致上相同。因为香港的统计数字，是将凡称为基督徒的人都算在内；若只计算清楚得救的人数，可能也是百分之二点五左右也未可料。我们要明白，「十四万四千」这个数字，其实是一个「完整的数字」，它表示「十二支派、每支派十二千」。但它的属灵含意郄是、「各支派中，凡愿意相信的，都得蒙拯救，没有失落一个。」不错、《启示录》暗示这「十四万四千人」最终全部被杀，好像得不到神的保护一样．其实他们被杀之后，立即被提到天上的「锡安山」，与「羔羊」在一起．他们在那里弹琴和唱新歌赞美神。经文指出，「除了从地上买来的那十四万四千人以外、没有人能学这歌。」（启14:1-3）这样形容，就等于神保护了他们，叫他们全部得救．不一定肉体不受伤害才算为蒙神保守的。 ５．第四种关系、「神是我所倚靠的」：这个关系的重点是在「倚靠」，作者表示自己一无所靠，但靠神就不惧怕。相信末世时代，那信主的十四万四千人也是这样。那时、他们在政治和宗教上都大大失势，被假先知和假基督操纵一切。国家的领导阶层与假基督勾结，出卖自己的同胞，杀害神差来的那两个见证人（启11:3-7）．最后连十四万四千人也要屠杀。但他们倚靠神，就算被杀，也不惧怕。所以《启示录》第十二章形容他们得胜，说：「弟兄胜过他、是因羔羊的血、和自己所见证的道．他们虽至于死、也不爱惜性命。」（启12:11）。 ６．以上四种关系，是属神的人在患难中、越来越靠近神所形成的。神的旨意就是这样，神容许患难来临，不是保护不周，而是要煅炼人的信心，好与人建立更深的关系．然后神就显出奇妙的手，保护人脱离凶恶。只不过、在某些特殊的情况中，神会认为属他的人在地上作完了见证，就让仇敌将他们杀死，为的是叫他们返回最快乐的天家享大福、和得大赏赐．因为人总得有一天要离开世界啊！ 二、「你」在患难中可安心（91.3-91.7） 「91.3他必救你脱离捕鸟人的网罗和毒害的瘟疫。91.4他必用自己的翎毛遮蔽你；你要投靠在他的翅膀底下；他的诚实是大小的盾牌。91.5你必不怕黑夜的惊骇，或是白日飞的箭，91.6也不怕黑夜行的瘟疫，或是午间灭人的毒病。91.7虽有千人仆倒在你旁边，万人仆倒在你右边，这灾却不得临近你。 １．作者讲完自己的经历之后，突然由讲述「我」怎样经历神，转为对「你」的劝勉．意思是借着自己的经历，劝勉听道的人不要怕任何灾难，只要像作者一样倚靠神，就必定得到神的保护。这里作者将患难分为如下五种： ２．第一种──「捕鸟人的网罗」：这是形容敌人躲藏在暗中，所有「雀鸟」都看不见．但在「雀鸟」不知不觉之时，突然网罗从天而降，将来不及飞走的「雀鸟」困住。但神却用奇妙的方法、拯救属他的人脱离网罗．这方法可能是叫属神的人找到网罗的破洞，可以逃出生天；或是给人有一种预感，叫人在网罗还未罩下来之先，及时逃走。「网罗」可以用来形容历史上许多黑暗的政权，到处搜捕犹太人，加以屠杀，这是最贴切不过的。希特拉的纳粹党就是这样在各城各乡设下关卡，搜捕犹太人，将他们集体屠杀。然而、神怜悯他们，不少犹太人得到一些善心人的帮助，成功逃脱。 ３．第二种──「黑夜流行的瘟疫」：「瘟疫」（pestilence），是指各种最可怕的传染病毒。经文先说是一种「毒害的瘟疫」，但「毒病」这个字，在希伯来原文是“havvah”，钦定本通常译为“calamity”，所以「毒害的瘟疫」应该译为「造成大灾难的瘟疫」才对。经文稍后又形容为「黑夜行的瘟疫」，其实是强调「瘟疫」是看不见的，很难预防的．加上这瘟疫在「黑夜流行」，更加无法防避。按预言来说、「瘟疫」可能是指犹太人在环境极其恶劣的「集中营」里头，或在躲藏的地方、到处都是尸体的情况下，酝酿出来的灾病。然而、神却保守属他的人，不至被感染。 ４．第三种──「各样黑夜的惊骇」：我们研究「他必用自己的翎毛遮蔽你；你要投靠在他的翅膀底下」这句话，它借用「母鸡保护小鸡」为喻。所暗示的灾难，不可能是「捕鸟之人的网罗」或「瘟疫」、或「飞箭」…这一类的灾难，这些都是「母鸡」不能用自己的翅膀保护「小鸡」的。因此，这「母鸡」所对抗的，应该是指一种「惊骇」（terror）。这种「惊骇」，可能是指空中盘旋的飞鹰，或是指来侵的恶兽，也可能是指91.5的「黑夜的惊骇」，意思是「小鸡」看不见，但「母鸡」可以看见的威胁。所以本诗所形容的一切灾害，都是突然而来，事前看不见的。但代表神的「母鸡」可以看见。我们属神的人（小鸡）虽然看不见灾难的来临，只要我们肯听神的话，接受神的警告，快快躲到神「翅膀的荫下」，就必安全无事。可惜，以色列人不肯听主的话，也不知道主后七十年之时，罗马大军将会攻陷耶路撒冷，屠杀一百多万犹太人，放火焚烧圣殿，拆毁城墙，使余剩的犹太人四散全世界。所以主为耶路撒冷哀哭，说：「耶路撒冷阿！耶路撒冷阿！…我多次愿意聚集你的儿女、好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下．只是你们不愿意。看哪！你们的家成为荒场留给你们…」（路13:34-35）。但那些肯悔改信主的以色列人，及早「投靠在主的翅膀底下」，有主用「翎毛遮蔽」他们，他们必定感到既安全、又温暖、又亲密，何等的享受！例如，使徒约翰逃过了主后七十年的大逼迫、大屠杀。因为他与主非常亲密，所以「拔摩海岛」坐牢的地方就是「隐密处」、「避难所」、和「全能者的荫下」．其他属主的以色列人也是这样。 ５．第四种──「白日飞的箭」：「白日」只是让敌人看得清清楚楚，可以向属神的人射箭的时间，被射的人却事前察觉不到，无法防避。虽然如此，「他的诚实是大小的盾牌」，可以抵御任何「飞箭」。「诚实」是形容神的应许必定会及时实现；「大小盾牌」是指神在《圣经》里各样大大小小的应许。这些应许实现之时，很奇妙地解救了属神的人脱离一切灾难。相信那些信主的以色列人，在这二千年来也必定充满这样的经历。尤其是在一九四八年复国之后，每一场战争都是这么奇妙。到了末世大灾难期间，更是这样。相信这就是《约珥书》所说，「在天上地下，我要显出奇事」（珥2:30）。不然，没有一个民族像以色列人这样，亡国了二千五百多年仍能复国。历史告诉我们，差不多每一个国家都非常憎恨犹太人，他们以各样方法来攻打他们、消灭他们、屠杀他们。然而他们仍能生存至今，而且越来越强盛，即使是将来必定发生、最可怕的「哈米吉多顿大战」，也不能将他们消灭。敌基督的联盟大军攻取了耶路撒冷，仍然不能成功，因为耶和华神作他们的保障。 ６．第五种──「午间（突然来临）毁灭性的大灾难」：经文的说法是「午间灭人的毒病」。但「毒病」一词，原文是“shuwd”，含有“to ruin,
destroy, spoil, devastate”等意思，却没有「毒病」的意思在内。所以这句话应该译为「午间毁灭性的大灾难」才对。和合本之所以译成「午间灭人的毒病」，是因为那些译者认为，这句话与上文应该是形成「平行句」的；既然上一句是「也不怕黑夜行的瘟疫」，下一句就应该是「午间灭人的毒病」了。其实平行句有许多种，有「对偶平行句」（antithetic parallelism）、「同义平行句」（synonymous parallelism）、「综合平行句」（synthetic parallelism）、「象征平行句」（emblematic parallelism）等等。这里的平行句就是「综合平行句」，将上文所说的各种灾难综合起来，形容成「毁灭性的大灾难」。正如主耶稣形容末世大灾难来临之时，说：「那行毁坏可憎的站在圣地（原文是「造成荒凉可憎的站在圣地」，指敌基督尽行毁坏，他将自己的像放在圣地，供人敬拜）〔读这经的人须要会意〕。那时，在犹太的，应当逃到山上。在房上的，不要下来拿家里的东西。在田里的，也不要回去取衣裳。（暗示大灾难是突然来临的，以至「在房上的」、「在田里的」，都没有时间回家拿东西，就要立即往山上逃跑。）当那些日子，怀孕的和奶孩子的有祸了。你们应当祈求，叫你们逃走的时候，不遇见冬天（因为带不够衣服），或是安息日（因为犹太人不准人在安息日里拿着东西走路超过一公里）。因为那时必有大灾难，从世界的起头直到如今，没有这样的灾难，后来也必没有。若不减少那日子，凡有血气的，总没有一个得救的；只是为选民，那日子必减少了。」（太24:15-21） ７．经文指出，「虽有千人仆倒在你旁边，万人仆倒在你右边，这灾却不得临近你。」这是形容上文所说，各种各样突然而来的灾难，一下子叫数以万计的人仆倒死亡；但属神的人却得到奇妙、难以解释的保护，得以生存。当然，这预言在历史上可能有过不少次应验；但笔者认为最贴切的应验，应该是末世哈米吉多顿大战之时，敌基督的大军攻陷耶路撒冷。正如先知撒迦利亚预言，说：「耶和华说：『这全地的人，三分之二必剪除而死，三分之一仍必存留。』」对于仍然存留的那三分之一以色列人来说，他们真的经历到「虽有千人仆倒在你旁边，万人仆倒在你右边，这灾却不得临近你」这句话的应验。因为神说：「我要使这三分之一经火，熬炼他们，如熬炼银子；试炼他们，如试炼金子。他们必求告我的名，我必应允他们。我要说：『这是我的子民。』他们也要说：『耶和华是我们的神。』耶和华的日子临近，你的财物必被抢掠，在你中间分散。因为我必聚集万国与耶路撒冷争战，城必被攻取，房屋被抢夺，妇女被玷污，城中的民一半被掳去；剩下的民仍在城中，不致剪除」（亚 13:8-14:2）。 三、「你」将见证这是真的（91.8-91.13） 「91.8你惟亲眼观看，见恶人遭报。91.9耶和华是我的避难所；你已将至高者当你的居所，91.10祸患必不临到你，灾害也不挨近你的帐棚。91.11因他要为你吩咐他的使者，在你行的一切道路上保护你。91.12他们要用手托着你，免得你的脚碰在石头上。91.13你要踹在狮子和虺蛇的身上，践踏少壮狮子和大蛇。 １．「你惟亲眼观看，见恶人遭报。耶和华是我的避难所；你已将至高者当你的居所，祸患必不临到你，灾害也不挨近你的帐棚。」这句话的句法，各个译本都不同。因此，我们要调动一下其中的句法，使读者读起来更容易明白──「你已将至高者当作你的居所（住在他里面），像我将耶和华当作我的避难所一样，（这样，众人虽然仆倒在你旁边），惟有你可以（存活，并且）看见恶人遭报，祸患必不临到你，灾害也不挨近你的帐棚。」这样就可以看到，属主的人必定是听从主话，常常灵修祷告亲近神，「住」在神里面，以神为「居所」。这就反映出没有常常灵修亲近神的基督徒，实在要慎重地考虑一下，你们会不会不能算为属于主的人呢？属神的人，神必照应许暗中保护他，叫任何灾祸都不能临近他和他的住处。至于不是属主的人，这段经文称他们为「恶人」，并且属主的人终必看见他们遭报。这样，谁是属主的人，谁不是属主的人，最终不会混淆，因为神将两者划分出来。 ２．「因他要为你吩咐他的使者，在你行的一切道路上保护你。他们要用手托着你，免得你的脚碰在石头上」，这正是魔鬼拿来引用试探耶稣的话，劝耶稣从殿顶上跳下去。但耶稣不从，不是因为这句话不对；乃是因为这句话只能应用于以神做主动来保护行神旨意的人，不能应用于以人做主动，随意试探神的应许，看看是不是真实。因为这样做，不但与信心背道而驰，更是怀疑神的应许是假的。如果一个人肯全心相信神，神就必定「在他行的一切道路上」保护他，甚至差派天使「用手托着他」，免他跌倒受伤。 ３．所谓「一切道路上」，当然是指属神的人一生的际遇，但也可以指以色列整个历史而言，因为神曾应许作他们的神，要将亚伯拉罕的大福赐给他们。只因他们中间有不信的，这些应许才一直没有全部应验；等到末世时，他们要全家悔改归向神，那时应许就会全部实现了。所以，神要保守以色列人的脚不至全然跌倒。正如保罗说：「弟兄们，我不愿意你们不知道这奥秘（恐怕你们自以为聪明），就是以色列人有几分是硬心的；等到外邦人的数目添满了，于是以色列全家都要得救。如经上所记：『必有一位救主，从锡安出来，要消除雅各家的一切罪恶。』又说：『我除去他们罪的时候，这就是我与他们所立的约。』…神的恩赐和选召是没有后悔的。」（罗 11:25-29） ４．或问，历史上岂不是有许多基督徒也被杀吗？瘟疫流行时，遭灾的人之中，岂不是也有许多基督徒吗？怎见得神会在他们行的一切道路上保守他们呢？是的，笔者也承认在普遍性的灾难中，确实有不少基督徒遭殃。但是经文的意思并不是说，每一个属神的人一生都不会遭遇任何灾难，否则基督徒就不会离世了，因为人总得有一天要离世的。神要实现他的「应许」，往往是以「属灵观点」为重，只要基督徒蒙保守，完成属天的任务，灵魂得享永生，就等于神的保守成功了。以主耶稣为例，魔鬼岂不是试探他，要他从殿顶跳下去吗？主耶稣没有中计；但是，主耶稣最后还是被钉十字架，死在魔鬼手下。这是不是意味主耶稣最终还是中了计，不蒙神的保守呢？不是！主耶稣照神的旨意死，又照神的旨意复活，这就是神保守主耶稣成功了。所以本诗下文指出，神进一步应许说：「我要使他足享长寿（得永生），将我的救恩显明给他。」这就达成神保守的最终目标。 ５．神的使者要保护属神的人，甚至保护到一个地步，「用手托着你，免得你的脚碰在石头上。」意思是，属神的人或会不知不觉地犯错，却不算是他们犯罪，因为出于不知。所以神吩咐他的使者就用手「托」着他们的「脚」──服侍得非常周到，无微不至，以至他们的脚本来会碰在石头上而跌倒，也变成像走平坦大道一样安全无事。这样的形容，相信魔鬼撒但会感到非常不平──他们本是天使，非常尊贵美丽又有大权势，只因他们犯了罪，神就将他们从天上打下来，变成魔鬼，没有救恩；人本是用尘土所造，非常低贱，而且人虽然也犯了罪，只要他们肯悔改，神就赦免他们，收纳他们，称他们为神的儿女；又答应保护他们，连不知不觉「犯错」，神也吩咐天使用手托着他们，免得他们跌倒！天使何竟变成如此低级，服侍人像奴仆一样呢？ ６．最后一句更叫魔鬼感到难以接受，就是属神的人如果走路不小心，不知不觉「踹在狮子和虺蛇的身上」，或「践踏少壮狮子和大蛇」，神仍然不准这些「狮子」和「虺蛇」（魔鬼的化身）伤害他们。因为他们的主基督曾经借着死，败坏掌死权的魔鬼，将魔鬼和一切污鬼践踏在脚下，所以属主的人也有主这样的权柄，可以「踹狮子和虺蛇」。魔鬼被形容为「狮子」，意思是最凶猛的百兽之王也不能伤害属神的人分毫；被形容为「虺蛇」，意思是最阴险、最恶毒的，也无所施其技。所以主对门徒说：「我曾看见撒但从天上坠落，像闪电一样。我已经给你们权柄，可以践踏蛇和蝎子；又胜过仇敌一切的能力，断没有甚么能害你们。」（路10:18-19） 四、「神」应许进一步赐福（91.14-91.16） 91.14神说：因为他专心爱我，我就要搭救他；因为他知道我的名，我要把他安置在高处。91.15他若求告我，我就应允他；他在急难中，我要与他同在；我要搭救他，使他尊贵。91.16我要使他足享长寿，将我的救恩显明给他。 １．作者在这里特别提及「神说：…」，表示作者听到神直接的启示，说出如下宝贵的应许。所以以下这段诗词才是最重要的部份。 ２．「因为他专心爱我，我就要搭救他」；所谓「专心」，就是在长期的灾难中仍然相信主、坚持到底。以色列人在末世大灾难中，要在信仰上「坚持到底」，实在不容易。因为他们本在「平安稳妥的日子」，突然遭到敌基督的大军「如飞而来」（但9:27），攻陷以色列，屠杀他们全国三分之二的人――相信这些人最主要是那些一直不肯悔改归主，与敌基督勾结的以色列人。但那些「专心爱主」，至死也不肯改变信仰的，主就保守他们逃脱成功，并且在躲藏的地方得到奇妙的「遮蔽」，主就这样搭救了他们。 ３．神指出，他们蒙搭救的原因，是他们「知道我的名，我要把他安置在高处。」「知道主的名」，说得再清楚一点，可以译为「认识主的名」，因为「知道」这词在圣经中常译为「认识」。或问，认识主的名是一件很艰难的事吗？是的，不是念得出主的名，就等于认识主的名。主耶稣说：「除了父，没有人知道子。除了子和子所愿意指示的，没有人知道父」（太11:27）。主又向父祷告交账，说：「你从世上赐给我的人，我已将你的名显明与他们。他们本是你的，你将他们赐给我，他们也遵守了你的道。……从今以后，我不在世上，他们却在世上，我往你那里去。圣父阿，求你因你所赐给我的名保守他们，叫他们合而为一，像我们一样。我与他们同在的时候，因你所赐给我的名，保守了他们，我也护卫了他们；其中除了那灭亡之子，没有一个灭亡的；好叫经上的话得应验。…我已将你的名指示他们，还要指示他们，使你所爱我的爱在他们里面，我也在他们里面」（约 17:6, 11, 26）。可见主的名有非常的深度，我们应该努力进深去认识主的名。 ４．至于「我要把他安置在高处」这句话，按字义，可以解为「把他们安置在高处，就是敌人不能到的地方，他们就安全，不会遭受任何灾难的扰害了。」但是以本诗的属灵角度来看，因为它预言到末世专心爱主的以色列人怎样蒙主保守，免去一必(是否一切之意？)灾难，所以也可以解为：「叫他们复活，把他们带到天上；这样，敌基督和掌死掌的魔鬼也无法伤害他们了。」这样的解释很重要，因为这样解才与上文「认识主的名」拉上更有意义的关系；同时也与下文所说「我要使他足享长寿 (得永生)，将我的救恩显明给他」形成逻辑上的结果。 ５．所以诗人说：「他若求告我，我就应允他；他在急难中，我要与他同在」；这句话更加贴切地预言末世大灾难中的以色列人，他们被敌基督的大军追杀而向主呼求，主就应允他们，叫地裂开，吞了敌基督的大军，搭救他们；并且主基督要亲自从天降临，「与他们同在」。读者要明白，之前，以色列人因为不信，在世界各地漂流了二千多年，他们虽然向主呼求，主也不理睬他们。正如摩西说：「那时我的怒气必向他们发作，我也必离弃他们，掩面不顾他们，以致他们被吞灭。并有许多的祸患灾难临到他们…因他们偏向别神所行的一切恶，我必定掩面不顾他们」(申31:1718)。又说：「你轻忽生你的盘石，忘记产你的神。耶和华看见他的儿女惹动他，就厌恶他们，说：我要向他们掩面，看他们的结局如何。他们本是极乖僻的族类，心中无诚实的儿女。他们以那不算为神的，触动我的愤恨，以虚无的神，惹了我的怒气，我也要以那不成子民的，触动他们的愤恨，以愚昧的国民，惹了他们的怒气。因为在我怒中有火烧起，直烧到极深的阴间，把地和地的出产，尽都焚烧」(申32:18)。但是，到了末世时，以色列民终于全家悔改归向神，神就乐意听他们祷告，应允他们，使主基督降临，拯救他们。 ６．所以神又说：「我要搭救他，使他尊贵。」意思是，主降临要搭救他们之后，就复兴以色列国，使以色列国成为全世界最强大的国，以色列民在普天下成为最尊贵的圣民。列国反而向主基督称臣，年年进贡、岁岁来朝，极度羡慕以色列人有主基督作他们的王。 ７．神又说：「我要使他足享长寿，将我的救恩显明给他。」意思是主降临之时，用他的荣光医治大地，一次完成(玛4:2)，使千禧年时代的人可以长寿，如同挪亚洪水之前的人一样。这「长寿」又可以解为叫信主的人「得永生」，因为主「将救恩显明」给他们，他们就从救恩里得永生。以色列人一直不明白神设计的「救恩」，连那些最熟读《圣经》的文士和律法师也要来问耶稣，怎样行才得永生(路10:25, 18:18)？因为他们要建立自己的义，不肯接受神在基督耶稣里所成就的义。如今，他们终于明白，原来真正的「赎罪祭」，不是以任何牛或羊献上的。神的旨意叫主耶稣降世，得着人的肉体，目的就是以主耶稣为真正有效的「赎罪祭」，所以他们全家悔改归向神。但他们肯这样悔改归向神，实在不容易。一来，要背上千古罪名──是他们的祖先将自己的基督杀死，以至他们所轻看的外邦人都因信称义了，他们二千年来却是一直不肯相信；二来，他们一旦决志信主，就要与假基督为敌，假基督会将他们屠杀灭族的。所以他们要下非常大的决心，才可以坚信到底，胜过假基督的追杀，等候主基督从天降临，拯救他们。 ―― 吴主光《诗篇精选研经亮光》 圣道保身(包忠杰) 一、题目：耶和华为避难所 二、作者：不详，犹太人认为是摩西写的 三、大纲：本篇可能是以戏曲方式唱的，有独唱，有大众合唱，末了，由神自己发言。若是照这样分段，可作如下分法： l、独唱二（九节上半） 2、合唱一（三至八节，九节下半至十三节） 3、神说话（十四至十六节），可能是众人同咏 四、中心节 “我要论到耶和华说，他是我的避难所，是我的山寨，是我的神，是我所倚靠的。”（二节） 五、小引： 本篇和九十篇若同是摩西作，那么马太福音四章主耶稣和撒但所引用的经节都是用摩西的话了。九十和九十一篇虽然都有同样的尊贵，但同时这两篇有极大的分别： 九十篇多论神有全世界的统治权（参诗篇一百三十五篇六节）——九十一篇多论神的温柔 九十篇注重人的短命——九十一篇提到神赐人足享长寿。 九十篇论人心有叹息惧怕——九十一篇他“必不怕黑夜”。 九十篇诗人承认自己有罪——九十一篇神说人爱他（十四节） 九十篇中求得饱足——九十一篇神应许使他得享饱足。 九十篇中的口气是民众同群说话——九十一篇论诗人自己与神的关系。 九十篇人类在神忿怒之下——九十一篇诗人能践踏少壮狮子。 本篇充满快乐和足够的信心。许多信徒在大危险的时候因本篇中的应许得了平安和安慰。最好能够将这篇诗背熟了、以作危险时的保障。本节可包括三种人，即主耶稣，以色列民族和切信主蒙恩的人。 六、详解： 第一节“住在至高者隐密处的，必住在全能者的荫下。”这应许是给那与主最亲密之人的。许多人到了危险的时候才跑向主身边，但是平安稳妥的时候就远离主。这安稳的住处是为那常与主亲近的人预备的。这样的福气不分富贵贫贱。任何人都可以享受的。这隐密处是神所藏起来的。世界和世俗的人找不着的。 第二节“我要论到耶和华说，他是我的避难所，是我的山寨，是我的神，是我所倚靠的。”本篇中只有这一节和九节上半句是诗人自己的见证。人若只知道耶和华是一个避难所，这与他没有一点的益处。但这里诗人说：“他是我的避难所。”这就大有关系了。本节中共有五个“我”字。信徒最宝贝的一件事，就是能够自己说，他“是我的神”。这神是可靠的他必不叫那倚靠他的人蒙羞。 第三节“他必救你脱离捕鸟人的网罗，和毒害的瘟疫。”世界的钱财是一个很厉害的网罗。许多的信徒不知不觉就落在其中。使徒保罗说得很清楚，他说：“那些想要发财的人，就陷在迷惑，落在网罗和许多无知有害的私欲里，叫人沉在败坏和灭亡中”（提摩太前书六章章九节）。那些不受约束，停不住脚步的妇人，也是领人进入网罗的。所罗门说，落在她手中，就像“雀鸟急入网罗”，所以他又说“不要入她的迷途”（箴言七章廿三章至廿五节）。感谢主，“他必救你脱离捕鸟人的网罗”。 第四节“他必用自己的翎毛遮蔽你，你要投靠在他的翅膀底下，他的诚实，是大小的盾牌。”这正像主耶稣向耶路撒冷所说的：“耶路撒冷阿，耶路撒冷阿，你常杀害先知，又用石头打死那奉差遣到你这里来的人。我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意”（马太廿三章卅七节）。小鸡在母鸡翅膀底下是何等的温暖，何等的安全。现在有了科学化的方法，用人造孵卵器孵鸡。那些孵出来的小鸡多么可怜，因为他们得不到一个母鸡的爱护，也不能听见她那慈爱安慰咕咕的声音。没有母鸡的声音，那些小鸡总觉得这是一个苦恼的世界。感谢神，他不用机器来暖他的儿女，每一个儿女都可以藏在“他的翅膀底下”，可以享受他的温暖，我们都可以向神说：“我要投靠在你翅膀的荫下，等到灾害过去”（诗篇五十七篇一节）。父神的“诚实是大小的盾牌”。如果有了更凶的仇敌，我们也有更好的自卫方法，就是神的诚实为我们大小的盾牌。诗篇一百卅九篇五节诗人向神说，“你在我前后环绕我，按手在我身上。”所以信徒可以说：“因为你曾帮助我，我就在你翅膀的荫下欢呼”（诗篇六十三篇七节）。 第五至六节“你必不怕黑夜的惊骇，或是白日飞的箭；也不怕黑夜行动的瘟疫，或是午间灭人的毒病。”住在全能者荫下的信徒，可以放心享平安。人所怕的是什么呢？打仗的事，地震，狂风，恶人捏造谣言陷害义人，这都是惊人的事。“耶和华是我性命的保障，我还惧谁呢？……虽有军兵安营攻击我，我的心也不害怕”（诗篇廿七篇一节、三节）。若有地震或狂风，诗人说：“地虽改变，山虽摇动到海心，其中的水虽砰訇翻腾，山虽因海涨而战抖，我们也不害怕”（诗篇四十六篇二至三节）。当韦斯利年幼时，从美国回英国的时候遇到大风，船上的乘客都甚惊慌。但是有一班信徒，正在唱歌赞美神。他们的平安非常真实，令韦斯利希奇并羡慕他们的镇静。因此韦斯利就追求更认识神，而得着那些信徒所有的平安。主耶稣和门徒渡海遇了风，他们就很惊慌，但是主在暴风中睡着了。他们把主叫醒，以为他不顾念他们．但是主向他们说：“你们使小信的人哪，为什么胆怯呢？”（马太八章廿六节）
有主在我们的船中就不要怕。如果有恶人“磨舌如刀，发出苦毒的言语，好像比准了的箭，要在暗地射完全人。”倚靠神的人也不要怕，因为“神要射他们”（诗篇六十四篇三节至四节）。信徒若有“公义当作护心镜遮胸……又拿着信德当作藤牌，可以灭尽那恶者一切的火箭”（以弗所书六章十四节）。现在的医学进步，瘟疫就少了，但是灵界恶魔的流行症还是充满世界的空气中。感谢神，我们与那空中属灵的恶魔争战，有主所赐的全副军装，好在磨难的日子抵挡得住。并且黑夜或午间有主的保佑。那“保护以色列的，也不打盹，也不睡觉”（诗篇一百廿一篇四节）。在这罪恶滔天的世界，人心难免惊慌。但是主耶稣还是向爱他的人说：“你们放心，是我，不要怕”（马太十四章廿七节）。 第七节“虽有千人仆倒在你旁边，万人仆倒在你右边，这灾却不得临近你。”信徒在这末世最危险的事，并不是能害身体仇敌和疾病，乃是更厉害，败坏灵魂的邪恶异端。现在正是老底嘉教会的现象，许许多多有名无实的信徒不知道自己是瞎眼赤身的。虽有万人在灵性上仆倒，那真爱主的人有什么保障呢？有三样少不了的保障：（一）就是必须藏在羔羊宝血之下（出埃及记十二章七节，十二节）。（二）必须行在神话语的光中（诗篇一百十九篇一百零五节）。（三）要顺从圣灵的引导。有了这三样到了任何跌倒的时候，仍能马上认罪悔改，求主赦免，就可以随时唱“得救的乐歌”（诗篇卅二篇五至七节）。 第八节“你惟亲眼观看，见恶人遭报。”现代有电视和各样的画报，人更能看见全世界恶人遭报的事实。神向恶人的刑罚好像来得更快了。 第九节“耶和华是我的避难所，你已将至高者当你的居所。”开始的九个字是诗人的见证，而接着的一句是众人的结论，并说明他的避难所是怎样才有的。没有比这更巩固的堡垒。神就是信徒坚固的山寨了。 第十节“祸患必不临到你，灾害也不挨近你的帐棚。”信徒既住在神里面，任何事物侵犯他的时候，必须先通过神自己，又得了他的准许，纔能到达信徒那里。正如魔鬼要害约伯时，他先要得神的许可，纔可以试探约伯。凡对信徒无益的事，神决不许可的。我们可以放心的说：“耶和华要保护你，免受一切的灾害，他要保护你的性命”（诗篇一百廿一篇七节）。“耶和华的眼目遍察全地，要显大能说明向他心存诚实的人”（历代志下十六章九节）。倚靠耶和华真是最好的保险妙计。所以所罗门可以说：“义人不遭灾害，恶人满受祸患”（箴言一章廿一节）。在一八五四年伦敦有霍乱症流行，司布真牧师亲眼看见许多死亡的人，心中非常灰心。有一天他见一位信徒家中有的窗户内挂着一些圣经节：“耶和华必使一切的病症离开你”（申命记七章十五节）。从此他就抓住这个应许，得着了新的力量，新的帮助，平安度过了那段危险的日子。 第十一节“因他要为你吩咐他的使者，在你行的一切道路上保护你。”当主耶稣受魔鬼试探的时候，魔鬼引用了这一节，但是牠引错了。他没有说：“在你所行的一切道路上。”我们要得神的保护，一定要走他所安排的路。若是走自己的路。当然得不着他的护庇。魔鬼也会引用圣经，但是他是错用的。信徒一定要“按着正意分解真理的道”，这样，就不会受魔鬼的引诱了。 第十二节“他们要用手托着你，免得你的脚碰在石头上。”神的“使者”就是那听神吩咐服事众信徒的千千万万的天使。以赛亚说：“他面前的使者拯救他们”（以赛亚书六十三章九节）。诗篇卅四篇七节又说：“耶和华的使者在敬畏他的人四周安营，搭救他们。”如此，信徒在世可以坦然行路，不至碰脚”（箴言三章廿三节） 第十三节“你要踹在狮子和虺蛇的身上，践踏少壮狮子和大蛇”。这世界的旷野还有许多的猛狮和虺蛇。魔鬼“如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人”（彼得前书五章九节）。不但是灵界的恶魔，还有真的狮子被恶人利用来吞吃信徒。古时的但以理从这样的狮子口中被救出来。使徒保罗也作见证说：“惟有主站在我旁边，加给我力量……我也从狮子口里被救出来。主必救我脱离诸般的凶恶，也必救我进入他的天国”（提摩太后书四章十七至十八节）。天路历程的基督徒走天路也遇到了两个狮子，但是他既勇敢的往前走，就发现有铁链被拴住，可以让他平平安安从其中经过。论到大蛇魔鬼，神曾应许我们“快要将撒但践踏在你们脚下”（罗马书十六章二十节）。启示录也告诉我们说：“我又看见一位天使从天上降下，手里拿着无底坑的钥匙，和一条大链子。他捉住那龙，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但，把他捆绑一千年，抛在无底坑里”（启示录二十章一至三节）。 第十四节“神说，因为他专心爱我，我就搭救他；因为他知道我的名，我要把他安置在高处。”末了的二节就是神向爱他的人所应许的。神所要的就是爱。他自己就是爱。神心中所渴慕的就是要人爱他。爱神是每人都能够做到的，神若是向人要智慧或钱财，那么，能够蒙恩的人就有限了，但任何人都能有爱神的心。神一切永远的福气，都是为爱他的人预备的。信徒爱神是因他先爱了我们，并且把自己的爱放在我们心中（约翰壹书四章七节，十九节）。神要将爱他的人“安置在高处＂，就使我们和基督 “一同坐在天上”（以弗所书二章四至六节）。我们爱上了主耶稣，然后才有认识他的智慧。 第十五节“他若求告我，我就应允他。他在急难中，我要与他同在，我要搭救他，使他尊贵。”神在此应许听信徒的祷告，并且在各样急难中与他同在。我们总要知道，在我们“一切苦难中，他也受难。”与但以理的三个朋友一同到火窑里面的那一位，也和信徒一同受苦，到如今神还是说：“你不要害怕，因为我与你同在”（以赛亚书四十一章一节）。主耶稣应许我们他要与我们同在，直到世界的末了。到了时候，大牧者就要显现，“你们必得那永不衰残荣耀的冠冕”（彼得前书五章四节），那就是他所赐的“尊贵”了。 “第十六节“我要使他足享长寿，将我的救恩显明给他。”这长寿不但是今生肉体的享有，还有将来永远的生命。“他向你求寿，你便赐给他，就是日子长久，直到永远”（诗篇廿一篇四节）。救恩是最奇妙的事。到了永远的天堂，神要以自己的救恩快乐人心。永远说不尽救恩的奇妙。所以信徒在神面前随时有新的启示，有新的快乐。── 包忠杰《诗篇注解》 神是我的家(九十一1-16)(赖特) 神的翅膀和守护天使(陈家强) 四围险阻(3节)；敌人暗算(3、6节)；内心合理或不合理的恐惧，有的反映自己的恶意(5节)；荆棘满途(12-13节)──生命就是这样子。幸而，简单的信靠赋予我们坚强的保护(2节)；从神而来亲密的照顾和保护(4节)，和一大群天军看守我们的每一步(11节)。本诗篇的结构正好说明这点： (1节) 陈明主题：大有倚靠2节) 个人见证 (3-8节) 再肯定 (9节上) 个人见证 (9节下-13) 再肯定 (14-16节) 确定主题：神是倚靠 这是一篇个人见证的诗篇(2、9节)，可是，见证可以是幻想和一厢情愿的产物，就算是真的，我的见证未必适用于你。幸好，这篇人的见证是由神的见证前后来包围的(2、14-16节)，而且还有神的话来肯定(3-8、9-13节)。整篇诗篇以非常美丽的词藻来表达一个基本真理：我们每分每秒都是全然蒙保守的。我们只可臆测这篇诗篇的写作背景：是否一个烦恼的人向先知讨教后，先知应用神的话，也同时荣任神话语的出口？又是否只是一个根据过往经验而作的思考的纪录？无论如何，这是一首给每个信徒每天阅读的诗篇。 第1节 大有倚靠 「至高者」(创十四18-22)：亚伯兰以惊人的直觉看出麦基洗德的神就是他的神──因祂已以胜利彰显了自己的至高位格。「全能者」(创十七1，二十八3，三十五11，四十三14，四十八3，四十九25)：这些经文证明全能者(Shaddai)是那位足以弥补我们软弱的神。 第3-8节 危难的保障这里的重点是不请自来的难处。如果把这诗看作我们天色常蓝的应许的话，这就大错特错了。正如其它的经文(例如罗八28)，这里的应许并非平静无波的平安，而是在困难中的平安。第4节「翎毛」(六十一4；路十三34)。第8节简单的信靠除了带来保护外，也带来道德责任。 第9节上 找到倚靠 (直译)「真的，主啊，你就是我的避难所！」诗人找到至高者作他的居所。 第9下-13节 人生路上有保障 这段经文强调「在你行的一切道路上」处处有危险。当撒但用这几节经文试探耶稣时，耶稣的回答说明真正的信靠并非是叫神挪开困难，而是在神里享安息(太四5-7)。第12-13节狮子和蛇分别象征凶猛的危险和暗中的危险。诗人重复狮子和蛇的象征，目的是叫我们提防危险的多样化包装。 第14-16节 神应许成为倚靠 主有8大应许：拯救(干预行动)、保障(「安置」在高处))、答允祷告、在困难中与我们同行、(从险境中)得释放、赞许(「尊贵」)、满足感(「足享」)和「救恩」。留意这些应许如何由初步的拯救行动(「搭救」)，发展到全面享受救恩和所有需要得到满足。想得着应许，必须满足3个条件：「爱我」(恋恋不舍的爱意)、「知道我的名」(按神所启示有关祂性情的知识与祂同住)和祷告(「他……求告我」)。 ── 陈家强《诗篇研究讲义》 神人耶稣基督的见证(朱韬枢) 诗篇第九十一篇 九十一篇没有作者，但无论从哪个角度看，你都有一种深的领会，这首诗应该是摩西写的。读诗篇作者的原则是：第一，前面是谁写的，后一篇若没有提名字，原则就是他写的，但这原则不是绝对的。第二，根据于经历，也可以看出谁是作者，「住在至高者的隐密处，也住在全能者的荫下。」（诗九一1）谁有这个经历？整本圣经里，你要说，摩西有。同时，这一篇的文笔，又是奇妙到极点。作者在第二节说到耶和华，「他是「我」的避难所……」紧接着在第三节说，「他必救『你』……」你看见，第二节的「我」就是第三节的「你」。换句话说，作者运用了「我就是你、你就是我」的叙述技巧。如果九十、九十一篇都是摩西写的，那他真是不得了。就着军事，没有人比得过他；就着政治，没有人比得过他；就着宗教，没有人比得过他；就着对人的认识，也没有人比得过他的发表。 描述主耶稣自己 九十一篇不仅有文学之美，甚至这诗中的发表来也被用来描述主耶稣自己，「他们要用手托着你，免得你的脚碰在石头上。」（12节）这不是撒但对主耶稣说的话吗？（太四6）像这一种被新约明确引用的发表，都是说到主耶稣的。因此，我们可以说，九十一篇就是基督所是的描述。基督到底是怎样一位基督？九十篇说到一个有神的人、愿意得着神的人；九十一篇就说到基督，到底祂是怎样的一位基督？但你注意，这里的基督又不是专指坐在宝座上的基督，因为诗中的主语有你、有我、也有他。所以我们说，这首诗是说到基督，又不是单单说到基督，也是说到那些与基督有分、与基督是一、住在基督里面、愿意把基督活出来、也与基督调和的人所过的一生。 九十篇说，「主啊，你世世代代作我们的居所」；九十一篇就说，这一个居所的内涵，乃是基督自己 ── 这一位基督，不仅是一个客观的、道理上的基督，而是一位主观的、可取用、可经历的基督。九十一篇，一面说到基督的完美，一面说到基督在祂所是里的得胜。这一位基督，祂的完美，祂的得胜，祂属天一切的实际，都是我们的，所以，诗人才有「他、我、你」的交互运用。「他」就是神，「我」就是基督，「你」是什么呢？就是基督的自述。当基督自述的时候，不知不觉就把「你」带进来了。好比说，我们遇见一个很艰难的环境，我们也会对自己说：「你」要小心点！基督说的是祂自己，却用了「你」这个词。一面来说，这表示基督是活在祂所是的实际里；一面来说，这也提醒我们，这些经历也是我们可以享受的。 住在神的隐密处 一节，「住在至高者隐密处的，必住在全能者的荫下。」没有主词，只有一个事实。什么事实呢？无论是基督也好，是我们这些蒙恩的人也好，谁能住在至高者的隐密处，这人也必住在全能者的荫下。什么叫做隐密处？我们知道，摩西有两个经历，第一，他曾经面对面的见到神（出二四10）；第二，他进入过至高者的隐密处。出埃及记二十四章提到，「耶和华对摩西说，你和亚伦，拿达，亚比户并以色列长者七十个人，都要上我这里来远远的下拜。」远远的下拜，更好译作：一同远远的「作礼拜」。换句话说，神，他们是有的；神，他们是看得见的；但是，神和他们的距离是遥远的，神和他们的关系是不够亲密、不够亲切的。他们看见了神，他们欣赏神，他们却不能与神联结，神和他们有一个远的距离。这就是为什么我们不作礼拜。无论如何，这是旧约圣经里最美的图画之一叫人觉得非常的羡慕！又说，「他们看见以色列的神，脚下他脚下彷佛有平铺的蓝宝石，如同天色明净，」（出二四10）他们看见神，的确有主的同在。又说，「他的手不加在以色列的尊者身上，」（出二四11）照说人一看见神，那个人一定要死，但是，他们没有死。神的手不加害在以色列尊者身上。 「他们观看神，他们又吃又喝。」（出二四11）就着神和人的关系的描述，最甜美的就是这一段。哦，他们一边看神，一边吃喝！可是，他们没有住到隐密处去，他们离神很远、很远。你看，我们常常听到见证说，我参加什么特会，有了什么样的复兴；我在什么聚会里，得着什么样的帮助，我遇见了主，主对我说话了。我就害怕，我们也一边看神，一边又吃又喝。人顶容易以为，这就是最甜美的一个图画，实际上却离神很远。后来，「耶和华对摩西说，你上山到我这里来，住在这里。」（出二四12）这里就说到「住」，住在至高者的隐密处。十五节，「摩西上山，有云彩把山遮盖，耶和华的荣耀停在西奈山，云彩遮盖山六天，第七天，他从云中召摩西，耶和华的荣耀在山顶上，在以色列人眼前，形状如烈火。」这里我们看见，「住」不简单，住在哪里？一个是云中，一个是火中。 我们和主住在一起，先有云，后有火。什么叫云呢？叫人失去方向，人一进到云里，什么都不清楚。然后有火，什么叫火？凡是和神连不起来的，都得烧了。摩西上山，进入云中，和主住在一起。因为这样的住，摩西就产生另外一个住，什么住呢？就是住在会幕中。神把会幕的蓝图画给他看（出二五8∼9）。会幕是什么呢？就是神和人同住在的所在。经过会幕，我们要到哪里呢？要住到至圣所里。摩西在山上与神同住，今天我们就住在至圣所了。在旧约时代，以色列民在至圣所里与神同住，今天我们就在我们的灵里与神同住。 这里有三个宝贝：就着摩西来说，他是与神同住；就着以色列人来说，他们是在至圣所里享受神的同住；就着我们今天来说，我们是在复活者的灵里与神同住。「住」是在山上，也就是活在属天的范畴里。这里有什么呢？有云彩。有什么呢？有烈火。我们经过的是烈火，我们进入的是云彩。换句话说，烈火焚烧我们，却没有疼痛。主来烧我们，就是把我们所要的一切、所爱的一切，都给它烧掉。 有一首诗歌说：烧掉所有的卑情下品 凡不联于神的，不与神一致的，都把它烧了。 从这里，摩西听见了神的话，得着一个异象，一个看见，他就做了至圣所。我们进入「至圣所」，我们也就与神同住。 也有一首诗说：进入幔内，愿这福气你有分，到祂隐秘处，在祂荫下住。 在这里，我们的经历是什么呢？认真说，我们就成为一个金香坛，一个乐意与主交通的人。主也成为什么呢？一个约柜。主说：现在你看见，我就是守约的神。我在我的约里，有我的约柜，我是用这柜来见证我所负的一切责任。弟兄姊妹，神根据什么来负我们一切的责任呢？神说，在这约柜里，有三个物件：一、有法版，就是十条诫命，说出我的所是。二、有金罐装的吗哪，说出我在神圣的属性里成为你全备的供应。三、有亚伦发芽的杖，说出我在复活的大能里，一生成为你属天的经历、实际。你属天经历的实际，都在亚伦发芽的杖里。这就是住在隐秘处。而在这约柜上，又有施恩座。施恩座就是遮罪座。座旁有基路伯，展开翅膀盖住整个约柜。换句话说，这约柜的情形就和这里非常相像。 亲爱的弟兄啊，什么叫「住在至高者的隐密处」？在摩西的时候，是他到山上去，和神同住。他没有成为一个做礼拜的人，知道神的荣美，知道神的属天，却只在那里观看神，在那里吃喝，而没有和神产生一个完美的关系。现在，他和神的关系，有了一种至圣所的情形，他就住在至圣所里。就摩西来说，他像一个金香坛；就着神来说，祂就是约柜，把祂的所是，把祂全备的供应，把祂复活的大能，都赐给了摩西。摩西虽然还会犯罪，也还有软弱，但神又是坐在施恩座上的那一位，能用祂的翅膀遮盖人的罪。弟兄啊，到了新约，这一切都在复活者的灵里面了！我们得着这个灵，我们就能与神同住。「住在至高者隐秘处的，也必住在全能者的荫下。」因为有这样的住，神一定覆庇我们，叫我们住在祂的荫下。 神是我的避难所 诗篇九十一篇二节，「我要论到耶和华说：他是我的避难所，是我的山寨，是我的神，是我所倚靠的。」这是主说的话。要住在隐秘处，不可能离开这三个：第一，有艰难，我就逃到避难所。祂是我的避难所。第二，祂也是我的山寨，山常常代表天，山寨就是属天的住处。祂不仅是我的避难所，祂也是我属天的住处；我可以逃到祂那里， 也可以住在属天的领域里。所以，我起来宣告一个见证：祂是我的神！当祂是我的神的时候，我这一生所倚靠的，就是祂自己！弟兄姊妹，这是主的见证，也是我们应该有的见证。我们有没有困难呢？有，但神是避难所。有没有流荡的时候呢？有，神是山寨。有没有忧疑的时候呢？有，神是我的神。 三节，「他必救你脱离捕鸟人的网罗和毒害的瘟疫。」末了，主说：祂必救我！在这过程里，又不是我们所想的，好像婴儿在母亲怀里那样安详。你要注意，我们一面有第二节，我们像主一样祷告，说：神啊，你是我的避难所，是我的山寨，是我的神，是我倚靠的。而我自己，却像一只小鸟啊！小鸟面对什么呢？各种网罗！有各种网罗要来得着我们啊！有的网罗叫做生意，有的网罗叫做电脑，有的网罗叫做小说，各人有各人的网罗。在不同的时间里，有不同的网罗；在不同的经历里，有不同的网罗。圣经描述我们就像小鸟。小鸟无依无靠，而各种网罗看起来都是美丽的，叫人一看就有兴趣；我们在那网罗里，赚了许多钱，最后就被掳去了。 这里主对自己说：你要小心，祂必救你！就好像我们也对自己说：要小心，这一步路你得谨慎呢！平常我们不会用这个话，是到要命的时候，我们才对自己说这个话。在跟随主的路上，要小心啊，一大堆的网罗，都想掳掠我们，叫我们飞不起来！ 捕鸟人的网罗，就是看得见的、充满诱惑的世界。这世界是满了网罗的。好比说，我们在中国就想美国，在美国没有读博士的，就想读博士；读了一个博士以后，又想再读一个。到后来，人就老看着博士那块肉，掉到了网罗中，一辈子飞不起来，只到肉烂了，人也完了。你注意，这世界在各方各面，都摆了许许多多的网罗，而我们是什么呢？一个无知的小麻雀！主啊，你要救我脱离捕鸟人的网罗，不要叫我落入网罗之中！ 除了网罗，还有更可怕的，就是毒害的瘟疫。如果我们没有住在主里面，瘟疫就会来。网罗还看得见，知道有危险，瘟疫来了，人都不知道。没有人知道瘟疫什么时候来，真是可怕！弟兄姊妹，前面说得太美了，住在至高者隐密处的，也住在全能者的荫下；下面的见证也太好了，祂是我的避难所，是我的山寨，是我的神，是我所倚靠的；然而，这里却说，每一块肉后面，我都看见有一个网罗，一个机关，叫我们陷入其中。不仅这样，还有一个更可怕的，就是看不见的毒害的瘟疫。 神必用自己的翎毛遮蔽你 四节，「他必用自己的翎毛遮蔽你；你要投靠在他的翅膀底下；他的诚实是大小的盾牌。」诚实，更好译作：真实。翎毛是翅膀上最强、最有力的一根，大鹰一展翅，人就看见牠的翎毛多强壮！我们的神必用自己的翎毛遮蔽我们，我们也投靠在祂的翅膀底下，祂的真实就成为我们大小的盾牌。你要注意，这一个绝不是为着叫我们逃难，这一个乃是为着叫我们走路！怎么证明呢？因为七节说，「虽有千人仆倒在你旁边，万人仆倒在你右边，这灾却不得临近你。」这就证明我们正在走路。如果我们不动，哪有千人倒在这边？万人倒在那边？是我们在走路的时候，有一个人倒了，再走，又一个人倒了。 祂必用自己的翎毛遮蔽我们，不是叫我们觉得温暖而已；我们投靠在祂的翅膀底下，也不是叫我们觉得舒畅、能安息的睡觉而已；祂用自己的翎毛来遮蔽我们，我们也投靠在祂的翅膀底下，祂的真实又是我们大小的盾牌，乃是说出，祂越遮蔽我们，我们越要起来走路！出埃及记十九章三节，「你们要看见，我如鹰将你们背在翅膀上，带来归我。」哦，祂用翎毛来遮蔽我们，乃是叫我们来归向祂！不仅这样，我们也要与祂同行。当我们与祂同行的时候，有许多可怕的事要来，但是，祂有许多的盾牌，有大的盾牌，有小的盾牌。 弟兄姊妹，当我们告诉主「主啊，我愿意住在至高者的隐密处，我所见的只有你，我所要的只有你，我所享受的只有你，我所经历的只有你，我所跟随的只有你」的时候，我们就变成一个住在全能者荫下的人；而这时候，祂必用自己的翎毛遮蔽我们，我们也起来行走，与祂一同行动。祂要作什么，我们也要作什么；祂要怎样往前，我们也要怎样往前。当我们和祂一同行动的时候，祂的真实就是我们大小的盾牌。有时候，我们需要大的盾牌才能胜过；有时候，一个小盾牌就可以帮助我们度过艰难。 五至六节，「你必不怕黑夜的惊骇，或是白日飞的箭，也不怕黑夜行的瘟疫，或是午间灭人的毒病。」有时候是晚上，但夜晚并不可怕，是夜色太黑了，就叫人惊骇。好比说，全时间服事主的人，服事几年以后，就会觉得很黑、很害怕，「主啊，我这一生怎么办？」这里说，黑夜的惊骇你也不必怕。不仅有黑夜的惊骇，也有白天飞来的箭。这是说，有人喜欢用箭射你。你问他，「我又没有得罪你，你为什么作弄我？」 他就说，「这是我的瘾，我一骂你，我里面就有说不出的畅快！」 这就是白日飞的箭。 还有，有黑夜行的瘟疫，或是午间灭人的毒病。你看，这里有一个晚上，一个白天；又一个晚上，一个午间。午间灭人的毒病。白日飞的箭比较好办，因为你有大小盾牌；是整个局面到了黑夜里，才叫你惊骇，因为那局面里有瘟疫。弟兄姊妹，你要小心，黑夜就是你儆醒的时候，你如果不儆醒、不充满活力、也没有住在至高者隐密的实际，瘟疫就要来；不仅瘟疫要来，午间灭人的毒病也要来。 摩西带以色列人出埃及，瘟疫来过好几次。瘟疫来了，谁可以蒙保守呢？那些单纯的人，要神的人，住在神里面的人。这里说，瘟疫来了，毒病来了，「虽有千人仆倒在你旁边，万人仆倒在你右边，这灾却不得临近你。」（诗九一7）因为，你是住在至高者的隐密处。当你这样与神同住的时候，这灾就不得临近你。事实上，第七节这节圣经真难懂，「千人仆倒在你旁边」，你还能懂，你走主的路，你越走、越发觉，为什么许多人离开了主原初给他的托付？为什么许多人离开了神在他身上的心意？但「万人仆倒在你右边」真难懂。「右边」通常都是指你的帮助，现在，帮助你的人死了一万个，这还得了？！到底这是什么意思？我们的回答是：不知道。我们只能说，连服事你的人、拉着你的手、带领你的人也跌倒了，你也不要觉得希奇。当一个一个人都离开的时候，我们怎么办呢？我们还得往前走！我们看见一个路，还得往前走啊！不然，这节圣经就更无解了。 九节，「耶和华是我的避难所；你已将至高者当你的居所，」这一句说的就是第一节。第一节说，住在至高者隐密处的，必住在全能者的荫下，现在，诗人再来重复一次，「你有没有看见？这么多人都倒下了，这么多人都走不动了，这么多人都离开了，这么多人都仆倒了，现在怎么办呢？主啊，我还是愿意住在至高者的隐密处！我已将至高者，耶和华我的避难所，当作居所了！」 这样，就有第十节，「祸患必不临到你，灾害也不挨近你的帐棚。」主啊，祸患必不临到我！不是说没有苦难，不是说没有艰苦，乃是说，艰苦和苦难没有成为祸患。基督徒逃不开艰苦，基督徒逃不开苦难，基督徒一定有艰苦，基督徒一定有苦难，你越爱主，越绝对，越要主，越奉献，越摆上，苦难、灾难来得越多、越高，但是，它们永远不会成为祸患。哎呀，跟随主真奇妙！我们这一生许多的苦难加起来，没有一件能成为祸患，我们仍是活得好好的，我们仍是喜乐，我们仍是服事神，我们仍是灵中刚强！你要注意，世人得的是祸患，我们经历的是苦难。你记住一句话，跟随主的人有苦难，没有祸患；世上的人都亨通，结果却是祸患。「灾害也不临近你的帐棚」，你的帐棚是什么？就是你与主同住的所在。 神的托住和保护 十一节，「因他要为你吩咐他的使者，在你行的一切道路上保护你。」祂的使者，就是那些神所差派、与祂同工的天使们。十二节，「他们要用手托着你，免得你的脚碰在石头上。」撒但给我们一个大石头，我们一跳，就叫我们摔成肉酱。结果不是这样。我们一跳，觉得一切完了，突然却安祥了，可以来研究这个石头，「哦，原来撒但是来这一套呀！」然后，稳稳当当地踩在撒但的诡计上，告诉牠，「撒但哪，你费了这么大工夫，做了这块石头，也不过是叫我平稳的站在这儿！」这时，所有撒但所做的，所有仇敌的攻击，都变成我们属天的享受，给我们一个机会，起来宣扬在基督里的得胜！ 十三节，「你要踹在狮子和虺蛇的身上，践踏少壮狮子和大蛇。」狮子是吼叫的，虺蛇是狡猾的。这里有一个是非常狡猾的，有一个是很会吼叫的，这吼叫不只是吓唬你，也可能是应许你，应许什么呢？前途、事业、名声、财富……。对这些事，你要踹，也要践踏！刚开始，你站在撒但所安排的石头上，你安祥得很；这个时候，狮子来了，虺蛇来了，但是，你不害怕，你踹它；不仅踹它，也践踏它！什么事业呀，践踏它！什么名声呀，践踏它！什么网络呀，践踏它！这里教导你三步，先踏在它上面，再踢它两脚，然后用力践踏它！这样，撒但就什么都不能做了。少壮的狮子满有能力，大蛇全身诡诈，但是，你可以践踏它！ 经历神完美的救恩 十四至十五节，「神说：因为他专心爱我，我就要搭救他；因为他知道我的名，我要把他安置在高处。他若求告我，我就应允他；他在急难中，我要与他同在；我要搭救他，使他尊贵。」基督住在至高者的隐密处，祂也将至高者当作居所，所以这时候，神替祂作见证：「这一个人专心爱我！祂若求告我，我就应允祂。」你想，神怎能不应允祂呢？祂所有的求告，都是根据神而来的。 十六节，神又说，「我要使他足享长寿，将我的救恩显明给他。」长寿，就是指永远。「我要使他足享长寿」，神说，我要使祂经历永远，这是对基督说的；对我们来说，神要叫我们享受永远。有一种人活在地上，他一天一天的生活，都叫他感觉：这是联于永远的！这就是享受永远。他能说：「我今天这样活一天，在我这一天的生活里，乃是联于永远的！」救恩，指神完美的工作。「将我的救恩显明给他」，就是说，这位基督要经历神那完美的救恩的工作。 你注意，这一篇是神人耶稣基督，借着成熟的圣徒，所活出的见证。当基督经历这些事的时候，祂说：「神啊，给我敬畏你的心，叫我不离开你！」我们也要说：「主啊，愿意我们也是这样！」（韬） 九十至九十二篇，是诗篇卷四的根基，先说到人 ── 却是一个神人，再说到神 ── 却是基督，然后说到神与人调和起来，产生一个神圣属天完美的安息；在这安息里，就带进许许多多美丽的、赞美的话。我再说，这一个根基，就是神和人有了生命上的联结，有了性情上的调和，也有了人位上的合并 ── 神和人完全的一致；在这样的一致里，就叫我们的主有机会在地上掌权。这个掌权，就是九十三篇至一百篇；在这掌权以后，就说到国度的内容。掌权的内容和国度的内容，就是一百零一至一百零六篇。 卷四的根基在哪儿？九十至九十二篇。卷四主要的内容在哪儿？九十三至一百篇。它的内涵到底是什么？我们的主因着得着我们，祂就来得着全地，结果就叫祂得着了荣耀。什么来支撑这荣耀的实际呢？一百零一至一百零六篇。所以，卷四可以分作三段：一段是说到我们这些有主的人；一段是说到我们把主见证出来，主就得着全地；一段是说到我们把主见证出来时，主就用我们所享受的主来做一切的实际。 其实这三段，不只是这一卷才有，乃是我们跟随主，这一路上所不可违背的属灵原则。我们先要有主，先要让主构成，先要和主一致，然后产生为着主而带进的见证，当这见证出来的时候，这见证的内涵又完全是基督自己。原则完全一样。 ――朱韬枢《诗篇中的教会见证(卷四)》 弥赛亚诗篇(卫恩礼) 诗篇第九十一篇 1．住在至高者隐密处的，必位在全能者的荫下。 2．我要论到耶和华说，他是我的避难所，是我的山寨，是我的神，是我所倚靠的。 3．他必救你脱离捕鸟人的网罗，和毒害的瘟疫。 4．他必用自己的翎毛遮蔽你；你要投靠在他的翅膀底下，他的诚实是大小的盾牌。 5．你必不怕黑夜的惊骇，或是白日飞的箭。 6．也不怕黑夜行的瘟疫，或是午间灭人的毒病。 7．虽有千人仆倒在你旁边，万人仆倒在你右边，这灾却不得临近你。 8．你惟亲眼观看，见恶人遭报。 9．耶和华是我的避难所，你已将至高者当你的居所。 10．祸患必不临到你，灾害也不接近你的帐棚。 11．因他要为你吩咐他的使者，在你行的一切道路上保护你。 12．他们要用手托着你，免得你的脚碰在石头上。 13．你要踹在狮子和虺蛇的身上，践踏少壮狮子和大蛇。 I4．神说，因为他专心爱我，我就要搭救他，因为他知道我的名，我要把他安置在高处。 15．他若求告我，我就应允他，他在急难中，我要与他同在，我要搭救他，使他尊贵。 16．我要使他足享长寿，将我的救恩显明给他。 诗篇第九十一篇：论试探的诗篇 第四卷诗篇的引介是第九十和九十一篇，全卷合共十七篇，由第九十篇至一百零六篇。这正好与民数记相对应，是有关以色列人在旷野的经历之评注。第九十篇的作者是摩西，而第九十一篇大概也是他着的。注意这两篇诗的语句，与摩西在申命记第卅二至卅三章向以色列人所说的遗言大致类同，甚至是一样的。摩西的名字在这卷诗篇里出现了七次之多。
第九十和九十一篇生动的对比。 第九十篇——
第九十一篇—— 六十万人倒毙。
两个生还者——迦勒和约书亚。 法治的刑罚。
神的保护。 奔葬的挽歌。
得胜的颂歌。 悲剧和幽暗。
凯旋和胜利。 于扫罗，“死亡进行曲”。 于弥赛亚，高唱“哈利路亚”。 两篇同以神的居所为始。 第九十篇以七方面的祷告作结。 第九十一篇以七方面的应许为终。 七个应许是七个祷告的答复。 第九十一篇的大纲
—、神的保护（1—4节），四方面。
二、撒但的危险（5—13节），十方面。
三、神的应许（14—16节），七方面。
在这诗篇，罪人得以听见三位一体真神分别说出的美言：圣灵（1节）、神子（2节）、圣灵（3—13节）、父神（14—16节）。
本篇能有三方面的引用：
1．弥赛亚方面（9一13节），受试探（太四：6；路四：1O—11）。
2．约书亚和迦勒，经历旷野悲剧后的生还者。
3．今日的信徒。 —、神的保护（1—4节）
至高者的隐密处——圣灵提到神的四个名字，一系列的称谓，每一个都有特别宝贵的意义。 至高者——El Elyon。麦基洗德（创十四：19）和但以理（四：24）曾使用这名字。至高者多关乎外邦人（申卅二：8）。 全能者——Shaddai。雅各和约伯曾使用这名字。这 名字源于Shad（胸怀），神是供给者、全足者。
耶和华——立约和守约的神。
创造者——Elohim（神）（创一：1）。
住在（如同自己的家）至高者（EI Elyon）隐密处的，必住在（度宿）全能者（Shaddai）的荫下。我要论到耶和华（Jehovah）说：他是我的避难所，是我的山寨，是我的神（Elohim），是我所倚靠的。
神这四个庄严的名称，描述他的王权、荣耀、能力。怜悯和温柔，是所有属神儿女在受试炼、忧患时的能力之源和藏身之所。
关于圣徒这藏身之所，诗篇第九十一篇有四方面的描述：
1．稳密处——只有神和他的儿女认识。
2．山寨——不能攻破的。“神为我众巩固保障。”（马丁路德）
3．鸟窝——母鸟翅膀下的遮蔽。类似的比喻也用于创造、逾越节、会幕、路得，大卫的诗和主在马太福音第廿三章廿七节的话。摩西在西乃的旷野看见大鹰，它们用自己强而有力的翅膀、爪和嘴保护巢中的小鹰。一位非洲人曾说：“母鸡向小鸡有四种啼声：吃食、遇险、温暖和唤它们与自己一起。”
4．军人的武器——大小的盾牌。大盾牌可能就是铠甲（弗六：11—18）。
会幕的至圣所内基路伯的翅膀遮蔽着施恩座，并神降临时荣光覆盖会幕，大概与本诗所指的荫庇相同。
翻译圣经的费奥多·贝撒（Theodore Beza）临终前引述本篇二节里三个“我的”：我的避难所、我的山寨、我的神，是我所倚靠的（2节）。
摩西、以利亚、大卫、保罗和约翰都深知这隐密处，我们也可认识这隐密处。
在苏格兰信徒遭逼害的日子，有一小撮圣徒在一处偏僻的地方暗中聚会擘饼，忽然一位重军回报说：“士兵来了！”年老的传道人撒迪（Sandy）就跪下禧告：“主啊，求你用你的翎毛遮盖撒迪和他的群羊。”跟着有大雾浓罩那地方，把他们遮盖，士兵也往前去了。 二、撒但的危险（5—13节）——旷野的经历
十个仇敌分作三大类：
l、仇敌的武器——白日飞的箭和黑夜的惊骇，网罗——傻子的陷阱。首先是亚玛力和摩押的攻击，其后是巴勒和巴兰的咒诅。
2．身体的疾病——黑夜行的瘟疫和午间灭人的毒病。民数记描述在旷野里，发生在以色列人身上的各样灾祸。他们都是因着自己的愚昧和罪恶遭受这般责罚。可拉的背叛中，有一万四千七百人死去（民十六：49）；以色列人与摩押女子犯罪后的灾祸中，二万四千人死去（民廿五：9）；四十年结束后，从埃及出来的六十万人中，只有约书亚和迦勒存活。
3．野兽——狮子、虺蛇和龙。圣经用这三种野兽象征撒但。狮子吞吃（彼前五：8）；蛇和虺蛇最狡猾（创三：l）；龙是逼迫人的（启十二：13）。
当主在旷野受试探时，撒但引用这段经文。撒但用相同计谋对付伊甸园的夏娃，他谬妄地引述又在神的话上另有加插的话。 基督的试探（太四：1—11；路四：1—13）
我们的主在约旦河受洗后，公开传道之先，他进到旷野受魔鬼的试探。马可说：“圣灵就把耶稣催到旷野去。”这话并不表示他被迫而去。作为未后的亚当，他要在首先的亚当的失败点受试验，只是情况有别而已。
首次的试探发生在一个环境优美、令人喜悦的园子；而我们的主却是禁食四十天后，在旷野受试探。伊甸园的试探针对人的身体、魂与灵，我们的主也遭受相同的试探。第一个试探针对食欲，那时他极度饥饿。“你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。”但主回答说：“人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。”
第二个试探针对野心。“魔鬼就带他进了圣城，叫他站在殿顶上，对他说：你若是神的儿子，可以跳下去。”跟着魔鬼谬妄地引述诗篇第九十一篇十一至十二节：“因为经上记着说：‘主要为你吩咐他的使者，用手托着你，免得你的脚碰在石头上。”这就是撒但的伎俩，他妄用神的话来达成自己的诡计。他删去“在你行的一切道路上”一句。魔鬼引述或妄用神的话时，危险至极！我们的主回答说：“经上文记着说：‘不可试探主你的神。’”若主从殿顶跳下，吸引群众惊叹拍掌，这绝不是他父所指示的道路。
第三个试探关乎敬拜。“魔鬼又带他上了一座最高的山，将世上的万国，与万国的荣华，都指给他看，对他说：你若俯伏拜我，我就把一切都赐给你。耶稣说：撒但退去罢。因为经上记着说：‘当拜主你的神，单要事奉他。’”
论到我们的主受试探，有几点重要的事情，必须清楚明了。
亚当和主耶稣基督有一个很重大的分别。亚当是受造物，未犯罪之先，他是不知罪的。我们的主却不是受造物，他是永生神的儿子，是圣洁的。必须谨记，他是神造成肉身。我们不能分隔他两个独特的性情——他的神性和它完全无罪的人性。
圣经告诉我们他是无罪的。约翰说：“在他并没有罪。”（约壹三：5）彼得说：“他并没有犯罪。”（彼前二：22）保罗说：“那不知罪的。”（林后五：21）主是无瑕疵的羔羊（彼前一：19）
他也曾凡事受过试探，与我们一样，只是他没有犯罪（来四：15）。在他里头，没有仇敌能把他的心敞开；也没有堕落的天性，仇敌无所施其技。
经文如此显浅易明，但有些人还要说，他虽然没有犯罪，但他可能会犯罪，否则试探就不是试探。这样的立场十分危险，也使人对基督的本身产生严重的质疑。有些人更大言不惭地解释说，他的人性要受试探，故此他可能犯罪。但这说法将基督的神人二性分隔了。说神人基督能犯罪或可能堕落，都是亵渎神的！
他忍受试探，那试探是真实的，但他圣洁的本性拒绝了魔鬼向他的提议。试探共有两种，雅各说出一样：“但各人被试探，乃是被自己的私欲牵引诱惑的。”（雅一：14）人会这样受试探，但我们的主绝不会。而另一个意思就是试验。当神吩咐亚伯拉罕把他的儿子当燔祭献上，亚伯拉罕受到试验。桥上的梁都要经过试验，目的不是要它断裂，乃要证明它能承受的拉力。纯金要经过火的试验，火不能使它成为金，乃要证实它是金。在铸币厂里， 每一枚金币都要经过修饰和估量。对于没有杂质的金，这不算试验吗？一座坚固的城也会受到围攻。但我们能说这不是围攻吗？无罪的人比我们更感受试探的压力。它圣洁的本性与撒但的争战不是假的，我们所仰赖的是无瑕疵的基督。
他胜过撒但的方法，也能成为我们的方法：“经上记着说！经上记着说！”圣灵的宝剑——神的道两刀锋利，尤如歌利亚的刀，大卫说：“这刀没有可比的，求你给我。”
诗篇第九十一篇十三节——“你要踹在狮子和虺蛇的身上，践踏少壮狮子和大蛇。”这段话似乎直接对应创世记第三章十五节，女人的后裔要伤蛇的头。撒但在旷野的试探中大败，然而他的头和他掌死权的能力在十字架上才全面倾覆（来二：14）。保罗能够安慰罗马的圣徒说：“赐平安的神快要将撒但践踏在你们脚下。”（罗十六：2O） 三、神的应许（14一16节）
我们在这里听见父神的声音，他七次说：“我要……”。这都是他曾为他爱子所作的，也是他要为自己百姓所作的。父不是直接向信靠他的人说这番话，乃是向别人说及他要为他们作的事，故此意义尤深。
七个应许正是诗篇第九十篇十四至十七节祷告的答复。
他的爱——一切都源于神的爱和我们向爱的回应。约翰福音第十三至十七章首先提到基督和他向父的爱。我们爱他，因为他先爱我们。新约说及六个为耶稣所爱的人物。他爱马大、她妹妹和拉撒路；年青的官、使徒约翰——耶稣所爱的门徒。保罗能说：“他是爱我，为我舍己。”（加二：2O）第七个，我们可以加上自己的名字，说：“他是爱我，他的名是应当称颂的。”
他的名——“因为他知道我的名，我要把他安置在高处。”这话可解作主耶稣从死里复活，神把他升到自己的右边。对我们亦然，我们若认识、享受本篇首数节名字的章义，我们就能超越这哀伤的世界，进到至高者隐密处，得着平安和安息。
祷告——“他若求告我，我就应允他。”我们的主在地上时，私下祷告的生活诚然如此，恰如路加福音美丽的记述。但我们也能见证神答允我们的祷告。主时刻聆听我们的呼求，按时候回答。
急难——“他在急难中，我要与他同在。”约伯说：“人为妇人所生，日子短少，多有患难。”相反，救主却说：“你们不要忧愁，你们信神，也当信我。”当我们遭遇患难，有主与我们同在，是何等的安慰啊！
尊贵和搭救——“我要搭救他，使他尊贵。”圣经说：“因为尊重我的，我必重看他；藐视我的，他必被轻视。”（撒上二：3O）这真理从摩西、约瑟和但以理的生平，并许多其他人的经历中均得证明。
长寿——“我要使他足享长寿。”虽然第九十篇十节预告软弱之人的寿命只到七十或八十岁，但摩西活到一百二十岁，眼睛没有昏花，精神没有衰败。约书亚活到一百一十岁。迦勒八十五岁时作了一件难成的事，他击败亚纳的众子，占领王城希伯仑（书十四章；弗六：2—3）。
将我的救恩显明给他——救恩可分为三种时态：过去、现在和将来，救恩使我们脱离罪的刑罚、权势和领域。
一位令人敬佩的苏格兰弟兄曾在一次讲这里用了以下三个标题：
约壹一：7——耶稣基督洗净我们一切的罪。他惊叹道：“我的罪过就在那里给挪去！”
诗篇五十五：22——你要把你的重担卸给即和华，他必抚养你。他呼唤：“我的重担就在那里给挪去！”
帖前四：17——被提到云里，在空中与主相遇。他总结：“我自己就在那里给挪去！” ── 卫恩礼《弥赛亚诗篇》 蒙福的信心(九一1~16)(台北灵粮堂) 诗篇一二一篇是一首颂赞神保护恩福的诗，本篇有如诗篇一二一篇的体验版，前面13节就是诗人所体验的『你出你入，耶和华要保护你，从今直到永远』(诗一二一8)。诗人在此如何描述神的保护呢？一方面，他说：神是我的『避难所』(v.2，9，4)、是我的『山寨』、是我的『神』、是我的『倚靠』(v.2)，特别是第1节，他是住在至高者隐密处，住在全能者的荫下，诗人不单在此颂赞神是他安全的居所。另一方面，神也是他旅程中安全的保障(v.5-7，11-13)，不论他身在何地，都是在神的保护之下，非常的稳妥，不单是受保护，亦有蒙神赐下得胜的能力(v.13)。从诗人的信息里，看见他与神的关系是那么的亲密，那么的个人化，他对神有非常深刻的认识与体验，是他信心的自然展现。 神是如何回应他信心的倚靠呢？14-16节诗人列出了神的八项赐福来表示神的响应：1.神必搭救他(v.14；另参提后三11，四18)。2.神要把他安置在高处(v.14；另参太廿三12)。3.神必应允他的祷告(v.15；另参罗十12-13)。4.在急难中，神要与他同在(v.15；另参徒十八10)。5.再说要搭救他(v.15；另参彼后二9)。6.神要使他尊贵(v.15；另参彼前一7)。7.神要使他足享长寿(v.16；另参箴三1-2)。8.神必将救恩向他显明(v.16；另参彼前一5)。在短短的三节中，竟有这么丰富的祝福隐藏其中，有位属灵的长辈曾说，神所赐丰富的祝福，总是有支取的条件或方式，同样的，在这段神所赐八项恩福中，除了信心是基本必要的条件之外，是否神有其他的要求，好使我们能支取到祂的赐福呢？ 从14-16节我们至少看见三项条件：第一，专心爱神(v.14)。心怀二意的人，在神面前是无法得到神的祝福，以赛亚甚至描写他们好像翻腾的海，除了污秽和淤泥就什么也没有了(赛五七20)；专心爱神所需要付的代价是大的，有时要胜过环境的情况，有时要面对从人来的压力、误解、不满甚至挑衅，保罗的经验不就是如此的丰富？保罗在以弗所监狱中的坚定，在面对官长的打压，犹太人的围攻，甚是弟兄们的怀疑，他怎么有那么大的信心面对所经验的苦？如诗人所说，因为他专心爱神，他支取了神在此的祝福。第二，追求认识神(v.14『因为他知道我的名』)。信心若无知识，这信心无根基，信心要能发挥，必须建立在基督的话上(罗十17)。当我们愈认识神，我们信心的根基愈稳当。第三，求告神(v.15)。祷告的功课从我们信主以来就受教许多，怎样透过祷告支取神的恩典？好像你拿着一张神给的空白支票，你要怎样得着这支票的价值呢？首先，你需要填上金额，你要知道你要求什么，你要支取什么恩典，因为神给你的是空白支票，意即你需要什么，祂都有。第二，你需要到银行去。祷告就好像拿着神给的支票并已填上了你的需要，到神的银行去领。银行的行员不会看你的身份证或衣着，他仅根据你的支票是否合法，就凭票支付你的需要。15节的情形不就是这样吗？ 默想 如何按着神所定规的方式支取神的祝福？ 回应 主，感谢你赐下丰富的恩典，也启示蒙福之路。 阴影中的安全(九十一篇1〜16节)(台北基督之家) 分享： 世界上最安全的地方在哪里？银行的金库？军队驻守的营区？炸弹掩体？诗人说，这世界上最安全的地方是一个阴影。「住在至高者隐密处的，必住在全能者的荫下…祂必用自己的翎毛遮蔽你…」(1、4节) 这是什么意思呢？诗人以至圣所内施恩座为背景，这里有两个基路伯的翅膀彼此相接。「在祂的翅膀底下」意思就是指神荣耀降临的施恩座，是神与人相会之处(出三十6)。换句话说，世界上最安全的地方就是与神交通∼诗人勉励我们不单是来拜访至圣所，如大祭司一年一度所作般，而是要「住在全能者的荫下」(1节)。 根据希伯来书第四章、十章，我们都接到了一个公开的邀请，可以直接坦然无惧的进到神的面前，住在祂的隐密处─在祂的施恩座前。这是神荣耀彰显的地方，也是神与我们相会的地方，神要在这里向我们显明祂的旨意，引导我们前面的道路，如同摩西在神荣耀充满的会幕面前一般。 「因祂要为你吩咐祂的使者，在你行的一切道路上保护你。」(11节)诗人告诉我们一个神的应许，就是我们若行在神的旨意中，神就差派祂的军队来保护我们。这里也表明我们有一个责任─神的儿女如果行在祂的「道路上」，在祂的旨意中，并「将至高者当你的居所」(9节)，那么除非我们完成祂的工作，是不会离世的。你如果与神同住，那么，祂就会说：「灾害也不挨近你的帐棚」(10节)。 这不是说我们不会遭遇困难和灾害，或许我们会行过死荫幽谷，但祸患却不会临到我们，反会因「万事互相效力，使爱神的人能得着益处」。 而且，我们的安全和我们的责任会把我们带到我们的得胜。神赐给我们什么得胜呢？「你要踹在狮子和虺蛇的身上，践踏少壮狮子和大蛇。」(13节)撒但就是狮子和虺蛇。诗人告诉我们：因我们住在主里面，行在祂的道上，祂的真理是我们大小的盾牌，我们就必得胜。 回应：父啊！谢谢祢透过爱子耶稣宝血的邀请，使我能进到祢施恩座前，恳求祢的杖，祢的竿，引导我一生一世能住在祢院宇之中。奉耶稣的名求，阿们！ 祷读：诗篇九十一篇1、2、11节 1 住在至高者隐密处的，必住在全能者的荫下。 2 我要论到耶和华说：祂是我的避难所，是我的山寨，是我的 神，是我所倚靠的。 11 因他要为你吩咐他的使者，在你行的一切道路上保护你。 居于隐密处(诗91篇)(香港读经会) 祈祷： 主啊，你是我的神，是我所倚靠的。 诗篇九十一篇乃接续九十篇的主题，进深表达以神为居所的生命素质，神人在结合中享安稳。这首诗有三把声音在互相唱和，第一把声音是祭司的声音：宣告神应许赐予投靠者的祝福（1、3∼13）。〔注：第9节应译为「因你已将上主，为『我的避难所』，至高者作你的居所。」〕第二把声音是投靠者的声音：宣告以神为居所（2）。第三把声音是神的声音：宣告祂的同在和保护（14∼16）。 我们所投靠的神有四个名称—至高者（1、9）、全能者（1）、上主（2、9）、我的神（2）。谁可以与祂匹敌？没有。因此无论「黑夜的惊骇」、「白日飞的箭」、「黑夜行的瘟疫」或「午间灭人的毒病」（5∼6），甚么时间出现的伤害，祂都能消灭。神能够对投靠祂的人作出七个行动：「搭救、安置在高处、应允、与他们同在、搭救、使他尊贵、显明救恩」（14∼16）。中间的名词在原文里，是用了强调的语法——「是我与他同在」。神给予我们最强大的保障，是祂亲自的同在，至高全能的神在我身旁，这是莫大的荣誉和安稳！ 谁才能得到这坚固的保障呢？就是居住在祂隐密处、全心全意承认神是「我的避难所，我的山寨，是我的神，是我所倚靠的」的人（1∼2）。他专心爱神，又知道祂的名，意思是他与神有亲切紧密的关系。危难处境中，即使千万人遇害，即使走进死亡的幽谷，他仍忠于神，仍对神存盼望和信心，完全地信任和爱慕神。 这种生命是深藏心内，住在不是肉眼可见的居所。这份投靠超越肉身，经历世上的死亡而进到永恒的宝座前，是住在至高者的隐密处。只要我们生活所有动作，包括吃喝坐行都与神同在，祂就会与我们同在，赐平安予我们，免除一切临到我们的惊骇和伤害。 卢云神父于1996年心脏病逝世，这位灵修著作甚丰、使众多信徒得到牧养的神父，于逝世前一周，每日都与朋友诵读诗篇91篇，这也是他安息礼拜里诵读的经文，这篇神的话，正好用来总结他一生的追寻，送别他回到父神的家。 |