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诗篇第八十五篇短篇信息 目录： 可拉后裔的诗──耶和华的居所何等可爱(陈希曾) 恳求慈爱的祷告(杨震宇) 被掳归回迎主降临(吴主光) 对神居所的认定、经历与见证(朱韬枢) 得着复兴的七个步聚(法兰斯迪信) 神的慈爱(八五1~13)(台北灵粮堂) 我要听神所说的话(八十五篇1〜13节)(台北基督之家) 复兴如何临到？(诗85篇)(香港读经会) 可拉后裔的诗──耶和华的居所何等可爱(陈希曾) 第84．85．87．88篇�H�H 二、教会合一的道路 主回来的预言 诗篇第85篇也是一篇预言。“耶和华啊，祢已经向祢的地施恩，救回被掳的雅各。”神在一九四八年已经把以色列从各地带回来，已经向迦南地施恩，所以这不但是预言，而且已经应验了。“祢赦免了祢百姓的罪孽，遮盖了他们一切的过犯。”这特别指着主要回来以前，我们的主赦免以色列人，挽回了他们。“祢收转了所发的忿怒，和祢猛烈的怒气。”这证明主要回来，而且在主回来以前，祂因着收回祂的怒气，就救回被掳的雅各。这些被掳的雅各本来被掳在全世界各地，分散在全世界各地，现在我们的主把他们带回来了。“拯救我们的神啊，求祢使我们回转，叫祢的恼恨向我们止息。”这个祷告是求复兴的祷告。而这个预言虽然是用在以色列人身上，但我们不要忘记，神怎样对待祂属地的子民，神也要怎样对待祂属天的子民。 以色列人是等弥赛亚，我们则是在等主回来。以色列人在主没有回来以前是分散的，他们分散了一千九百多年，结果在一九四八年他们被带回来，在一九九一年也从苏联、衣索匹亚都带回来。等到弥赛亚回来，祂的脚踩在橄榄山的时候，所有的犹太人都要回来，而且以色列家和犹太家要成为一支，要成为一杖。这代表什么？这代表神百姓中间的合一，而且这件事怎样发生在以色列人身上，也要发生在我们身上。我们的主快要回来；祂今天所要做的工作，就是救回被掳的雅各。我们这些人被分散了，结果都被掳到巴比伦�{�{巴比伦就是混乱的意思，而且我们被分散到世界各地。但是感谢主！主已经向祂的地施恩，这个地乃是基督测不透的丰富。现在主赦免了百姓的罪孽，遮盖了他们一切的过犯，但是我们要有一个祷告说：“拯救我们的神啊，求祢使我们回转，叫祢的恼恨向我们止息。�E 十字架带回合一的工作 第6节：“祢不再将我们救活，使祢的百姓靠祢欢喜吗？”我们需要有一个祷告，求主叫祂的百姓能够欢喜。“耶和华啊，求祢使我们得见祢的慈爱，又将祢的救恩赐给我们。”神的见证就是合一的见证，但是神的儿女分散了，是什么能把他们带回到合一呢？没有第二条路，乃是救恩；是救恩使以色列人重归于一。救恩什么时候赐下，以色列家和犹大家就要成为一根杖。第8节：“我要听神耶和华所说的话，因为祂必应许将平安赐给祂的百姓，祂的圣民；他们却不可再转去妄行。”我们不只在神里面有平安，而且我们能彼此和好，彼此相爱，神就把那个平安赐给我们。“祂的救恩诚然与敬畏祂的人相近，叫荣耀住在我们的地上。”我们这些敬畏神的人，圣经说祂的救恩要与我们相近；我们这些被掳归回的人，祂要我们成为一根杖，那根杖乃是根据祂的救恩成功的。 十字架成功的是什么救恩？从42篇开始看见，主耶稣在十字架上为我们所流的血洗净我们的不义，使我们与神恢复关系，这是42篇、43篇。44篇则使我们脱离罪、脱离自己，能够背十字架。45篇我们能与基督联合，我们能有分于神的工作。到了48篇，我们看见这是神的城，是我们神的城，不只神在其中，我们也在其中。这些都是十字架的工作。 但是十字架有一个更中心的工作，就是八十四篇所给我们看见那教会的模型，也给我们看见教会的道路。神的儿女今天四分五裂，怎么能够合一呢？还是祂的十字架，因为“祂的救恩诚然与敬畏祂的人相近，叫荣耀住在我们的地上。”所以我们的主临终时在十字架上说：“我把我的荣耀已经赐给你们，乃是叫你们合而为—。”这是什么荣耀？这个荣耀就是神儿子的形像。我们如果被模成神儿子的形像，神儿子性格里面有一个性格叫做爱，所以我们能够彼此相爱。这个爱的性格是十字架的工作，把基督的性情变成基督的性格还是十字架的工作，叫我们能够彼此相爱。 十字架满足神的慈爱和公义 �D慈爱和诚实彼此相遇；公义和平安彼此相亲。”神的慈爱和神的公义这二个不同的，结果在十字架上能够彼此相亲；我们一面能看见神的爱，一面能看见神的公义。神的儿女怎么能够合一？什么叫做十字架？十字架一面要维持神的公义，所以祂恨恶罪人的罪；但是另一方面，十字架又代表神的慈爱，所以神爱罪人。这二个有没有矛盾？没有！在十字架上完全没有矛盾。因着公义祂审判罪，所以主耶稣为我们站在罪人的地位上，并且也满足了神的爱——十字架乃是叫爱和公义满足的地方。同样的，神的儿女怎么能够合一？许多人讲爱为什么没有成功呢？因为没有十字架。只有讲爱而没有十字架，这个还不是爱，这个不是十字架的爱。 一个母亲爱女儿，但是女儿头上有跳蚤，这母亲不能因为爱女儿，也爱女儿头上的跳蚤；也不能因为恨女儿头上的跳蚤，也恨女儿。同样的，今天我们要彼此相爱，如果只讲爱，公义在什么地方？我们因着肉体叫神的儿女四分五裂，这个罪乃是身体的罪，是分裂身体的罪，是团体的罪；有没有人起来审判这个罪呢？十字架是喜爱公义不喜欢不义；神的儿女能够合一，乃是什么地方有十字架，那个地方就有审判，那个审判就要审判我们团体的罪。如果有什么间隔使我们与弟兄隔绝的，我们就要起来审判那个罪。我们第一件事不是彼此相爱，第一件事情是接受十字架的工作，十字架一面对付了那个罪，然后就把爱给了我们。所以“慈爱和诚实彼此相遇；公义和平安彼此相亲。”十字架一面满足神的公义，一面满足了神的爱。 有一个王宣布，如果全国任何一个人犯了某一项罪，一定要把二个眼睛挖出来。结果王的儿子犯了那个罪。在刑场上，王告诉行刑的人说：“你把我儿子一个眼睛挖出来放在盘子上，把我的一个眼睛也挖出来放在盘子上。”这二个眼睛一面满足了王的公义——必须把他儿子的眼睛挖出来；但另一面为着满足他自己的爱，他把他的眼睛也挖出来。这就是十字架，这个爱不是滥爱。所以爱弟兄不是我们就妥协，就做烂好人了；爱是不喜欢不义，只喜欢真理。今天神的儿女中间最大的不义就是分门别类，我们怎么能够合一？我们要接受十字架的救恩，十字架一定是叫公义和平安彼此相亲，十字架要成就我们中间的公义、和平。 所以“诚实从地而生，公义从天而现。耶和华必将好处赐给我们，我们的地也要多出土产。公义要行在祂面前，叫祂的脚踪成为可走的路。”教会里没有罪、没有分裂，公义就能够走在前面。如果教会已经分裂了，那么即使什么罪都没有，也已经有一个分裂身体的罪，那个罪乃是团体的罪。但是许多人今天都遮掩那个罪，以为我们彼此相爱就可以了。但是十字架的爱不是溺爱，可拉后裔所经历的爱绝不是溺爱。感谢主！这就是诗篇85篇。在主回来以前，主要得着一个荣耀的教会，祂要得着一个合一的见证，是身体合一的见证。这个合一的见证产生，乃是十字架的工作。 恳求慈爱的祷告(杨震宇) 钥句：慈爱和诚实彼此相遇；公义和平安彼此相亲 背景：《诗篇》第八十五篇是可拉后裔的诗，交与伶长。从前三节看，犹太人已从被掳巴比伦的日子回归故国(主前六世记)。当时犹太人被掳到巴比伦七十年之久，受尽苦楚，国破人亡，异乡作客，无日不渴望重回故土。后来他们真的返回迦南地，看到的却一片凄凉的景象，因而内心涌出向神施恩的恳求，求神复兴他们。 提要：本篇是恳求神施恩的祷告。本诗提及被掳的人从巴比伦归回，但遭遇到极大的苦难，因而诗人求神怜悯，收回祂的怒气，并复兴他们。在这首诗里，诗人以感谢神向他们施恩作为开始；然后，他描写他们当前凄惨的光景，求神止息愤怒，使他们得见神的慈爱；最后，他高唱凯歌，宣告神要赐福给他们，而以义与和平施行救恩。全诗分为三段： (一)数算神的恩典(1∼3节) ――耶和华啊，袮已经向你的地施恩，救回被掳的雅各； (二)求神止息忿怒(4∼7节) ――拯救我们的神啊，求袮使我们回转，叫袮的恼恨向我们止息； (三)神拯救的应许(8∼13节) ――祂的救恩诚然与敬畏祂的人相近，叫荣耀住在我们的地上。 钥节：【诗八十五10】「慈爱和诚实彼此相遇；公义和平安彼此相亲。」 钥点：本篇值得注意的就是，诗人宣告了神如何向人施恩，并他如何从神的应许中得到安慰。在诗中，诗人描述过往神如何复兴以色列――祂首先使祂的百姓悔改，跟着赦免他们的罪，然后终止祂出于义愤的惩罚。于是，他恳求神息怒，再次复兴他们。接下来，他从耶和华的话得到应许，而信心地感恩赞美：「慈爱和诚实相遇，公平和公义相亲，天与地和睦在人与神和好，神的公义不但现于天，并且降临人间。」诗人借着祷告，由眼前的困境，转移到回想神的恩慈，并数算着过去的恩典，因而重拾了信心，由灰心失望转为得胜喜乐。因此，我们不应该因目前的苦难而忘却过去神慈爱的施恩。亲爱的，在纷扰的心绪中，你是否能像诗人先默想神的慈爱，并数算祂的恩典，而后再向祂感恩赞美呢？ 今日钥节提到「慈爱和诚实彼此相遇；公义和平安彼此相亲。」这一节被称为天地的结合。诗人在圣灵的感动下，「慈爱」、「诚实」、「公义」和「平安」拟人化，说他们欢然相遇，彼此拥抱，展示了神救赎的计划，并祂复兴祂子民的应许。 (一)「慈爱」与「诚实」或「信实」是天上的双生子。「慈爱」与「诚实」是相关的合作伙伴。神与人的关系是建立「慈爱」的原则上，祂也信守祂与人立的约。以色列人被掳归回证明了神的「慈爱」和祂对祂的约绝对的信实」可靠。 (二)「公义」与「平安」也是双生的姊妹。「公义」的结果就是「平安」。「公义」作为先锋，为救赎祂的子民的耶和华开路，使人与神和好。所以，我们能享受神里面的「平安」，因为救主十字架的工作，满足了神「公义」的要求。 亲爱的，神的「慈爱」、「诚实」、「公义」和「平安」也是你祈求复兴和更多蒙福的依据。 「复兴就是耶和华所赐的救恩——这里所指的不是灵魂的得救，而是从所有因不忠而 来的后果，即分散、被掳、受苦、无力和不快乐，得到解脱。」——马唐纳 默想：诗人求神显出祂的慈爱，复兴祂的百姓。亲爱的，神不仅爱，也将复兴的路向你显明，但你对祂的爱如何呢？ 祷告：主啊！祢不仅爱我，也将蒙爱的路向我显明。感谢祢应许要与敬畏祢的人相近，愿我能享受祢的施恩，而数算祢的恩典。阿们！ ── 杨震宇《让我们在诗篇中遇见神》 被掳归回迎主降临(吴主光) 第八十五篇大纲： 引言﹕神已经救回被掳的百姓（85.1-85.3） １．地蒙恩，人被救回 ２．百姓罪孽过犯得赦 ３．神的烈怒已经收回 一、问神怒气岂能延到永远（85.4-85.6） １．求神止住忿怒恼恨 ２．求神不要永远发怒 ３．救活并使百姓欢喜 二、求见神的慈爱和救恩（85.7-85.8） １．求见神慈爱的救恩 ２．立志听从神的话语 ３．应许赐平安必实现 三、慈爱和公义从天而降（85.4-85.7） １．敬畏神者才能得救 ２．慈爱公义从天而降 四、千禧年的富庶和公义（85.12-85.13） １．地出土产不缺好处 ２．跟随公义脚踪而行 释经： 引言﹕神已经救回被掳的百姓（85.1-85.3） 85.1（可拉后裔的诗，交与伶长。）耶和华啊，你已经向你的地施恩，救回被掳的雅各。85.2你赦免了你百姓的罪孽，遮盖了他们一切的过犯。（细拉）85.3你收转了所发的忿怒和你猛烈的怒气。 １．这是第二篇「可拉后裔的诗」。上一篇论及「被掳者在巴比伦羡慕归回，好在圣殿中事奉神」，这一篇接续上一篇﹐论及「被掳归回的人﹐来到殿中献上祷告，求神止怒，叫慈爱和公义从天而降。」这篇诗「交与伶长」，表示被掳归回的人﹐已经恢复从前大卫所建立的「利未诗班系统」，可以天天在殿里献诗歌颂神。 ２．作者一开始就说出全诗的「结论」，又以其作为全诗的「引言」。这结论表示﹐耶和华已经向「地」和「百姓」施恩，将他们「救回」﹐又赦免了他们的「罪孽」和「过犯」﹐收转了他的「烈怒」。 ３．这里特别提到「地」蒙恩，一方面是指下文85.12所说的「耶和华必将好处赐给我们。我们的地﹐也要多出土产。」另一方面也是为响应（第74篇）的作者曾经向神呼吁，说：「求你举步去看那日久荒凉之地，仇敌在圣所中所行的一切恶事…。」而且﹐耶利米先知也曾预言，说：「这全地必然荒凉，令人惊骇。这些国民要服事巴比伦王七十年。七十年满了以后，我必刑罚巴比伦王和那国民，并迦勒底人之地，因他们的罪孽使那地永远荒凉。这是耶和华说的。」（耶25:11-12）请注意﹐神的预言指出，以色列地只「荒凉七十年」，让地享安息（代下36:21）；然后﹐神要使巴比伦的地「永远荒凉」。事实上﹐巴比伦城被玛代和波斯联军攻陷之后，就一直没有人敢重建。近代伊拉克总统侯赛因想要重建，结果就被美国攻陷和消灭。至于以色列﹐神却保守他们，虽然经历多次灭城大灾难，仍能于一九四八年五月十四日复国，直到今天。按末世预言，我们知道，今天的以色列因为仍然不信，他们在末世大灾难时，还要再一次亡国和被敌基督的大军攻陷，那时﹐主基督要从天降临，拯救他们。主基督要作王，统治全世界，而以色列国要复兴，成为世上最强大的国。 ４．因此﹐本诗作者所说的，只是第一次被掳归回﹐以色列地第一次蒙恩﹐以色列人第一次得赦罪而已。历史告诉我们，以色列有多次亡国、多次被掳、又多次归回。要全面应验本诗的话，还要等到末世大灾难，以色列人真心悔改信主之时，他们才会得到神应许给亚伯拉罕的全部地土﹐那时他们的地才会得到大复兴。 ５．《The Signature of God》一书的作者Dr. Grant R. Jeffrey指出﹐神吩咐以西结先知「右侧卧」和「左侧卧」一共４３０天，一天顶一年（结4:1-6），为要顶替以色列和犹大家的罪孽。本来﹐由６０６BC尼布甲尼撒王掳掠耶路撒冷那一年开始计算，４３０年后﹐以色列和犹大家的罪孽就赎尽了。但是﹐以色列人的灵性只能在头７０年维持良好，以后又再渐渐变质，犯罪离开神了。因此﹐被掳的７０年过去之后，余下的３９０年就不能再照原先的计算法来计算，乃要照利未记26章所预言的，将刑期加长七倍来计算。这样，将３９０年乘７，等于２７３０个犹太年。一个犹太年有３６０天。这样﹐将２７３０个犹太年﹐化成一年有３６５天的新历年，就得出２６９２．６０２７３９７个新历年﹐再扣除在数学上实质不存在的「公元零年」，得出来的结果就是１９４８年５月１４日，这个以色列复国的日期！不论读者同意或不同意这个计算法也好，以色列在１９４８年５月１４日复国，这是一直以来被诸多末世论圣经学者看为应验圣经预言的最大神迹。 一、问神怒气岂能延到永远（85.4-85.6） 85.4拯救我们的神啊，求你使我们回转，叫你的恼恨向我们止息。85.5你要向我们发怒到永远吗？你要将你的怒气延留到万代吗？85.6你不再将我们救活，使你的百姓靠你欢喜吗？ １．上文85.4-85.3是本诗的「结论」。所以本诗所叙述的事件次序，应该从这里开始。这里作者代表被掳归回的以色列人﹐一开始就向神呼求，说：「拯救我们的神啊！求你使我们回转…。」读者有没有察觉到，这个祷告很奇怪。作者并不是说：「…我们要转回归向你…」，而是说：「…求你使我们回转…」。试问人若不肯回转，神怎能控制人的自由意志，逼使人回转呢？充其量﹐神只能差派先知来责备他们﹐叫他们回转；或用各样的灾难来鞭打他们﹐叫他们悔改；或用神迹奇事来加强他们的信心，叫他们惧怕神而回转…。神绝对不能用他的大能来强逼人回转。因为这样的回转，仍然不是出于真心，不能算为真回转。所以﹐旧约结束时﹐神借着玛拉基先知对以色列人说：「从你们列祖的日子以来，你们常常偏离我的典章而不遵守。现在你们要转向我，我就转向你们。」（玛3:7）神的意思是，以色列人必须先转向神，神才转向他们。可是﹐先知预言到末世时﹐又说：「看哪，耶和华大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亚到你们那里去。他必使父亲的心转向儿女，儿女的心转向父亲，免得我来咒诅遍地。」（玛4:5-6）请注意，这个次序倒转了，末世时﹐神竟然转向以色列人在先，然后成功感动以色列人转向神。这真是何等大的恩典？神竟然迁就人﹐而先转向人。 ２．作者继续说：「…叫你的恼恨向我们止息。」本来﹐人不肯向神回转，神当然要向人恼恨。但是﹐作者这样祷告，意思变成：神如果恼恨我们，神就不对，因为神未能叫我们转回；我们一天未回转，神都不能恼恨我们。这样的祷告，实在不合理。可是，说来奇怪，神竟然听了这样的祷告，想尽办法去使以色列人回转。最后先以为父的心转向儿女，然后感动他们的心转向为父的神。「免得我来咒诅遍地」。也可以说是「免得我向你们的恼恨不能止息，以至咒诅遍地。」 ３．之后﹐作者一连发出三个问题：「你要向我们发怒到永远吗？你要将你的怒气延留到万代吗？你不再将我们救活，使你的百姓靠你欢喜吗？」意思是﹐我们虽然仍未转回归向你，你就永远这样发怒吗？世世代代都要这样待我们吗？这样的质问，好像将「发怒」的责任全归咎于神，不肯考虑以色列人一直不转回归向神，才是问题的所在。 ４．所以﹐这篇诗很贴切地﹐将被掳归回至主耶稣时代以色列人的心态描述出来。那时﹐以色列人上上下下都只会求神及早复兴以色列国；他们所祈望要来拯救他们的弥赛亚，也只不过是一位「政治家」，领导他们推翻罗马帝国，独立以色列国。对于主耶稣和施洗约翰所传的天国福音，他们听不进去。因为主和约翰要他们先悔改（转向神），然后天国才会实现。虽然施洗约翰出来传道，初时似乎有不少人悔改受洗﹐主耶稣却指出﹐他们出到约但河约翰那里去，其实不是为「听」约翰的教训，而是想要「看」风吹动芦苇﹐「看」穿细软衣服的人﹐和「看」先知而已（太11:7-11）。换言之﹐他们是去看热闹，不是去「听」天国的福音。所以后来约翰被希律王捉拿坐牢，他们就都忘记了约翰，叫约翰灰心到差一点儿信心摇动。后来主耶稣出来传道，行了许多神迹奇事，表面上也有很多人跟随耶稣。但是，主耶稣知道这些人不是真心信他的，所以不将自己交付他们（约2:24）。等到主耶稣被捉拿受审之时，他们都离弃主，其中还有不少人大声喊着说：「钉死他！释放巴拉巴！」（路23:18）。他们要求彼拉多杀主耶稣之时，甚至说：「他的血归到我们和我们的子孙身上。」（太27:25）从《使徒行传》﹐我们可以清楚看到代表全国的公会﹐一直逼迫教会，杀司提反﹐捉拿门徒下在监里，决绝地拒绝福音。 二、求见神的慈爱和救恩（85.7-85.8） 85.7耶和华啊，求你使我们得见你的慈爱，又将你的救恩赐给我们。85.8我要听神─耶和华所说的话；因为他必应许将平安赐给他的百姓─他的圣民；他们却不可再转去妄行。 １．这段话所求的﹐我们只能从被掳归回的初时可以看到。但是，他们很快就离开神，直耶稣时代﹐和这二千年教会历史时代，我们都看不见以色列人肯这样向神祈求。所以我们有理由相信，这段话分开两段时间来应验，就是主耶稣第一次来世，和到末世大灾难之后，主第二次降临。 ２．请细心看作者的祷告──「耶和华啊，求你使我们得见你的慈爱，又将你的救恩赐给我们…。」如果读者站在被掳归回的立场来看，作者所求能以看见神的「慈爱」和「救恩」﹐岂不是以主耶稣第一次降世为应验？那时﹐主耶稣降世﹐住在他们中间，将神的「慈爱」和所成就的「救恩」，很清楚地显给他们「看」。所以作者继续祷告说：「…我要听神─耶和华所说的话；因为他必应许将平安赐给他的百姓─他的圣民；他们却不可再转去妄行。」这是说﹐主耶稣将神的「慈爱」和「救恩」带来，以色列人应该「听」神的「话」，就是相信主所传给他们的「福音」。这样﹐千禧年国就会提早实现──将「平安」赐给他们。（按：这里所说的「平安」，也可以译为「和好」。）意思是﹐神就会与他们和好，然后天国降临﹐全地四境太平﹐以色列人在列国中会成为「圣民」﹐高于天下列国，可以享受千禧年的平安和福乐。只要他们肯信福音，不再离开神﹐转去妄行，像列王时代所行的。 ３．但是被掳归回的以色列人很快就败坏了，不肯听主和众使徒所传的福音，真的转去妄行。于是﹐他们就在主后七十年被罗马大军围攻，圣殿和城墙全然被毁﹐以色列人就分散到世界各地，不准返回巴勒斯坦半步，像这二千年来的光景一样，直到一九四八年五月十四日复国为止。这样﹐这段经文就要等到末世大灾难之后，才会全面应验。那时﹐以色列人全家悔改归向神，不再转去妄行。于是主在大荣耀中﹐驾云降临﹐拯救他们，让他们「看」到神的「慈受」和「救恩」，可以长久享受天下太平的福乐。 三、慈爱和公义从天而降（85.9-85.11） 85.9他的救恩诚然与敬畏他的人相近，叫荣耀住在我们的地上。85.10慈爱和诚实彼此相遇；公义和平安彼此相亲。85.11诚实从地而生；公义从天而现。 １．由于主第二次降临，以色列人才肯听从神的话﹐不再转去妄行，所以这段经文也分两次应验。如果我们将这段经文的描述的﹐加以仔细分析，和将其中的对偶重新排列，我们会发现经文描述以下五个现象： 神的「救恩」与「敬畏」的人相近──神的「救恩」﹐要等到地上的人肯「敬畏」神﹐才会相近。 神的「慈爱」与「诚实」的人彼此相遇──神的「慈爱」﹐要等到地上的人肯「诚实」﹐才会彼此相遇。 神的「公义」与「和好」（平安应译作和好）的人彼此相亲──神的「公义」﹐要等到地上的人肯「和好」﹐才能彼此相亲。 人的「诚实」从地而生﹐神的「公义」才会从天而现──等到以色列人肯真诚地悔改，公义的主才会驾云从天而降。 神的「荣耀」住在我们的地上──主耶稣在荣耀中降临之后﹐就要在耶路撒冷﹐与以色人同住，并且要作王﹐统治全世界。 ２．现在让我们再详细来解释以上这五点：因为作者在上文不停地质问神──「你要向我们发怒到永远么？你要将你的怒气延留到万代么？你不再将我们救活﹐使你的百姓靠你欢喜么？」然后又向神恳求，说：「耶和华阿﹐求你使我们得见你的慈爱﹐又将你的救恩赐给我们。」所以现在这段经文显示﹐神回答他们── 神的「救恩」与「敬畏」的人相近：意思是﹐非要等到以色列人肯「敬畏」（惧怕）神﹐神是不会听他们祷告，叫「救恩」临到他们的。《圣经》多次说：「敬畏耶和华是智慧的开端。」（诗111:10, 箴9:10）意思也是这样──惧怕神﹐是认识神的第一步﹐也是得救的第一步﹐是一切智慧的开端。因为人不惧怕神，人是不会向神认罪悔改的；人惧怕神，才会对神顺服﹐才会立志不再犯罪。虽然神的慈爱大过神的公义（犯罪的人，神万不以有罪的为无罪，必追讨他的罪自父及子直到三四代；但爱神的人，神施慈爱直到千代），但是﹐人若不先满足神公义的要求，神是不会对人有慈爱的。所以﹐主耶稣第一次到世上来，必须先为罪人死，人才能靠主得永生。可惜﹐主耶稣第一次降世之时，以色列不惧怕神，不但将圣殿变成贼窝，更将洁净圣殿的主杀了，又到处逼迫主的教会﹐决绝地拒绝福音。因此﹐救恩从他们中间收回，转赐给外邦人。直到外邦人的日子满足了，以色列人在末世大灾难之时﹐因着亲眼看见神使那两个被杀的见证人复活升天，他们才惧怕起来（启11:11）。结果他们中间的智慧人﹐在民间传道，渐渐影响全体百姓悔改归向神。这时﹐敌基督派大军攻陷耶路撒冷，杀了全国人民三分之二。但是﹐剩下的以色列人，因着惧怕神而不惧怕敌基督的大屠杀，坚持信主到底，这样﹐主的救恩才从天上临到他们，拯救他们脱离敌基督的手。 神的「慈爱」与「诚实」的人彼此相遇：意思是﹐非要等到以色列人肯向神「诚实」（英文是“truth”，或译作忠心、忠诚、真诚），神的「慈爱」是不会让他们遇见。这是说，神的慈爱早就来到，只是神不让他们遇见而已。这样的形容，正好说明了主耶稣第一次来世传道，以色列人因为「假冒为善」，虽然看见主行许多神迹奇事，仍然「遇」不见主的「慈爱」。于是，他们在主后七十年，被罗马人屠杀，他们就分散全世界。在历史上不断被刀剑所追杀，直到末世大灾难时，他们肯「诚实」信主，向主至死忠心，神的「慈爱」才让他们遇见。神使主基督在大荣耀中从天降临，拯救他们，并且复兴以色列国﹐成为世上最强盛的国；又赐福与他们，使他们从万民中分别出来﹐成为「圣民」。 神的「公义」与「和好」的人彼此相亲：意思是﹐非要等到以色人肯与神「和好」（「平安」是“peace”，在此应译为「和平」更合适），神是不会让他们与「公义」的主相亲，或让他们「得称为义」。其实主耶稣第一次来世﹐目的是为传「和平的福音」给所有住在地上的人。正如主降生之时，伯利恒野地里的天使和天兵所唱的歌﹐说：「在至高之处，荣耀归与神；地上平安（应译作和平）归与他所喜悦的人。」（路2:14）但以色列人不肯承认主耶稣是「义」（对）的，竟无缘无故与主为「敌」，处处攻击主，最后还要杀死主。所以主说：「我若没有来教训他们﹐他们就没有罪。但如今他们的罪无可推诿了。恨我的﹐也恨我的父。我若没有在他们中间行过别人未曾行的事﹐他们就没有罪。但如今连我与我的父﹐他们也看见也恨恶了。这要应验他们律法上所写的话﹐说：『他们无故的恨我。』」（约15:22-25）之后，以色列人既然不信，神又兴起保罗﹐将这「和好的福音」传给外邦人，使外邦人与神和好。以色列人就大大忌恨保罗，发毒誓﹐不杀保罗就不吃不喝。所以﹐以色列人一直得不到这救恩，不能在神面前称义；直到末世大灾难之时，以色列全家痛哭悔改归向神，神才让主耶稣从天降临，使他们与「公义」的主「相亲」──恢复关系，又使他们「得称为义」。 人的「诚实」从地而生﹐神的「公义」才会从天而现：意思是﹐等到地上的以色列人肯「生」出真诚的信心﹐肯接纳真理﹐肯脱离与假基督和假先知的关系，「公义」的主才会从天向他们「显现」。其实﹐主第一次来世之时，已经向他们显出「公义」，给他们指出安息日的原意﹐讲解律法的原来标准﹐神设立祭礼的本意…。但以色列人不肯接受。不信主的人故然假冒为善；表示信主的人，也信得不诚实──等到主被捉拿之时，他们都离弃主﹐大喊要钉死他。所以﹐「公义」不会向他们显现，直等到末世大灾难来临，他们肯「真诚」地悔改归向神，「公义」的主才从天而现。 神的「荣耀」住在我们的地上：主耶稣在荣耀中显现之后﹐就要降临到耶路撒冷﹐与以色列人同住﹐并且要作王﹐统治全世界。以色列本是一个小国﹐以色列民本是被列国轻视和欺负的民族，全因为荣耀的主住在他们中间，他们才成为「圣民」；他们的国才得复兴，成为世上最强大的国；他们的地，才变回流奶与蜜之地。 四、千禧年的富庶和公义（85.12-85.13） 85.12耶和华必将好处赐给我们；我们的地也要多出土产。85.13公义要行在他面前，叫他的脚踪成为可走的路。 １．最后这段经文谈及以色列进入千禧年，得着大复兴的情况。如果被掳归回的以色列人肯听神的话，不再转去妄行，神的国早在主耶稣第一次降临之时就实现了，主也用不着分两次到世上来。这样﹐这两节经文就会在二千年前全面应验了。只是﹐以色列人一直不肯悔改，还是离开神﹐转去妄行。所以这两节经文就要等到世界末日大灾难之后，才能全面应验。 ２．那时﹐「耶和华必将好处赐给我们；我们的地也要多出土产。」这是非常真实的应许。历史告诉我们，每一次以色列人肯悔改归向神，他们的地﹐都会得着各样的好处﹐百物丰收、国太民安；甚么时候，他们离开神，地就受咒诅﹐变成不毛之地。从前伊甸园非常美丽﹐长满了各样的美果；自从人类犯罪之后，伊甸园就变成今天的沙地亚拉伯、伊拉克等沙漠干旱之地。迦南地也是如此﹐本是流奶与蜜之地；自从以色列人犯罪之后，那地就变成不毛之地。但是﹐一九四八年以色列复国之后，那地又渐渐变回肥美之地。不但如此﹐圣经预言﹐末世大灾难时，地上发生人类有史以来最大的大地震──世上所有海岛都沉没了﹐惟有巴勒斯坦地却因为大地震，而变成极美丽的果园。耶路撒冷会凸起﹐成为高地；耶路撒冷以南裂开，成为极大的谷；然后从耶路撒冷以下有河水流出来，至于死海﹐就成为可以捕鱼的地方，又滋润以南的沙漠，成为树林和果园。主基督控制了全地的雨水﹐不听从主基督教训的国家，主不赐恩雨给他们。但为以色列全地，主必赐下足够的恩雨，叫他们不缺任何好处。 ３．「公义要行在他面前…。」这句话将主基督形容为「公义」，而「公义」就是对与错的标准；「行在他面前」是行在神面前。意思是﹐主基督所决定的对与错，只向神交待，不需要向任何人交待。「叫他的脚踪成为可走的路」，「他的脚踪」就是主基督公义的行径；主的行径「成为可走的路」，意思是﹐主决定怎样行是公义，全世界所有国家和所有人﹐都要照这公义的标准而行。一切对与错的标准，都由主基督一个人来决定。按《圣经》的预言来说，主基督在千禧年时统治万国，是用「铁杖」辖管他们。哪一国想要反对他，他就消灭他们，如同窑匠将瓦器摔碎。（诗2:9, 启19:15）。这是说﹐主基督统治，不再沿用今天的「民主制度」，乃以「独裁政策」来统治。因为主基督是无所不知的神，行事不再需要征询任何人的意见，也不需要有国会议员，或谋士来左右他（罗11:34）。虽然如此﹐主基督在千禧年时代的统治，叫天下太平、万物复兴、人人长寿、百物丰收、四境平安。 ―― 吴主光《诗篇精选研经亮光》 对神居所的认定、经历与见证(朱韬枢) 第八段 神居所成熟的彰显（三） 诗篇第八十五篇 八十五篇是可拉的后裔写的，有时候我们要羡慕，他们有这么丰富的经历，可以写那么诗出来，当然我们不希望有地分开而被吞下去的经历，是不是呢？八十五篇说到神的百姓，说到圣民，圣民怎样呢？圣民实在太好了！第一节，「耶和华啊，你已经向你的地施恩，救回被掳的雅各。」哦，经过前面那样的摧残，他还说：「神啊，我现在真是安祥，你已经向地施恩，你已经救回被掳的雅各了。」在这过程里，第2节，「你赦免了你百姓的罪孽，遮盖了他们一切的过犯。（细拉）」这几节真叫人喜欢。我们愿意跟神说：「神哪，谢谢你，你已经向我们施恩，虽然我们经过七十三，七十四，七十七，七十八，七十九篇，那些可怕的经历，但是主啊，现在当我们再来在一起的时候，我们看见，你已经向地施恩了！我们在这过程里，被你暴露得真是很差劲，所以主啊，你赦免了你百姓的罪孽，遮盖了他们一切的过犯。」 第四节，「拯救我们的神啊，求你使我们回转，叫你的恼恨向我们止息。」不仅我们被赦免了，我们也需要被回转。教会就像经过一场大病以后，身体的力量还没有恢复，现在所需要的就是复苏。回转，也可译作：恢复，复苏。那些经过大病的教会，都要起来说：「哦，主啊，求你使我们回转！」弟兄们，今天这个时候，就是我们回转的时候。我们知道我们经过许多，虽然经过许多，「主啊，求你使我们回转！」 第七节，「耶和华啊，求你使我们得见你的慈爱，又将你的救恩赐给我们。」救恩是一个长的过程；得救是一刻，救恩是一生。所以，「主啊，求你不仅叫我们得见你的慈爱，看见你如何的爱我们，同时，你也把你的救恩赐给我们。」为什么将救恩赐给我们呢？「因为他必应许将平安赐给他的百姓 ── 他的圣民；他们却不可再转去妄行。」（诗八五8下）主啊，我们经历了你的救恩，在你的救恩里，我们就享受到平安。 下面，诗人就解释什么是救恩。第九节，「他的救恩诚然与敬畏他的人相近，叫荣耀住在我们的地上。」救恩里有两个东西，从神给我们的叫作「平安」，从我们归于神的叫作「敬畏」。敬畏，认真说，就是怕。敬畏在原文就是害怕的意思。我们本来根本没有平安，为什么呢？因为我们不怕神。想想看，在教会经过七十三篇之前，我们哪里懂神是可怕的？是经过七十三篇以后，我们才知道：哦，神真是可怕！我们没有看见谁撞汽车，或者神咒诅谁、打击谁，因为，我们的神不做这样的事。但是，我们能领会，这位在会中吼叫的弟兄完了，这位来插旗帜的弟兄完了，这位来宣告主权的弟兄完了，为什么他们完了？因为他们和神玩了政治。 弟兄们啊，我们知道，神培养一个职事多难；当一位弟兄，因着神给他各种的环境，各种的机会，而叫他成长，叫他发展，直到快成形的时候，他出卖一次主耶稣，他整个人就毁了！他一生就留在一个很肤浅的讲道者的地位上。所以，我们里面有一种说不出来的惧怕，我们愿意说：「神哪，你把救恩给我们！」这个时候，在我们身上，神赐给我们平安；我们向着神，就产生了敬畏。以前都是和神讲理，「神哪，你有理，我也有理」；现在我们说：「主啊，我怕你，我害怕我得罪你，我害怕我做事伤害了你，我害怕我没有以你为我的主、为我的基督，我害怕我没有以你为大，我害怕你在我身上的旨意、目的不能够成就，我害怕我做了些什么事伤害了你的儿女！」弟兄们哪，这不是一件小事。救恩来了，平安来了；救恩来了，敬畏也来了；因为祂的救恩是与敬畏祂的人相近的。 神向我们施恩了，神把我们救回来了，神赦免我们的罪了，神遮盖我们的过犯了，神叫我们回转了，我们也见到神的慈爱、经历神的救恩了；这样，我们就享受到平安，也对神产生了敬畏。在这时候，诗人说了一句非常甜美的话，十至十一节，「慈爱和诚实彼此相遇；公义和平安彼此相亲。诚实从地而生；公义从天而现。」就着诗来说，这是最好的诗。诚实译作真实更好。 诗人说：「现在一切都太好了，天和地联起来了！」天和地怎么联呢？慈爱属于天，真实属于地；公义属于天，平安属于地。慈爱和真实，天和地；天上的慈爱和地上的真实。天上的慈爱和地上的真实，彼此相遇了。如果有一天，在我们的真实里，我们遇见了神的慈爱，而产生一种属天的满足，属天的安祥，属天的实际，就会叫我们感觉，「主啊，我虽然活在地上，但是，我真是感觉我在天上！」那是什么？那就是这里所说的，慈爱和真实彼此相遇。一般来说，慈爱里常常缺少真实，真实里常常不需要慈爱，但是，这位慈爱的神告诉我们：「你的真实是我做出来的。」神再接着说：「我是公义的，因为我是公义的，你不可能有平安哪。」我们有哪一个人敢面对神的公义呢？但是，这位公义的神来了，我们却说，我们这班人就在平安里了！为什么呢？公义和平安彼此相亲。所以，从地上出来的是诚实，从天上出来的是公义。哦，圣民们哪，神的儿女们啊，天和地是一个啊！ 读到这里，我们只有一个感觉：主啊，我们做梦也想不到，十二篇以前，教会的光景那么衰败和荒凉，如今，竟然产生这么好的教会生活！圣民们，神的儿女们在哪儿呢？他们乃是在天和地的连结里面啊！弟兄们，这个时候，我们真有感觉，「主啊，我们何等有膏油！主啊，你的同在多丰富啊！」神心头所要的，的确是祂的儿女们都经历：慈爱和真实彼此相遇，公义和平安彼此相亲。从祂的儿女来的，是真实；从天上来的，是公义。天和地联在一起了。 十二节，「耶和华必将好处赐给我们；我们的地也要多出土产。」耶和华必将好处赐给我们；在这样的丰富里，我们要得着好处。记得八十四篇十一节，也说到好处；这两个好处，是同一个希伯来字 tob，含示属天美好的事物。神乐意把一些属天的事物给我们。是的，神乐意把祂自己给我们，把祂的儿子给我们，把祂的生命给我们，把祂的生命作成膏油给我们；在这膏油里，祂又叫我们认识神，叫我们能爱神，叫我们能追求神，叫我们能活出神，叫我们能彰显神，叫我们能见证神。我们要说，主啊，这样的好处，真不可思议啊！我们若说「弟兄啊，神乐意叫你发财，生意作得特别好」，就感觉不大对，因为那不是好处。真正的好处是属天的事物，当我们说到这些好处的时候，越说，我们里面越觉得：主啊，谢谢你，你的确愿意把好处给我们哪！ 而我们呢？我们的地要多出土产。我们就说：「主啊，我们不再不结果子；主啊，我们的地是多出土产的呀！」这个时候，我们来跟随主，我们会说：「这是我的路！我的路怎么走呢？」十三节，「公义要行在他面前，叫他的脚踪成为可走的路。」神就是爱，神就是光，这个时候，圣民就说，神也就是义。祂是义，所以，我们躲在祂里面的时候，我们就成为义了。我们在祂里面，就没有定罪；我们在祂里面，就没有审判；我们在祂里面，就没有击打；我们在祂里面，就享受了基督的所是。现在，公义行在祂前面，我们就跟着祂的脚踪；祂走一步，我们走一步。谁的脚踪？主的脚踪。谁走路？我们走路。谁走在前面？基督走在前面。谁是实际？跟在祂后面的我们！ 我们看见诗人描述的圣民的生活，就要说：主啊，一切都太好了！我们怕什么呢？又有什么好怕的呢？公义要行在我们面前！我们要告诉主：主啊，我们有这样好的教会生活，又是一班这样蒙你祝福的圣民！我们敬拜你，阿们！（韬） ―― 朱韬枢《诗篇中的教会成长(卷三)》 得着复兴的七个步聚(法兰斯迪信) (经文：诗篇八十五篇) ―― 法兰斯迪信《默想诗篇》 神的慈爱(八五1~13)(台北灵粮堂) 诗人在此让我们看见神如何向我们显出祂的慈爱，神的慈爱在二方面显出来，一方面是神不做什么，另一方面是神做什么。神不做什么向我们显出祂的什么慈爱呢？神收转了祂的怒气 (v.3)，神叫祂自己的恼恨止息(v.4)。按着我们的本性而言，我们常会惹动神的忿怒，在以色列人的历史中，就常看见神以此来向祂百姓显明祂的慈爱，我们最熟悉的士师记，士师记中的那几个循环，当以色列犯罪惹动了神的怒气，但祂又因百姓痛苦的哭求，在他们中间兴吉士师来拯救他们，指示他们悔改的路，让神可以将祂的怒气收回。不是我们够好了，能达到神的标准，不会得罪神，乃是神因为爱我们的缘故，不向我们发怒。祂不向我们发怒，止息祂的恼恨，收转祂的怒气，是因祂使我们回转，所以在使徒的信息里，更进一步的指出来，这悔改的心也是神自己赐下来的(徒五31)，因而我们能得到神的救恩，能得祂赦免罪孽。诗人看见了这关键的因素，老亚当传下来得罪神的本性，惟有回转、悔改才能得到救恩，但因神的慈爱，是神使我们回转(v.4)，神将悔改的心赐下来(徒五31)。 神做什么向我们显出祂的慈爱呢？祂定意向我们施恩，救回祂的百姓，祂决定要赦免祂的百姓，遮盖他们一切的过犯(v.1)；使我们得见祂的慈爱，祂将救恩赐给我们(v.7)；应许将平安赐祂百姓(v.8)；祂必将好处赐给我们，让我们收成丰富(v.12)。这些只是神已让我们得知祂向我们显明的慈爱。我们是否能像诗人这样的敏锐，能看见神的慈爱呢？诗人的祷告，也可以是我们的祷告─求你使我们得见你的慈爱(v.7)。 默想 再用诗人的信息来默想神的慈爱。 回应 主，感谢你不仅爱我们，也将蒙爱的路向我们显明。 我要听神所说的话(八十五篇1〜13节)(台北基督之家) 分享： 诗篇的开头，百姓纪念神将他们从被掳之地带回故土的作为(1〜3节)，神的施恩表现在消除怒气，并拯救他们从外邦异地回到应许之地。但是在看到眼前故土的残破，心中不免哀叹，因此向神呼求，不要再向我们发怒，求使我们得见祢的慈爱(4〜7节)。当中不断强调「祢」与「我们」的密切关系，承认神在我们身上的主权，是唯一能够施恩的主。但是诗人并非只有哀叹呼求，第8节代表了向神陈明心志，也是呼吁众人一同来聆听神的话语，而且不但要听，更要切实去行，不要再转离神，走上虚妄的道路。如此一来，必要得着神的平安，而且也会发现神、人、天、地之间充满了和谐，因为神将慈爱、诚实、公义、平安充满在整个世界里，这几节经文带领我们前瞻末世的盼望。 全篇诗篇最重要的关键，就是表明愿意回转听从神的心志(8节)！过去日子的辛苦，现在景况的凄凉都不能使我们的心颓败沮丧，因为我们只要愿意专心听从神的话，神就应许要把属天的平安赏赐给祂的百姓、祂的圣民，也就是敬畏神的人。另一方面专心听从神的话，也代表我们不要一直沈溺在过去的世界当中，不论对过去感到多么的辉煌自豪或是悔疚失落，都不要让过去种种混淆我们专心定睛在神的眼光，因为专心敬畏神、听从神的人将要经历到神所赐的丰盛好处，这正是神的儿女对末日所应具有的确实盼望。但愿每一个属神的儿女都能够对神更有信心，不论过去经历是好是坏，都要忘记背后，努力面前，向着神所呼召我们去得的末日奖赏前进，专一听从神不偏离，相信属天的祝福一定会临到。 回应：亲爱的天父，感谢赞美祢是施恩救赎我们的神，愿祢帮助我们可以专心听从祢的话语，不是三心二意，也不是缅怀过去的得意失落，乃是盼望将来祢所要赐的福，并且在当下认真跟随祢。奉耶稣的名祷告，阿们！ 祷读：诗篇八十五篇8〜9节 8 我要听 神─耶和华所说的话；因为祂必应许将平安赐给祂的百姓─祂的圣民；他们却不可再转去妄行。 复兴如何临到？(诗85篇)(香港读经会) 祈祷： 主啊，愿你吸引我，我就跟从你。 这首诗不纯粹是哀求神的拯救，而是在渴求神复兴时的应许，发现复兴已临到，于是转而看复兴成全的关键，亦即是我们自己，因此诗人开始注目自己是否敬畏神，由求神转为渴求自己不要转向愚妄。 首三节确定神已经拯救，恩待大地，被掳者已回归，已获赦免罪孽，神已平息怒气。这诗的处境是被掳归回后，神的子民仍未过丰盛的生活，于是向神呼求和寻求引导。起先他以为神仍发怒（4∼7），接着他安静思想神说过的话，聆听祂的信息。祂的信息不是责备，而是和平，神的应许是给予那些对祂忠诚、不转往愚妄的人（8），因此他确定神的拯救会落实在敬畏祂的人身上（9）。透过重温神的话，他明白更深一层的现实，就是神并没有延长怒气，只是人转离了祂，神的子民重蹈覆辙而已，所以，要得平安的关键是子民重新敬畏神。 地上如何体验神所赐的平安呢？乃借着人行出慈爱和信实，人与人之间以公义公平彼此相待。神在天上的公义与人在地上的信实一同生发，祂的好处如雨从天降下，地上土产生长使人得丰盛。神与人是忠诚的伙伴，当人人行事公义，就好像预备了一条路，神会亲临其上，行在其中。 我们的属灵生命也该如此，因为耶稣基督已经成就了救恩。当我们渐渐偏离主、生活混乱时，我们就会以为神向我们发怒，怀疑祂是否不再爱我们，其实只要我们肯寻求祂，必然明白神的拯救确实完成了。我们自己远离祂，不按祂的公义处事，不以慈爱待人，才会失却丰盛生命。基督徒若与神同行，天地合一，神的荣耀就住在地上，这荣耀且是可以被人体会的。我们不要埋怨神不理我们，乃要竭力亲近祂，敬畏祂，生命必得丰盛。 你渴望甚么样的丰盛和复兴？那是你的幻想，还是你应在这渴望内落实你要负的责任？ |