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诗篇第八十四篇短篇信息 目录： 可拉后裔的诗──耶和华的居所何等可爱(陈希曾) 蒙福的人(杨震宇) 住神殿一日 胜别处千日(吴主光) 神居所的供给(朱韬枢) 崇拜的诗(杨浚哲) 敬拜之福(赖建国) 有福的人(八四1~12)(台北灵粮堂) 有福的人八十四篇1〜12节(台北基督之家) 归家(诗84篇)(香港读经会) 可拉后裔的诗──耶和华的居所何等可爱(陈希曾) 第84．85．87．88篇�H�H 一、认识教会而产生的渴慕 第二段可拉后裔的诗就是84、85、87、88这四篇；这四篇让我们看见基督徒正常的教会生活。现在十字架不只是与个人发生关系，十字架也是与团体发生关系，与教会发生关系。 第84篇是和第42篇是遥遥相对的，只是到了84篇，那个渴慕的感觉扩大了，因为神已经完成了祂的工作，祂在我们身上作了祂自己荣耀的工作。所以84篇可以说是42篇的扩大：42篇给我们看见个人，84篇则看见团体；42篇给我们看见以色列二百万中间的每一个人，84篇则看见二百万人变成一个人，而用新约的话来说，这就是基督的身体。因此这里给我们看见一种渴慕，这种渴慕是因为不只认识了基督，而且也认识了教会，我们就不只是个人的生活，也是教会的生活，而个人的生活乃是为着团体的生活。所以可拉后裔的诗又带我们往前一步。 最甜美的一篇诗篇 84篇根据司布真弟兄所说的，是最甜美的一篇诗篇。司布真弟兄一生有一部伟大的著作：“大卫的宝藏。”是他不仅自己注解全部诗篇150篇，而且把古今中外所有关于诗篇150篇的注解都放在一起。所以“大卫的宝藏”英文版就有三本，这三本实在是非常有价值的书，可以给我们很大的帮助。司布真弟兄一生花了许多时间读诗篇，他告诉我们在150篇里，最受欢迎的诗篇是诗篇23篇；最喜乐的诗篇是诗篇103篇；经历最深的诗篇应该是诗篇119篇；最平易近人，就是我们最容易认同的是诗篇51篇——这是大卫的忏悔诗，奥古斯丁就是把51篇写在墙壁上，每天晚上睡觉以前，他一定要读一遍墙壁上的诗篇51篇；而最甜美的诗篇则是84篇。我相信不只司布真弟兄是这样的感觉，我们每一个人应该都是这样的感觉，因为84篇实在是最甜美的诗篇。 这篇诗为什么甜美呢？因为这篇诗是和神的旨意发生关系。我们千万不要做一个单枪匹马、个人的基督徒；因为单枪匹马的基督徒即使成功，也还是失败的。 诗篇84篇是用“迦特乐器”，迦特是酒醉的意思，以色列人在葡萄成熟的时候都会离开家搬到葡萄园去。他们在白天把所有又肥、又大、又红的葡萄摘下来，然后放在酒酵里面，他们最快乐、最快乐的时候，就是全家人把鞋子脱了用脚踩葡萄，葡萄酒就从上面的压酒池经过管子，流到下面的压酒池，然后葡萄美酒就供应到全世界。所以每年到了葡萄收成时，就是他们最欢天喜地的时候。而他们欢乐时唱的诗歌就是调用酒醉�H�H整个84篇就是这样的感觉。但是这个喜乐是从苦难来的，这些美酒是因为葡萄经过压醉后得来的。葡萄的生命是最丰富的生命，而葡萄也是在最圆、最红的时候被压醉，这就是十字架的工作。然而虽然葡萄被压碎了，但是这生命倾倒出来的结果，叫这个世界得着满足，这就是84篇。 神的心在教会里 神在这里要得着一个器皿，这个器皿要把整个酒倒出去，而这也就是上面的大酒池所代表的。一个人不够，神要得着一个教会、一个团体的器皿。现在这些葡萄都经过压酵变成酒，而这个酒最终是流出去的。所以估量生命的原则不是喝多少酒，而是给出去多少的酒，这就是教会的使命。 写诗的人用诗的题材写下84篇：“万军之耶和华啊！祢的居所何等可爱！”这个居所乃是指着耶路撒冷城里的圣殿。耶路撒冷是外面的见证，圣殿乃是里面的内容，因为有内容才有外表的见证。耶路撒冷所以是耶路撒冷，因为有圣殿；圣殿所以是圣殿，因为神在那里，所以那里就变得可爱。神现在拣选要住在圣殿里，这就告诉我们，我们的神能够在圣殿里得着满足，这个圣殿也就是新约的教会；今天我们被建造成灵宫，就是这里所说的圣殿。一个爱神的人也爱教会，一个爱神的人会说：“万军之耶和华啊！祢的居所何等可爱”。因为这是神的居所，是神安息的地方，是神同在的地方，所以这居所是何等的可爱，这也就是我们的天堂。 �D我羡慕渴想耶和华的院宇，我的心肠、我的肉体向永生神呼吁。”42篇说：“我的心渴想神，就是永生神；我几时得朝见神呢？”神在这里好像是高高在上，很玄妙、很抽象的神；但是借着神的殿，写诗的人不再像42篇说：“神啊，我的心切慕祢。”他仍旧羡慕，但现在他和神的旨意、神的工作、神的见证紧紧的连在一起，因为他知道神在地上的心在什么地方，所以他的心也在什么地方。神在全地，祂的心在圣殿里，祂的心在教会里，所以我们的心也在神的心所在的地方。“万军之耶和华，我的王、我的神啊，在祂祭坛那里，麻雀为自己找着房屋，燕子为自己找着抱雏之窝。”难怪这是一首最甜美的诗歌，现在诗人看见他的神是他的王。这里字面上的意思很清楚：燕子在这里不只自己得着安息，而且它把生命传递出去；这就是我们今天的祷告。祭坛在圣殿里面永远是代表十字架，十字架就是我们每一个人的安息；我们每一次进到圣殿或进入会幕的时候，一定要经过祭坛，不可能越过祭坛的。 教会所以是教会，因为在教会的门口摆着十字架；没有十字架就没有教会。为什么教会是能让人得着安息的地方？因为十字架能让人得着安息。所以这段诗篇翻成新约的话，就是在十字架那里，我们这些流荡的麻雀、燕子能为自己找到抱雏之窝，在这里我们的心就得着安息。而且不只得着安息，我们也能把生命传递给下一代，能够把里面的生命，借着十字架的工作再传递出去，�D如此住在祢殿中的便为有福”，而且也要赞美我们的神。 当我们真的知道神的心意是在祂的教会中，我们就能像这首诗歌一样，把人爱神、渴想神的心情表达出来。而且因为渴慕神、渴想神，所以就能羡慕、渴想耶和华的殿。所以十字架和教会，教会和十字架是不能分开的。我们一定要记得，教会不是房屋，教会不是土木的建筑，教会乃是基督的身体。如果我们看见这是神的建筑，这是神今天在地上所有的一个见证，那么我们里面的渴慕就会像这个渴慕一样，我们对神说：“神啊！我们找不到溪水就得不到满足；没有祢，我们没有满足；没有弟兄姐妹，我们没有满足；没有神的教会，我们也得不到满足。” 我们能在什么地方找到祭坛？在殿里面可以找到。所以我们只要到神的教会里面，只要这里有神的见证，就一定会有十字架。我们能说十字架是我们安息的地方吗？许多人因着神的工作睡不着觉，许多人因着弟兄给难处睡不着觉；但是这里告诉我们，在祭坛那里我们要得着安息。也许神借着一些难听的声音，借着一些难看的面孔，许多时候我们受了许多的痛苦，有人伤害我们、恨我们，用很多人和话毁谤我们；但是感谢主，这里是我们安息的地方。按理来说，我们应该离开他们，但是因着爱他们，我们仍旧为他们日夜祷告，如此我们就住在神的殿中。为什么这是我安息的地方？感谢主！因为在这里我能找到祭坛；如果我们离开十字架，就什么都没有了。今天世界上的办法就是用离开来解决，离婚好像就是解决的办法；但是圣经给我们看见，十字架才是解决一切问题的办法。所以如果我们爱主，如果我们看见这是神的教会，我们一定会爱教会，我们的祷告就会像诗篇84篇的祷告一样。 经过流泪谷而变为泉源之地 但是我们不要忘记，教会不只是生活，教会乃是一条道路。我们怎么知道这是一条道路？第5节说：“靠祢有力量、心中想往锡安大道的，这人便为有福。”我们到了殿里能够找到房屋，能够找到安息的地方，能够找到抱雏之窝；我们渴想神的殿宇，我们也终于到了殿宇，在殿里面我们能如此的住在神的殿中。但是我们今天怎么能进入这一切实际呢？乃是“靠祢有力量、心中想往锡安大道的，这人便为有福。” 以色列人每年三次到耶路撒冷，是神把这个心愿放在他们里面，也是神把这力量放在他们里面。所以谁是有福的人？乃是那些愿意走十字架道路的人，也是那些愿意走锡安大道的人。什么叫锡安大道？锡安大道一面是十字架的道路，一面是教会的道路。我们不只有教会的见证，我们也有教会道路，因为教会的道路就是锡安的道路，所以今天所有对教会的认识，对我们就不再只是道理了。例如讲到教会一定会讲到彼此相爱，而彼此相爱乃是活出来的一条路。如果我们真的愿意走这条路，乃是因为神把力量放在我们里面，神也把这样的心放在我们里面，这样的人圣经说：“这人便为有福。” 然而这也是一条艰难的道路，是一条上行的路。所有在加利利的人多半都是跨过约但河，一直南下到耶利哥在海拔下四百尺全世界最低的地方，然后从那里再跨过约但河，慢慢的沿着山一直走，走到耶路撒冷海拔一千公尺的地方。这条路很不容易走，而我们有一天也要看见，教会的道路不是容易的道路，教会的道路就是十字架的道路；锡安的道路就是经过流泪谷的道路。所以圣经说：“他们经过流泪谷，叫这谷变为泉源之地。”如果我们要得着丰收，要住在神的殿中，要到祭坛那里找到安息，圣经告诉我们，一定要经过锡安大道，在锡安大道里面一定要经过流泪谷。为什么？因为这首诗告诉我们“调用迦特乐器”，换句话说，就是酒醉的故事。流泪谷在原文是“巴迦谷”；巴迦是一种灌木树，这种树特别长在山谷里面。它有一个特点，就是把树割伤以后，这树就会流出水珠，就像眼泪一样；一受伤是一滴眼泪，再受伤又是一滴眼泪。以色列人所经过的山谷到处都是这种灌木，所以这个谷就叫做“巴迦的泪谷”。 主耶稣对彼得说，不是饶恕弟兄七次，是七十个七次；证明弟兄不只伤我们七次，而是伤我们七十个七次。弟兄伤我们的时候我们看见泪珠，再伤我们再看见泪珠，又伤我们又看见泪珠，是七十个七的泪珠；这就是代表流泪谷。我们会觉得离我们很远的弟兄姐妹每一个都很可爱，因为离我们很远，当然就能够相爱。但我们能爱今天一同聚会的弟兄姐妹吗？什么时候我们能爱一同聚会的弟兄姐妹，什么时候就能为他洗脚。神的儿女中间有许多的难处，最好的解决方法就是替对方洗脚。但如果我们真的为对方洗脚结果受伤了，不错！我们就会看见眼泪，这个谷是流泪的谷，但是这要变成泉源之地。现在不再是一滴、一滴的眼泪，乃是许多眼泪汇聚成为泉源。教会是充满泉源的地方；教会是叫人看见基督的爱的地方；教会是因为我们这些人受伤了，我们好像巴迦的灌木一样一个伤痕一个泪痕。但是感谢主！神要把这些泪珠汇聚在一起，成为泉源之地，“并有秋雨之福，盖满了全谷。” 这条路就是锡安大道，这条路用新约的话来说，就是教会的路。我们愿意走这条路吗？这也是84篇给我们看见的：“他们行走，力上加力。”因为这是上行的道路，所以需要力上加力。我们许多时候不能往前走了，我们走来走去就是没有力量了，但是这里告诉我们是“各人到锡安朝见神。”所以教会的道路最后是把我们带到神的面前。 “耶和华万军之神啊，求祢听我的祷告。雅各的神啊，求祢留心听。”雅各是虫，神竟然把他变成蝴蝶；我们这些人也是这样，因为经过流泪谷，因着神的工作，我们也变成蝴蝶，所以我们能够彼此相爱，许多人能说：“我羡慕渴想耶和华的院宇，我的心肠、我的肉体向永生神呼吁。”我们每次想到教会能有这样的祷告吗？我们能向神呼吁吗？许多人想到教会就伤心，想到教会就想到他受了多少的逼迫，受了多少的苦。但是如果我们行走在神的旨意中，十字架在我们身上工作，我们所有在神面前所学的那些金子、宝石、珍珠，都是为着新耶路撒冷的建造。现在我们不再是一个人，乃是一块活石，能和别的活石一同建造在一起。你有棱也有角，他有棱也有角，这二块石头怎么放在一起呢？感谢主！这就是神所做的。神要把你的棱和角去掉，神也要把他的棱和角去掉，所以虽然受伤了，却仍旧能够供应；虽然压碎了，结果葡萄仍旧能给出去。这就是教会，也是教会今天的使命。我们读圣经，全世界的人却读我们，为什么？因为人在这里要看见秋雨之福，盖满了全谷。 圣灵永远高举基督 圣经接下来又说：“神啊，祢是我们的盾牌，求祢垂顾观看祢受膏者的面。”我们不是受膏者，基督才是受膏者。圣灵永远像旧约亚伯拉罕的仆人一样，他为以撒作见证，圣灵也永远为基督作见证。所以如果我们被圣灵充满，有圣灵的经历，请我们记得，圣灵永远只给我们看见基督，永远高举基督，也永远叫我们荣耀基督，因为基督乃是神所心爱的。所以我们说：“神啊，祢是我们的盾牌，求祢垂顾观看祢受膏者的面。”我们的神一看见受膏者的面，就心满意足了，所以教会乃是以基督为中心的。我们被圣灵充满，但让人看见的乃是基督；这是一体二面，我们不可能把这些分开。我们不可能讲圣灵充满到一个地步，基督的爱不见了；我们也不可能讲圣灵充满，觉得自己有一个别人所没有的经历，所以我好像比别人更好。不！在基督的灵里没有骄傲的灵。圣灵把我们浸成功一个身体，所以那里有圣灵，那里就有身体，就没有分裂。没有任何一个理由可以叫神的儿女分裂，包括道理的不同、看法的不同、经历的不同。为什么？因为在神的殿里最美丽、最荣耀的脸，乃是神儿子的脸。 诗人接着说：“在祢的院宇住一日，胜似在别处住千日。宁可在我神殿中看门，不愿住在恶人的帐棚里。”可拉后裔都是看门的人，他们宁愿在这里看门，也不要在恶人的帐棚里。这是教会，这是神的殿，这不是一个抽象的东西，这里有一条路可以走，这条路就是锡安大道。我们还愿意保守自己、抓住自己吗？我们还觉得读圣经、懂得圣经的追求是为着自己吗？不！这都是为着主自己的见证，因为圣灵已经把我们浸成功一个身体。�D因为耶和华神是日头，是盾牌，要赐下恩惠和荣耀。祂未尝留下一样好处，不给那些行动正直的人。万军之耶和华啊，倚靠祢的人，便为有福！”这些祝福都是在教会里面。而且84篇所说的教会，就是以弗所书里所说的“荣耀的教会”。这里有路，这里也有见证；我们的主回来以前，就是要得着这样荣耀的教会。 蒙福的人(杨震宇) 钥句：便为有福 背景：《诗篇》第八十四篇是可拉后裔的诗，交与伶长。用迦特乐器。在一百五十篇的诗篇中，英国有名的传道人司布真，认为最有名的是廿三篇；最喜乐的是一百零三篇；使人最能和神深交的是一百一十九篇；让人最感动的是五十一篇大卫的认罪；而八十四篇则是最甘甜的诗。在诗篇中，以色列利未支派中可拉的后裔共留下了十二首诗，分别是四十一到四十九篇，八十四篇和八十五篇，以及八十七篇到八十八篇。本诗篇基本的解释是无可置疑的，表达出被掳之犹太人深深渴望能再次返回耶路撒冷的圣殿。 提要：本篇是为有福人的祷告。这一篇给我们看见诗人以朝圣旅客的口气，叙述对神居所的渴望和走进圣殿时的祷告，也叙述在往钖安大道旅程中的经历，及见证所蒙的祝福。全诗分为三段： (一)渴想神的院宇(1∼4节) ── 如此住在袮殿中的便为有福； (二)想往钖安大道(5∼8节) ── 靠袮有力量、心中想往锡安大道的，这人便为有福； (三)行动正直的人(9∼12节) ── 倚靠袮的人便为有福。 钥节：【诗八十四4】「如此住在袮殿中的便为有福！他们仍要赞美袮。」 【诗八十四5】「靠袮有力量、心中想往锡安大道的，这人便为有福！」 【诗八十四12】「万军之耶和华啊，倚靠袮的人便为有福！」 钥点：这一篇给我们看见一幅基督徒属灵长进的历程。第一段(1∼4节) 是基督徒长进的渴慕，第二段(5∼8节) 是基督徒长进的经历，第三段(9∼12节)乃是基督徒长进的见证。基督徒属灵的长进，是从「渴想」寻求主，到「前往」朝见主，以及住在主里面「倚靠」的渐进过程。因为一个人要认识神之先，必先要有渴慕神的心。甚么时候，失去了属灵的饥渴，我们属灵的长进即刻会停顿。因着有属灵的羡慕，我们从而开始亲近神，与神同行和向神祷告，其结果是成为一个蒙福信靠神的人。亲爱的，昔日，诗人渴想神、亲近神、倚靠神；今日，你是否也有同样的渴慕和追求呢？ 此外，基督徒属灵长进的秘诀是对神的认识和经历。诗人在诗中直接向神说话，有七次称神为「袮」。另有其它对神的称呼．例如「万军之耶和华」，「耶和华万军之神」、「永生神」、「耶和华」、「我的王、我的神」、「雅各的神」，以及「耶和华是我们的日头」、「我们的盾牌」、「我们的恩惠」、和「我们的荣耀」。每逢诗人用不同的称呼向神说话时，都是代表他对神不同的经历和享受。亲爱的，从本篇中，你对神的认识和经历有那些提升呢？ 今日钥节提到「便为有福！」诗中的每一件事，都跟「便为有福」这个主题有关。从这一篇中，我们可找到何人为有福： (一)住在神殿中的人是如何蒙福(4节)――(1)
如同卑微的麻雀找到住处；麻雀虽是无益、无价值的小鸟，神还是让他们在祂的殿中居住；(2)如同燕子为自己找到安置幼雏的窝。燕子是最不安静的鸟。他们总飞来飞去。人没有得着神的平安也是如此。但飘流无定的人能在神的面前得着平安并且安全的生育。在我们得救以前，我们都是流浪，无家可归的人，没有任何保护或藏身之处。当我们来到教会，接触神、祷告神时，我们觉得找到一个安稳的窝，安息在自己的家里。这是我们许多人能见证的――神的家就是我们的家! (二)靠神得力心中想往锡安大道的人都是有福的(5节) ；即使他们要经过干燥不毛之地，也觉得干地变了水泉绿洲，不会感到饥渴和疲劳，反而愈走愈有劲。我们都是蒙天上呼召的子民(来三1) ，一同奔走天路。虽然路途是艰苦的，在途中我们有时会疲乏、遇上凶险或失脚跌倒，但走天路的人却是蒙福的，因为神应许我们力上加力(7节)，恩上加恩(11节)。此外，诗篇本篇提醒我们：――(1)「靠袮有力量」(5节)：走天路不是凭自己一时之勇，而是要仰望神，享受神家的福乐；(2)「他们行走」(7节)：走天路不是我们一个人独自走，而是要有同路人一起往前行，彼此打气，彼此扶持。所以诗人强调「他们」行走，力上加力。我们所走过的路，也会成为别人蒙福之路。 (三)倚靠神的人必蒙神赐福(12节) ――(1)「神是亮光」供应生命给我们；(2)「神是盾牌」保护我们不受遭害；(3)祂要赐下各样「恩典」给我们享受；(4)并作「荣耀」以彰显神。 十七世纪的本仁约翰写了「天路历程」一书，形容基督徒会遇见灰心沼、艰难山、死荫谷、浮华市集、死亡河…等。这本书帮助了历世历代无数的基督徒，从失败和跌倒中再起来前进，直到进入荣美天家。基督徒生命的长进是一个循序渐进的过程，因此希望弟兄姊妹们在恩典中继续不断地进步、成长，前进以致属灵生命臻于成熟丰满。因此，基督徒的一生就好比一条朝圣的道路。亲爱的，朝圣者要到圣殿虽必须经过「流泪谷」(原文意思是valley of baca即干旱之谷)」(6节)，但神已经应许你，当你走天路时，行走时力上加力，需要时恩上加恩，和任何境遇时荣上加荣。这是何等有福呀！ 「祂给我工作，使我在祂那里得安息，祂给我力量来应付最艰辛的试验；当我走在预备的恩典里，我发现在神的步伐中，喜乐与我同行。幸福并非只在天堂等待我们，旅程中也充满喜乐。」──《生命隽语》 默想：本篇诗人旅客的口气，叙述对神居所的渴望，和走进圣殿时的祷告，也叙述在旅程中的经历，及见证所蒙的祝福。亲爱的，你是走天路的人，也是蒙福的人！ 祷告：神啊！我愿意住在祢的居所，因在祢的院宇住一日，胜似在别处住千日。求祢让我能信靠祢，因祢是我的日光、盾牌，祢未尝留下一样好处不给那些行动正直的人。阿们！ ── 杨震宇《让我们在诗篇中遇见神》 住神殿一日 胜别处千日(吴主光) 第八十四篇大纲： 引言：神的居所可爱（84.1） 一、羡慕雀鸟住在神殿中（84.2-84.4） １．渴慕归回圣殿事奉 ２．愿如雀鸟住于殿中 二、祝福归回锡安朝见神者（84.5-84.7） １．祝福归回者有力量 ２．流泪谷变为泉源地 ３．得力归回朝见神面 三、呼吁神垂顾受膏者（84.8-84.9） １．求神听留心听祷告 ２．呼吁神垂顾受膏者 四、以为神殿看门为幸福（84.10-84.11） １．看殿门一日胜千日 ２．神赐下恩惠和荣耀 结语：倚靠神的人有福（84.12） 释经： 引言：神的居所可爱（84.1） 84.1（可拉后裔的诗，交与伶长。用迦特乐器。） １．我们研读完了十一篇「亚萨的诗」，现在开始来研究《卷三》余下的六篇诗，就是四篇「可拉后裔的诗」（第84, 85,
87, 88篇）﹐一篇「大卫的诗」（第86篇）﹐和一篇「以探的诗」（第89篇）。这六篇诗还是接续十一篇「亚萨的诗」﹐解答（第74篇）的呼冤。结构是这样： （第84篇）提及许多被掳的人归回锡安，所以从这里开始，预言以色列人在所罗巴伯时代，第一次从被掳之地归回耶路撒冷﹐事奉神。 （第85篇）指出﹐被掳归回的人如果盼望得着救恩，就「不可再转去妄行」，乃要以诚实来迎接「慈爱和公义」从天降临（暗示主第一次降临所成就的救赎）；并要「跟随公义的脚踪行」（意思是要照着主的教训而行），神就会将天地的福都赐给他们。 （第86篇）是惟一一篇「大卫的诗」，为要借着「大卫」来代表主基督﹐求神保存以色列人的性命。因为按预言的时间次序，被掳的以色列人归回之后，很快就再犯罪，使圣殿变成贼窝，于是神就在主后七十年，将以色列人交给罗马大军，屠杀了耶路撒冷一百一十万犹太人。罗马人又烧毁圣殿﹐拆毁城墙﹐使犹太人分散至全世界﹐二千年来被各国君王屠杀，包括天主教十字军﹐和受天主教教皇指使的各国君王，尤其是德国的希特拉等。若不是主基督求父神保存他们的性命，他们早就被灭绝了。 （第87篇）很清楚地预言外邦人先得着救恩，这是指外邦教会要在这时期内成立、兴旺﹐将福音传遍天下。 （第88篇）形容以色列人「自幼年受苦」，直到末世大灾难快要丧命之际，不断的向神呼求，神仍然不肯垂听他们的祷告。其实神要熬炼他们。因此﹐这诗其实是预言以色列人在末世大灾难中被敌基督大军追杀﹐向神呼求的心情。 （第89篇）是最后一篇，预言以色列人在灾难中不断质问神，为何与大卫坚立永约，要叫大卫的后裔不断人坐在宝座上，却一直没有实现？不但如此，还让耶路撒冷变成荒场。敢问神的誓言在哪里？其实答案早在（第75篇）和（第76篇）交待了，就是等到主所定的时候日期，主基督才会降临，复兴以色列国。 万军之耶和华啊，你的居所何等可爱！ １．经文显示，这时被掳归回的以色列人，已经建成了圣殿，而且很宏伟壮观。本来﹐以色列人认为，凭他们自己的力量上山取木材来建殿，这殿必定很难看﹐很简陋了。但哈该先知鼓励他们﹐说：「万军之耶和华如此说﹐过不多时…我必震动万国﹐万国的珍宝必都运来﹐我就使这殿满了荣耀…。万军之耶和华说：银子是我的﹐金子也是我的。这殿后来的荣耀﹐必大过先前的荣耀。在这地方我必赐平安。」（该2:6-9）这预言果然应验了，大利乌王下令﹐由国库支付一切的费用。结果﹐所建成的殿，比所罗门王所建的，还要大﹐还要美丽。 ２．建殿的过程是这样的：本来﹐以色列国家亡国﹐国民又被掳远离国土，按人来看，应该是绝望的。但神仍有奇妙的恩典，使他们在绝望中仍有盼望。历史告诉我们﹐主前539年十月，波斯王古列，带领波斯和玛代联军﹐攻陷巴比伦城，将巴比伦大帝国消灭。这时﹐根据《以斯拉记》的记载，古列王被耶利米先知的话「激动」，所以他就下诏通告全国，说：「耶和华天上的神﹐已将天下万国赐给我，又嘱咐我在犹大的耶路撒冷为他建造殿宇。在你们中间凡作他子民的，可以上犹大的耶路撒冷，在耶路撒冷重建耶和华─以色列神的殿（只有他是神）。愿神与这人同在…。」 （拉1:1-3） ３．其实，根据犹太人的传说，是但以理带着《耶利米书》和《以赛亚书》去见古列王，将神预言「耶路撒冷荒凉以七十年为满。」（耶25:11-12, 25:12），并神怎样早在一百年前的《以赛亚书》中，已经提「古列」的名﹐吩咐他释放以色列人归回﹐说： 「论古列说﹐他是我的牧人，必成就我所喜悦的﹐必下令建造耶路撒冷﹐发命立稳圣殿的根基。我耶和华所膏的古列﹐我搀扶他的右手，使列国降伏在他面前，我也要放松列王的腰带﹐使城门在他面前敞开﹐不得关闭。我对他如此说：我必在你前面行﹐修平崎岖之地；我必打破铜门﹐砍断铁闩。我要将暗中的宝物﹐和隐密的财宝赐给你，使你知道提名召你的﹐就是我耶和华以色列的神。因我仆人雅各﹐我所拣选以色列的缘故﹐我就提名召你。你虽不认识我﹐我也加给你名号。我是耶和华﹐在我以外并没有别神﹐除了我以外再没有神。你虽不认识我﹐我必给你束腰。从日出之地到日落之处﹐使人都知道除了我以外没有别神﹐我是耶和华﹐在我以外并没有别神。……我凭公义兴起古列〔古列原文作他〕﹐又要修直他一切道路。他必建造我的城﹐释放我被掳的民。不是为工价﹐也不是为赏赐。这是万军之耶和华说的。耶和华如此说﹐埃及劳碌得来的﹐和古实的货物必归你﹐身量高大的西巴人﹐必投降你﹐也要属你﹐他们必带着锁炼过来随从你。又向你下拜祈求你说﹐神真在你们中间﹐此外再没有别神﹐再没有别的神。」（赛44:28-45:6, 13-15） 怪不得《以斯拉记》记载，古列王的诏书说明：「只有他是神」。因为古列王看见，早在一百多年前，早已经提他的名，要叫他释放以色列民归回，为神重建圣殿。试想﹐古列王当时的心何等激动？ ４．古列王也将尼布甲尼撒王从耶路撒冷圣殿夺去的金银器皿﹐交回犹太人的手，带回耶路撒冷，放回原处。所以﹐以斯拉记指出，当时有四万多以色列人归回，由所罗巴伯、耶书亚、尼希米、西莱雅、利来雅、文士以斯拉、哈该先知、和撒迦利亚先知等人带领他们，回到耶路撒冷去，重建耶和华的殿。他们中间有族长、祭司、利未人、和百姓，都是「被神激动他心」的人。他们拿着巴比伦王尼布甲尼撒从前夺去的圣殿金银器皿﹐和各样珍宝共有五千四百件回去。最叫人感动的，就是连「歌唱的亚萨子孙」也有一百二十八名。（相信「亚萨子孙」只是个统称，其实其中有不少是「可拉的后裔」。） ５．可是﹐归回的人才开始建殿，匠人立耶和华殿根基的时候﹐就遇到困难了。因为耶路撒冷周围的敌人听见，就来表示要与他们一同建造﹐一同敬拜事奉耶和华。所罗巴伯和耶书亚拒绝他们说：「我们建造神的殿﹐与你们无干。我们自己为耶和华以色列的神协力建造﹐是照波斯王古列所吩咐的。」（拉2:4）但这些敌人不断扰乱他们，并且贿买谋士﹐要败坏建殿的工程。直到亚哈随鲁王登基的时候﹐甚至上本控告他们。直到亚达薛西王年间，控告就成功了，亚达薛西王下令以色列人要立即停工﹐不得建造。 ６．原来﹐古列王打败巴比伦国之后，过两年就下令﹐让犹太人归回重建圣殿。之后﹐古列王将迦勒底国交给岳父玛代王大利乌管理（但5:31），自己就出去东征西战，建立他的大帝国。所以﹐亚哈随鲁王和亚达薛西王都不知道古列王曾下令﹐让犹太人归回重建圣殿的事。建造圣殿的工程，一停就停了二十一年。 ７．后来﹐归回的以色列人得到先知哈该、和先知撒迦利亚的激励，他们就冒险﹐不理王命﹐起来重新建殿。这一次﹐神的眼目看顾犹大的长老﹐以致当地的总督和周围的外邦人没有叫他们立即停工，但将这事奏告大利乌王﹐等他的回谕。大利乌王接到这案件﹐立即派人去典籍库查察，结果在玛代省﹐亚马他城的宫内﹐寻到古列王的上谕﹐记着说：「古列王元年﹐他降旨论到耶路撒冷神的殿，要建造这殿为献祭之处﹐坚立殿的根基。殿高六十肘﹐宽六十肘。用三层大石头﹐一层新木头。经费要出于王库。并且神殿的金银器皿﹐就是尼布甲尼撒从耶路撒冷的殿中掠到巴比伦的﹐要归还带到耶路撒冷的殿中﹐各按原处放在神的殿里。」（拉 6:1-5） ８．于是大利乌王命令河西的总督达乃﹐说：「…你们的同党﹐就是住河西的亚法萨迦人，你们当远离他们（以色列人）。不要拦阻神殿的工作…。我又降旨﹐吩咐你们…从河西的款项中﹐急速拨取贡银作他们的经费﹐免得耽误工作…。」（拉6:6-8）结果﹐建殿的工程顺利进行，三年半后，就是「大利乌王第六年﹐亚达月初三日﹐这殿修成了。」（拉 6:15） 一、羡慕雀鸟住在神殿中（84.2-84.4） 84.2我羡慕渴想耶和华的院宇；我的心肠，我的肉体向永生神呼吁（或译：欢呼）。84.3万军之耶和华─我的王，我的神啊，在你祭坛那里，麻雀为自己找着房屋，燕子为自己找着抱雏之窝。84.4如此住在你殿中的便为有福！他们仍要赞美你。（细拉） １．作者和在北方巴比伦的以色列人听见圣殿建造成功了，而且非常宏伟和美丽，就非常高兴，很多人都羡慕归回耶路撒冷事奉神。尤其是本诗的作者－「可拉的后裔」，他们的祖宗「可拉」曾得罪神而被神处死─地开了口，将可拉全家吞了下去。所以可拉的后裔不再敢得罪神，世世代代为神的会幕担抬圣物；在大卫时代，更成为站在圣殿中央献诗的诗班。有撒母耳的孙子希幔作诗班长领导他们。 ２．作者表示「羡慕渴想耶和华的院宇」。这里「羡慕渴想」﹐差不多所有英文译本都像钦定本一样译法──“My soul longeth,
yea, even fainteth.”意思是﹐「我的魂渴慕﹐甚至昏倒」。当然不是真的昏倒，因为「渴想」一词，原文是“kalah'”，钦定本通常译作“consume”57次、“end”44次、“finish”20次、“fail”18次、“accomplish”12次、“done”9次、“spend”8次、“ended”7次…等，但译作“fainteth”只有两次。所以应该译作「渴慕到心力耗尽」才对，意思是渴慕等候了二十一年了，等到心力耗尽，魂也支持不住﹐险些昏到；现在等到了﹐心情何等兴奋。 ３．作者继续说：「我的心肠，我的肉体向永生神呼吁（或译：欢呼）。」这里所说的「心肠」和「肉体」，意思是「里外全人」；至于「呼吁」一词，原文是“ranan”，钦定本通常译作“sing”20次、“rejoice”11次、“sing aloud”4次、“shout”4次、“shout for joy”3次…等。所以译作「欢呼」才对。读者可以想象，作者渴慕住在耶和华的殿中﹐渴慕了二十一年，经历重重波折﹐最后听到圣殿在极其奇妙的情况下﹐全然建造成功，他岂不要兴奋到「全人里外每一个细胞都向神欢呼」吗？ ４．他必定会高声喊着说：「万军之耶和华─我的王，我的神啊！在你祭坛那里，麻雀为自己找着房屋，燕子为自己找着抱雏之窝。如此住在你殿中的便为有福！他们仍要赞美你。（细拉）。」他称耶和华为「我的王、我的神」，因为想到神管理着波斯众王，使他们在适当的时间下令建殿﹐并且由国库支付一切费用，这事岂不是奇妙到叫人难以置信吗？足见神才是众王之王。他在耶路撒冷设立他的殿，其实也是他的宝座，要统治全世界。试问这样的一位神﹐有谁不羡慕去亲近他呢？所以当作者看见「麻雀」和「燕子」飞过，他就想象﹐如果自己也有翅膀，立即飞回耶路撒冷，亲近自己最爱的神就好了。也许他考虑到，长途跋涉回到耶路撒冷，居住甚么地方﹐会成为最基本的问题。但是想到自己只不过是小人物，无人接待，也可以像「麻雀和燕子」一样﹐只在祭坛下找到「抱雏之窝」就够了。「祭坛」是常常献祭的地方，在那里结窝和抱雏﹐相信是最温暖不过的。这是说﹐作者有信心，靠神回到圣殿，必会找到温暖的住处。即使在那里得一份「守门」职位，使他能落地生根，建立自己的家室﹐已经满足了。 ５．作者自我安慰说：「如此﹐住在你殿中的便为有福！他们仍要赞美你。（细拉）」。「如此」二字，表示即使像「麻雀和燕子」﹐在圣殿的祭坛下﹐随便找个住处也好，只要有机会事奉神就有福了。自问﹐回到耶路撒冷去﹐目的只为可以唱诗「赞美」神；「麻雀和燕子」也可以在殿中天天吱吱赞美神，为甚么我不可以在圣殿中恢复唱诗赞美神的职份呢？作者在这里特别加上（细拉），意思是要读者在这里稍停，细想象「麻雀和燕子」天天赞美神﹐这是多么快乐的职份！ 二、祝福归回锡安朝见神者（84.5-84.7） 84.5靠你有力量﹐心中想往锡安大道的，这人便为有福！84.6他们经过流泪谷，叫这谷变为泉源之地；并有秋雨之福盖满了全谷。84.7他们行走，力上加力，各人到锡安朝见神。 １．想到这里，作者就勉励自己和其他有心返回耶路撒冷圣殿事奉神的利未人﹐一同上路，说：「靠你有力量﹐心中想往锡安大道的，这人便为有福！」他形容往锡安的路为「大道」，可见﹐当时回去的人十分多，以至山路也成了大道。这些人放下在巴比伦的物业和生计，要回到刚刚建成圣殿﹐仍未很富裕的耶路撒冷去定居，实在不容易。但作者认为「靠神」就有力量﹐以后生活必不成问题，必定有「福」。 ２．归回的人，要走过从前被掳时所走过的山谷。作者形容这些「山谷」为「流泪谷」。因为被掳时﹐不但为国破家亡而痛哭﹐更为敌人不断的讥诮﹐「你的神在那里呢？」而「将眼泪当作饮食」（诗42:3）。但是如今﹐这些「山谷」都变成「泉源之地；并有秋雨之福盖满了全谷。」意思是﹐回去的路上﹐变成「随处有溪水供应﹐随时可以自由安歇」的环境。「秋雨之福」代表「本来干旱的日子﹐神却赐下恩雨滋润遍地。结果一路上﹐到处长满了翠绿的青草和树木。」这是形容以色列人本来被掳绝望，众波斯王都多次下令禁止他们重建，试问有谁能﹐有谁敢抗拒王命呢？但是神有「秋雨」──在绝望中赐下奇恩，突然使大利乌王找到从前古列王所写的上谕，知道古列王确实曾经下过这样的命令，叫以色列人重建至高神的殿，于是建殿的工程﹐就出奇地顺利和成功了。现在作者欢欢喜喜的走路，感受到连环境都改变了，到处都是恩典，使他们「力上加力」。因为「各人到锡安朝见神」，意即每一个以色列人都可以自由到锡安去朝见神，毫无拦阻﹐不用惧怕。 三、呼吁神垂顾受膏者（84.8-84.9） 84.8耶和华─万军之神啊，求你听我的祷告！雅各的神啊，求你留心听！（细拉）84.9神啊，你是我们的盾牌；求你垂顾观看你受膏者的面！ １．作者这时可能已回到圣殿了。因为这里的祷告﹐和下文表示「住在耶和华的院宇」，都是在圣殿里说的话。作者称耶和华为「万军之神」，也是「雅各的神」，暗示以色列人的「王」就是耶和华，他在天上有万军听他的差遣。所以作者就求神「留心听」他的祷告，因为他的祷告里头含有「隐秘的祈求」，就是求神复兴以色列国，并赐下以色列的君王（受膏者）给他们。我们说﹐这是作者「隐秘的祈求」，因为： 第一、作者故意在这里加上「细拉」二字，暗示必须在这里停下来细想﹐才能明白他所求的，因为不方便说得太明白。 第二、作者认为神是以色列人的「盾牌」，暗示神就是以色列人的「王」，一向保护以色列人﹐不被仇敌所灭。 第三、作者求神「垂顾观看受膏者的面」。「受膏者」可以指大祭司，也可以指君王。因为这两种职份在就职礼中，都有「圣膏油」浇在他们头上（参诗133:2, 出40:15, 撒上12:3, 16:6, 13）。如果是指大祭司，可以解为﹐「每当大祭司进入至圣所﹐仰脸为百姓祷告之时，求神垂顾观看。」如果是指君王，可以解为﹐「求神再施恩，使以色列得以复国，有君王来管治他们。」 第四、因为以色列已经亡国，受波斯帝国的管治。如果波斯王知道他们想要复国，那就不得了，势必派大军来剿灭他们。 ２．但以色列在地上暂时不得再有君王，只有耶和华神在天上作他们的君王。直到主耶稣降世﹐骑驴进入耶路撒冷，作他们的王。正如《圣经》说：「锡安的民哪！应当大大喜乐；耶路撒冷的民哪！应当欢呼。看哪！你的王来到你这里。他是公义的﹐并且施行拯救。谦谦和和的骑着驴﹐就是骑着驴的驹子。」（亚9:9）可惜﹐他们不明白，竟将自己的王──主基督杀了。因为他们不相信耶稣是基督。其实主耶稣才是真真正正的「受膏者」（希伯来文的读音是「弥赛亚」；希腊文的读音是「基督」，主耶稣是受「圣灵恩膏」所膏抹。再者﹐旧约的君王不可以同时做大祭司；大祭司也不可以做君王。惟有主耶稣可以一身兼二职。不过﹐神还有恩典，到末世时﹐以色列全家悔改归主，主耶稣就从天上驾云而来﹐显为荣耀的大君王，降临榄橄山，然后进入耶路撒冷作全地的王。 四、以为神殿看门为幸福（84.10-84.11） 84.10在你的院宇住一日，胜似在别处住千日；宁可在我神殿中看门，不愿住在恶人的帐棚里。84.11因为耶和华─神是日头，是盾牌，要赐下恩惠和荣耀。他未尝留下一样好处不给那些行动正直的人。 １．「在你的院宇住一日，胜似在别处住千日」，原文只是「在你的院宇一天﹐胜过一千」。因此﹐这句话可以解为「在你的院宇住一日，胜似在别处住千日」，也可以解为「在你的院宇住一天所得的好处，胜过在别处所得的一千倍。」笔者这样解，因为下文指出「神未尝留下一样好处不给那些行动正直的人」。是的﹐神赐甚么都是好的，因有永恒的、和属灵的价值；在神以外得甚么好处，都是不好的，因为都会随着这个能朽坏的世界而消失。所以诗人说：「我的心哪！你曾对耶和华说：你是我的主。我的好处不在你以外。」（诗16:2）又说：「除你以外﹐在天上我有谁呢？除你以外﹐在地上我也没有所爱慕的。」（诗73:25） ２．作者又说：「宁可在我神殿中看门…，」作者是「可拉的后裔」，一向的工作都是「看门」和「唱诗歌颂神」。所以他表示﹐回到耶路撒冷﹐即使恢复从前的工作，为神的殿「看门」，已经满足了。至于「不愿住在恶人的帐棚里」这句话，暗示作者在北方巴比伦有相当高的职位，服侍迦勒底人。但是﹐他认为即使迦勒底人给他多么舒适的环境居住，职位有多高，他也不再放在眼里，因为他看服侍神为最宝贵。自从一九四八年以色列复国以来，世界各地有许多犹太人纷纷回去定居。有一位游客在以色列泰拉维夫坐出租车，谈话起来，问那位车长从那一个国家回来；车长回答说：「从德国回来。」又问在德国原先的工作是甚么？车长很骄傲地说：「我有三个博士学位。我宁愿回来当『的士司机』，也不愿意在别的国家当大学教授。」 ３．作者解释，为甚么回来事奉神是那么的宝贵，说：「因为耶和华─神是日头，是盾牌，要赐下恩惠和荣耀；他未尝留下一样好处不给那些行动正直的人。」请注意﹐「因为」二字是解释上文的「理由」；作者认为只有一个「理由」，就是「耶和华」。有了「耶和华」，甚么好处都不缺──耶和华有正负两方面的好处： 正面的好处：像「日头」──不断的、无限的、大量的、普及的、将天上属灵的好处﹐像阳光一样输送下来，叫大地每一个亲近他的人，都得着生命、温暖、光照、指引…。 负面的好处：像「盾牌」──将仇敌一切的火箭、暗箭、石头、矛枪、攻击…全部隔开，作投靠人最稳妥的保护。 只要人的「行动正直」，耶和华决不留下一样好处不给他们。不论正面的、负面的，都赐给他。这是真的﹐保罗见证说：「神既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了﹐岂不也把万物和他一同白白的赐给我们么？」（罗 8:32）因此﹐雅各见证说：「各样美善的恩赐﹐和各样全备的赏赐﹐都是从上头来的﹐从众光之父那里降下来的。在他并没有改变﹐也没有转动的影儿。」（雅 1:17） 结语：倚靠神的人有福（84.12） 84.12万军之耶和华啊，倚靠你的人便为有福！ １．这是全诗的「结语」──「万军之耶和华啊，倚靠你的人便为有福！」这句话钦定本译得比较有感情：“O LORD
of hosts, blessed [is] the man that trusteth in thee.”中译应该是：「万军之耶和华啊！福哉！凡这样信靠你的人。」 ２．这样的「结语」，代表作者向神承认﹐凡从北方巴比伦归回﹐为要「信靠」耶和华的人，都必定蒙福！不要说﹐住处不成问题（像麻雀和燕子随便找个落脚地方也可以），即使回来亲近神一天，从神所得的﹐已经胜过在巴比伦所得的千倍；更何况神要像太阳一样﹐无限量地﹐不断地赐下天上属灵的好处。又保护投靠他的人，叫任何仇敌都不能伤害他分毫…，这么宝贵的「福」，岂不是一样好处都不缺之「福」吗？ ３．是的﹐信靠耶和华的，甚么好处都不缺。但是﹐以色列人偏偏就不肯信靠这位耶和华万军之神，一味的行恶。所以﹐（第85篇）指出﹐被掳归回的人如果想要得着「救恩」，就「不可再转去妄行」；乃要以「诚实」来迎接「慈爱和公义」从天降临（暗示主第一次降临所成就的救赎）；并要「跟随公义的脚踪行」（暗示要照着主的教训行），神就会将天地的福都赐给他们。 ―― 吴主光《诗篇精选研经亮光》 神居所的供给(朱韬枢) 第六段 神子民经历地上的行政与神居所成熟的影响(一) 诗篇第八十四篇 这一篇开头的话是何等的甜美，万军之耶和华啊，争战的耶和华啊，你的居所何等可爱！教会是谁的？谁是教会的老板？大元帅！祂有多少军队？无数！祂是万军之耶和华，也可以说是争战的耶和华！人惹祂，祂不气；人惹教会，祂就气了。人欺负祂，祂就说：「我巴不得你肯听从我」；但是，一说到教会，祂就说：「我是谁？我是万军之耶和华，这是我的教会！」也许我们问：「既然是万军之耶和华，为什么前面让敌对者破坏得一塌糊涂呢？」祂要说：「那是一个过程啊！你以为是他们破坏的吗？你以为一切只是为着破坏吗？你知不知道，是借着这一切破坏，才真正的把教会建立起来！」 争战的耶和华啊，你的居所何等可爱！诗人认识这样一位为着祂的权益争战的神，祂争战的凭借和过程就是祂的居所。祂是为着祂的居所争战的，借着祂的居所争战，凭借祂的居所争战，争战在祂居所的里面。哦，奇妙极了，基督就是教会，教会就是基督；神的居所和神是分不开的！所以我们说，神和祂的居所是一同站立的啊。「居所」是多数的，表明一处处地方的教会生活，就是许许多多的地方教会。诗人看见这么多地方教会，他就说：「争战的耶和华啊，这些地方教会何等的可爱！」 这诗人渴望与神联结，向神欢呼；他认识实化这一切的路是在乎耶和华那许多的院宇。院宇也是多数。在每一个地方教会中，都有一个院宇，是世人可以进来，可以开始于他的教会生活的，也可以活动于教会生活之中的。 在那里有坛，坛是多数的。一面，这个坛可以指外院子的铜祭坛和圣所中的金香坛，说出奉献的生活和交通的生活是不可分的。铜祭坛是说我们把自己奉献给神，金香坛是说我们和神产生神圣的交通；这两个坛在那里，就说出我们是奉献的人，也是交通的人。我们是与神交通的，我们又是奉献给神的，奉献和交通两个啊不可分的。另一面，这多数的坛，也说出这个经历是不断重复而且加深的。我们把自己奉献给主之后，主又来摸着我们，我们就再把自己奉献给祂，然后主又来，我们又再奉献。在祭坛上的奉献，是没有一日能烧干的，我们还得常常地把自己奉献给主。我们人花样多，不知道怎么回事，坛上的火怎么烧，我们都能溜下来。 这里的坛，一面说，是神圣的奉献，加上神圣的交通，所以是两个坛。一面说，是我们奉献了，再奉献；交通了，再交通。奉献给主了，再更新奉献给主；交通了，再更多进入交通。这样的多数，就产生了甜美的经历，叫我们看见，我们像一只没有价值的麻雀，在其中找着了住处。谁来过教会生活呢？像麻雀一样的人。麻雀原是百物中最小的一物。主耶稣说：「两只麻雀一个铜钱」换句话说，麻雀太便宜了，根本没价值。本来是一只麻雀一个铜钱，现在买一只送一只，所以两只麻雀一个铜钱。 谁来过教会生活呢？就是我们这些真看见自己没价值的人。如果在教会中，我们走起路来，名片一拿，某某公司董事长，或某某公司总经理，或某某公司执行长，那不是说自己很值钱吗？那不就完了吗？谁来过教会生活呢？麻雀！若有一位作军长的，他穿一件将军制服来聚会，他永远不能过教会生活，吓都把吓死了，他也不知道该往哪摆。他想，星星拿掉舍不得，留在那儿挂不住，真是麻烦。 商家也许卖一只英俊的麻雀，配上一只较老的，因为一只要钱，一只不要钱。无论英俊的、较老的，或是有前途、没有前途的，我们都是麻雀，我们都在教会生活里，享受安息！在教会生活里，我们是没有价值的麻雀，却在其中找着了住处。为什么有人常常找不到住处？因为他老在衡量自己值多少钱。他看自己或者是主的仆人，或者是开特会的弟兄，或者是站讲台的人，或者是奉献钱财较多的人，别人稍微错待他一点，他以后就不来了，这样，他也永远找不到住处了。弟兄姊妹啊，进到教会生活来，有一个特点，无论外在的、或内在的，我们都忘了自己的身分，我们都变成小麻雀了；我们是没有价值的，却在这里找着了住处！ 不仅这样，我们要像一只满了自由的燕子。燕子和麻雀不一样。燕子是侯鸟，什么时候住在什么地方，什么时候该怎么住，都是有道理的。它是自由的。现在它应该住在南方，它就住到南方；现在它应该住在北方，它就住在北方。现在它应该住在林中，现在它应该住在湖边，都是燕子自己来决定的。诗人看见教会以后，他就说：「我不是自由的吗？我像燕子一样是自由的，却愿意借着奉献和交通，住在神的居所里，而产生生命的繁衍，来养育下一代。」麻雀说：「我没出息，住在这儿吧」；燕子说：「我有出息，我也住这儿吧。」麻雀在这里找着了住处，燕子在这里找着了菢雏之窝，就是培育下一代的所在。 第一节，「万军之耶和华啊，你的居所何等可爱！」我们要注意，在诗篇里，诗人一直问神的居所在哪里，但是这里说，神就在居所里！谁是居所的实际？万军之耶和华，作王的耶和华，掌权的耶和华，征战的耶和华，得胜的耶和华，胜而又胜的耶和华，天上至高的耶和华，祂就住在这居所的里面啊！教会里有谁？教会里面有基督，有受死的基督，得胜的基督，是神的基督，是人的基督，神而人者的基督，钉十字架的基督，复活的基督，升天的基督，得荣的基督，作王的基督。教会里面盛装了这一位的基督，所以我们就说：「基督啊，荣耀的基督啊，你的教会何等可爱！」神，基督，成了教会的实际，所以祂的居所何等可爱！ 生命的羡慕和寻求 第二节，「我羡慕渴想耶和华的院宇；我的心肠，我的肉体向永生神呼吁（或译：欢呼）。」这一节恢复本译作，「我的魂羡慕，甚至渴想耶和华的院宇；我的心肠，我的肉体，向活神呼吁。」羡慕，希伯来文 kasat，意思是一种很强的渴慕（longing and desiring）。诗人有一个很强的要求，说出他实在羡慕，甚至羡慕到渴想的地步。渴想，希伯来文 kala，这个字也可以译作：消失。也就是说，甚至消失在耶和华的院宇里。这个字在诗篇十八篇三十七节，被译作「灭绝」；而在三十一篇十节，就译作「消耗」（to be spend）。Kala 译作英文，就是 to come to the
end。甚至渴想耶和华的院宇，就是 come to the end
in the house of god。真好！我们人的花样多，所以，我们这一生永远没有来到终结（come to the end）。读大学的，读完以后就读研究所，研究所毕业以后就找事作，找到事以后就结婚，结婚以后就有儿子，有儿子以后就买房子，买房子以后就养儿子，养儿子以后就等孙子……，没有结束。很难有一个人起来说，「我来到了终结」（I come to the end）。但是，有一个人， 他说：「我不仅有一个羡慕（kasat，desire），我也愿意失去，消失，结束，在教会生活的里面（come to the end in the house of god）！」或说，「我也愿意我花费，完全消耗，在耶和华的院宇里！」 这里译作「消失」，应是更好的。「我的魂羡慕，甚至消失在耶和华的院宇之中。我看见教会，我摸着教会，我享受到教会，我过了教会生活；当我看见教会，摸着教会，享受教会，过教会生活的时候，我整个人就觉得，主啊，我什么都没有了， 我只剩下教会了！」这就是我们这个人消耗、消失在耶和华的院宇里。 我的心肠，就是我整个内里的所是。我内里的所是，我外面的肉体，向活神呼吁。一面来说，呼吁和欢呼是联起来的。当我们呼吁的时候，也许就是预备欢呼的时候；我们欢呼，就是为我们的呼吁，与我们所要的成为一个。 第三节，「万军之耶和华 ── 我的王，我的神啊，在你祭坛那里，麻雀为自己找着房屋，燕子为自己找着菢雏之窝。」在你祭坛那里，就是在你那两座坛那里。 第四节，「如此住在你殿中的便为有福！他们仍要赞美你。（细拉）」这里的「住」，希腊文是 kataoikeo，不仅有住（dwell），更有安家（settle down）的意思。例如，以弗所书三章十七节上，「使基督借着信，安家在你们心里，」（恢复本）安家在神殿中的，便为有福；从殿中搬家出去的，便为有祸。安家，就是定居。定居在哪儿？不是定居在一个地方，乃是定居在地方教会中。真好！我们说：「我定居了。」定居在哪儿呢？定居在教会生活里。我们定居在地方教会生活里，现在，我们这个人完全安家下来了！不要以为这是小事，安家能给我们最大的安详。现在，我们整个人有了归宿。我们属于谁？教会！我们住哪儿？教会！过什么样的生活？教会生活。谁是我们的力量？教会！谁是我们的扶持？教会！谁引导我们走路？教会！谁叫我们有方向？教会！我们为什么活？为什么被消耗？完全是为着神的居所，就是教会！（韬） 第七段 神居所成熟的彰显（二） 神在祂的主权里，带我们经过一个成长的过程，从七十三篇到七十九篇，不断描述教会中各种的堕落，以及教会受到各种的欺凌和摧残；在这期间，神偶然也出来有响应，但都不是真正的解答，好像神只是在那里说一些话，帮助我们来度过一个关口。一直等到八十篇，神就开始说到祂的所是，在那里，神至少说出十个特点，来向我们证明，祂是我们的神。八十二篇告诉我们，无论教会生活多好，不要忘记，总有一个不公平的撒但，要想尽一切方法来摧残我们；总有世界上各般的人，要想尽一切的方法来占有我们 ── 或者他给我们许多的钱，或者他影响我们健康的生活，或者他让我们落到世界里，甚至于罪恶里，或者活在某一种宗教的情操里。总而言之，世界用各种的方法来得着神的教会，也就是来得着神的子民。 不同的诗人，相同的迦特乐器 从八十一篇和八十四篇的前言，我们看见，这两篇所用的乐器是同一个，为什么呢？基督和教会，神和祂的居所是不可分的。所以描述到这位奇妙的神时，是一种乐器，一种音色；描述到教会时，也是同样的乐器，同样的音色。这叫我们觉得吃惊，好像圣经里永远不会有任何的错误。可是，这两篇还有不同，不同在哪里呢？八十一篇，是一个唱诗的人所写的；八十四篇，是一个在审判里的人所写的。八十一篇的作者，他的出生是很尊荣的，生下来应该就是利未人，成长的环境是很健康的，是住在大卫身边的音乐家，专门作宫庭音乐的，所以他有很丰富的资源。八十一篇，说到我们唱诗时要打手鼓，弹琴与瑟；换句话说，说到这位神的时候，要把各种的乐器带进来。八十四篇，说到教会的时候，各种的乐器不见了，只有迦特的乐器。 万军之耶和华 诗篇八十四篇一节，「万军之耶和华啊，你的居所何等可爱！」万军之耶和华，意思就是作王的耶和华，掌权的耶和华，作总司令的耶和华，三军总司令的耶和华，导弹研究室主任的耶和华，所有与打仗的事都在祂的手里；无论是原始的武器，高科技的武器，总而言之，都在祂的控制之下。这样一位神就是教会的元首，所以这里说：万军之耶和华啊！「你的居所何等可爱」，这里是一个大的改变，前面说到神的居所在这里，神的居所在那里，神的殿在这里，神的殿在那里；现在是说到神在祂的殿里面！这个很开我们的眼睛。我们常常说，这个地方有主的祝福，那个地方有主的祝福，甚至于有许多弟兄很积极的想学一种蒙祝福的方法，使教会人数天天增长；但是现在，诗人说，的确有主在我们的中间，的确有万军之神在我们的中间，所以这一个居所乃是耶和华的居所！ 这时候，我们就羡幕，甚至愿意消失在祂的院宇里（2）。在这里，我们过一个祭坛的生活，也过一个交通的生活；借着祭坛和交通的生活，叫我们像麻雀一样，像燕子一样。一面说，我们微小不足道，也可以安家在教会中；一面说，我们是自由的，可以翱翔的，却乐意局限在教会中来繁殖，让生命延续（3）。所以住在殿中的，便是有福的。 我们怎么过教会生活呢？ 第五节，「因你有力量，心中想往锡安大道的，这人便为有福。」这节的英文是：Blessed is the man whose
strength in thee; highways in whose heart。「心中想往锡安大道」，原文没有「想往」这个字，直译是：心中是锡安大道。highways，大道是多数；heart，心是单数。众多的人，众多的大道，只有一个心。 Whose strength in thee，直译：在你的里面，他得着了力量。你是指神。这里有一个人，他的力量和神连起来了。如果这句话有一个is，whose
strength is in thee，就表示他和神在力量上的联结，有的时候有，有的时候没有。whose strength
in thee，他的力量是在神的里面，如果他不在神里面，力量就没有了；换句话说，他的力量和神是一个。有神，力量就在这里。他的力量就是神，神就是他的力量。highways in (a
lot) whose heart，这里我们加了一个 a lot，表示人是复数的。 因你是力量 这首诗一开始描述教会何等可爱，现在诗人说，那我们怎么过教会生活呢？诗人描述我们过教会生活的时候，他就说，我们真是有福的，我们的力量和神是连起来的。一面来说，我们没有神，就没有力量；一面来说，神一定有我们，所以我们永远有力量。我们可以不要神，但神说：「我不能不要你啊？」我们说我搬到一个地方去退休，神就说：「我再把你拉出来啊！」所以，我们的力量和神是一个。 力量，不是我们所想讲的「发功」。这里的力量，可以是物质的力量，可以是个人的力量，也可以是社会中的力量。今天，神给我们一个力量，这个力量加在我们身上，说出神就是我们的力量。这个力量给我们来经历。当我们经历了神的加力，或者说，当我们经历了神所是的力，我们这个人就成为一个有力量的人了。跟随主很有意思，有时候别人看我们是圣人，我们也不要自我安慰，自我欺骗，以为那就是真的；乃是那一个时候，神的力量在我们的身上 ── 这个力量来了，就叫我们这个人超越起来，叫我们这个人得胜了，叫我们这个人越过物质上的力量，也叫我们这个人在人群中产生力量！ 什么是力量呢？胜过物质的力量，或说，会用物质而不被霸占的力量；叫我们成为在加力里一个有力的人，同时，成为一个在人群中帮助人、影响人，把人带到神面前的人。这里的力量，是包括我们的得胜，我们的见证，我们在人中间把神彰显出来。一个这样有力量的人，他是有福的。 心中就是大道 结果怎样呢？有许多大道在我们的心里。highways in (a lot) whose heart。「whose heart」意即多数的人，单个的心。举例来说，教会中有一位弟兄，一开始不是很愿意跟随主，走主的道路，等有一天，他的「一个心」，为着这大道，愿意起来走路了；他这一走，好多弟兄姊妹立刻就跟上去了！大道在他的心里，当他说：「我要走了！」许多弟兄姊妹，就都跟着他一块儿来走。心是一个心，走是许多人走。基督徒要有力量，就得学习走神圣的路，奇妙的是，当我们走的时候，心是一个，一起走的人却有许多。这就是教会生活中最美的地方。 教会生活中是不是个个都是得胜者呢？没有这回事。但是，我们联于力量，神联于我们，神联于力量，这个时候，在我们里面，就产生了一个大道。什么叫大道呢？简单说，没有红绿灯的路，就是大道。跟随神是一个大道，这个大道乃是锡安大道。请注意，英文没有「锡安」这个字。这是说，无论这大道叫什么，我们就是要走这条大道。根据吕振宗译本，「大道」这个词，也可以译作：上殿的台阶。这是指我们跟随主的时候，越走越觉得腿要抬得高。哪一个人开头跟随主是跨步的？每一个人开头跟随主都是「穿拖鞋」的，慢慢地，我们摸着主，就走路了；慢慢地，我们爱主，腿就抬得高了，伸得远了。 弟兄姊妹，我们越奉献，我们走这个大道，就越用力，越有劲头，「主啊，我就是这样来跟随你！」神量给我们的，不是下坡路；神量给我们的，是上坡路。但是今天，我们都是自己拣选一条平坦的路。我们想，「应该这样，就对了；应该那样，就对了。神那有我聪明，我把一切都摆平了，谁也不出事！」我们就忘记，神是神，我们要让神来作神；不是我们把神摆平，是神把我们拔高！神一拔高，我们整个人就到另外一个层次去了。 我们的心中就是一个大道，这个大道叫我们成为一个有福的人。这个大道，有爱的路，也有向上而走的路，在这里没有红绿灯，没有任何的拦阻，也没有什么走不过的。如果「用上殿的台阶」来描述这个大道，就是告诉我们，无论它多顺畅，在我们行走的过程中，还是有艰难的地方。 流泪谷变为泉源之地 第六节，「他们经过流泪谷，叫这谷变为泉源之地；并有秋雨之福盖满了全谷。」感谢主！我们走了，走一走，竟来到流泪谷。我们在大道上走，越走越高，越走越高，越走越高，突然间，就来到谷中了。什么谷？叫流泪谷。我们总想，「我是越走越高，越走越高，还有谁像我这么高的。」突然间，我们就低下来了，而且比谁都低。这叫流泪谷。弟兄姊妹，圣经真有意思，我们走在这大道上，走着走着，一步一步越来越高，结果，主把我们带过一个流泪谷。 谷有什么特点呢？前不着村，后不着店。我们在这山谷里，东张西望，什么都没有，幸好，天还是开的！所以，我们就只能看天。我们的经历是什么呢？乃是流泪之谷。「流泪」这个字的希伯来文，abar，意思就是流泪；abar，还有一个意思，指明一种树，能产生特别的芬芳，特别的香气。神带领我们经历流泪谷，一步步把我们往下压，我们觉得痛苦，可是，旁边的人闻一闻，却觉得芬芳，「怎么这么香啊？」所以我们可以说，虽经香气之谷，其过程乃是流泪；虽经流泪之谷，其结果乃是产生芬芳的馨香之气！弟兄啊，常常我们一点味儿都没有，人一闻，就觉得我们的味道不够，为什么不够呢？我们不肯流泪。哦，圣经真甜美！流泪谷苦不苦？苦！香不香？香！难不难？难！芬芳不芬芳？芬芳啊！我们想有复活早晨的芬芳，就要经过流泪的夜晚。我们在大道上，越往上走，越走越高；现在，我们所经过的，乃是流泪之谷。太好了！ 不仅这样，abar 这个字，也引伸出「渡河的人」（river crosser）的意思。希伯来人为什么叫希伯来人？就是他们是渡河的人。希伯来人这个字，就是从这里来的。经过流泪谷，什么叫「经过」呢？譬如说，秋天满山枫树火红，人从山路间开车过去，过去以后就过去了。这个经历好不好呢？好。美不美呢？美。有没有结果？没有，只是一个过程。我们在教会中，常常听见人说他经过许多过程，但是，有的人经过，就只是经过；有的人经过以后，就产生了希伯来人的见证。弟兄们，我们在经过时，受了许多苦，受了许多糟蹋，受了许多人在肉体里的羞辱，但是，有的人经过，他就产生诸多的抱怨、难过、伤心；也有的人经过以后，他就成为一个释放出香气的谷 ── 这个经过，叫他成为一个过河的人；这个经过，叫他成为一个希伯来人；这个经过，叫他成为神的一个见证。这是何等一件事啊！他经过一个被构成的过程，流泪的谷。 「谷」，是个活的字，不是个死的字；它是加深的，我们经过这谷，不知道为什么，会觉得这谷越来越深，越来越难。经过流泪之谷，结果，我们就「叫」这谷变成泉源之地。前面说，燕子为自己找着菢雏之窝，那个「菢」就是这里的「叫」。燕子「菢」雏，就是下蛋生养；当我们经过流泪谷的时候，也有一个「叫」，有一个「生养」。因为，「菢」就是这里的「叫」。「经过流泪谷，『叫』……」这是说，我们以为我们在哭吗？殊不知，我们在哭的时候，有一个生命就生出来了！「叫这谷变为泉源之地」，或说，叫这谷变成泉和源。泉和源，绝不是挖出来、做出来的，乃是生出来的！当我们经过流泪之谷，一面来说，这个经过叫我们被构成为神的见证；一面来说，这个经过就叫我们生出泉源之地。 弟兄啊，圣经真好，我们读圣经，读到后来，都要说：「神啊，我简直不知道要怎么来敬拜你！」我们以为经过流泪之谷，乃是要受苦，圣经却说，不！当我们往上走的时候，我们的经历却是到深谷里；当我们到深谷里流泪的时候，我们就发出芬芳之气了。这个「经过」的本身，叫我们成为一个见证了。我们所经过的苦，只有越来越深，而结果呢？从我们身上就「菢」出、产生出泉和源来了，就「叫」这谷生出泉源之地了！ 并有秋雨之福盖满了全谷。我们一听到秋雨，都觉得时序非常晚，大约十或十一月了，但在以色列，每一年的第一场雨，就叫作秋雨。所谓的秋雨，就是一年之中的第一场雨，来解除一切的干渴，来解除一切的干旱，来解除一切的不生长，来解除一切的摧残。雨来了，一切问题都解决了。弟兄啊，就着我们来说，当我们经过流泪谷、有这样被主制作的经历的时候，我们这个人就开始生发出泉和源了；就着神来说，当我们生发出泉和源的时候，神就愿意和我们同工，祂要把雨降在我们的身上。亲爱的弟兄啊，跟随主真奇妙，有时候，我们看见弟兄姊妹的粗野，弟兄姊妹的任性，弟兄姊妹那样在肉体里，那样没有基督，我们都觉得痛苦，但是，再回头想想，经过这样的过程以后，我们不是成为泉了吗？我们不是成为源了吗？我们不是生出泉和源了吗？我们不是更多的成为人的祝福了吗？ 刚开始，我们告诉主，「主啊，我真的爱你。」主就叫我们在大道上走，走一走，没想到，就走到谷里去了。走到谷里以后，我们有完全的失望，但是，基督在上面，祂没有改变！我们再走走，越走越深，越走越深，觉得无路可走了，奇怪的是，这个「经过」就叫我们改变了！现在的我们，比以前可能更柔软了，也不再那么有把握了，对主的渴慕，不再是「主我爱你，你也爱我」，而是「主啊，但愿我能爱你，也更多享受你来爱我」。不仅这样，我们身上的香气也出来了。教会中虽然还有许多圣徒受摧毁，叫我们觉得伤痛，但另一面，神就说：「你怕什么呢？你如果有泉，你如果有源，他们不回来吗？你若有生命，你若有供应，他们不回来吗？」弟兄们，神要说：「你是看今天，我愿意告诉你，我愿意制作你，但愿在你的身上生出泉和源来，在你身上发出香气来，在你身上产生见证出来；在这时候，我也要与你配合，当你这样来跟随我的时候，我就把秋雨降下来，除去一切的干旱！」 弟兄姊妹，我们的流泪，是叫我们改变；我们的流泪，是叫我们有香气；我们的流泪，是叫我们能够生出泉和源来。当我们在艰苦中、越走越为难的时候，也就是我们对主的信托，越来越多的时候；在这样的信托里，我们说：「主啊，谢谢你，你把秋雨降下来了！」这个时候，我们身旁爱主的人就多起来了，奉献的人就多起来了，福音的门就敞开了，神的祝福就显明了！ 无论经过什么样的遭遇，我们要问自己这几个问题：第一，这个经过，有没有叫我们更有见证？第二，这个经过，有没有叫我们发出更多的香气？第三，这个经过，是不是越来越艰难？第四，这个经过，是不是叫我们流出泉和源来？第五，这个经过，是不是叫神降下秋雨来和我们配合？弟兄啊，主有秋雨降下来，祂替教会所开的福音的门，大到我们根本作不了，应付不了！我们只能说：「主啊，你作得太多，我们人太有限，但是，谢谢你降下秋雨之福啊！」所谓秋雨，就是第一场雨，在经过大干旱，大的摧残，大的折磨以后，主降下雨来，盖满了全谷。 力上加力，到锡安朝见神 诗篇八十四篇七节，「他们行走，力上加力，各人到锡安朝见神。」这里的「行走」，这个字在希伯来文是指用脚掌来踏的行走，也可以说，一步一脚印。换句话说，没有一部汽车带我们，没有一架飞机载我们，也没有一个人来搀扶我们；我们若是要走，每一步就得用脚掌踏着来走，一步再一步的走。弟兄啊，这个行走，真是叫人太有感觉了！大多的人是坐在那儿，要人抬着他去爱主，要人背着他去跟随主，他的脚永远不沾地的；他来聚个会，好像是来面子的，可是我们也不敢跟他说：「那你就不要来，我根本没面子。」或说，「那你就不要来，神才有面子。」我们只敢说，「欢迎你下次再来。」很少人能说：「主啊，教会要建造，我一步一步地走；教会要得帮助，我一步一步地走；教会要得复兴，我一步一步地走；圣徒要成长，我一步一步地走。我的每一步，我的脚印，都在那个地方！」这就叫作劳苦。所以保罗才说，「报福音、传喜信的人，他们的脚踪何等佳美！」（罗十15）他的脚是有意义的，一步一步走过去的。 亲爱的弟兄啊，诗人说，他们行走，怎么行走呢？他们是用脚掌来行走。「行走」这个字衍生出来，就产生了一个旅程。换句话说，我们不是漫无目的，东走西走，我们是用脚掌在走，而这个走就成为一个旅程。当我们有这旅程的时候，我们是非常专注的，非常注意我们的目标。我们是照着那目标来行走，根据那目标有行动。 力上加力。这个力与第5节的力，不是同一个字。对我们来说，靠主而有力量，我们就力上加力，但写诗的可拉后裔就说，「不！这个力不是那一个力，这两节圣经不能这样凑起来的。」「力」这个字，跟 haya（有活力、生命力）这个字有关，可是又不是 haya，而是 hayil。hayil 就是力，引伸出来的意思有：非常有效率（efficient），非常有美德（virtue），很有财富（wealth），甚至于像一个军队（army）。他们行走，力上加力，不是说有一个朝气，像行进的部队一样，把某一个区域教会拆毁掉，好叫他们的旗帜可以插上去。这里的力，一点不是外面的力，乃是一个美德啊！有的人行走，就给人感觉英俊潇洒，非常迷人；有的人行走，就带着他的正直，带着他的财富，带着他的美德，带着他的所是。 他们行走，力上加力；这个力不是仅仅一个力量，这个力就好像波阿斯对路得说：「女儿啊，你是个有力（hayil）的女子。」中文就译作「女儿啊，你是个贤德的女子」（参得三11）。贤德这个字，就是这里的有力；这个力，在一位姊妹的身上构成为贤德了。换句话说，这个力彰显在哪呢？彰显在贤德上，彰显在朝气上。神需要一个人，他是有贤德的人，他是有力量的人哪！有的长老软趴趴的坐在那儿，心里想「这些圣徒都是我带的，这些弟兄姊妹都是我服事的」，这也是一个力，不过很丑就是了。也有的人往那儿一坐，人问他作什么？他说作弟兄。什么样的弟兄？睡觉的。这也是一个力，也是一种表现哪。他们行走，力上加力；这是说，他们行走的时候，乃是越走越丰富，越走越有美德，越走越有神，越走越把贤德走出来，越走越把神圣的丰富走出来！ 各人到锡安朝见神，这个翻译不好，更达意的翻译是：各人到锡安让神看看（to be seen by God.）。从七十三篇「神实在恩待那些以色列清心的人」开始，教会一路成长，长到八十四篇，各人就走到神面前了。弟兄姊妹，我们来跟随主，越走，我们就越让神来看一看；走到后来，我们就走到了锡安。各人到锡安朝见神，我们通常领会，走到锡安膜拜神，「主啊，我终于走到山顶了，哈利路亚！」不！神要说：「手拿下来，头抬起来，让我看看，你怎么一想见赚钱，什么都不要了，你是作什么的呀？你怎么一说到爱主，服事主，你就畏畏缩缩，说到买彩票，你就买那么多，你是作什么的呀？」弟兄啊，我们如果认识，我们这一生来过教会生活，乃是要让神来看一看的，那有多好！ 哦，这节圣经真是太严肃了！有时候，我们希望圣经不要有这一节，力上加力没有问题，让神看看我们不敢。弟兄姊妹，我们敢不敢让神看看？找职业没有错，总得有人做事，这是很健康的，但是，在我们找职业这件事上，有没有让神来看一看？我们行走，力上加力；我们一步一步地走，一步一脚印的走，当我们这么走的时候，神圣的所是在我们身上不断的构成，叫我们成为丰富的，叫我们成为有美德的，叫我们成为贤德的，叫我们成为强壮的，叫我们成为可争战的。但到末了，神说：「不，不是力的问题，是我来看你的问题。你能不能让我看一看？让我来鉴察你一下。」 各人到神面前，让神来看一看。哦，我们每个人到神那里去，给神看一看！对有些人来说，可能他一辈子，就是来做礼拜的，他想：基督反正是为着我的，教会反正是给我消遣的。但是，神说：「你要走吗？你要走，就好好地走，一步一步地走，不要搭快车。」弟兄们，我们要起来说：「主啊，我要走！我越走，的确是力上加力，美德加美德，丰富加丰富，争战的能力再加争战的能力，我能够像路得那样，成为一个有力的人啊！」又说：「我到这里来，我是作什么的呢？我是来给神看一看的。神啊，求你看看我，我愿意给你鉴察！」 力上加力，多甜美啊！给神看看，多可怕啊！但是，神喜欢我们来走，越走越好，越走越好，走到末了，来到锡安，让祂鉴察，让祂来看一看我们。弟兄们啊，如果我们有这样的认识，我们哪敢摔鸡蛋在长老身上？请问，摔鸡蛋可以给神看吗？弟兄们啊，我们要学习说：「主啊，但愿我真是像这里说的一样！我是以你为力量，我是想往锡安大道，我这样走的时候，许多人因着我来一同跟随你。不仅这样，我也有一个经过；这个经过，叫我被构成；这个经过，叫我流泪；但是，流泪叫我产生了香气。经过流泪谷，就叫我至终成为生养的，所以，我就生出了泉，生出了源。神啊，这时候，你降下秋雨，你来与我配合，你来祝福我。」然后，还要说：「但愿我们行走，力上加力；我们一步一步地走，没有叫便车，没有攀附谁，或跟上谁。主啊，我们只有跟随你，一步一步地走，而越走越有美德，越有丰富，越有能力，越能争战。」这样力上加力，是为什么呢？「主，是为着让你来鉴察我们啊！」 所以，「耶和华 ── 万军之神啊，求你听我的祷告！雅各的神啊，求你留心听！（细拉）」（诗八四8）这个时候，他觉得非常的严肃了，一点没有兴奋，也兴奋不起来，「主啊，我这样实际的过教会生活的时候，请你听我的祷告！」雅各的神，就是制作我们的神。求你留心听，也可译作：求你侧耳听。侧耳听就是很专注的听。主啊，求你专注的听！然后，又是一个细拉。（韬） 第八段 神居所成熟的彰显（三） 八十四篇在诗篇中是有独特地位的一篇，就好像第八篇，二十三篇，四十二篇，四十八篇，这些篇非常的丰富，是这些丰富带进了卷四和卷五的丰富。我们应该知道，没有卷三，就不会有卷四。在卷三，从七十三到八十三篇，里面有许多鼓励的话，更有许多各面的势力来摧残神的见证，而神的见证实在是在祂的怜悯里被保护，被存留。八十一篇说到我们的神是怎样一位神，八十四篇说到教会是怎样一个教会，两个都是用同样的乐器，就是大卫得着迦得后，所掳来的迦特的乐器。换句话说，是基督争战得胜后，掳掠了我们，成为一个乐器，成为一个让主可以欣赏的所在。因这乐器，诗人写出了八十四篇。 认定、经历和生活 这首诗一共十二节，有两个细拉，一到四节是一段，细拉；五到八节是一段，细拉；九到十二节是一段，结束。所以，这首诗明显的分为三段。一到四节是认定，他认定一件事：万军之耶和华啊，你的居所何等可爱！他的认定非常清楚，他知道一切都在教会生活里：神的见证是在教会生活里，神是借着地方教会来作宇宙万有的神；祂是争战的万军之耶和华，所有的军队，所有的武器，所有的发展，都是属于这一位耶和华；而祂所要保护的，就是祂的教会！在这认定里，他有羡慕，也有经历，和享受。这个经历很简单，他在铜祭坛上，成为一个奉献的人；也在香坛上，成为一个与神交通的人。铜祭坛，叫他把自己奉献给神；金香坛，叫他住在神的里面。他的生活不可能离开神，离开神的教会，所以他说，「如此住在你殿中的便为有福！」（4上）住，就是安家。谁能安家在教会中，谁就是一个有福的人。 第二段说到，当我们愿意来跟随主的时候，我们有五至八节的经历。神和力量是不可分的；有了祂，就有力量。祂就是力量。不仅这样，我们的途径乃是上山又是下谷。有一个大道是越来越高的，结果，在我们的经历里，却是经过了巴迦谷，就是流泪谷。当我们上山的时候，我们是向上的，是认定的，是绝对的，但是，在这过程里，我们也下谷，经过各种的折磨，各种的为难。这个经过，会在我们身上产生一个构成，叫我们成为一个很奇妙的人。 弟兄们哪，我们要把自己放在一个与神一致的地方，「主啊，如果你走一条路，我就和你走同样的路。」在这种情形里，我们经过一个叫我们被构成，又流泪、又能释放出香气的一个所在，结果，就叫我们成为泉源。泉源是一个字，希伯来文的字根，就是指眼睛。换句话说，我们成为眼。有的人把泉源译作井，译作井不行，因为泉源是涌流出来的，井的水是打出来的。我们不是一个井叫人来挖的，我们乃是一个活水流出来的。我们成为一个泉源之地。这个时候，神来和我们配合，就给我们秋雨之福。我们也行走，力上加力，这是一个奇妙的过程，结果产生最甜美的事，就是我们让神看看。我们这一生作什么呢？我们这一生，就是预备自己来让我们的神看一看！看，是一个很普通的字，就是看，神愿意看。好像我们说：「主啊，我作了许多。」主说：「让我看看。」 「主啊，我多爱你。」 我们作了许多，说了许多，追求了许多，出了许多的代价，后来好像神说：「这一切我不是不珍赏。」弟兄们哪，有的时候，我们觉得很美，我们就为所爱的主来鉴察，来观看，而不是让主自己来鉴察，来观看。我们要说：「主啊，但愿我所作的一切，到终结的时候，我都可以让你看一看。」主看我们的时候，如果能说：真美，真好，真属天，真芬芳，真有价值啊！我们这基督徒就作得好了。我们不能带着一大堆东西，结果神看也不看。记得该隐和亚伯的故事，该隐也献祭，亚伯也献祭，圣经说，「耶和华看中了亚伯和他的供物，只是看不中该隐和他的供物。」（创四4下∼5上）看不中，也可译作祂不看。换句话说，没可看。我们说：「主啊，我作了这么多，求你看看我。」主说：「没什么好看。」 我们说：「主啊，我献了这么多。」 基督徒要认识，我们的生活，我们的工作，我们的每一步，我们的每一点，到后来，都是为着当我们见到祂的时候，祂可以看一看。在哪里看呢？在神所命定的地方。各人到锡安朝见神，或者说，各人在锡安让神看一看。教会生活最厉害的点，就是暴露人；教会生活，别的本领没有，最暴露人。有的时候，似乎是积极的，似乎是好的，似乎是听命的，却不是联与神的，神说：「我看也不看，我要看那联与我的。」请注意，说到经历的时候，我们和神完全分不开了。所以，在这诗句当中，有的好像不成句，为什么不成句？就是免得我们把主词、受词分得太清楚。主词就是受词，受词就是主词；神就是我们，我们就是神；我们要经历神，神要得着我们。这些主词不分的用法，乃是叫我们认识，整个我们跟随主的过程，都是一个生机的过程。 末了，这过程里，有一件事我们要做，「耶和华 ── 万军之神啊，求你听我的祷告！雅各的神啊，求你留心听！（细拉）」（诗八四8）换句话说，在这条路上走的时候，我们不能不向神祷告，我们不能不向神呼求，我们不能不作一个祷告的人，我们不能不联与神啊！弟兄姊妹，祷告是我们和神之间最好的联结。这里说了一个诀窍，在这整个艰难的过程，我们怎么办呢？不断地祷告。我们要做什么？祷告。我们要怎么做？祷告。我们做出什么结果？祷告。在一切的事上，我们会说：「耶和华 ── 万军之神啊，求你听我的祷告！雅各的神啊，求你留心听！」不仅听，而且留心听。一边听，一边考虑，就叫留心听，或侧耳听。「主啊，你知道我们的情形，求你按着我们的情形，来祝福我们。」 神居所真实的内涵 第一段是认定，第二段是经历，第三段是生活。现在，我们怎么来过教会生活呢？ 第一个，认识神是盾牌；第二个，无论是居所（帐幕）、院宇、坛、殿，或者锡安，它真实的内涵，都是神的受膏者 ── 基督。教会就是基督，圣徒们就是叫我们得基督，享受基督，经历基督；在教会生活中，所有的一切，都是应该有基督。即使是吃一顿爱筵，那爱筵的实际，也要联与基督；不是光吃一顿好饭，而是藉这个饭，叫我们享受到、经历到、认识到基督自己。 他们一生的羡慕、奉献和行走的实质，却是基督的面。好比说，爱筵很好，我们就说，感谢主，吃爱筵，就是吃基督；结果，吃完以后，只有基督之名，而无基督之实。什么是基督之实呢？基督的面！圣殿中的一切，都是基督；我们经历这一切的结果，却是基督的面！有些人交笔友，彼此通信，通信到后来，一定要见面，不见面白搭。我们和主不断地「通信」，借着一顿饭「通信」，借着一次郊游「通信」，借着一场聚会「通信」，通得非常好，可是，见不到基督的面，那就说出，我们还是不能认识基督。只有这个面来了，我们真正的认识基督。举例来说，有人说到一位弟兄，身高183公分，有口才，有恩赐，长相也很神气，人又忠厚能干，这样的弟兄，无论人怎么说，我们怎么听都不懂。直到有一天，他来了，站在我们面前，我们一看就懂了。这叫什么？这叫他的面出来了。弟兄啊，我们不能只有理论的基督，道理的基督；我们不能讲基督，道基督，说基督，研究基督，传述基督，却没有活的基督。基督的面，一定要成为我们主观的享受。 在这面光中，诗人就见证了什么呢？「在你的院宇住一日，胜似在别处住千日；」在别处没有一日可住的。「我宁愿站在我神殿的门坎，也不愿住在恶人的帐棚里。」（恢复本）门坎，就是进入门口的地方。 什么叫行动正直呢？行动正直就是行走完全。什么叫行走完全呢？所有我们的行动，和神所要的完全一致。服事主的人最苦的是什么？就是圣徒们在会中大声阿门，散会了各作各的。这里说，神没有把一样好处留下来，只要我们学习，完全与祂同行。 信靠那为着自己的权益而争战的耶和华。我们信靠谁呢？信靠万军之耶和华。这里我们要说，教会生活的起头，是万军之耶和华（诗八四1）；教会生活的终结，还是万军之耶和华（12）。信靠万军之耶和华，这样的人是有福的。从争战到争战，开头是神，结束是神，过程必定也是神自己。哦，整个的过程，都是神！ 观看神的盾牌和受膏者 第一段说到认定，第二段说到经历，第三段说到生活。在生活里，我们把一切都实化了。什么样的生活呢？第九节，「神啊，你是我们的盾牌；求你垂顾观看你受膏者的面！」这一节圣经叫人难懂，第一，这里怎么有一个盾牌？难道诗人又遭遇什么麻烦吗？若是有恶人攻击他，野兽缠绕他，他需要神作他的盾牌，那是合理的；现在，主的居所何等可爱，他要什么盾牌呢？他们行走，力上加力，各人到锡安朝见神，在这情形，他要什么盾牌呢？第二，诗人用观看，又用垂顾；垂顾是一种的观看，观看又是一种的观看，两个都是观看，为什么这两个动词放在一起呢？第三，怎么突然来一位受膏者，还有受膏者的面？这一读，我们就说：「主啊，怎么说到生活的时候，你突然变得这样复杂？」 有人说，既有垂顾，又有观看，所以有人就把这观看译作：看哪！「神啊，你是我们的盾牌；看哪，求你垂顾你受膏者的面！」认真说，这个「看哪」，不是一个宣告，也没有一个激烈的情绪。现在我们来过教会生活，怎么开始呢？神哪！弟兄姊妹，我们这一生没有「神哪」过，我们恐怕很难有真的教会生活，只是一个听道友而已。过教会生活不是来听道的，过教会生活是来要神的啊！所以，我们来过教会生活，怎么开始呢？神哪，神哪！ 在希伯来原文，这里的「观看」和第7节的「朝见」是同一个字。朝见神，就是给神看一看。给神看一看，就是我们的一生。我们所有经历的终结，就是来给祂看一看。即使我们流眼泪，这眼泪也要让神来看一看。有的眼泪是为自己流的，不能说它没有价值，但是，神也要来看一看！怎么看呢？神会问：「你有没有为着我流过眼泪？你有没有为着灵魂流过眼泪？你有没有为着教会流过眼泪？你有没有为着基督流过眼泪？你有没有为着神的权益流过眼泪？」我们若是这样的流泪，神来看，就的确好。 可惜，我们每一个人都不经看。我们虽然经过巴迦谷，又产生香气，又力上加力，结果，那个结语是什么呢？不经看。所以，第九节下半句的「观看」，可以移到上半句去，变成「观看」盾牌。「神啊，求你观看你的盾牌；求你垂顾你受膏者的面。」（另译）「观看（raah）」就是看，垂顾（nabat）也是看；不是看我们，是看神的盾牌。弟兄们，我们不是辛苦劳碌一生吗？我们告诉主：「主啊，我来了！」主说：「让我看一看。」这时，我们觉得不对了，神真要看吗？！既然神真要看，我们就说：「好，给你看，基督在此！」基督是什么？基督就是这盾牌！前面说，我们要到锡安给神看一看；现在就说，主啊，求你观看你的盾牌！ 请注意，这个盾牌有两面：有外面的一面，有制作的一面。从外面看，这盾牌乃是神的盾牌，这盾牌就是基督。基督是神的盾牌，基督就是神的义，基督就是我们见神的把握；有了基督，我们就可以来见神。从制作看，这盾牌乃是我们的盾牌，我们被制作、构成为盾牌。我们说：「主啊，愿意基督的构成，叫我产生一个盾牌的情形，使我也可以成为教会的保护。」所以，这节的上半句，又可译作，「神啊，求你观看我们的盾牌」（另译）。这盾牌就是我们。 弟兄姊妹啊，这真是神的智慧！主耶稣说，「所以，凡听见我这话就去行的，好比一个聪明人，把房子盖在盘石上；雨淋，水冲，风吹，撞着那房子，房子总不倒塌，因为根基立在盘石上。凡听见我这话不去行的，好比一个无知的人，把房子盖在沙土上；雨淋，水冲，风吹，撞着那房子，房子就倒塌了，并且倒塌得很大。」（太七24∼27）从前我们读不懂这段话，我们想，主叫风不要来不就没事了，叫雨不要来不就没事了？主不是保守祂的教会的吗？我们不都是祂的儿女吗？这里，神就说：「我愿意告诉你，从七十三到八十三篇，撒但有一切的方法，来摧毁、摧残教会，但我巴望，是由你来作一面盾牌，是由你来保护教会！」神啊，求你观看你的盾牌！一面来说，基督是神的盾牌，也是我们的盾牌；一面来说，基督在我们身上有构成，我们所构成的基督，叫我们成了教会的盾牌！哦，神啊，求你观看我们的盾牌！ 「神啊，求你观看盾牌，求你垂顾你受膏者的面。」前面说，各人到锡安朝见神，我们来给神看一看，当神来看的时候，我们不足的地方，基督就成了我们的盾牌，而基督在我们身上所构成的，就叫我们成为教会的盾牌。基督是我们的盾牌，我们也成为教会的盾牌。然而，诗人下一句又说，「求你垂顾你受膏者的面」（另译）。为什么呢？因为我们的盾牌不经敲。神若仔细看我们，我们就说这盾牌是基督；神若不仔细看，我们就说我们是保护教会的盾牌。但是，无论再大的盾牌，神都会说：「你这盾牌不经敲！」不经敲就是说，里面是空的，只有外观，没有内涵。所以，诗人就有一个祷告，这个祷告很厉害，「神啊，求你看仔细一点，不是外面，乃是里面；外面看是盾牌，里面看乃是受膏者的面！」 神看我们，祂的表情可能不多；神看受膏者，祂的表情就多了。所以，诗人用垂顾这个字。垂顾的意思是什么呢？是有目的的观看，不仅有目的的观看，而且越看越喜乐，越看越产生顾念。比如说，一个弟兄服事了三位青年弟兄，这三位青年人属灵上长得很好，这时，这位服事的人看他们，就越看越喜乐，越看越觉得他们真好。这就叫垂顾。 我们说：「主啊，我愿意到你面前给你看一看」；然后马上又说，「主啊，盾牌。」如果主有怜悯，我们的盾牌有点构成，我们就说：「主啊，看哪！你在我身上的工作，我的确是在你的怜悯里，成了一个盾牌，祝福了你的教会；但是，你对我不能看得太仔细，能看得仔细的，必须是基督自己啊！」所以，诗人这里才说，「我现在求你垂顾受膏者，就是基督。你要垂顾你的基督啊！」真实的内涵都是神的受膏者，基督；而他们一生的奉献、羡慕和行走的实质，却是基督的面。所有的属灵的事都是基督，基督给我们得着了，就成为基督的面，就成了我们跟随主的实质。 弟兄姊妹，我们要怎么过教会生活呢？怎么样生活在教会中呢？请记得，是借着我们享受的基督，经历的基督，流露的基督，被构成的基督。这位基督成为我们的盾牌，这位基督也成为我们的内涵。基督就是那受膏者，当基督这样在我们身上、给我们经历的时候，祂的面光就出来了。哦，这个面光，就成为我们的力量，我们的祝福，我们行走的方向，我们跟随的动力！ 拣选神的见证 诗人又说，不仅有基督，还有教会作生活。第十节，「在你的院宇住一日，胜似在别处住千日；宁可在我神殿中看门，不愿住在恶人的帐棚里。」这节也可译作，「在你的院宇中一日，好过在别处千日；我宁可站在我神殿的门坎，也不愿住在恶人的帐棚里。」他说，我们在教会生活中一天，比在世界里打滚千日，好太多了。因为这样，他又说，我们宁可选择，站在我们神殿的门坎。 请注意，「站在门坎」整个是一个希伯来字 saphaph。整个字原来是指门坎，最后两个字母 ph 表示「站」，所以译作「站在门坎」（to stand）。同时，也可以解释成「在门坎服事」（to wait on），或者「看守门坎」（to guard）。这三个都可以。我们宁可「站」在神殿的门坎！我们，有的是年轻弟兄，就站在门坎；有的是中年弟兄，就在门坎服事；有的是年长弟兄，就看守门坎 ── 人想把世界带进来，把罪恶带进来，把世界的文化带进来，年长弟兄就看守得很严厉，保护得很紧密，绝不允许有这样的事！ 哦，我们或站，或服事，或警卫，这个门坎！这个字有三面的意思，说出三种属灵的情形。对生命年幼的圣徒来说，他什么都不作，他就站在门坎，弟兄姊妹对他好一点，他就进来；对他不好，他就溜走。所以，对越年轻的弟兄姊妹，我们越要会照顾他们；不要溺爱，但要会在主的怜悯里照顾他们。对生命成长的圣徒来说，他在门坎服事，一看见人来到教会生活中，就会带领人进入对基督的享受；他会告诉人，教会生活太好了，这里只有基督，有包罗万有、各式各样的基督，做成美味给人享受。这就叫服事在门坎上。教会生活需要什么？就需要这样会服事的人。他的存在，就是把人带到基督里去；他的存在，就是把人带到教会生活里去；他的存在，就是叫人享受基督，享受教会生活。对生命老练的圣徒来说，他看守门坎。撒但一来，他就驱走；世界一来，他就赶除。这样，他就保护这个门坎。 弟兄们，无论我们是站在门坎，或者在门坎服事，或者保护门坎，诗人又说，「我宁可这样，也不愿意住在恶人的帐棚里。」谁是恶人的帐棚呢？嬉皮帐棚，雅痞帐棚，弄不好，开杂货店、卖轮胎也是恶人的帐棚。我们作生意，作到有一天，满脑子都是钱，就是恶人的帐棚。我们记得，这首诗是可拉的后裔写的，他们对恶人的帐棚非常有感觉，当他们的祖宗，可拉、大坍、亚比兰，起来造反闹事的时候，神就吩咐会众说：「你们离开这恶人的帐棚吧，他们的对象，什么都不可摸，恐怕你们陷在他们的罪中，与他们一同消灭。」（民十六26）这一说，以色列人就离开可拉、大坍和亚比兰的帐棚，然后地就裂开，把这些人活活地吞吃下去。请注意，神怎么称这一班人呢？恶人的帐棚！所以，可拉的子孙说这句话的时候，和我们的感觉，完全不一样。我们的感觉是：好的帐棚，坏的帐棚；可拉的子孙的感觉是：主啊，如果我们不在教会生活里，我们就会得罪你，我们就会反抗你，我们就会制造难处，我们就会成为难处，我们就会带进咒诅，我们就会让地分开，把我们狠狠地、活活地，吞吃下去啊！哦，我们宁可在神殿的门坎上，或站，或服事，或尽职，也不愿住在恶人的帐棚里！ 为什么不住恶人的帐棚？那是受神审判的地方。弟兄们哪，今天我们不太在乎，那是神审判的地方。有人争辩说，看电影有什么错？为什么有的人看就可以，有的人看就不可以？在家里看就可以，在戏院看就不可以？这是什么规矩？不错，是没有这个规矩。但是，我们有没有认知，有些事情、有些地方是属于恶人的帐棚呢？我们要碰它吗？我们要摸它吗？我们要和它在一起吗？若这样，我们不知不觉，就让这帐棚把我们吞吃下去了，或者让地分开，把这帐棚连同我们吞吃下去了！当然，以今天的经历看，不太可能真有帐棚把我们吞吃下去的情形，但是，这个说法实在醒目。 许多人都喜欢作股票。听说买刚上市的公司的股票，几天以后卖，就绝对赚钱。消息一出，许多人就天天看报表，哪个公司上市了？看到后来，不知不觉就住在交易所里去了，就进到恶人的帐棚里去了。开头，他不过是想赚一点钱，改善生活质量，不知道为什么，到后来，他整个人就给吞吃掉了！弟兄啊，我们要敬拜神，可拉的后裔告诉我们，「我现在对世界的赏赐看透了。看见我们的老祖宗，经过那样的审判，又想起神宣告他们所住的地方，乃是恶人的帐棚，我就认识，我永远不能离开神的家，我永远不能离开神的殿！」用今天的话来说，我们不能离开基督和祂的教会，在这之外，就是恶人的帐棚，换句话说，就是被审判的地方。 神恩待行动正直的人 十一节，「因为耶和华 ── 神是日头，是盾牌，要赐下恩惠和荣耀。他未尝留下一样好处不给那些行动正直的人。」为什么这里说到日头，又说到盾牌呢？前面说过盾牌，为什么这里又说？弟兄啊，我们说，这日头就是第九节的「看」，这盾牌就是第十节的「站」。日头是作什么的？日头就是来照亮我们的，人过生活，过一过，我们就觉得我们的生活应该是这样。为什么这样说呢？因为，我们要想给主看，就发觉，我们不仅坏的地方不能给主看，连好的地方都不能给主看。主就是日头，主来照亮我们，主来给我们热能，同时，主也来光照我们，曝露我们的所是。不仅我们的罪不能看，连我们的文化都不能看。好比说，美国人看中国人吃饭，不用公筷母匙，就觉得不卫生；中国人看美国人吃牛排，血淋淋地不熟，也瞧不起。弟兄们，日头不来，什么都好办；日头一来，可不得了。我们一看，这个文化，或那个文化；我们一看，这个生活方式，或那个生活方式；没有一个生活方式是不得罪神的，到后来都是得罪神的。所以诗人说：「主啊，你是日头，你不仅光照我，你不仅给我温暖，你不仅给我生命，你这日头也叫我看见我的无有，我的无能，我的不堪，我的限制！」又说，「主啊，这个时候，你也是我的盾牌啊！」我们不仅需要日头，我们也需要盾牌；我们不仅有日头，我们也有盾牌。 「祂未尝留下一样好处」，这个「好处」就是第十节「好过在别处千日」的「好」，同一个字。换句话说，这是一种高的享受。主没有留下一样这种享受，不给那些在行走里的人。「行动正直」的「行动」就是行走，也就是第7节「他们行走，力上加力」的「行走」。主啊，你没有留下一样好处，不给那些行走在正直里面的人。在正直里面，就是在与神一致的里面。正直，在英文的解释里，是指一种完美的（complete），健康的（sound），纯全的（integrity）生活。有一种的生活，不只是好生活而已，聚会、做礼拜、不犯法，乃是我们在神面前说：「这一种生活太满足我了！」我们有这一种生活，神也要说：「太完美，太健康，太纯全了！」我们是这样的纯全，神就把一切好处都给我们，因为，我们所行的就像神所要的一样。哦，祂没有留下一样好处不给我们的！ 末了他说，「万军之耶和华啊，倚靠你的人便为有福！」（诗八四12）倚靠，也可译作信靠。信靠不是信心的凭靠而已，乃是避难的信靠（escape to trust），我们逃避到主这里来，然后信靠于祂。这样的信靠，说出我们已经对一切有一个高的认知了。谈到人的一生，我们要逃避；谈到人生的成就，我们要逃避；谈到发财升官，我们要逃避；谈到舒适享受，我们要逃避；谈到世上的什么，我们都逃避。逃避到哪儿呢？逃到我们的神的里面来，我们就成为一个信靠神的人。我们不要咬着牙来信靠神，我们要学习会逃避，「主啊，我愿意逃避一切，进到你自己的里面。」 这一首诗，认真说，就是卷三的精华。它的确美，美到什么地步呢？没有一句话是激动人的情绪的。一般的诗，它挑动人，都是借着很敏感的情绪。好比说，「众城门哪，你们要抬起头来！永久的门户，你们要被举起！那荣耀的王将要进来！」（诗二四7）它就有很多的情绪（sensational）在那里。这一首诗完全没有。从「主啊，你的居所何等可爱」，一直到末了，「信靠你的人便为有福」，完全是经历的话。为什么呢？这个时候，诗人所有的罗曼蒂克的幻想都丢了。以前他说到教会，和今天不一样，但是他今天爱教会，比以前更多。他以前说到教会，可以兴奋的跳舞，现在再说教会，没有任何的激情，因为有些事情太可怕了，都发生在教会里，但是，他却要说：「主啊，你的教会何等可爱！」经过这一切的挫折，他更珍惜、更珍赏神心头的工作，他要说：「主啊，你把一切给了教会，我也把一切交给教会；你是为着教会而死、而活，我的存在也就完全为着你的教会。」 这一首诗，短短的十二节，分作三段：第一段是认定，第二段是经历，第三段是生活。在这生活里，又是那么简单，我们永远不离开教会生活。年幼的时候，我们只是站在门口；年长一点，我们就把人服事进教会生活里；再年长一点，我们就成为教会生活的保护者。哦，我们是宁可在神殿的门坎那里，也不愿意住在恶人的帐棚里。 「住」有两种：一种是安家的住，如第四节「住在你殿中的便为有福」；一种是转来转去的住（to move in the circle），如第十节。这个住，说出他在一个圈子里转来转去。本来他住在约克，现在搬到万锦，最近又要搬到密士沙加，然后又搬回到多伦多，最后又搬回到约克，绕了一辈子，就在那圈圈里转来转去。不能说他没有住，他天天住；也不能说他有住，他一直没住。哎呀，神不喜欢我们因为缺少对教会的认定，而产生一种非常松散的住。神说：「你要注意，那一种转法，是住在恶人帐棚里的住。你要学习安家在教会。」有一首诗说： 安家在教会，不再无家可归， 以前可以唱，今天更应该唱；以前唱是无知，今天唱是实际。弟兄们，以前唱，都是情绪，都是幻想；今天才知道，教会生活可以这么残酷。因为这样，我们就要更爱神的教会。 ―― 朱韬枢《诗篇中的教会成长(卷三)》 崇拜的诗(杨浚哲) 本篇诗的作者为可拉后裔，这是利未支派中的一族。本篇与第四十二篇是姊妹篇，可能出自同一作者。不过，那篇是一首哀歌，为了诗人从他的神的殿宇中被流放；而本诗则是一篇欢乐之歌，因为诗人蒙准许恢复他在神的居所的崇拜。本篇乃是众诗中最可爱之一，可称为「诗中之珠」。作者在本篇中写出在圣殿里崇拜神，和服事神的福乐。就结构论，本篇共分三段： (一)渴想神的院宇（1〜4节） 诗人在本段经文里，说出他如何的渴想神的院宇。他为何渴想神的院宇呢？因为： 1．在神的院宇中有爱（1节） 诗人一开始，便对神说：「万军之耶和华啊，你的居所何等可爱！」这里给我们看见诗人渴想神的居所，乃是因为神的居所何等可爱。是的，神的居所可爱，才使诗人羡慕渴想。我们知道人间的家庭必须有爱，例如父母之间，子女之间，夫妻之间，兄弟姊妹之间，均须有爱；倘若缺少了爱，人生便没有味道。然而人与人的爱，会因环境而改变，只有神的爱是永不改变，神爱我们，差遣祂的独生子降世，拯救我们，免了灭亡，反得永生（约三16）；那个得永生的地方，不只是个荣耀美丽的地方(启二十一章)，也是有爱我们的主同在的地方（约十四1〜3）。那时我们大家都与爱我们的主欢聚在一起，真是欢乐无穷！须知将来在父神家里爱的欢聚，正是今天我们在敎会中的缩影；今天我们在地上，要过着属天的生活（诗一二二1）。 2.在神的院宇中有交托（2节） 诗人继续说到在神的院宇，他的心肠，他的肉体，可以向永生神呼颞。他深觉能藉祈祷将万事交托主，便是他的福分。幼儿园的学生是最快乐的，他们不担心学费，书籍费，校服等等的问题，只要凡事交托父母，父母会为他们担当。我们还要看骆驼每天早午晚三次跪下，使我们得着鼓励。骆驼早上跪下，让主人把货物放在牠的肩上。照样，信徒也应该早上跪在主前，求祂赐下能力，并带领一天的路程。中午骆驼又跪下来，让主人把松了的绳绑好。当我们有重担时，也要跪下，交托与主，让主担当。晚上，骆驼更跪下，让主人把牠的担子卸去。我们也应当在晚上跪下主前，将一天的担子交给主，不要把担子留到天明（诗三十七5）。 香港某敎会的一位长老，在香港沦陷时期，他担任敎会的司库，每月要给传道人二十斤米为薪俸。当时的二十斤米， 是个相当可观的数目。某月，因经济问题，敎会无法付出二十斤米给传道人；于是那位长老自己恳切祈求，也与其他同工跪下祷吿。过了不久，神迹就发生了。因为有一位姊妹送来十斤米；再跪下祷吿，又有另一位姊妹送来十斤米，他们不能不感谢这位满有恩惠的父神，大声歌唱赞美。这完全是祈祷交托所生的效力。 3.在神的院宇中有安息（3〜4节） 诗人还论到在神的院宇中有安息，他首先称呼神说：「万军之耶和华—我的王，我的神啊」（3节上），注意,诗人称神为「我的王，我的神」。表示神与他有直接的关系。「我的王」，表示我承认祂是我的王，愿意顺从祂，在自己的生命中来作王。「我的神」，表示自己和神的关系密切，神是造物主，自己是受造物；祂又是救赎主，自己是被救赎的人，享受祂的慈爱，因信成为祂的儿女。既然与神有父子的关系，当然在祂的院宇中可以享受安息了。他提到四处被赶逐，得不到安然居处的麻雀和燕子，在父神的殿中，却找到房屋和抱雏之窝，神不让牠们在神的殿中安然居住，何况神的子民呢？诗人提起麻雀，因为麻雀是无价值的，主耶稣说过：「两个麻雀不是卖一分银子么？」（太十29）可见麻雀是何等不值钱的，所以到处被人赶逐的。诗人又提起燕子，因为燕子是最不安静的鸟，牠们总是飞来飞去。这正像人的本来性情不安静，得不到安息。如今麻雀找着自己的房屋，燕子为自己找着抱雏之窝；如此住在神殿中的子民，当然就有福，因为他们可以得着安息了 (参4节下)。 究竟麻雀和燕子如何得到安息呢？是「在你祭坛那里」。 在旧约时代，神的子民犯了罪，可在祭坛上献祭，得到赦罪的平安。倘若他们误杀了人，可以跑到圣殿中抓住祭坛的角，那么仇敌便不得追杀他，他可在危险中得到平安(参民三十五9〜28 ;王上一48〜53)。这表明了一件事，在这充满罪恶和混乱的世代中，惟有在神的殿中，才可得到安息。不过要到神的殿中，首先必须经过祭坛；换句话说，人与神首先接触之处，即为祭坛。在祭坛那里，要宰杀祭牲流血，代表主在十字架上舍命流血赎罪，到十字架底下，我们始找到灵魂的安息。主耶稣说：「凡劳苦担重担的人可以到我这里来，我就使你们得安息。」 (太 十一28) (二)前往神的院宇（5〜8节） | 本段讲到能往圣殿去礼拜的人，便为有福。他们往锡安大道，即往耶路撒冷神的家去追求真道。一个不愿追求的人， 心里总是冷冷淡淡的。他们在聚会时，唱诗口不动；读经时， 连圣经也不翻；祈祷后，「诚心所愿」或「阿们」也懒得讲。他们 认为看电视好过听讲道，看小说胜过读圣经。平时已经冷淡， 若加上天气不好，下了一两阵雨，连到礼拜堂参加聚会也不去 了，那是何等可惜的一回事哩！本段经文记载诗人却不是这样，他不但羡慕神的院宇，他还在想象中与朝圣者同行了。本段可视为天路历程，说明如何行走这条事奉神的道路： 1.靠神有力量行走（5节，参7节） 这是行走天路第一步的经历。我们知道主是力量的源头，是赐人力量的（提前一12），也是加给力量的（腓四13 ；提后四17）,祂的能力，是在人的软弱上显得完全（林后十二9），借着祂的灵，叫我们心里的力量刚强起来（弗三16）。所以在行走天路的历程中，如果我们不倚靠神的力量，是无法前进的。因为我们的心灵固然愿意，但肉体却软弱了（太二十六41）。如果我们倚靠神的力量行走天路，结果是「他们行走， 力上加力」（7节）°注意「力上加力」四字，在圣经中有几种不同的加上：「恶上加恶」（耶九3），「恩上加恩」（约一16），「乐上加乐」（赛六十六10），「力上加力」（诗八十四7） ，「荣上加 荣」（林后三18）°既然主有这么宝贵的应许，我们务要求主使我们靠主行走天路，使我们力上加力。多少时候，我们疲倦无力，是因为我们看环境；但诗人给我们一个很重要的提醒，就是我们眼目所注视的，不是路途的险阻，而是仰望我们的主。 我们靠主心中就有力量，可以再一次伸直我们发酸的腿和下垂的手，继续往前行（来十二12）。 2.幽谷变成泉源（6节） 这又是一种宝贵的经历。要知道天路并不宽大，天色并非常青。所以肯付代价行走天路的，经过流泪谷却是无法避免的。流涙谷，好比诗篇二十三篇4节所说的死荫的幽谷，是信徒灵程上所必经的崎岖之路。流泪谷原文是巴迦谷，有干旱之意，或指耶路撒冷附近某谷之名。他们在路上虽然经过干旱不毛之地，非常辛苦。然而经过流泪谷巴迦谷的路程是短暂的，这段时间要经过以后，主要带领他们进入泉源之地，大得甘露，秋雨沛降，盖满了全谷。他们的眼泪变为喜乐的虹彩，他们的干旱变为秋雨甘露。原本春雨多，秋雨甚为稀少，今竟秋雨沛降，表示福泽无量，转愁苦为喜乐之意（诗六十六12 ；罗 五3〜5）。古往今来，许多圣经人物的脚踪曾经把幽谷变成泉源。约瑟、大卫都是如此。 3．到锡安朝见神(7〜8节) 诗人又说：「各人到锡安朝见神。」这又是一种宝贵的经历。注意「各人」二字，谁到锡安朝见神呢？答：「各人」。这就给我们看见，各人要自己追求，努力奔走天路。得救、得赏都是「各人」的事（参林前三13〜15，四5，九24）。但主是信实的 (提后二13)，凡跟随主的，主不会半途撇下他。现在朝圣者已到达了目的地，得以朝见神了。可见追求的人可见到神，使他有无限的快慰。大卫就有这样的经历，他说：「至于我，我必在义中见你的面；我醒了的时候，得见你的形像就心满意足了。」（诗十七15）这里给我们看见，大卫见到主的面，就心满意足。今天我们要因见主的面而心满意足，也要效法大卫那样的追求。司提反受逼迫时，他见不到逼迫他的人，只见到荣耀的恩主，带着快乐与荣美站着迎接他（徒七55〜56）。一个人见到主了，一切都明了了，所有的烦扰也都忘记了，有荣耀的主站在他面前，使他心满意足了。 让我们注意诗人的祷吿：「耶和华万军之神啊！求你听我的祷吿，雅各的神啊！求你留心听！」（8节）在这里我们要留心 诗人向神祷告说：「神啊！求你听我的祷吿。」希奇！诗人在上文是称「他们……他们……各人」（6〜7节），如今忽然转为「求你听我的祷告。」这是甚么缘故呢？乃是忘记了自己在想象， 当他想到别人到达圣殿时，好像自己就是其中的一个了，所以抢先跪在神的面前，就祷吿说：「神啊！求你听我的祷吿。」诗人这样的表示，正是显出他的敬虔。得观今天许多人去敎会做礼拜，却无心祷吿，那是何等可惜的一回事哩！还要注意，诗人在本节如何称神：「耶和华万军之神啊！……雅各的神啊！」 希奇！在这短短的一节经文里，诗人何以对神有如此不同的称呼呢？因为他不敢只根据神的能力祷吿：「耶和华万军之神啊！求你听我的祷吿。」所以他继续根据神的慈爱祈求：「雅各的神啊！求你留心听。」原来「耶和华万军之神」，是表示神大有能力，「雅各的神」是大有慈爱，因为雅各原本是虫(赛四十 -14)，何等卑微、软弱、污秽，神竟然称为雅各的神，可见神是大有慈爱的，赞美主！ 许多年前，在新加坡有一位刚信主的学生，他清楚知道神是有能力的，也是满有慈爱，所以他在困难之中晓得全心仰望神，祷吿神。他父亲是非常迷信的，家中都是偶像。有一次，他父亲带他去找一位巫师，来帮助他胜过联考。本来那位巫师从来没有失败过，但这位学生，经过恳切的祷吿，求神破坏；结果联考发榜，他果然失败！当时他父亲知道了，就非常生气，把他赶出家门。虽然他无家可归，仍不灰心，不住为家人祷吿，经过十多年，他的父亲以及全家的人都悔改信主，偶像也全部拆除。感谢主，在人看来不可能的，在神却没有难成的事（耶三十二17、27）。 (三)居住神的院宇（9〜12节） 诗人在上段论到他前往神的院宇，现在他是居住在神的院宇中了。诗人居住在神的院宇中是怎样的呢？ 1.与神密切交通（9节） 诗人居住在神的院宇，头一件事，就是与神密切的交 通。他向神祷告说：「神啊！……求你垂顾观看你受膏者的面」。谁是神的受膏者呢？当然凡作祭司或君王的都必要受膏 (出二十八41，二十九7 ；撒上九16，十五1)大卫也是受膏为王（撒上十六12 ；撒下二4，五3 ；诗八十九20）；但是在这里特别是指着主耶稣而言(但九24、26，诗二2)。诗人求神垂顾观看受膏者的面，意思是说：求神因基督的名垂听他的祷吿，使他可以与神有密切的交通。今天有不少到礼拜堂做礼拜的信徒，却没有效法诗人一样，与神有密切的交通。他们每逢到礼拜堂来，没有存虔敬的心向神祷吿，却像来趁墟般地说闲话； 甚至存不良的动机，心猿意马，那是何等可惜的一回事哩！ 为甚么诗人注重与神密切的交通呢？请留心看本节开头的话：「神啊！你是我们的盾牌。」在圣经里面，神第一次记载神是盾牌，是神自己对亚伯拉罕说的，神说：「不要怕，我是你的盾牌」（创十五1）；自此以后，最多称神为盾牌的是大卫 (诗三十五2，九十一4) ；特别是当神救大卫脱离一切仇敌和扫罗之手的日子，他赞美神说：「神是我的盾牌，是拯救我的角」（撒下二十二3） ；当大卫逃避他儿子押沙龙的时候，作诗说：「耶和华啊，我的敌人何其加增；有许多人起来攻击我……但你耶和华是我四围的盾牌」（诗三1〜3）。原来大卫清楚知道，耶和华是他的力量，是他的盾牌，他心里倚靠神，就得帮助（诗二十八7）。 2.决心分别为圣（10节） 诗人在这里表示，他宁愿在神的殿里执贱役，而不愿到 外边去住属世繁荣的地方；他愿意分别为圣，不再与世俗为友了。他说：「在你的院宇住一日，胜似在别处住千日。」也许诗人以往的时候，与世浮沉，或者因爱世界，想去发财，离开了事奉神的岗位，可是现在知道今是而咋非。他宁愿「看门」，来做事奉神的工作，不再走世界的道路了。诗人说：「不从恶人 的计谋，不站罪人的道路，不坐亵慢人的座位。」(诗一I)保罗也说：「神曾说：我要在他们中间居住，在他们中间来往；我要作他们的神；他们要作我的子民。又说：你们务要从他们中间出来，与他们分别。」（林后六16〜17）甚愿今天每一个神的儿女，都当从世界中间分别出来。 3.清楚认识真神（11〜12节） 诗人最后表示，他居住在神的殿中，与神密切的交通， 决心分别为圣的结果，就是能清楚认识真神。他认识的真神是怎样的呢？「是日头，是盾牌」。「日头」，表示神是生命，神是光明，能够照亮我们的路程；「盾牌」表示在危险时保护的周全，祂是我们在患难中随时的帮助（诗四十六I），也代表神的诚实（诗九十一4），祂不会向我们失信，不会丢弃我们（提后 二13 ；来十三5）。这不是说，信徒没有黑喑愁苦之日，没有仇敌的攻击，与患难的日子。事实适得其反，神为着祂儿女的益处，会许可黑暗患难临到我们。然而总要记得，神是日头，是盾牌，祂的恩典是够我们用的（林后十二9）。究竟这位是日头是盾牌的神要作甚么呢？「要赐下恩惠和荣耀」。神赐下「恩惠」，是为我们现在；神赐下【荣耀】是为我们将来。有人比方浪子回家之时，父亲向他亲嘴，接纳他，这是恩惠； 但父亲还给那浪子带上戒指，穿上袍子，又款待他，不把他 视为奴仆，仍视他为爱子，这就是有恩惠还有荣耀(林前十五10 ；罗八30)。 虽然如此，但神施恩惠和荣耀是有条件的，就是要给「行动正直」与「倚靠神的人」。按行动正直也可解为心里诚实，就是代表真心信靠神的人。假冒为善，心口不一的人，神不会上他的当。总要记得，崇拜神与拜偶像不同。我们不但要用心灵崇拜，还须用生活来荣耀神。因为祂未曾留下一样好处，不给那些行动正直的人。再者：「倚靠你的人，便为有福」，可见神对于倚靠祂的人，是毫无保留的；祂为爱我们，甚至不爱惜祂自己的儿子为我们舍了，岂不也把万物和祂一同白白的赐给我们么（罗八32） ！―― 杨浚哲《诗篇选读》 敬拜之福(赖建国) 各位观众大家好！我是赖建国，是中华福音神学院的老师，很荣幸今天可以在这边，跟大家在一起来看诗篇。 二、三重的祝福： 这篇诗篇是属于锡安诗篇，也是所有锡安诗篇里面最美的一首，我们很多人都很喜欢读。这篇诗篇一共有十二节，我们很自然地就可以把它分成三段，每一段是四节。尤其在每一段里面，都有一节特别讲到，这人便为有福。福是诗篇里面一个重要的字，诗篇的第一篇第一节、第二节就讲到，能够来昼夜思想耶和华律法的，这人便为有福，但是那个地方只讲到一重的福。诗篇第三十二篇讲到『凡心中没有诡诈的、耶和华不算为有罪的、这人便为有福。』，那篇诗篇是讲到赦罪之福，那边两次讲到这人是有福。所以一个蒙恩赦罪的人，是一个得着双重祝福的人。 三、敬拜神的人是最有福的人： 今天我们来讲诗篇第八十四篇，就是讲到一个敬拜神的人，怎么样是一个最有福的人。我从这篇诗篇就一节一节跟大家来看到。诗篇第八十四篇里面，第一段是他在自己的家里面，心里面想到能够来敬拜耶和华，真是何等有福的事情。第二段是从第五节开始，到第八节，就是讲到他有这样子的渴望，他就有这样子的行动，他就真正前往圣殿来敬拜耶和华。在这一路上面，他经历到神给他三重的转化的祝福。第三段我们是要来看到，从第九节开始到第十二节，这一段里面是讲到，这个人真正来敬拜耶和华了，他经历到神垂听他的祷告，改变他的思想、价值观，也经历到神赐给他从天上来的祝福。 四、第一重的祝福─渴望神的家： 这就让我们来看到，他经历到神给他第一重的祝福，就是渴望神的家，他渴望住在神的殿里面。所以这一篇诗篇一开头就讲到，他渴望住在神的殿里。这篇诗篇的第一句话就讲到说：『耶和华啊、你的居所何等可爱』，所以他的第一句话就把这个人，跟神的居所就连在一起；他想到这个圣殿，就是耶和华的居所，更是他自己跟他的这些，一同信靠神的人世世代代的居所，好像诗篇第九十篇的第一节里面所讲到的。 五、诗人对神的丰富认识： Ａ、万军之耶和华： Ｂ、永生的神： Ｃ、神是我的王： 六、麻雀与燕子的比喻： 在第三节里面他就讲到，他想象自己好像是一个麻雀、燕子一样。为什么他想到麻雀、想到燕子呢？其实是想到他自己，这是我们讲到说诗篇，它是用很多想象的一些言语。这里讲到的麻雀、燕子，其实就是讲他自己，他想说他自己现在是住在自己的家中。按照旧约的时候的一个规定，一个人一年就三次要到圣殿里面来朝见神，但是这个人他在自己的家里面，他就想到我什么时候可以去朝见神呢？我一年只有三次去，可是那些住在圣殿里面的麻雀、燕子，牠们却可以在圣殿里面来造牠们的巢、筑牠们的窝，好像就把牠们的家就筑在圣殿里面。不只是牠们自己是住在圣殿里面，连牠们的儿女也是住在神的殿中，他就想到，我自己也就盼望能够像这些燕子、麻雀一样，就住在神的家里面。 七、渴望神的人所经历的转化能力： Ａ、将心动转化为行动的能力： Ｂ、将艰难转化为喜乐的能力： Ｃ、将软弱变成刚强的能力： 八、诗人先为君王、国家来祷告： 这个人他敬拜神，第三个我们看到，就是他真正敬拜神，得着敬拜的福气，这是从第九节到第十二节里面讲到。第九节就是先讲到，神垂听他的祷告，而且特别为君王来祷告。这边讲说求你赐福给我们的受膏者，这受膏者就是讲到君王。你看他来到神面前敬拜神，他不是先为自己祷告，也不是为家庭祷告，而是先为国家、为君王来祷告。这其实也是提醒我们这些人，今天我们每一次来敬拜神，我们在前面也都有为国家的祷告；因为我们生活的这个地方、这块土地，是神赏赐给我们的，我们就要为这块土地，来祷告来祈求。好像保罗也提醒提摩太：「所以我劝你第一，要为万人祷告、祈求、恳求、祝谢，这样子我们就可以敬虔端正，平安无事的度日。」。你看敬虔端正、平安无事的度日，这原本就是我们基本的人权；可是如果我们不为国家来祷告代求的话，连这个最基本的人权都可能得不着。 九、诗人经历到神改变他的价值观： 在其次，就是这篇第十节这边讲到：『在你的院宇住一日、胜似在别处住千日．宁可在我神殿中看门、不愿意在恶人的帐棚里面。』。这是讲到这个人来敬拜神，他经历到神给他改变他的人生的价值观，这其实是我们来敬拜神里面，最重要的一点。我们来敬拜神，是来亲近神、是来敬拜神、来颂赞神、我们也来领受神的话；但是每一次领受神的话，里面最重要的，就是神一点一点的来改变我的人生价值观。以前我们在这个世界上面，跟一般人一样，追求名、追求利、追求个人的成功、追求自我的满足；但是现在，我们就可以像保罗一样，来作见证讲到说：「从前我以为对我有益处的，我现在都当作是有损的，因为我单单以认识我主耶稣基督为至宝，我现在要过一个单单讨神喜悦的生活。」。这边的第十节里面，就是讲到我们人生里面，整个的价值观，就在敬拜神的当中，就被不断地改变、就更新了。 十、神所赐给我们的恩惠和荣耀： 所以这个人他在讲到，我们进到神面前，我们经历到祂的恩惠。他经历到神是日头，也经历到神是我们的盾牌；日头是讲到正面的，盾牌是讲到消极面的。当我们看到太阳的时候，我们的阴影就到我们的后面，神的恩惠也就是临到我们的中间，神临到我们也像盾牌一样。因为就在我们想不到的时候，魔鬼撒但要来攻击我们，但是神已经在我们周围，安排了像盾牌一样，就给我们这样子的保护。所以神赐给我们有积极的恩惠，也有消极方面的恩惠。 ―― 赖建国《诗篇》 有福的人(八四1~12)(台北灵粮堂) 诗篇八十四篇又被称为诗篇中最甜美的一篇；读本篇诗篇真会让人心旷神怡，信心被挑旺起来，对神充满了盼望与平安。 本篇三次提到有福，一是住在神殿中的是有福的(v.4)；二是靠主有力量想往锡安大道的是有福的(v.5)；三是依靠神的是有福的(v.12)。 诗篇八十四篇是最具图像的文字，读本篇时，不只是读到文字而已，而是可以在文字里读到图画，诗人想用图画表达什么呢？在第一幅图中(v.1-4)，好像让我们看见安全的居所，这个居所不只是让人住而已，而是令人有深刻的有福感，这居所之所以有福，从诗人的分享里，我们可以感受到几方面，一则，是令人羡慕的地方，是有保护的安全所在，所以麻雀可以在那里孵育幼鸟，诗人并没有说那是什么豪华的地方，诗人所说的是神的祭坛、是神的院宇，是神的同在，人可以与神亲近。 第二幅图(v.5-8)那有福的人是怎样的有福呢？是靠神有力量，心中想往锡安大道的，好像是看见什么画面呢？好像是看见人生的路程，知道自己的人生方向是什么，知道自己人生的路如何走这人是有福的，我们怎么知道自己人生的路是锡安大道呢？锡安大道，是以色列人往耶路撒冷过节时所走的路。所以锡安大道，象征是一条亲近神的路，是朝见神的路。我们的人生是以神为目标吗？有耶稣生命的人对人生的看法、期待是与不认识神的人有很大的不同。诗人在这里让我们看见的是，我们的人生的重点是以主为中心，为目标；诗人说，这样的人是有福的。他有些什么福呢？这一段是笔者个人最爱的一段，因为里面充满了生命力，充满了盼望，充满了斗志，有一股打不倒的韧性；这就是诗人所描述的福。再进深一点的是，他能改变环境，使原本是流泪的、悲伤的、消沉的情形可以转化，成为祝福，成为泉源可以供应需要，真是一幅化咒诅为祝福的图画。 第三幅图(v.9-12)，呈现出更进深的关系，诗人在这里说，在神的院宇住一日，胜似在别处住千日(v.10)。宁可为神看门，也不要与恶人同住。在我们的人生际遇中，常有要选择的机会，这些决定常会在我们里面产生价值观的冲击。诗人在这里所选择的是神，可能他的选择会令他失去一些什么，而他却也愿意，他比较过，他衡量过而做的选择。为什么他会如此的选择呢？因为『…神未尝留下一样好处，不给那行动正直的人』(v.11)，诗人的选择不是看现在，不是看属物质的，他的眼目是看向神，他因看到了神的恩典，他看到了神所要赐下的恩惠和荣耀，正好像保罗因为看见神极重无比永远的荣耀，就轻看现在所承受至暂至轻的苦楚(林后四17)。这样的抉择是基于对神的信任，对神的盼望及对神的依靠，难怪诗人会在结束再说一次这人是有福的。 默想 我们的信仰与我们的人生可以有什么关连。 回应 主，愿我也如前辈先贤般，经验到依靠你而得福。 有福的人八十四篇1〜12节(台北基督之家) 分享： 全首诗篇三次提及「有福」，住在神殿中的便为有福(4节)，心中想往锡安大道的便为有福(5节)，倚靠神的人便为有福(12节)。圣经当中多次提及有福之人的记号，绝大多数都是和喜爱耶和华的话语、投奔倚靠神、遵行神的法度命令有关，这首诗篇所提及的「有福」大抵也不离开这样的范畴，虽然当中多是提及对神殿宇的渴慕，切望前去敬拜神的心愿，但不论是讲到与神同住、想要亲近神这类渴慕的心，其实就是表达一个愿意投靠神的态度，而这样的人就是圣经中所谓「有福」的人。 我们很需要常常在神面前悔改，因为多少时候我们并不以神为我们的满足，还没有结婚的巴不得神赶快赐下好姻缘，已经结婚的却又多么希望哪一天可以偷闲一下；不满意目前工作薪资的人四处找更好的机会，占住好职位的人却又常常不认真工作；正在面对升学压力的人成天忧愁紧张，在理想的学校里本该好好学习的人，却又贪玩享乐。其实这些都是因为人心中不以神在当下给我们的带领为满足，把自己的欲望摆在前头，而不肯好好在每天的生活信靠神。 真正渴慕神所表现出来的生命，绝不只是在教会崇拜时的唱唱跳跳，也不只是积极参与小组、投入事奉而已，更重要的是必须在每天的生活中，学习以神为我们的满足，倘若连麻雀、燕子等动物都可以在神那里得着恩惠(3节)，筑好巢窝在殿中安居，那我们岂不比麻雀、燕子更加的贵重？神又岂会不顾那倚靠祂的儿女呢？神是日头、盾牌(11节)，象征着神要将信靠祂的人从黑暗、苦难中给拯救出来，盼望我们都是愿意投靠神，以神为满足的有福之人。 回应：天父，我们感谢祢乐意把祢的救恩赏赐给我们，祈求祢帮助我们能够更多更深刻地倚靠相信祢，并且愿意单单享受祢所赐的每一天，以祢自己成为我们满足。奉耶稣的名祷告，阿们！ 祷读：诗篇八十四篇11〜12节 11 因为耶和华─ 神是日头，是盾牌，要赐下恩惠和荣耀。祂未尝留下一样好处不给那些行动正直的人。 归家(诗84篇)(香港读经会) 祈祷： 圣灵啊，请将神的话向我解明。 神的居所是雀鸟筑巢之处，表示软弱者得到安全的保护。这居所的可爱，在于其主人是永活的神，是生命之源。诗人的整个人，包括心灵和肉体都渴慕神，都向祂欢呼称颂。这图像另一意思是，像燕子孕育和怀抱它的雏生燕子，神同样地爱护我们，养育我们。住在神的家中是蒙爱的人，是有福的（4∼5）。 住在神家中可指三种形态： 第一，住在神的圣殿中（3∼4），如祭司，利末人和守门的常住在殿中，服事神，向神祈祷歌颂。同样，带着爱慕神的心建立教会、传扬福音、又牧养圣徒的圣职人员，他们是住在神的家。当我们与圣徒聚集在教堂敬拜，默想神，听道时就有这份栖息神家的感觉。 第二，散居各地的选民，心中想往锡安大道的，意思是向往到神的殿。他们每年住棚节前往圣殿朝见神（5∼9），途中经过军事城堡、大道和山谷，如满布凤仙树的干燥地和荒芜山谷（6）。他们纵使旅途艰辛，都因期盼神的家而心灵得着滋润。神的同在如赐下秋雨，加添力量，这是「住在神家」的另一层次。好比世人若渴慕神的住所，也在朝圣之旅中蒙神保护，生命不断更新和得着滋润。他们有时遇见敌人，需要君王保护圣殿和道路，因此他们祈求神看顾君王。「神啊，求你垂顾我们的盾牌，求你看顾你的受膏者。」（9，新译本）盾牌指君王，受膏者指祭司。神借着祂的仆人，就是掌权者和圣职人员，使世人领略祂的养育和荫庇，使朝圣者在世上有神的代表陪伴，得享神的居所之福。 第三，让我整个人归属于神，「不住在恶人的帐棚里」的意思是不作恶，不依附邪恶。我的行为纯一正直，内心美善。耶和华如日头每日照亮，如盾牌保护正直人。倚靠神的人有神同住，与神契合，得着好处，有恩惠和荣耀，这人本身就成为神的居所。 神居所的三种形态，正好比我们灵命成长的不同阶段，由最初藉参与桝会群体生活亲近神，渐渐透过传道人和导师给予灵性指导，领略神的同在，再进而将神的教导和体会内在化，每时每刻都为荣耀神而活，与神同行。 你现在正向��哪一阶段前进呢？ |