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诗篇第七十四篇短篇信息 目录： 圣所被毁时的祷告(杨震宇) 圣殿荒凉，为何神不顾呢？(吴主光) 野心者的摧残(朱韬枢) 求神纪念(七四1~11)(台北灵粮堂) 神自古以来为王(七四12~23)(台北灵粮堂) 虽不见神，仍然倚靠主题：虽不见神，仍然倚靠(七十四篇1〜23节)(台北基督之家) 神必会起来(诗74篇)(香港读经会) 圣所被毁时的祷告(杨震宇) 钥句：求袮顾念所立的约 背景：《诗篇》第七十四篇是「亚萨的诲训诗」。「训悔诗(maskil) 」是意译，即含有教训指导的诗。这篇祷告读来令人鼻酸。从诗的内容看，本篇与诗篇七十九篇相仿，都提到耶路撒冷被仇敌毁坏，其中所提到应许之地遭蹂躏，圣殿沦为废墟，百姓被掳至巴比伦，神的名字大受侮辱(诗七十四10，18，22)，诗人因此发出这篇哀痛的祷告。若想多了解本篇诗篇的背景，可以参考以下经节：耶五十二12∼30；王下廿四10∼16，廿五9；代下卅六9∼10；尼一3，二13)。本诗回顾圣殿被巴比伦人摧毁，那时巴比伦正在尼布甲尼撒的统治下，但也预期另外三件在以后圣殿将发生的悲剧：(1)主前一七零至一六八年，安提阿古伊彼芬尼亵渎圣殿；(2)主后七十年，提多和他的罗马军队把圣殿夷为平地；(3)《马太福音》二十四章15节预言，圣殿在将来还要被荒废。 提要：本篇是圣殿被污被毁，人民被掳，国土沦亡时的哀歌。诗人一开始就求神察看他们的苦况，尤其是耶路撒冷和圣殿被敌人摧毁的情景；他不明白为何神的百姓以受到这么大的苦难和刑罚；然后他求神记念祂的民，施行大能阻止并消灭敌人的作为。全诗分为三段： (一)求神记念圣殿被毁(1∼11节)──他们用火焚烧祢的圣所，亵渎祢名的居所，拆毁到地； (二)回忆神大能的作为(12∼17节)──神自古以来为我的王，在地上施行拯救； (三)求神出手为民伸冤(18∼23节)──耶和华啊，仇敌辱骂、愚顽民亵渎了祢的名，求祢记念这事。 钥节：【诗七十四20】「求祢顾念所立的约，因为地上黑暗之处，都满了强暴的居所。」 钥点：本篇我们看见面对圣所被毁时，诗人是如何向神祷告。最可贵的是，他不仅是站在百姓受苦的情况哀求，而是站在他所认识的神来祷告。因为他知道：(1)神的王权(12∼17节)；(2)神的拯救(12节)；(3)神的慈爱(19节)；(4)神的信实(20节)。所以，他祷告，求神：(1)记念祂的会众(2节)；(2)记念锡安山(2节)；(3)举步去看(3节)；(4)记念仇敌的辱骂(18节)；(5)顾念所立的约(20节)；(6)起来为自己伸诉(22节)；(7)记念愚顽人怎样嘲笑和辱骂神的名(22节)。他祷告的目的是希望神要快快设法伸手来拯救祂的百姓，因为他们仍是：(1)祂草场的羊(1节)；(2)祂的会众(2节)；(3)祂的产业支派(2节)；(4)祂可怜的斑鸠(19节)；(5)受欺压的人(21节)；(6)困苦穷乏的人(21节)。诗人在困境中非常具体的祷告是值得我们学习的。亲爱的，无论环境如何让你失望，世事如何多变，祷告是你唯一的拯救和出路。 今日钥节提到「求祢顾念所立的约」。诗人看着圣城被践踏，圣殿被破坏和拆毁，不禁问了很多的「为何丢弃…为何发怒…？」他的四个问题是：(1)神要容忍仇敌的嘲笑到几时呢？(2)神要容让祂的名永远被亵渎吗？(3)祂为什么缩手，不停止他们的破坏呢？(4)祂为什么把右手闲置在怀中呢？他和很多以色列人一样，对于神向自己选民的苦难袖手旁观，而深感困惑。但当他回想昔日神在祂子民身上曾如何用大能的手施行拯救的时候，而找到了盼望和安慰。他就紧紧抓着神，坚信不疑求神「顾念所立的约」，因为神已经起了誓，必会信守。神不能背乎祂自己。所以，他虽然有悲哀，但是没有埋怨；虽然向神发出问题，却没有向神失望。亲爱的，凭着神的约来向祂祈求，正是祷告得到答应的秘诀，因神所应许的祂必成就。 「在每一次试炼之中，却祈求什么福分之时，或听到仇敌的风声时，我们总要转向神。对神说：求祢顾念所立的约，这约是以主耶稣为中保，以祂的血来立定。」──迈尔 默想：诗人提醒神记念祂所立的约和应许，这正是他在哀痛中有希望，在困苦中能忍耐等候的秘诀。亲爱的，你的祷告是否是站在神的慈爱和信实中，求神按祂的应许而成就呢？ 祷告：主阿，求祢顾念所立的约，记念一切困苦人，好叫他们在希望中有喜乐，在困苦中能忍耐。阿们！ ── 杨震宇《让我们在诗篇中遇见神》 圣殿荒凉，为何神不顾呢？(吴主光) 第七十四篇大纲： 一、引言（74.1-74.2） １．
为何神向自己的羊发怒 ２．
他们是你所赎的产业 二、圣殿被焚荒凉已久（74.3-74.8） １．
圣所遭仇敌占领已久 ２．
圣所被焚烧拆毁到地 三、何时神才伸援手呢（74.9-74.11） １．
标帜和先知都没有了 ２．
神的手何时伸出拯救 四、回想古时神的作为（74.12-74.15） １．
神曾行神迹将海分开 ２．
神曾打败列国的巨兽 ３．
神曾叫水长流河沽干 五、万事祸福由神决定（74.16-74.21） １．
自然界现象为神所定 ２．
仇敌得逞都是神所为 ３．
求神不交穷人给仇敌 ４．
求神纪念誓约救穷人 六、求神速为自己伸冤（74.22-74.23） １．
求神起来为自己伸诉 ２．
求神不要让仇敌得逞 释经： 一、引言（74.1-74.2） 74.1（亚萨的训诲诗。） １．上一篇是「亚萨的诗」，这一篇是「亚萨的训诲诗」，不同的地方是，上一篇是「私人的作品」，如同日记一样，只用作提醒自己﹐曾经有过「为恶人安逸发达而心怀不平」的软弱；这一篇诗却是用来公开训诲众人的，目的是叫众人都一同向神祷告，盼望神早日施展大能，如同古时神所行的大神迹一样，救以色列人脱离被掳的光景，让他们可以归回﹐重建圣殿，恢复敬拜神的事奉。只是，这篇训诲诗有点过份消极，不断的质问神，为何永远忘记他们，让仇敌得逞？不明白恶人为何得胜，神的选民却长期落在极卑微的地步。所以编者文士以斯拉，特意选取这篇诗，放在《卷三》这里，接驳上一篇，为要编成一个属灵的资讯，教导落在长期亡国被掳低沉光景中的以色列人﹐如何思想其中的原因，而不至对神失去信心。 ２．根据这篇诗所描述的「圣殿被焚、拆毁到地、荒凉已久、不再有先知、没有人知道这灾祸要到几时」，相信是指犹大亡国被掳之后一段日子，甚至连耶利米先知也死了﹐再听不到任何先知的声音。而但以理先知还是年幼﹐未有任何著作，或事迹，让这位作者可以知道。因此，虽然本诗的诗题注明是「亚萨的训诲诗」，其实真正的「亚萨」本人，是属于大卫时代的一名诗班长，当然这位诗班长不可能活到亡国被掳时代才写这诗。因此，相信这篇诗是「亚萨后裔的作品」，只不过「亚萨的后裔」仍然喜欢用祖先「亚萨」的名，目的是要强调﹐他们是属于三班利未诗班之中，站在圣殿中右边献诗的那一班而已。从这一点，更使我们得到进一步的证明，《诗篇》绝对不是没有编辑上的设计的；编者文士以斯拉，分明故意将这篇属于最后期的作品，放在《卷三》开头第二篇，为要带出上述所说的「引言」作用。笔者建议﹐读者在细读本诗的时候，应该处处联想到整卷《卷三》的大主题──「神为何丢弃以色列？」使读者明白，编者设计《卷三》的目的，就是要教导读者明白，其实神并没有丢弃他们，只不过神眷顾他们的方式，他们不明白而已。 神啊，你为何永远丢弃我们呢？你为何向你草场的羊发怒，如烟冒出？ １．作者一开始就埋怨神﹐说：「神啊，你为何永远丢弃我们呢？」这个埋怨清楚地显示，他们亡国已经有一段日子了﹐以致作者要用「永远丢弃」来强调自己一直不明白神的旨意。其实作者是不是真的不明白呢？不！早在北国以色列亡国之前，已经有约珥先知、阿摩斯先知、何西阿先知、弥迦先知、俄巴底亚先知、以赛亚先知指摘以色列诸王和百姓犯许多拜偶像的罪、恶待穷人的罪、审判不公平的罪，并说出许多预言来预告以色列亡国；到南国犹大亡国之前，再有以赛亚先知、西番雅先知、哈巴谷先知、耶利米先知、以西结先知等指摘犹大诸王、祭司、官长和百姓，都犯许多行邪淫的罪、恶待孤儿寡妇的罪、审判不按公义的罪。这许多极大和极度可憎的罪，「亚萨的后裔」诗班员是不可能看不见的。我们知道，犹大国最后一任王是西底家。西底家之前的一任是耶哥尼雅，又名「约雅斤（斯2:6）。那时，应该是亡国前大约十一年，神已经借着耶利米先知指摘他﹐说：「犹大王约雅敬的儿子哥尼雅（又名耶哥尼雅；下同），虽是我右手上带印的戒指，我凭我的永生起誓，也必将你从其上摘下来，并且我必将你交给寻索你命的人和你所惧怕的人手中，就是巴比伦王尼布甲尼撒和迦勒底人的手中。…你们必死在那里…。哥尼雅这人是被轻看、破坏的器皿吗？…他和他的后裔为何被赶到不认识之地呢？地啊！地啊！地啊！当听耶和华的话！耶和华如此说：要写明这人算为无子，是平生不得亨通的；因为他后裔中再无一人得亨通，能坐在大卫的宝座上治理犹大。」（耶22:24-32） ２．作者是非常明白，因为以色列人通国犯大罪，神才将他们交给巴比伦王尼布甲尼撒，将他们掳去，焚烧并拆毁圣殿的。只是﹐作者认为，以色列是神的选民，是属于神的，神不应该丢弃他们这么久，只要轻轻责罚一下，就够了。所以作者接续说：「你为何向你草场的羊发怒，如烟冒出？」意思是，神阿！你是「大牧者」﹐以色列民是你草场的「羊」，你这样向「羊」发怒，如烟冒出，有甚么益处呢？「羊」岂会明白你的怒气呢？「羊」虽然不乖，岂有「牧人」向自己的「羊」发这样的烈怒呢？ ３．其实神发这样的烈怒是对的，因为以色列人自从出埃及以来，一直不停地拜偶像，越来越严重。他们在亡国之前，阿摩斯先知指摘他们说：「以色列家啊！你们在旷野四十年，岂是将祭物和供物献给我呢？你们抬着为自己所造之摩洛的帐幕和偶像的龛，并你们的神星。所以我要把你们掳到大马色以外。」（摩5:24-27）到了西乃旷野，他们就拜「金牛」，这是埃及人所拜的神；入了迦南，他们就多次离弃耶和华，去敬拜事奉迦南各族人的神；即使到了最兴盛的时代，所罗门王还是为各地的公主，建造偶像的庙，引诱以色列人行邪淫；所罗门王之后，国度就分裂了，北国却长期拜「金牛」直到亡国为止；南国却不知悔改，越来越离弃耶和华他们的神，转去敬拜所有可憎的神，甚至使自己的儿女经火，献给这些可憎的假神。到了玛拿西王时代，他所行的，比任何最败坏的王更败坏。《圣经》形容他说：「他行耶和华眼中看为恶的事，效法耶和华在以色列人面前赶出的外邦人那可憎的事，重新建筑他父希西家所拆毁的邱坛，又为巴力筑坛，做木偶，且敬拜事奉天上的万象……。他在耶和华殿的两院中为天上的万象筑坛，并在欣嫩子谷使他的儿女经火，又观兆，用法术，行邪术，立交鬼的和行巫术的，多行耶和华眼中看为恶的事，惹动他的怒气，又在神殿内立雕刻的偶像。……玛拿西引诱犹大和耶路撒冷的居民，以致他们行恶比耶和华在以色列人面前所灭的列国更甚。」（代下33:1-9） ４．以色列人拜偶像的恶习，一直不能克服，如同长了最恶毒的「癌肿瘤」一样，无法治愈。但是﹐历史指出，神用「亡国」的手段来医治他们，如同给他们「开刀」一样，割去这个「癌肿瘤」。结果，以色列人亡国被掳之后，直到今天，就真的不再拜偶像了。 74.2求你纪念你古时所得来的会众，就是你所赎、作你产业支派的，并纪念你向来所居住的锡安山。 １．作者继续祷告说：「求你纪念你古时所得来的会众，就是你所赎、作你产业支派的。」这是指以色列出埃及，是神亲自将他们「赎」出来，作为神的选民，归属于神。当时﹐以色列民在埃及寄居，成为埃及人的奴仆，生死由埃及人操纵控制，本是最卑贱的民。但神纪念与亚伯拉罕立的约，就主动地打发摩西去领他们出来。神领他们出来的方法，是用十大灾难打击埃及﹐而且第十个灾难是「杀长子之灾」。当时神对摩西这样说：「以色列中凡头生的，无论是人是牲畜，都是我的，要分别为圣归我。…因为耶和华用大能的手将你们从这地方领出来。……你要告诉你的儿子说：……你要将一切头生的，并牲畜中头生的，归给耶和华；公的都要属耶和华。凡头生的驴，你要用羊羔代赎；若不代赎，就要打折他的颈项。凡你儿子中头生的都要赎出来。日后，你的儿子问你说：这是什么意思？你就说：耶和华用大能的手将我们从埃及为奴之家领出来。那时法老几乎不容我们去，耶和华就把埃及地所有头生的，无论是人是牲畜，都杀了。因此，我把一切头生的公牲畜献给耶和华为祭，但将头生的儿子都赎出来。」（出13:1-15）又说：「我从以色列人中拣选了利未人，代替以色列人一切头生的；利未人要归我。因为凡头生的是我的；我在埃及地击杀一切头生的那日就把以色列中一切头生的，连人带牲畜都分别为圣归我；他们定要属我。我是耶和华。」（民3:12-13）《圣经》有一个这样的道理，神以利未人代替以色列人一切的长子；又以基督徒代替全人类一切的长子。因此﹐将来教会被提，众教会在天上相会，那个大聚会，《希伯来书》称之为「诸长子之会所共聚的总会」（来12:23）。所以作者认为，以色列民是神从埃及中「赎」出来归自己的，所以是神的「产业」。 ２．又说：「并纪念你向来所居住的锡安山。」这是指神为悦纳大卫的缘故，拣选「锡安山」作为建殿的地方。《圣经》记载所罗门建殿之时，说：「耶和华曾说﹐他必住在幽暗之处。但我已经建造殿宇作你的居所，为你永远的住处。」又说：「耶和华─以色列的神是应当称颂的！因他亲口向我父大卫所应许的，也亲手成就了。他说：『自从我领我民出埃及地以来，我未曾在以色列众支派中选择一城建造殿宇为我名的居所，也未曾拣选一人作我民以色列的君；但选择耶路撒冷为我名的居所，又拣选大卫治理我民以色列。』」（代下6:1-6） ３．这「会众」和「锡安山」（神的殿），素来成为众先知求神怜悯的对象。理由是，这民是「神的产业」；这殿是「神的居所」。《圣经》记载，但以理从《耶利米书》上得知论耶路撒冷荒凉的年数，以七十年为满。他便禁食，披麻蒙灰，定意向主神祈祷恳求。这就是《但以理书》第九章最著名的祷告；在这祷告中，但以理求神「垂听、赦免、应允而行」，理由是「因这城和这民都是称为你名下的。」他祷告完了，天使长加百列，奉命迅速飞来，回答但以理说：「但以理啊，现在我出来要使你有智慧，有聪明。你初恳求的时候，就发出命令，我来告诉你，因你大蒙眷爱；所以你要思想明白这以下的事和异象。为你本国之民和你圣城，已经定了七十个七……。」（但9:2, 19-24）读者注意到没有﹐但以理认为「这城和这民」是「你的」；而加百列回答他，却说：「…是你本国之民和你圣城」。这是说，「凡是我的，都是你的；你的也是我的」（参约17:10）这样的祷告，最蒙神悦纳。所以作者认为神不看顾「你的会众」和「你的居所」，是绝对不应该的。 二、圣殿被焚荒凉已久（74.3-74.9上） 74.3求你举步去看那日久荒凉之地，仇敌在圣所中所行的一切恶事。74.4你的敌人在你会中吼叫；他们竖了自己的旗为记号。 １．作者既求神纪念「会众」和「锡安」都是「你的」，他就进一步求神详细察看「圣所」的情况。所以由第2节至第8节，是详细描述耶路撒冷圣殿被仇敌焚烧和拆毁的情况。作者说：「求你举步去看那日久荒凉之地﹐仇敌在圣所中所行的一切恶事」，意思是﹐求你亲自前往耶路撒冷去看清楚，你就知道我并没有夸大其词。其实耶路撒冷已经荒凉了好一段日子了，都是因为仇敌在圣所中所行的恶事。 ２．这样的祈求，含有一个指摘的意思在内，认为神住在天上，从来就未曾看过耶路撒冷一眼，也不知道仇敌怎样藐视神和神的居所，神还是一直缄默，容让仇敌胡作胡为。 ３．作者又说：「你的敌人在你会中吼叫。」意思是要强调，仇敌攻击的其实是「你」；仇敌吼叫，也是对在「你会中」吼叫，好像「你」不存在一样。又说：「他们竖了自己的旗为记号。」意思是，仇敌竖立了自己的旗，要占领全地，归入自己的国土。但是神啊！你为甚么好像全然看不见呢？ ４．其实神并不是看不见﹐或不知道。神要故意「掩面不看」。早在摩西离世之时，神已经告诉摩西说：「你必和你列祖同睡。这百姓要起来，在他们所要去的地上，在那地的人中，随从外邦神行邪淫，离弃我，违背我与他们所立的约。那时，我的怒气必向他们发作；我也必离弃他们，掩面不顾他们，以致他们被吞灭，并有许多的祸患灾难临到他们。那日他们必说：这些祸患临到我们，岂不是因我们的神不在我们中间吗？那时，因他们偏向别神所行的一切恶，我必定掩面不顾他们。」（申31:16-18） 74.5他们好像人扬起斧子，砍伐林中的树。74.6圣所中一切雕刻的，他们现在用斧子锤子打坏了。74.7他们用火焚烧你的圣所，亵渎你名的居所，拆毁到地。 １．作者继续说：「他们好像人扬起斧子，砍伐林中的树。圣所中一切雕刻的，他们现在用斧子锤子打坏了。他们用火焚烧你的圣所，亵渎你名的居所，拆毁到地。」这是形容敌人攻陷耶路撒冷，并进去毁坏圣殿之时的情况。本来敌人只要放火焚烧圣殿，就可以将之毁了﹐但因为圣殿的内墙，和全部雕刻，都用金子贴满了﹐敌人为了取其上的金子，就先用斧子锤子砍伐；刮走了全部金子之后，才放火焚烧，直烧到地，一无所存。 ２．我们从《圣经》记载，所罗门建的圣殿，「殿长六十肘，宽二十肘，高三十肘。殿前的廊子长二十肘，…建殿是用山中凿成的石头。…安置香柏木的栋梁，又用香柏木板遮盖。……耶和华的话临到所罗门说：论到你所建的这殿，你若遵行我的律例，谨守我的典章，遵从我的一切诫命，我必向你应验我所应许你父亲大卫的话。我必住在以色列人中间，并不丢弃我民以色列。所罗门建造殿宇…用香柏木板贴墙，…用松木板铺地。…至圣所…用香柏木板遮蔽。…外殿…一概用香柏木遮蔽；上面刻着野瓜和初开的花。…内殿…墙面都贴上精金；又用香柏木做坛，包上精金。所罗门用精金贴了殿内的墙，又用金链子挂在内殿前门扇，用金包裹。全殿都贴上金子，直到贴完；内殿前的坛，也都用金包裹。他用橄榄木做两个基路伯………。基路伯的翅膀是张开的，这基路伯的一个翅膀挨着这边的墙，那基路伯的一个翅膀挨着那边的墙，里边的两个翅膀在殿中间彼此相接；又用金子包裹二基路伯。内殿、外殿周围的墙上都刻着基路伯、棕树，和初开的花。内殿、外殿的地板都贴上金子。又用橄榄木制造内殿的门扇、门楣、门框；门口有墙的五分之一。在橄榄木做的两门扇上刻着基路伯、棕树，和初开的花，都贴上金子。又用橄榄木制造外殿的门……是折迭的…。上面刻着基路伯、棕树，和初开的花，都用金子贴了。」（王上6:1-30）从经文这样的形容，可想而知，当时的圣殿，非常之美。但是，因为以色列人犯罪，和拜偶像，神就不爱惜自己的殿，且交给敌人焚烧和拆毁。可见神恨偶像，和拜偶像的人，何等狠心。 74.8他们心里说：我们要尽行毁灭；他们就在遍地把神的会所都烧毁了。74.9我们不见我们的标帜。 １．「他们心里说：我们要尽行毁灭」，这句话是形容仇敌存心不怕神﹐故意要尽行毁坏﹐绝不留情；不但要毁坏耶路撒冷圣殿，即使是「遍地所有会所」，他们都尽行拆毁焚烧。这使我们想到，以色列还未亡国被掳之前，各城已经有不少「会所」（synagogue，新约《圣经》译为「会堂」）之类的建筑物，供他们在安息日聚会之用。虽然「会堂」（synagogue）一词，除新约圣经常常出现之外，旧约钦定本圣经就只有诗篇第七十四篇这里出现。这词还是使我们推测，这里所说的「神的会所」，是发展成为新约「会堂」的前身。 ２．如果这推测是对的话，这就很可惜了。因为，旧约时代虽然各地渐渐有「神的会所」或「会堂」出现，为要寻求神、明白神的律法，但神的怒气仍然未能转消，因为列王和百姓拜偶像的罪，越来越严重，神认为，非要他们亡国，不能治愈。所以神看这些「会堂」为可憎，将之全部拆毁。 ３．根据《圣经》记载，尼布甲尼撒王分几次掳掠耶路撒冷和巴勒斯旦全地： 第一次在巴比伦王第八年，「尼布甲尼撒亲自来将耶和华殿和王宫里的宝物都拿去了，将耶和华殿里的金器都毁坏了；又将耶路撒冷的众民和众首领，并所有大能的勇士，共一万人，连一切木匠、铁匠都掳了去；除了国中极贫穷的人以外，没有剩下的；并将约雅斤和王母、后妃、太监，与国中的大官，都从耶路撒冷掳到巴比伦去了；又将一切勇士七千人和木匠、铁匠一千人，都是能上阵的勇士，全掳到巴比伦去了。立约雅斤的叔叔…西底家作王。」（王下24章） 第二次是在十一年之后，亦即是「巴比伦王尼布甲尼撒十九年五月初七日，巴比伦王的臣仆﹐护卫长尼布撒拉旦来到耶路撒冷，用火焚烧耶和华的殿和王宫，又焚烧耶路撒冷的房屋，就是各大户家的房屋。跟从护卫长迦勒底的全军就拆毁耶路撒冷四围的城墙。那时护卫长尼布撒拉旦将城里所剩下的百姓，并已经投降巴比伦王的人，以及大众所剩下的人，都掳去了。但护卫长留下些民中最穷的，使他们修理葡萄园，耕种田地。耶和华殿的铜柱，并耶和华殿的盆座和铜海，迦勒底人都打碎了，将那铜运到巴比伦去了，又带去锅、铲子、蜡剪、调羹，并所用的一切铜器，火鼎、碗，无论金的银的，护卫长也都带去了。」（王下25:1-15） ４．「我们不见我们的标帜」，这里「标帜」一词，原文是“owth”。英文钦定本通常译为“sign”，中译是「记号」，不一定是「旗帜」之类的物品。所以，经文的意思是，他们在遍地拆毁到一个地步，甚至我们看不见原先任何记号，也辨认不出这地是属于我们的。这使我们明白，尼布甲尼撒王为何下令进行如此彻底的拆毁，目的就是要彻底的吞并，日后再从别国将俘掳回来的人民，迁移到这里来，占据这地。这样，日子久了，犹太人就永远无法辨认自己的国土了。 三、何时神才伸援手呢（74.9下-74.11） 不再有先知；我们内中也没有人知道这灾祸要到几时呢？ １．根据「不再有先知」这句话，我们推测这诗应该是被掳后一段日子才写成的，可能被留在巴勒斯旦的耶利米先知死了，与被掳的人一同到巴比伦去的以西结先知也死了。作者再看不见有任何先知起来说预言，告诉他们，这亡国的光景要到几时才完结。其实当时不是没有先知，只是作者不知道而已。神正在立但以理为先知，只是那时，但以理还年少，在巴比伦受训练而已。 ２．「我们内中也没有人知道这灾祸要到几时呢？」意思是，没有先知，以色列民的前途就落在黑暗里，无法知道这灾祸要到几时才完结。其实《耶利米书》早就预言说：这全地必然荒凉，令人惊骇。这些国民要服事巴比伦王七十年。七十年满了以后，我必刑罚巴比伦王和那国民，并迦勒底人之地，因他们的罪孽使那地永远荒凉。这是耶和华说的。）（耶25:11-12）又说：「耶和华如此说：为巴比伦所定的七十年满了以后，我要眷顾你们，向你们成就我的恩言，使你们仍回此地。耶和华说：我知道我向你们所怀的意念是赐平安的意念，不是降灾祸的意念，要叫你们末后有指望。你们要呼求我，祷告我，我就应允你们。你们寻求我，若专心寻求我，就必寻见。耶和华说：我必被你们寻见，我也必使你们被掳的人归回，将你们从各国中和我所赶你们到的各处招聚了来，又将你们带回我使你们被掳掠离开的地方。这是耶和华说的。」（耶29:10-14） ３．可惜，古时的《圣经》，因为抄写非常缓慢，再加上兵荒马乱的日子，所以耶利米先知所写的预言，要很久才能流通，被众人知道。所以，不但本诗的作者不知道，即使但以理，也要等到年老之时，才有机会读到《耶利米书》。根据《但以理书》记载，「玛代族亚哈随鲁的儿子大利乌立为迦勒底国的王元年，就是他在位第一年，我但以理从书上得知耶和华的话临到先知耶利米，论耶路撒冷荒凉的年数，七十年为满。我便禁食，披麻蒙灰，定意向主神祈祷恳求……。」（但9:1-3）这就是《但以理书》第九章所记载的，那著名的「认罪祷文」。为这「认罪祷文」，神差派天使长加百列飞来向但以理显现，称他为「大蒙眷爱的但以理」，并将著名的「七十个七的奥秘」启示给他，叫他知道以色列的前途，会延续良久，直到末世时代，才能成为强大的国。 ４．根据犹太人的传说，但以理得知《耶利米书》的话之后，就拿着《以赛亚书》和《耶利米书》去见当时已经征服列国的「古列王」，让古列王有机会读到上述《耶利米书》第二十五章十一至十二节、二十九章十至十四节；并《以赛亚书》第四十四章二十八节至四十五章十三节。古列王看了，感到非常希奇，《圣经》竟然在一百多年前已经预知他的名字， 并预言他征服天下，又吩咐他释放以色列民归回，重建圣殿城墙。古列王的心就被激动了，于是下令，让愿意归回的以色列人，可以回耶路撒冷去重建圣殿，正如《以斯拉记》所记述的一样。 ５．但是，耶利米先知的预言，本诗的作者全然不知。当时没有一个犹太人会知道，因为神暂时不让他们知道，乃要熬炼他们的信心。 74.10神啊，敌人辱骂要到几时呢？仇敌亵渎你的名要到永远吗？74.11你为什么缩回你的右手？求你从怀中伸出来，毁灭他们。 １．所以作者接续说：「神啊，敌人辱骂要到几时呢？仇敌亵渎你的名要到永远吗？」意思是，敌人这样焚烧拆毁你的圣所──神居住的地方；又这样辱骂和亵渎你的名──你的名本是至圣的，你为何可以容忍他们，并不出手惩罚他们呢？你这样缄默，要到永远吗？可能作者心里感到不平，神的民犯罪，你就如此严厉地惩罚他们；仇敌现在更厉害亵渎你至圣的名，你却可以「永远」容忍！这岂不是神不公平对待自己的子民吗？读者要明白这一点，因为神定规，越亲近神的人，神对他们的要求越高，犯罪受的责打也越严厉；越远离神的外邦人，神对他们的要求越低，犯罪受的责打也越轻。因此，《圣经》说：「我的弟兄们，不要多人作师傅，因为晓得我们要受更重的判断。」（雅3:1） ２．作者又说：「你为什么缩回你的右手？求你从怀中伸出来，毁灭他们。」意思是，古时神的手一出，任何最强横的仇敌，就被打倒，以色列人就要得救；但是，现在的光景，分明是神「缩回他的右手」，是神不愿意施恩救援。作者就不明白，神为何这样对待自己的子民呢？所以作者求神「从怀中伸出（手）来，毁灭他们」，意思是，求神不要「袖手旁观﹐见死不救」。 ３．是的，神若愿意「出手」，一切问题都可以解决。就是神不愿意而已。这一点很值得我们效法，就是作者不论如何痛苦﹐如何不明白神的心也好，他完全没有「不信」神，或认为「没有神」。他苦苦哀求，更是显出他对神的信心是坚定的。相信只要神「出手」，只要神施恩，一切问题都可以解决。神的儿女千万要紧记，不要以「环境际遇不顺利」来怀疑神，甚至推想到神可能不存在。「环境不顺利」是神不愿意，因为人犯了罪﹐或因为神另外有更奇妙的旨意，为要训练人的信心而已。 四、回想古时神的作为（74.12-74.15） 74.12神自古以来为我的王，在地上施行拯救。 １．想到「神的右手」，作者就开始「回想」自出埃及以来，神在历史上的作为了。作者说：「神自古以来为我的王，在地上施行拯救。」这是想到「士师时代」以色列没有王。因为这句话在《士师记》出现过许多次（士17:6, 18:1, 19:1, 21:25）。那时，虽然以色列人各人偏行己路。耶和华神将他们交在迦南地各族的人手中，叫他们被欺压而受苦；其实以色列不是没有王，因为耶和华在天上作王（撒上8:1-10）。他们受的苦，只不过是耶和华神暂时惩罚他们而已﹐为要叫他们悔改所犯的罪。后来百姓求神立扫罗为王，扫罗作了王之后，就是因为不明白耶和华才是真正的王，所以不肯顺服神的吩咐，将亚玛力人杀尽。后来神表示寻得合心意的大卫作王，因为大卫知道，自己不是真正的王，耶和华才是真正的王。耶和华神就常常听大卫的祷告，不论大卫落在任何危难中，也拯救他和他的民。日后所有继任的王，圣经都以大卫怎样「行耶和华眼中看为正的事」作为标准，来衡量这些王是否行得好。但事实证明，以后所有王都每况愈下，大大犯罪﹐离开耶和华他们的神，去拜各国的偶像。神才将他们交给巴比伦王尼布甲尼撒，把他们掳去，拆毁他们的圣殿和城墙。所以现在作者承认「神自古以来为我的王」，意思是，虽然亡国被掳，神在天上作王，仍然可以「在地上施行拯救」。 ２．以色列人之所以亡国，原是因为不明白神作王，历任的王都行耶和华眼中看为恶的事，神才将他们交在巴比伦王尼布甲尼撒的手中，把他们掳去。后来尼布甲尼撒又不明白「至高者在人的国中掌权」（参但4:17, 25, 32, 5:21），意思是，神是普天下万国的王，地上万国都由他管辖。他虽然将国度赐给尼布甲尼撒王，神仍然要他明白，行事不得越过神的旨意。所以神惩罚他，将他变成吃草的「牛」，达七年之久。直等到他知道「至高者在人的国中掌权」。 74.13你曾用能力将海分开，将水中大鱼的头打破。74.14你曾砸碎鳄鱼的头，把他给旷野的禽兽（禽兽：原文是民）为食物。 １．这里，作者表示，从以色列人出埃及开始，耶和华神就是他们的王。所以作者用「大鱼」和「鳄鱼」来形容埃及法老王的大军，在过红海时，被神打败。《圣经》惯常用「兽」来形容没有灵性，不能明白属灵道理的外邦君王，就如《但以理书》形容尼布甲尼撒王为「狮子」﹐玛代波斯为两脚旁跨而坐的「熊」﹐希腊为「豹」﹐罗马为「十角铁牙的怪兽」等。只是作者在这里不用地上的兽来形容，而是用「海中的大鱼」来形容埃及王而已。两者的意义差不多，但强调了以色列人过红海之时，法老王的大军虽然像「大鱼」和「鳄鱼」那么威猛和凶残，神却在「海」中打击他们，叫他们全军覆没。经文指明是「打破」和「砸碎」他们的「头」，意思是打击法老王，叫他受到「致命伤」，因为连他的长子也被神杀了。这与神审判「古蛇」之时，说：「女人后裔要伤你的头」的意义相同。或问，怎么知道一定是指埃及法老王呢？答案是因为经文说：「你曾用能力将海分开」，这句话只能应用在以色列人出埃及之时，神曾将红海分开。再没有别的历史事实是这样。根据埃及历史记载，三十几个王朝以来，最强大的王朝就是以色列人出埃及之时的王朝。就像中国以唐朝、汉朝等为最强大的古代王朝一样。可是，历史又指出，这个强大的王朝突然受到某种打击，变成极弱的王朝。这一点与神藉摩西行十大灾难来打击埃及，和借着红海分开又复合来消灭法老王的大军﹐有着非常明显的关系。 ２．至于「把他给旷野的禽兽为食物」，中文《圣经》以括号中的文字，解释原文不是「禽兽」﹐而是「民」。翻译的人之所以将之改为「禽兽」，因为只按字面解经，以为真的将海中「大鱼」和「鳄鱼」的肉，丢给一些动物吃，这样就不可能是「民」，而是「禽兽」了。其实经文的意思是，神藉海水分开来消灭法老王的全军，让以色列民分夺了他们的战利品。 74.15你曾分裂盘石，水便成了溪河；你使长流的江河干了。 １．这里「分裂盘石」﹐是指以色列人在旷野走路，没有水喝，神就借着摩西用杖击 打盘石，流出水来（民20:11, 出17:5）。保罗领会这一点，更认为那盘石是「灵盘石」，而且是「随着他们」走路的，所以以色列民无论来到哪里，摩西都可以用杖击打任何一块盘石，叫水流出来（林前10:4）。所以这不是那地区有水的问题，而是基督的灵在哪里、哪里就有活水供应。 ２．致于「你使长流的江河干了」这句话，是指约书亚带领以色列人过约但河的神迹。当抬约柜的祭司来到约但河边﹐「脚一入水（原来约但河水在收割的日子涨过两岸），那从上往下流的水便在极远之地﹐撒拉但旁的亚当城那里停住，立起成垒；那往亚拉巴的海，就是盐海，下流的水全然断绝。于是百姓在耶利哥的对面过去了。」（书3:15-17） ３．作者这样提及以色列人出埃及和入迦南的神迹奇事，目的是要指出，那时﹐神作以色列人的王，他们就能胜过任何恶势力和环境上的阻隔。只可惜，当时以色列人并没有领会耶和华作他们的王，竟常发怨言，招致他们倒毙在旷野。 五、万事祸福由神决定（74.16-74.21） 74.16白昼属你，黑夜也属你；亮光和日头是你所预备的。74.17地的一切疆界是你所立的；夏天和冬天是你所定的。 １．这里所说：「白昼属你，黑夜也属你」，是接续上文所记述﹐以色列人出埃及，在旷野行路之时，神在白昼中用「云柱」领导他们；黑夜中用「火柱」光照他们。这样，不论白昼和黑夜，都有「亮光」照耀他们，作者认为这一切都是神「所预备的」。所以不论白昼或黑夜，都毫无阻隔，神照样能领导以色列人。 ２．「地的一切疆界是你所立的」，意思是神随己意将迦南美地的「疆界」划分给以色列人；正如神定「夏天」和「冬天」﹐都是随己意来定一样。 ３．既然「白昼」、「黑夜」、「夏天」、「冬天」、「疆界」……全部都是由神自己来「定」，作者就向神呼求，不要把他们交给仇敌，认为这并不是甚么重大和难成就的事，问题只是神愿意不愿意这样「定」而已。 74.18耶和华啊，仇敌辱骂，愚顽民亵渎了你的名，求你纪念这事。74.19不要将你斑鸠的性命交给野兽；不要永远忘记你困苦人的性命。74.20求你顾念所立的约，因为地上黑暗之处都满了强暴的居所。74.21不要叫受欺压的人蒙羞回去；要叫困苦穷乏的人赞美你的名。 １．所以作者向神作出四个呼求。第一个呼求﹐以神的「名」受到亵渎为重点。作者说：「耶和华啊，仇敌辱骂，愚顽民亵渎了你的名，求你纪念这事。」这里所说的「愚顽民」，是指不认识神﹐或不相信有神的外邦人。他们前来征服以色列人，将他们掳到北方去的时候，不断讥笑以色列人说：「你的神在哪里？」（诗42:10）作者认为耶和华的名是至圣的。十诫定规「不可妄称耶和华的名」。如今外邦人竟然「亵渎耶和华的名」，作者认为耶和华不能不「纪念」（正视）这事，不能不追究。 ２．第二个呼求﹐以贫穷困苦人的「性命」为重点。作者说：「不要将你斑鸠的性命交给野兽；不要永远忘记你困苦人的性命。」这里所说的「斑鸠」，是借用摩西律法所定规「赎衍祭」的条例，认为有钱人若要献赎衍祭，就要献牛、献羊；但贫穷人的「力量若不够献一只羊羔，就要因所犯的罪，把两只斑鸠或是两只雏鸽带到耶和华面前为赎愆祭。」（利5:7）所以作者用「斑鸠」的性命来形容自己和以色列人的性命，表示以色列人虽然犯了罪，性命价值像「斑鸠」一样低贱，仍然恳求神不要将他们「交给野兽」，意思是交给不认识神的「外邦人」。又求神「不要永远忘记你困苦人的性命」，意思是，不要看他们的性命为轻贱，他们已经够困苦了。其实他们还是「你的民」﹐何竟你要永远忘记自己的民，交给不认识你的外邦人呢？ ３．第三个呼求﹐以神所立的「约」为重点。作者说：「求你顾念所立的约，因为地上黑暗之处都满了强暴的居所。」意思是，「约」是不能改变的，而且是神主动要立的，何竟神要忘记这约呢？你与亚伯拉罕立约，要赐福给他的子孙，又将他们分别为圣，称他们为「圣民」，你怎可以忘记他们呢？你与大卫立约，表示你拣选了锡安，作为你永远的居所，你怎能忘记呢？你不是称为「守约施慈爱的神」吗？是的，神是守约的神﹐但「约」也须要由双方来遵守。以色列人却一直「违背这约」，不遵守神给他们的诫命﹐转去敬拜迦南地各族的偶像，大大惹耶和华神的怒气，神才这样惩罚他们。虽然如此，神仍然守约，不忘记他的民和他的圣所，等待以色列人何时悔改，神就何时应允他们的祷告，叫他们复国，永远住在他们中间。 ４．第四个呼求，以「赞美」为重点。作者说：「不要叫受欺压的人蒙羞回去；要叫困苦穷乏的人赞美你的名。」意思是，神既然是按公义施行审判的神，现在以色列人「受到（外邦人的）欺压」，特意来到神的面前，求神伸冤，神怎能不理会他们，打发他们「蒙羞」地回去呢？如果神真是公义的神，神应该为他们这些困苦穷乏人伸冤才对，这样，他们就「赞美神的名」，因为神的名不是虚有其表的，乃真真实实是一位公义的神。 六、求神速为自己伸冤（74.22-74.23） 74.22神啊，求你起来为自己伸诉！要纪念愚顽人怎样终日辱骂你。74.23不要忘记你敌人的声音；那起来敌你之人的喧哗时常上升。 １．最后来到「结论」了。作者说：「神啊，求你起来为自己伸诉！」作者很有智慧地﹐将他的呼求归纳成为﹕其实是神自己的事，所以求神「为自己伸诉」。理由是： ２．愚顽人终日辱骂的是「你」──是的﹐神爱以色列人如同爱自己一样。神曾对亚伯拉罕说：「为你祝福的，我必赐福与他；那咒诅你的，我必咒诅他。地上的万族都要因你得福。」主基督也爱教会，像爱自己一样。所以主对逼迫教会的扫罗说：「扫罗！扫罗！你为什么逼迫我？」他说：「主啊！你是谁？」主说：「我就是你所逼迫的耶稣。」（徒9:4-5） ３．他们是「你的敌人」──是的，这些外邦人拆毁了神的圣殿，又掳掠了神的民，实在是神的敌人。但是，神的旨意是要借着敌人来成就他的管教，好挽回自己的圣民，不致沦落到失去永生的盼望。这一点心意，当时实在没有一个以色列人明白。 ４．「敌你之人」的喧哗时常上升──意思是，敌人不是一时喧哗，而是长期喧哗，越来越得势、大声狂欢。这样的现象，何竟神好像没有看到呢？ ５．读者要明白，「第七十三篇」论到不要为作恶之人目前发达而心怀不平，乃要以永恒来看恶人的终局，才能看到神公义的报应。编者文士以斯拉故意以这「第七十三篇」作为教导以色列人如何思想的蓝本，所以先藉本篇诗──「第七十四篇」发出求神伸冤的呼求，然后再藉以后的几篇来回答这呼求，教导以色列人明白，神会按所定的时候日期，为他们伸冤。那时，主基督就要降临，作他们的王，并要复兴以色列﹐成为世上最强大的国。所以，读者要连续看以下几篇，才能明白其中连贯起来的奥秘。 ―― 吴主光《诗篇精选研经亮光》 野心者的摧残(朱韬枢) 第二段 诗篇不好读，它所说的不是我们观念里的事，但也有例外的，譬如说，卷一第一篇，「不从恶人的计谋，不站罪人的道路，不坐亵慢人的座位，惟喜爱耶和华的律法，昼夜思想，这人便为有福！他要像一棵树栽在溪水旁，按时候结果子，叶子也不枯干。凡他所做的尽都顺利。」（1∼3）每个人都喜欢，而且每个人都懂，为什么呢？凡是祝福，大家都喜欢；作好人，也是我们观念里的事。但是，在第二篇，神立刻就宣告，「我已经立我的君在锡安 ── 我的圣山上了。受膏者说：我要传圣旨。耶和华曾对我说：你是我的儿子，我今日生你。」（6∼7）换句话说，第一篇都是诗人的胡言乱语，第二篇才是真的。诗篇很有意思，有时候，诗人在经历里很主观的说一些话；有时候，神就一句话打回来，有一个非常可安慰的响应。在卷三，神打断诗人的话不多，觉得他那些话是必须的，是可以的，也是许可的。 根源：神子民的宗教情操 七十三篇，诗人对恶人描述得非常好，如果我们把它改眼睛凸出的人有祸了，幻想肆意泛滥的人有祸了，讥笑人的人有祸了，凭恶意说欺压人的话的人有祸了，似乎也可以。二十节，诗人又说，「人睡醒了，怎样看梦；主啊，你醒了也必照样轻看他们的影像。」这是说，凡是人所要的，到后来都没好处，一切就好像梦一样。中国人也说，人生如梦。确实，人在地上活着，做一切的事，就是一场梦，但是，神愿意制作我们，把我们从一个东张西望、自以为清心的人，制作成一个真正清心的人。清心的人有什么特点呢？他有一个内在的认定。诗人说，「等我进了神的圣所，思想他们的结局。」（17）思想，或译作「看清」（perceive），一种内在的认定。他说：「等我进了神的圣所，我里面就认定了这一切的结局。」这个时候，他也领会，主不是什么都不知道，其实，祂是故意打个瞌睡，故意不管。为什么不管呢？因为若没有这些事，我们也长不好，也不会长。 做人是复杂的，不像做一棵树多简单，只有体，没有魂，也没有灵。人有体，有魂，有一个堕落的罪性，还有一个复活过来的灵，有神住在里面。爱主的基督徒，没有不古怪的；信主的基督徒，认真说，大多也是古怪的；信主只作礼拜的，大概比较不古怪，他就和一个堕落的人差不多。所以神说：「像你这样一个人，我今天要制作你，我若不安排许多的事，许可许多的环境，逼着你到你的灵中，过教会的生活，尝到教会生活的甜美，你永远不知道什么叫做寻求我的同在。你永远不懂，我如何搀着你的右手，不懂我如何用我的话来教训你、引导你；你永远也不会知道，我在你身上所做的一切，至终是要把你接到荣耀里去！」（参，诗七三24） 如果这时候，他说：「主啊，我常与你同在，你搀着我的右手，你以你的训言引导我，接我到荣耀里。现在，我终于懂了，恶人之恶是虚幻，善人之善是甜美。主啊，我敬拜你，我等候到荣耀里！」这样又完了！他就从一个执着，转到另外一个执着去了 ── 他执着什么呢？要与主同在，要经历主右手的搀扶，要经历主的训言，要享受主的引导，要等候被接到荣耀里。但是神说：「不！我给你这些，是叫你有我啊！」感谢主，接着二十四节，他说：「除你以外，在天上我有谁呢？除你以外，在地上我也没有所爱慕的。」（25）这时候，他真的清心了，他真是清洁了！不仅他看不见恶人，连属灵人也看不见了。弟兄啊，我们没事时就找几个人看看，看恶人，看爱主的人，看属灵人……。我们看别人好有恩赐，就说：「羡慕呀！」殊不知，说这话的人也是恶人，这样的表达就是恶人的表达，只是在宗教好的这一面而已。神喜欢什么呢？神喜欢我们经过神的工作，神的制作，到后来，我们能起来说：「主啊，除你以外，在天上我有谁呢？除你以外，在地上我也没有所爱慕的。」教会中所有的难处，都是因为没有这一节；也因为没有这个实际，就产生了七十四篇。 外在：野心者各面的摧残 七十四篇说，教会中不仅有宗教徒的难处，如今，宗教徒也成为野心家，来俘掳教会，把教会做成他们私产的一个根据。若是教会中，圣徒们都清心，都起来说「除你以外，在天上我有谁呢？除你以外，在地上我也没有所爱慕的。」还有人来掳掠我们吗？或者，我们还在不在意，在不在流中呢？跟随不跟随呢？教会中的难处，都是在「除你以外」，有人还想作长老；「除你以外」，有人还想带头；「除你以外」，有人还想有功用；「除你以外」，弟兄们还想作使徒，姊妹们还想作盖恩夫人。不知道为什么，我们在「除你以外」，又加了许多的事物，而这许多事物，都可以把教会占据！哎呀，所有教会的难处，都是从弟兄姊妹这种宗教的观念里出来的。 今天二十一世纪了，教会中有多少博士，多少聪明的人？！不知道为什么，一说到怎样有路，怎样有前途，大家都一窝蜂的冲进去，好像什么都可以有，没有基督也无所谓。我们千万不要怪，有宗教组织来把教会掳去，不，是我们的不单纯把教会掳去了！如果我们在开头就说，「除你以外，在天上我有谁呢？除你以外，在地上我也没有所爱慕的」，有谁来掳我们呢？有一首诗歌说： 人对我们说：「跟着我，保证你有前途。」 「为什么要人喜欢哪？」然后，我们闭着眼睛，说：「主啊，这人可以走了！除你以外，在天上我有谁呢？除你以外，在地上我也没有所爱慕的。」 若是这样，整个教会就蒙了保守了。为什么教会会堕落？七十三篇告诉我们，教会会堕落，是因为教会生活的构成分子，缺少了向着主而有的纯真、单纯。不知道为什么，我们就在基督以外，想要一些东西。这样，教会生活就产生各样的难处，而带进七十四篇。七十四篇是丑陋的一篇。 在七十三篇，我们应该觉得，那是理所当然的，只要是人，就会这样。当诗人说「神实在恩待以色列那些清心的人」的时候，他恐怕不知道清心是什么？一定要经过各种的暴露，各种的环境，以及，有一天他厉害地遇着主，他才会发觉，原来东张西望一点意思也没有。人实在是麻烦，教会生活更麻烦。有些人在教会生活十年、八年，都是好弟兄、好姊妹，突然间，整个人完全变了，变作一个非常有破坏性、有侵略性的人。有的姊妹多年都很好，一天她会起来，终于发现她的功用了。什么功用呢？认真说，是「摧残教会」的功用。可是，她不知道这是摧残，对她来说，她尽这个「功用」至少有人看，她只是坐着，好好聚会，谁看呢？ 弟兄啊，七十三篇告诉我们，「亲爱的圣徒啊，神实在恩待教会生活中那些清心的人！」谁是那些清心的人呢？他们可以见证，「哦主啊，除你以外，在天上我有谁呢？除你以外，在地上我也没有所爱慕的。」但是，无论我们怎么说，基督徒还是一种古怪的人。基督徒越爱主，越古怪；只不过，有的古怪的正常，有的古怪的不正常。一棵树永远不古怪，它只有一个躯干；一只狗也没什么古怪，最多是有脾气，为什么呢？牠有两个生命，体的生命，魂的生命。基督徒最古怪，他有三个生命四个律 ── 被造而得着人的生命（创一31，传七29），堕落而得着撒但的生命（约八44，约壹三8，10），得救而得着神的生命（约三15，36，约壹五12）；神的律（罗七7，12，22，25），心思中为善的律（罗七21∼23，25），肢体中犯罪的律（罗七17∼23，25，八3，7∼8，13），灵中生命之灵的律（罗八2，4，6，13）。不得了，人在这种情形里，真是要说：「主啊，怜悯我们，我们要做一个清心的人！」如果我们不是一个清心的人，各种的环境都会出来的。 现在，谁出来呢？野心家上场！ 把自己和神的见证摆在一起 清心的人在七十四篇对神有认定，看见了神见证的荒凉。这时候，他不把自己看作一个超然的人，把自己和神的见证摆在一起。七十四篇第1节说，「神哪，你为何永远丢弃我们呢？」这里说到我们。本来都是「我呀、我呀」，现在，他有点长进了。丢弃，就是被推到一边。神哪，你为何永远把我们推到一边去呢？我们来找你，你推一边去；我们再来找你，又推一边去；我们再来找你，又推一边去。你为什么永远丢弃我们，把我们推到一边去呢？ 「你为何向你草场的羊发怒？」我们是你草场的羊，我们是你买来的会众，我们是你所属的产业，你所居住的锡安山。这时，他看见神的自隐了（赛四五17）。当教会经过试炼的时候，我们必须有个认定，要不然就会觉得，神好像太不管用了。神有时候很奇妙，祂把自己隐藏起来。我们祷告，祂都听见了；我们所发生的事，祂都看见了；但不知道为什么，祂隐藏起来，好像没有看见一样。 弟兄们，要知道，神的自隐是一件高的事。基督徒常常会说，「我们的主耶稣真灵啊！谁有病一祷告就好了，我找事一祷告就有职业了。」我们的主是真灵，但是，我们不知道，神如果不断地向我们这样「显灵」，就证明我们在属灵上，还是一个娃娃。请想想，谁和父母最近呢？就是婴孩。谁和父母最近呢？就是小孩开始学走路的时候，父母把他扶直以后，后退一步，一步步引导他走路，一摔跤，父母立刻就跑过去。慢慢地，小孩就自己能走路了。如果一个人到了五十岁，还找老爸爸，说：「你要与我同在啊。」就说出他没有长好。同样的，教会成长到后来，我们会看见，神自隐了。神把自己隐藏起来。这时候，我们说：「神啊，你还在吗？神啊，你还负责吗？神啊，你还是元首吗？神啊，你还负责教会一切的责任吗？神啊，你还是我的主吗？神啊，你还是教会的元首吗？」神好像都不回应。神要说：「我让你经过一个过程。」 他看见神的自隐，他就祷告说：「神哪，我求你举步。教会经过这么多的摧残之后，神哪，我求你举步来看！」对头们在教会聚会中的吼叫。请注意，撒但来破坏教会的时候，没有例外的，一定是先兴起几个吼叫的人。吼叫到末了，基督不见了。教会的旗号不就是基督吗？教会是谁的教会？基督的教会。现在，这个旗号不见了！ 扬起斧子砍伐教会中那些能供应生命、能祝福教会的圣徒。谁能祝福圣徒，他就被反对者「砍死」了。为什么呢？他若活着，有野心的人就不能控制教会。野心家若要控制教会，就必须「砍伐」一些人，叫谁也不能对教会产生影响力。树木就是能够支撑教会，给弟兄姊妹保护的圣徒。 不仅用斧子，还用锤子。一个是砍，一个是敲；一个砍过打裂了，一个就把它砸碎。用锤子打坏圣灵在教会中一切的工作，只剩下统一的语言，统一的行动，统一的材料，统一的带领，统一的跟随。好像圣灵有自由的工作是得罪神的，必须要住在一种意识形态里，让那意识形态来控制才行。真是可怕！ 焚烧亵渎拆毁主的教会。主的教会是什么呢？就是高举主名的居所。这不是说，会众都给野心家赶走了，而是立场完全失去了。不再是地方教会，不再是地方教会的见证，而成为一个很明确的宗派，成为一个在宗派里面的一个堂，一个会，一个点。真可怕，怎么人作工可以作到这个地步？！ 这个时候，神子民的见证是何等的荒凉。他们说两个东西：第一，神啊，我们看不见以你为大的标帜，没有基督的旗，我们下面的路怎么走啊？第二，我们也找不着申言者，或着先知，再来帮助我们了，我们完了。 他向神的呼求是什么呢？我们微小柔弱如斑鸠。没有一个人承认自己是斑鸠，我们都觉得自己了不起。这个时候，经过这样的过程，经过神这样的许可，他们就说，神啊，我们是微小柔弱如斑鸠。斑鸠是作什么的？是献祭的，是奉献给神的！ 末了他提醒神，神啊，求你起来，为自己申诉，你看，你的教会成了这样子，一处处地方教会被糟蹋成这样，主啊，求你起来为自己申诉。 敌你之人的喧哗，这个时候，他已经有进步了，换句话说，吵闹之声是不会停止的，无论教会经过多少的波动以后，都不表示教会以后就完全平安了，照样还是有艰难的。 诗篇七十四篇对教会的描述 诗篇七十四篇一节上，「神啊，你为何永远丢弃我们呢？」神啊，你为何要永远把我们推到一边呢？我们是谁呢？「你为何向你草场的羊发怒，如烟冒出呢？」（1下）我们是你草场上的羊，你是我们的牧者；你是负我们一切责任的，你是外面牧养我们，里面供应我们，就好像用青草供应羊群一样。我们是你草场上的羊群，那你为什么向我们发怒，如烟冒出呢？我们这些羊不是普通的羊，所以第二节说，「求你记念你古时所得来的会众，就是你所赎、作你产业支派的，并记念你向来所居住的锡安山。」第一，我们是你买来的会众；第二，我们是你所赎、作你产业的支派的；第三，我们是你所居住的锡安山。哦，很少弟兄姊妹谈到教会有这么高的领会！我们这班圣徒是什么呢？我们是草场上的羊，祂是我们的牧者，祂也是我们的供应者；现在，我们几乎躲过仇敌专门的攻击，好像你许可有烟冒出来，焚烧我们，所以神啊，求你记得我们这些羊，是你买下来的会众，是你所赎回的产业，是你向来所居住的锡安山！弟兄姊妹，我们能不能告诉主，主啊，我是你的羊？当我们说「我是你的羊」的时候，我们一点也不感觉自己是一只羊，咩咩叫，不，我们这只羊可不得了，我们是神买来的会众，我们是神所赎的产业，我们也是神向来所居住的锡安！诗人就是来描述教会。 什么叫教会？教会就是这里的羊群！是神，作这个羊群的牧者；是神，作这个羊群的草场；是神，作这个羊群的保护；也是神，作这个羊群的阳光，负责作他们的一切。这个羊群的价值太高了！他们是神用重价，就是主耶稣的死所买来的会众；他们是神用一个重价，就是主耶稣的血所救赎的产业；他们也是神向来所居住的锡安山！会众和产业就构成一个国。国是什么构成的？认真说，国的构成是地和人民。有地，有人，才能有国。 美国德州有几个牛仔，突然有个想象，他们要成立一个国。于是，他们就在一个小城里，买了一个房子做总统府，也设计一面旗子挂在门口。有趣的是，也只有美国这个国家，对他们理也不理，在别的国家这可是叛乱罪。有人问警察：「他们在这个国家里成立了他的「国家」，你怎么管都不管？」警察就笑起来，说：「第一个，他们没人；第二个，他们没地。」没人没地，就没有国。神是要得着一个国，来做祂的见证，所以，祂买了我们成为祂的民，也救赎我们成为祂的产业，就是成为祂的地。我们是祂的民，我们是祂的地；我们是祂的民，我们是祂的产业；因为我们，祂就得着一个国的实际，祂就可以掌权在地上。 不仅这样，祂也一直与我们同住。我们就是祂所居住的锡安山，我们也是祂所居住的见证。锡安山上有什么？有圣殿。锡安山上有什么？有大卫的城。锡安山上有什么？有神的居所。锡安山上也有神行政的所在。希奇，教会中有这样属灵的人，怎么还会有人进来能把她破坏呢？我们要注意，这里有一个人，他说：「神啊，为什么我们一找你，你就把我们推开了？我们再找你，你又把我们推开了？我们再找你，你又把我们推开了？神啊，你知道我们是谁吗？我们是你草场上的羊啊！我们是你买来的会众，我们是你所救赎的产业，我们也是你向来所居住的锡安山啊！因着我们，你得着了民；因着我们，你得着了地；因着我们，你得着了国；因着我们，你得着了居所；因着我们，你得着了行政。这样的一位神啊，当人来毁坏你的教会时，你作什么去了？」所以我们说，神自隐了，祂把自己隐藏起来了。 教会艰难的处境 一面，诗人觉得我们的价值真崇高；一面，他觉得我们的处境真艰难。当我们在这情形里的时候，诗人就说，「求你举步去看那日久荒凉之地，仇敌在圣所中所行的一切恶事。」（3）他说：「主啊，我们受了这么多的摧残，我们吃了这么多的苦，求你举步去看那些日久荒凉之地，仇敌在地方教会生活里所行的一切的事！」第4节，「你的敌人在你会中吼叫；他们竖了自己的旗为记号。」敌人，或译作反对者。反对者做些什么事呢？他们在会中吼叫。在聚会中，有的人指着一个弟兄，突然声音就变大了；或者谈论一个弟兄，突然就吼叫起来了。为什么吼叫呢？为什么骂人呢？他骂人的时候，就证明自己高一点。若叫他谈基督，或一同来读经祷告，恐怕他就说：「我最近身体不好，不能做祷告；我最近眼睛发涩，不能好好读经。」或者说：「我最近身体虚弱，灵不够强。」或者又说：「我的灵很强，但不适合这时候分享。」弟兄啊，我们以为聚会容易吗？聚会中吼叫容易，供应基督不容易；说骂人的话何其简单，说我们怎么经历基督何其困难！ 我们若对吼叫的人说，我们来说一说主耶稣如何是我们的主吧，我们来说一说我们怎么享受主的同在吧，我们来说一说在我们的生活中怎么以主为大吧，我们来说一说如何在一件一件事上让基督有主权吧，我们再来说一说主给我们的启示，主给我们的带领，主给我们的负担，主给我们的托付，主在我们身上的要求，主在我们身上的盼望，恐怕他们什么也说不出来。弟兄姊妹，撒但怎么来摧毁教会呢？先得着一些吼叫的人，他们在会中吼叫。最后喊出什么结果呢？他们就给自己竖立旗帜！哎呀，他们已经竖立自己的旗为标帜！ 本来谁是教会的旗帜？基督啊！教会高举的是谁？基督啊！着重的是谁？基督啊！见证的是谁？基督啊！现在，不知道为什么，教会中就产生不同的旗帜，「你是跟随一个「流」？还是跟随一个人？」跟「流」是一个旗，跟「人」是一个旗，跟「组织」也是一个旗。弟兄啊，我们是有圣灵内住的，我们是跟随主耶稣基督的！在我们所在的地方教会，除了基督以外，没有别的旗号！撒但，或者敌对者，要来破坏神心意中的教会的时候，第一个，是得着吼叫的人，发出一些声音来；第二个，乃是叫教会的旗帜改变了，更叫许多人以跟随这个旗帜为荣！真可怜，怎么人要活到这个地步去呢？难道人不能起来说，我们没有别的旗帜，我们只有基督吗？！ 敌对者，或说反对神的教会得建造的人，他们在会中站起来，发出吼叫的声音，这些声音大多是从女高音开始的，也就是从从姊妹开始的，随后，女高音就带进男高音，至终就带出一个混声大合唱。然后，不知不觉，旗帜就改变了，旗帜不再是基督了。弟兄啊，无论教会经过多少的挫折，我们没有别的旗帜，我们就是基督的教会。谁是我们的中心？基督！我们高举的是谁？基督！我们仰望的是谁？基督！谁带领我们？基督！再说一次，当撒但来破坏、摧残基督的见证的时候，第一个就是有不清心的人产生了吼叫的声音，尤其是姊妹发出来的。这位姊妹影响所及，可能把长老的姊妹也说服了，很快的，女声大合唱，几百位圣徒就完全离开教会的立场，变成一个宗教组织的附庸，然后，另外一个旗子就竖起来了！ 不仅这样，当人竖起旗子以后，一定要铲除异己，竖立绝对的权威。他们会说：「只有我们是对的，只有我们有亮光，只有我们能讲道，只有我们有真理，只有我们能带领……」弟兄啊，如果今天有人叫我们讲一篇道，讲完以后就说，只有这个道才是圣灵的说话，除此以外，圣灵再没有对人说话，这样的话我们绝不能讲，也不敢讲，因为我们不是神！主用我们讲，我们感谢神；主用别人讲，我们也感谢神。但是，如果我们说，只有我们说了才算，只有我们讲的才对，只有我们才有启示，只有我们才有亮光，那就是限制神、越过神、也得罪神的！可惜，教会历史上，我们总看见，宗教人士狭窄到一个地步，凡不让他们竖立权威的，只有一个办法对付，就是扬起斧子砍伐，也用锤子来打坏。 哎呀，斧子、锤子都出来了！斧子怎么进来呢？第五节，「他们好像人扬起斧子，砍伐林中的树。」林中的树，不是一棵树，是众树，许多的树。换句话说，教会中有许多老练的，教会中也有许多可以带头的，教会中也有许多可以服事弟兄姊妹的，但是，他们如果还要帮助人爱主，帮助人住在基督里，帮助人向主负责，帮助人只有基督，有一个斧头就得来，把他们砍掉。砍掉的手法，也许就是出一本书，列举并公布这些人的罪状。弟兄们，事实上，我们本是个堕落的人，给人批评算不得什么，给人攻击算不得什么。有一天，倪柝声弟兄的嫂嫂，问倪弟兄：「他们都把你说成这样了，你怎么都不回应？」倪弟兄说：「嫂嫂啊，我比他们说的还要坏！」这句话是一个属灵的认知，所以，一个属灵人若起来辩护「我不是这样，我不是这样」，是可羞耻的。说实在话，他们扬起斧子，砍伐林中的树，还不太可怕，因为砍了就砍，还有再长的，下一节所说的却比较严重。 他们又怎样呢？第六节，「圣所中一切雕刻的，他们现在用斧子锤子打坏了。」圣所中一切雕刻的，也是多数，意思是教会生活里，圣灵所有的工作，他们都用斧子和锤子来打坏掉。怎么打坏呢？就是不容许人再站起来作见证。若有人说，主怎么带领他，他读圣经有什么亮光，他读圣经时主怎么对他说话，都是不可以的，立刻就被禁止；以后，人再也不敢起来作见证。这时候，我们就看见，挥动斧子和锤子的人说：谁有圣灵的带领？不可以！谁又被主所使用？不可以！主只用我们几个人，除了我们几个人以外，没有主的仆人；如果还有主的仆人，他们必须是我们辖制的，是顺从我们带领的。弟兄啊，像这样的话，主耶稣没有说，保罗也没有说。野心家为了控制教会，就扬起斧子，砍伐林中的树了！ 真不简单，我们真的爱主，完全奉献给主，是有人要扬起斧子来砍。斧头要砍的，都是砍高的，砍已经成树的。如果高弟兄作见证说：「我今天读经很有主的同在」；吴弟兄也见证说：「我今天读经很有主的同在。」高弟兄说：「主怎么带领我，与我同在」；吴弟兄也说：「主怎么带领我，与我同在。」不知道为什么，大家只记得高弟兄的见证，忘记吴弟兄的见证，所以，吴弟兄不仅扬起斧头，连锤子都拿出来，又砍又打了。为什么呢？他有了竞争者！哦，谁摧毁教会？弟兄啊，我们感觉有争竞，就会摧毁教会。如果我们和弟兄姊妹同心合意，为着神的见证，教会就蒙福了。 第七节，「他们用火焚烧你的圣所，亵渎你名的居所，拆毁到地。」焚烧的意思，不是真正的烧房子，而是丢下一把「火」。譬如说，他到一个地方教会去，看那地方教会不太顺眼，不合他的意，他也不说太多，丢把火就走了，等他上飞机以后，那一把火就在那里烧起来。又譬如说，他到一个地方教会去，那教会没有好好接待他，也不让他讲道，末了只留十分钟叫他分享，他就站起来讲，「教会中一切都是要有基督，你们中间就是基督缺少，为什么基督缺少呢？因为你们这个不清楚，那个不清楚……」讲完他就走了，走了以后，那里的弟兄们就彼此定罪，一个说：「他说的是你」；一个说：「不，他说的是你！」这样，那地方教会就烧起来了。他是丢一把火，看着大家烧起来，亵渎主名的住处，拆毁到地。 第八节，「他们心里说：我们要尽行毁灭；他们就在遍地把神的会所都烧毁了。」他们心里说：我们要尽行毁灭。我们听过一个故事：美国一个小城巿，原来有六十几位圣徒聚会，情形也满好的，后来，那教会经过一些波折和摧残，只剩下三十多人。有一位弟兄很感慨的说：「我简直不敢想，怎么会这样呢？」另一位弟兄就说：「那个家本来就需要清理清理嘛！」哦，不！每一个弟兄都是圣徒，每一个弟兄姊妹都是神所买的，如果果然要清理，就让神来清理好不好？不要帮助神来清理，这个帮助不是帮助，乃是在摧残。但是，人古怪，人永远觉得自己高一点。弟兄啊，但愿教会中间，永远没有斗争，永远没有清算，在教会里的每一位圣徒都是可爱的，每一位圣徒都是有希望的，每一位圣徒都是可喂养的，每一位圣徒都是基督身体上的肢体，是可以成长的。若是没有这一种认识，这一种实行，总有人会扬起斧子，去砍林中的树，也会用斧子、锤子去打坏圣灵的工作，也会丢一把火叫教会充满争吵，也会引起一个话题像火烧起来一样，最后会拆毁主的教会。 毁灭，实在说，原本的意思是欺压。因为欺压，所以就恶待，至终就毁灭。他们就在遍地把神的会所都烧毁了，用今天的话说，就是把一处处地方教会都烧毁了。今天多少处地方教会，有地方教会这个名字，却没有地方教会的实际，都被烧毁了。人在教会中不断地吼叫，竖立别的旗帜，有斧子、锤子的破坏，又有火的到处拆毁，这就说出那个地方教会，已经不再有基督了，已经不再有真理了，已经不再有圣经了，已经不再有圣灵的说话了。地方教会成为一个聚集斗争的场所，所以就被毁灭掉了。他们心里想：把这教会毁灭掉算了！ 第九节，「我们不见我们的标帜，不再有先知；我们内中也没有人知道这灾祸要到几时呢！」我们不见我们的标帜，我们的标帜就是基督啊！现在谁还高举基督？似乎高举基督的，没有荣耀；要跟从组织带领，才有荣耀。人要见证他读圣经时主怎么对他说话，谁都不愿意听；若是分享读特定一本书有主的说话，马上大家都愿意听了。所以诗人说：我们不见我们的标帜。又说：在我们中间不再有先知，或者申言者，也没有人知道，这灾祸要到几时。他看见一处处教会，一个一个教会，这样的被摧毁，里面就感觉，主啊，不知道这灾祸要到几时啊？所以他这里，就有一个祷告，「神啊，敌人辱骂要到几时呢？仇敌亵渎你的名要到永远吗？你为什么缩回你的右手？求你从怀中伸出来，毁灭他们。」（诗七四10∼11）敌人，仇敌，或译作反对者。仇敌藐视你的名要到永远吗？教会中不再高举基督的名要到永远吗？ 神自古以来为我的王 十二节神回答，「神自古以来为我的王，在地上施行拯救。」这一节恢复本译得更好，「但神自古以来为我的王，在全地中施行拯救。」神的回答很奇妙，「什么毁灭，这又是你在宗教的情操里胡言乱语，我教你一个诀窍：我自古以来为你们的王，在全地中施行拯救！」诗人这里呼吁说，我们没有标帜了，也没有先知了，也不知道这灾祸还要几时，神却回答说：「我的拯救是在全地的！」看哪，全地有多少处教会！弟兄啊，我们要起来全地走走，从加纳到乌干达，从美国到阿根廷，从印度到台湾！教会怎么度过难关呢？圣徒们怎么度过难关呢？全地走走！千万不要说走不开，也不要怕一走开，教会就垮了，不！神的话怎么说呢？神自古以来为我们的王，在全地施行拯救。起来全地走一走，就没有什么可以挫折我们。弟兄啊，我们怎么也没想到，主在某些国家能够做那么兴旺的工作。有没有难处呢？只要有教会，就有难处。有没有叫人头痛的事呢？只要有人，就有叫人头痛的事。但是，感谢神，到了那里，看那些人这么爱主，在一起一、两天，就会觉得圣灵的工作太奇妙，也就不感觉有许多的挫折。这里说，我们怎么从艰难里活出来呢？神自古以来为我的王，在地上施行拯救！ 十五节，「你曾分裂盘石，水便成了溪河；你使长流的江河干了。」海中和地上最坚固的，就是盘石；这些都在神的手里。不仅这样，十六至十七节说，「白昼属你，黑夜也属你；亮光和日头是你所预备的。地的一切疆界是你所立的；夏天和冬天是你所定的。」夏天和冬天，兴旺和艰苦，是神所订的。有时候，我们一到冬天就完了，看不见旗帜，找不到先知，也不知道这冬天有多长，所以就起来说，难道永远是这样吗？教会生活怎么会这样？教会生活难道也是这样吗？人进来把旗帜改了，扬起斧头把年长的砍了，谁敢做圣灵工作的见证，也把他也打了，这是什么教会？尽是艰苦的冬天啊？这里诗人就回答：「你知不知道，这是主所立的，这是主所定的。谁能走到哪里，谁能做多少，都是主许可的。」诗人感觉，「主啊，在人看不可能，但是，你还是我们的主啊！」 这时候，他就说了很甜美的话，十九节，「不要将你斑鸠的性命交给野兽；不要永远忘记你困苦人的性命。」这班摧残教会的人，真像野兽一样，而我们是谁呢？一个小小的斑鸠啊。反对者越吼叫，越拆毁，当然我们也会生气，主就提醒我们，「你就不像个斑鸠，你像个老虎。」弟兄们，别人欺压我们的时候，我们要说：「我是一个小小的斑鸠啊。」但是，我们这个斑鸠的价值高，我们是属于神的！这里的性命，不是指肉身，乃是指我们的魂。主啊，求你不要把我们的魂，交给宗教里的野兽啊！「也不要永远忘记困苦人的性命。」这里性命所着重的，不是我们的存在，而是我们生命的力量（Vitality）。这里的性命，不是是指生命的本身，是指生命的力量。现在，我们生命的力量好像衰微了，所以我们向你祷告，求你不要永远忘记我们这困苦人的生命力，叫我们还有生命的力量来爱你，来跟随你！ 二十一节，「不要叫受欺压的人蒙羞回去；要叫困苦穷乏的人赞美你的名。」难过不难过？难过。困苦不困苦？困苦。有没有路？不知道路在哪里。我们是这样的困苦穷乏，所以就说：「神哪，现在左右前后观看，都无路可走啊。虽然无路可走，天还是开的，我就举目望天，赞美你的名！哦，求你叫我起来赞美你的名！」二十二节，「神啊，求你起来为自己伸诉！要记念愚顽人怎样终日辱骂你。」神啊，求你为自己申诉，就是你要记念你自己的见证！神啊，你要为自己，把你心头的愿望，坚持出来！二十三节，「不要忘记你敌人的声音；那起来敌你之人的喧哗时常上升。」换句话说，诗人也知道，他这一生没有好日子过。末了，还是有人起来喧哗，总有一些声音是时常上升的。这就是这首诗的结束。求主记念我们，叫我们能好好地在一个个教会中服事主，也叫我们的确看见，神的工作是在全地。所以弟兄姊妹，出去走走吧！到各地去看望教会吧，看望弟兄姊妹吧；走一走，我们就看见，神如何是全地的王！我们敬拜祂。（韬） ―― 朱韬枢《诗篇中的教会成长(卷三)》 求神纪念(七四1~11)(台北灵粮堂) 若对本篇诗篇的背景想多一点了解，弟兄姊妹可以参考以下经文：耶五十二12-30；王下廿四10-16，廿五9；代下卅六9-10；尼一3，二13。这些经文大多是犹太人受外邦欺压的记录。从圣经中我们看见犹太人的历史常受外邦势力的欺压，其最主要的原因是他们远离神，一次又一次的忘记神，违背神的命令。但是神用苦难不是要报复百姓悖逆的罪，乃是要炼净；正如彼得所说苦难的价值是使我们可以与罪断绝，进而能按神的旨意在世度余下的光阴(彼前四1-2)。在犹太人被掳之前，在他们当中偶像崇拜非常的严重，神使他们被掳到外邦，他们拜偶像的罪被炼净了，所以，从圣经中我们可以看见，自犹太人被掳归回后，他们中间拜偶像的问题就完全除去了。 诗人在此向神的祷告，也是我们可以学习的模板之一，诗人向神祷告所站的地位，不是站在百姓受苦的情况来向神祷告，在这一段经文中，诗人是站在神的角度来求，他求神的理由是：这些百姓是神从古时就得来的会众，是神所救赎的，是神的产业，也是神的居所(v.2)。诗人的祈求是说，神阿，这些都是你的，你怎能任凭仇敌的欺凌、毁坏呢？这些百姓都是神付了极重的代价所救赎的。试想，神会如何回答这样的祷告呢？当以利亚在向神发怨言时，神怎么回答他呢(王上十九18)？圣经中有个『余种』的概念(罗九29)，所表达的正是这意思，神在百姓中总是留有与偶像划清界线，保留存正信仰的人。 默想 诗人站在神的角度的祷告，是否开广了我们祷告的心胸。 回应 求主纪念正在苦难中，没有向恶势力屈膝的信徒。 神自古以来为王(七四12~23)(台北灵粮堂) 当诗人在前半段描述圣殿被毁、百姓被掳、神的标致被替换、甚至神的名被亵渎、羞辱等情况，都能抓住任何属神儿女的心。很多时候，我们经历类似的事件时，也会如诗人般的问很多的『为何』(v.1，9-11)。好像看不见盼望，因为，当我们的眼睛看这些环境或我们的遭遇时，不会让我们生出依靠神的心，只会使我们倍感委屈，倍受挫折甚至想要放弃，信心只会更加的低沉。 但是在这一段的前面几节里，诗人一开始就宣告：『神自古以来为我的王』(v.12)。之后就一连串的叙述这位王是如何执掌王权的。当我们读到这段时，和前段诗人的委屈有非常强的对比，这就是诗人帮助我们，将眼睛看向神，看神的作为，诗人看见神不是没有能力，不能对付仇敌，神是王，神的王权不仅在地上，神的王权也在自然界，神的王权是全面的，而且神是自古以来就为王，神自古以来就掌权，从创世以来神就以祂的王权在管理世界(v.16-17)。 这就是读诗篇的重要学习，诗人常常描述许多的经验，让我们感同身受，但是诗人怎能从那些困境中、挫折里再站起来呢？这就是秘诀，也是许多长辈所分享的将眼目转向神。诗人在此非常具体的教导我们，当我们看向神时，我们看什么呢？诗人看到神的王权(v.12-17)，看到神的拯救(v.12)，看到神的慈爱(v.19)，看到神的信实(v.20)；所以诗人以下的祷告(v.18-23)就是站在他所认识的神的属性里来祷告，他站在神的拯救里来求拯救，他站在神的慈爱里求怜悯，他站在神的信实中求神按约而行。 默想 神能在我身上执掌王权吗？有什么地方祂尚未掌权？ 回应 主，求你提升我，不要因我的小信而未将荣耀归给你。 虽不见神，仍然倚靠主题：虽不见神，仍然倚靠(七十四篇1〜23节)(台北基督之家) 分享： 圣殿是以色列人信仰的中心和根基，更是神与他们同在的象征，如今他们经历仇敌在当中大肆破坏却一筹莫展的困境。然而诗人知道，敌人攻击、圣殿被毁、神被亵渎，都是神允许才发生的，因为神在惩罚他们(1节)，甚至容让仇敌在殿中猖狂(4〜8节)。但是诗人并没有将重心全放在圣殿上面，即使圣殿被毁，属神的儿女仍然必须将盼望放在眼不能见的神身上，所以不论面对多么困难的景况，倚靠神是唯一的道路。 我们可以选择不断地埋怨、质疑，甚至选择不信、放弃神，但是莫要忘记神的话语所带给我们的鼓励和提醒：「我的弟兄们，你们落在百般试炼中，都要以为大喜乐，因为知道你们的信心经过试验，就生忍耐。但忍耐也当成功，使你们成全、完备，毫无缺欠。」(雅一2〜4)而能够帮助我们持续坚忍信靠的秘诀就是回顾神奇妙的救赎，诗人就是这么做的，神从前带领以色列人的先祖脱离埃及人的奴役，施行大能将红海和约但河分开；诗人也观看神创造的伟大作为，知道日月运行、季节更迭都属乎神的统管，那么我们的生命气息岂不也是在神的手中吗？既是如此，神就不轻看祂所创造的每一个受造物，因为在每一个受造物中都显出神的荣耀和奇妙，所以诗人接着求神纪念自己名的荣耀，也纪念这群称为祂名下的子民，不要让敌人一直嚣张下去了！ 今天我们所遭遇的困境也很多，后现代思想强调多元，所以基督教的绝对真理受到质疑；同性恋主义者利用人权的大旗，不断地透过法律途径争取同性婚姻的合法；人心贪婪造成许多不法不义的社会现象，越来越多人承受不住压力而自杀；这些都是因为罪进入世界所带来的影响，然而身处这样的环境，我们的盼望在于已经成就救赎工作的耶稣基督，即便眼中所见的世界越来越坏，我们却应当更加倚靠神，求祂快快施行拯救。 回应： 天父，我们所处的环境实在很多的邪恶败坏，对我们的信心产生极大的挑战，但是我们知道祢是信实的神，求祢怜悯我们，让我们在这艰难的环境中，虽是眼不见祢，却有信心的眼睛知道祢在掌权，仍旧可以投靠祢，奉耶稣的名祷告，阿们！ 祷读：诗篇七十四篇12节 12 神自古以来为我的王，在地上施行拯救。 神必会起来(诗74篇)(香港读经会) 祈祷： 神啊，求你藉诗篇让我认识你。 圣殿遭受巴比伦毁灭，被火烧，终沦为废墟；敌人趾高气扬地吼叫，在殿中竖立占领的旗帜。圣民眼见连神同住的居所也没有了，悲痛绝望，他们不单肉身和物质上受尽折磨，更难面对的苦境，就是神竟然舍弃了他们。此情此景，他们仍记得呼喊神的拯救，实在非常难得。透过他们的祷告，可体现到他们坚强的信仰：认定神是自己的王，紧抓永不离弃的约，不看圣所被毁为神的无能，也不看作为神在放弃，乃视之为神所受到的羞辱。他们对神有真确的认识，共有五方面： 祂古时以仁爱牧养自己的民，我们一直属于神。「神自古以来为我的王」（12）。 祂创造大地，能力胜过邪恶。「你曾用能力将海分开……」（13∼14）祂统管一切势力。 祂定万物的界限，全宇宙、包括敌人也受制于祂（15∼17）。 祂立了约就不更改，祂永远为「我的王」（12），我的仇敌就是祂的仇敌（4、10、23）。他们仍称神为「你」，于12∼17节的宣认祷文中，原文用了七次独立代名词「你」，强调圣民确信神，并迫切的想与神亲近。 祂的本性是怜恤，顾念困苦人（19）、受欺压的人和穷乏人（21）；神恨恶强暴和愚顽人（20、22）。 仇敌的攻击反而苏醒了圣民的心，使他们归向神，重申宣认神，并全心倚靠神，即使没有先知传盼望的信息，百姓却能消化教训，得着信息。但愿我们的信心坚固，不论环境如何恶劣，也一心认定神是不离弃我们的王，我们除祂以外不倚靠任何势力。 |