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诗篇第六十篇短篇信息 目录： 大卫的金诗──见证的百合花(60篇)(陈希曾) 靠神反败为胜(杨震宇) 出战前的祷告(吴主光) 在破败中得复兴(朱韬枢) 以祂的圣洁说话(六○1~12)(台北灵粮堂) 反败为胜的秘诀(六十篇1〜12节)(台北基督之家) 旗开得胜(诗60篇)(香港读经会) 大卫的金诗──见证的百合花(60篇)(陈希曾) 第四章 见证的百合花 读经： 大卫与两河间的亚兰并琐巴的亚兰争战的时候，约押转回，在盐谷攻击以东，杀了一万二千人；那时大卫作这金诗，叫人学习，交与伶长，调用为证的百合花。“神啊，祢丢弃了我们，使我们破败；祢向我们发怒；求祢使我们复兴。祢使地震动，而且崩裂；求祢将裂口医好；因为地摇动。祢叫祢的民遇见艰难；祢叫我们喝那使人东倒西歪的酒。祢把旌旗赐给敬畏祢的人，可以为真理扬起来。求祢应允我们，用右手拯救我们，好叫祢所亲爱的人得救。神已经指着祂的圣洁说，我要欢乐；我要分开示剑，丈量疏割谷。基列是我的；玛拿西也是我的；以法莲是护卫我头的；犹太是我的杖；摩押是我的沐浴盆；我要向以东抛鞋；非利士啊，你还能因我欢呼吗？谁能领我进坚固城；谁能引我到以东地。神啊，祢不是丢弃了我们吗？神啊，祢不和我们的军兵同去吗？求祢帮助我们攻击敌人，因为人的帮助是枉然的。我们倚靠神，才得施展大能，因为践踏我们敌人的就是祂。”（诗篇第六十篇） 一、从大卫的见证看神永远的约 神在大卫十五岁的时候暗中膏他，后来大卫从伯利恒开始流亡了十四年，大概到二十九岁时才是他的弟兄犹大人在希伯仑拥护他、膏他作王；然后一直等到七年半之后大卫才在耶路撒冷登基，正式作了全以色列家的王。金诗中的诗篇第十六篇、第五十六、五十七、五十八、五十九篇都是大卫逃难的时候写的，只有第六十篇是他已经登基作王之后写的。所以从金诗中我们可以知道，达到荣耀的途径是先卑微，然后才高升；先经过苦难，然后才达到荣耀；没有经过十字架就不会达到五旬节。丰收的经过，就是一粒麦子落在地里死了，然后结出许多子粒来。这个就是金诗所给我们看见的，也就是最后终于看见金子在大卫身上显现出来，而金子在圣经里正是代表神的性情。 大卫的见证——无往不胜的武功 大卫逃难后一直在南征北讨，当他作王之前是先把耶路撒冷攻打下来，因为那个时候耶路撒冷是在耶布斯人手里。耶路撒冷可以说是这一带很重要的地方，因为这里是从地中海到死海中间最高的地方，敌人很不容易攻打进来；大卫就选择耶路撒冷作为以色列的首都。在撒母耳记下，特别在大卫作王以后，他大多数的时间都是和亚扪人争战。当大卫与亚扪人争战时，亚兰人帮助亚扪人，而亚兰人原本对以色列人就是很大的侵扰，所以这是一个很重要的战役，而大卫一方面打败了亚扪人，一方面也打败了亚兰人。亚兰人就在今日的叙利亚，是从大马士革，也就是大马色那里来的，所以大卫的军队到了大马士革，到了叙利亚，而且还往更北一点，就是圣经上所说的琐巴。琐巴这一带出产铜，大卫就用这里的铜做了铜海。 此外，死海东边是摩押地，但严格说来，古时的摩押地是在亚嫩溪以南，大卫的曾祖母路得就是从这个地方来的。大卫在攻打亚扪人的时候也把摩押人打败。当大卫打败摩押人便灭绝了所有的摩押人，只把少年人留下来，从此以后，大卫就征服了摩押人。在死海边就是非利士人之地，非利士人也被征服了，所以在撒母耳记下第八章，圣灵特别描写大卫怎样征服亚兰人、亚扪人；怎样征服了摩押人、非利士人。最后到了死海南边，就是西乃半岛。西乃半岛的西边和东边都是红海，旁边就是埃及，而在死海和红海中间这块地就是以东地，在这里的盐谷有座很高的城叫西拉，西拉就是盘石意思，就在盐谷这个地方大卫终于打败了以东。大卫这些仇敌中，最顽强的就是以东，当大卫打败以东之后，整场胜战告一段落，大卫完成了他自己的武功，完全得胜了。诗篇第六十篇是大卫金诗的最后一篇，就是大卫打完了最后一场胜战时写的。当我们读这篇诗篇时，在脑海中应该有这样的一张地图：北边是亚兰人；东边是亚扪人、摩押人；东南边是以东人：西边是非利士人；此外，在圣经中也提到南边的亚玛力人。 在撒母耳记下第八章第一节：“此后，大卫攻打非利士人。”这个“此后”就是指神和大卫立了永远的约以后。第二节：“又攻打摩押人，使他们躺卧在地上，用绳量一量，量二绳的杀了，量一绳的存留。摩押人就归服大卫给他进贡。”然后第三节则提到琐巴王利合也制服了；在第六节最后一句：“大卫无论往哪里去，耶和华都使他得胜。”这一句话非常重要，说明了大卫是无往不胜的，因为他无论往哪里去，耶和华都使他得胜。第十二节：“就是从亚兰、摩押、亚扪、非利士、亚玛力人所得的。”可见大卫征服了亚兰、摩押、亚扪、非利士、亚玛力人。第十三节：“大卫在盐谷击杀了亚兰一万八千人回来，就得了大名。又在以东全地设立防营，以东人就归服大卫。大卫无论往哪里去，耶和华都使他得胜。”圣灵又再一次形容大卫无往不胜。在大卫所有仇敌里面，最后一个降服的就是以东，等到打败以东以后大卫就全胜了。然而到了第十章又记载大卫攻打亚扪人，其实这都是在同一个时间里，只是圣灵另外又加上一条线，特别讲到乌利亚的妻子，以及乌利亚怎么在亚扪，怎么被大卫谋杀，那都只是后面再加上去的。 大卫胜过以东以后，在撒母耳记下第八章第十五节：“大卫作以色列众人的王，又向众人秉公行义。洗鲁雅的儿子约押作元帅，亚希律的儿子约沙法作史官，亚希突的儿子撒督和亚比亚他的儿子亚希米勒作祭司长，西莱雅作书记，耶何耶大的儿子比拿雅统辖基利提人和比利提人，大卫的众子都作领袖。”接下来又是另外补充的话，大卫就问扫罗家还有没有剩下的人。圣灵把大部分的事情记载了以后再记载别的事情，所以有关大卫的得胜和他的全胜，都是记载在第八章中。 卑微到升高——新耶路撒冷见证 大卫流浪的时候，在洞里面，在山谷、山寨、树林中间，他像谷中的百合花一样，就像雅歌中所说：“我的佳偶在女子中，好像百合花在荆棘内。”（歌二：2）百合花和荆棘摆在一起的时候，只有荆棘伤百合花，百合花不会伤荆棘。扫罗就像荆棘，大卫就像百合花一样，当大卫在那里躲避扫罗追赶的时候，有二次的机会他可以毁坏那个荆棘，但是在诗篇第五十七、五十八、五十九篇调用“休要毁坏”，我们就明白大卫学了非常重要的功课。他可以毁坏荆棘，但他没有，由此我们可以明白，基督徒的生命就是吃亏的生命，这个世界就是：“我的妹子好像百合花在荆棘丛里。”如果有一天我们受伤了，我们流血了，不要觉得希奇，因为这是达到荣耀的途径。我们要升高，就必须先卑微；一粒麦子要落在地里死了，才能结出许多子粒来。 诗篇第十六篇、五十七、五十八、五十九篇给我们看见谷中的百合花，这个百合花只有神看顾他、浇灌他，也只有神欣赏。但是到了第六十篇就不一样，现在大卫已经上宝座作了全以色列人的王，现在神把他摆在明显的位子上，全世界的人都看见，这个百合花就成了见证的百合花。这是神在大卫身上的工作，也是在我们身上的工作。当我们经过训练，最后终于找到金子，而且那个金子是为作见证的。在创世记伊甸园的故事中，从伊甸园流出四条河，圣经告诉我们如果顺着这河流走就会找到金子。这里给我们清楚看见，如果我们照着圣灵的引导如同大卫一样，他已经被圣灵膏了，被圣灵充满了，但他需要等十四年神才把他带上宝座，这十四年圣灵雕刻他，他就是照着圣灵的引导，所以大卫祷告：“我必称颂那指教我的耶和华，我的心肠在夜间也约束我。”他就是这样一步一步的受圣灵的引导。如果我们顺着那个水流，我们就能够找到金子，这就是伊甸园的故事，那个园子乃是浇灌的园子。而且不只找到金子，也找到宝石，同时也找到珍珠。 为什么在创世记中有金子、宝石、珍珠呢？我们如果读创世记不会明白，但是等到启示录就可以很清楚了。在启示录最后的一个建筑物就是新耶路撒冷，今天的耶路撒冷是不透明的，但是有一天新耶路撒冷是全部透明的，在这里神就是那光，整座城都让我们看见神的荣耀，而整个新耶路撒冷城就是个灯台，而且是透亮、透明的宝石建造起来的，里面的光一照，即使在很远的地方就可以看见神全部的荣耀。这是什么？这就是见证。所以在启示录刚开始是七个金灯台，但是最后乃是一个金灯台，整个宇宙是一个大的金灯台，这就是代表见证。新耶路撒冷就是告诉我们神最后的目的终于达到，现在神能借着这些人彰显祂的荣耀。而且在新耶路撒冷城只用这三样材料建造的：第一是金子，第二是宝石，第三就是珍珠。这些材料是在什么时候预备的呢？乃是在创世记伊甸园中预备的。所以从创世记到启示录，神在我们身上的工作就是大卫写金诗的那个工作，经过这么久的工作再工作，最后在我们身上产生了金子。 顺着生命的水流找到金子 我想用一个简单的真实故事来形容。我们独生的女儿大概在十岁的时候，那时我们还在巴西，她就显出非常爱主，愿意活在主面前。虽然她懂的事情不多，很多事也不是我们教她的，但是因着她很喜欢读圣经，所以圣灵就常常教导她。有一次她祖父的生日快到了，于是她买了一枝金笔要送给祖父当做生日礼物，不巧这枝金笔被她哥哥看见，她哥哥就用千方百计，想尽各种说辞、方法哄她，希望我的女儿能把金笔让给他送给祖父。我的女儿虽然从表现上看起来很柔顺，但她心里面却很坚定，所以她怎样都不肯给哥哥，但是等到祖父生日到了的时候，结果真的是我的儿子把那枝金笔送给祖父了。我心想这其中一定有一些事情发生，所以她母亲就去打听发生了什么事。我女儿那时只有十岁，她告诉母亲说，她本来的意思怎么也不肯把金笔让给哥哥，但是当她说：“不肯让，不肯让”的时候，她说：“我不知道为什么我的胃就开始说话了。当我胃在里面说，一直说，一直说，说到一个地步我就哭起来，最后我就觉得应该把金笔让给哥哥。” 读者，她不懂什么叫做恩膏的教训，也不知道什么叫圣灵的充满，但是有一件事我们知道，她乃是照着圣灵在她里面引导。她不知道这是圣灵的工作，而以为是胃在说话，结果她就哭了，这是什么意思？这就是说出当我们真的顺服圣灵感动的时候，我们会哭的，结果就改变了我们。她只有十岁，我们从来没有教她十字架的道路，也从来没有告诉她大卫的金诗，也没有告诉她圣灵会在里面说话、感动她。但是因着她有一颗向着主的心那样单纯，所以圣灵能在凡事上教导她；她只要顺着生命的水流往前走，结果我们的女儿虽然只有十岁，但是我们的确在她身上看见金子。当神在一个十岁的女孩身上工作，就像当初神在大卫身上工作一样，这个工作开始时本来是隐藏没有人看见，但迟早有一天这个谷中百合花要成为见证的百合花，现在神让他在众人面前都看见了。但是我们不要忘记，当我们再看见的时候，他不是发表他自己，我们看见的乃是新耶路撒冷，乃是神的荣耀，而这就是诗篇第六十篇的结果，在这里大卫终于成了见证的百合花。 作王的谷中百合花 我们知道大卫从被圣灵暗中膏他到登上宝座，大概经过了十四年像谷中百合花，像“我的妹子像百合花在荆棘丛里。” 在这十四年中间，在神的眼光中他已经是王了，他里面有作王的生命，他无论到什么地方他都是王，只是还没有王的地位。圣经里面还有另一个人物就是约瑟。约瑟并不是等到作了宰相才显出他的尊贵；他里面那个作宰相的生命早就在约瑟里，所以约瑟无论到什么地方，他被卖到埃及作了别人的奴隶，结果那家主人除了妻子之外，把所有的都交到约瑟手里。 约瑟是一个作王的人，他里面有作王的生命，即使到了地牢里，他们还是把所有的都交给约瑟管理。大卫被膏时就已经是王了，那个生命已经是作王的生命，但是那个见证还没有显出来，当有一天显在世人面前的时候，这就是见证。 所以，我们蒙恩得救的时候，基督那个得救的生命已经在我们里面，但是十字架现在要训练我们、雕刻我们，一直等到有一天神把我们放在宝座上，神把我们摆在一个蒙恩的高峰上，那个时候许许多多人都要看见基督的荣耀和美丽，这个就是见证的百合花。但是这段时间是非常漫长的，大卫最大的忍耐就是在神面前等候再等候，他没有到处宣扬他被膏，起初也许几乎所有神的百姓都看不见，但是神看见了，结果经过了十四年的苦难和圣灵的雕刻，他用他的生命到处服事他周围神的儿女和百姓，一直等到有一班人起来膏他。弟兄姐妹，如果圣灵真的在我们身上有储蓄，真的在我们身上有工作的话，让我们记得我们不需要推销自己，因为属灵不是从表现来的；什么时候我们借着祷告、借着诗歌、借着聚会，各种方法来表现我们自己，这只是证明我们不属灵；但是什么时候我们真的被圣灵充满，真的像大卫一样学了功课能够等候十四年，迟早有一天犹大家的人会明白，以色列全家的人也都会明白。 如果神的恩典、神的灵真的在我们身上，我们也真的是谷中的百合花，像百合花在荆棘丛中，那么迟早有一天我们会把自己完全服在神的手里，学习顺服神的带领，学习像大卫不敢杀害扫罗，因为神的时间还没有到，所以当扫罗、约拿单被杀的时候，只有像大卫满了圣灵膏油的人能为扫罗和约拿单痛哭。等到十四年追赶的敌人终于被神杀死了，大卫却不能兴奋，这就是大卫还没有坐在宝座上，但他已经是王了，因为在他身上已经产生金子。但愿主给我们看见这条路是怎么走的，个人是如此，团体也是如此。今天我们绝对相信在主回来以前，主要得着一班得胜者，要有得胜的经历。但是得胜者并不是因为懂得一点圣经，有一点祷告的经历，有一点圣灵的经历，然后就觉得自己比别人好。今天神所要得着的乃是见证的百合花，而这个见证的百合花是从谷中的百合花来的，乃是这个人先经过漂流，先经过卑微，然后神让他升高。 坚定不移的宝座 大卫漂流的时候，从一个旷野到另一个旷野，东奔西跑，又饥又饿，经过许许多多的艰难和痛苦，那段日子我们的神都看见了。因着当初大卫所经过的是流离失所和飘荡没有安息的日子，现在当神把他放在宝座上的时候，神给大卫的宝座乃是一个永远的宝座。所以神就和大卫立了约，那个约告诉我们大卫的宝座是一个永远坚定的宝座。所有的宝座都可以过去，这个宝座却永远长存。所以在马太福音中的家谱，那里讲到的王没有一位是以色列王，统统是犹大家的王，因为这些人只有坐在大卫的宝座才算数，不坐在大卫宝座的不算数。而大卫的宝座是不是摇摇晃晃的？不是，因为在十四年大卫东奔西跑到处流浪，居无定所，没有固定吃的时候，穿的时候；但是等到他变成见证的百合花时，现在神要告诉全世界的人，这里有一个宝座和所有的宝座都不一样，因为这是经过十字架才达到的宝座；经过苦难才达到荣耀；经过卑微才升高的，所以这个宝座是宇宙中最特别的宝座，要一直到永远的。这永远的宝座正代表了基督在我们身上所培养成功的那坚定不移的性格。 大卫被带到宝座以后做了三件重要事情： 第一、他把耶路撒冷城攻打下来，这就是所谓“大卫的城”； 第二、他把约柜舁到大卫城来； 第三、撒母耳记下第七章所描述的，就是有一次大卫住在自己的宫 中，他对先知拿单说：“看哪，我住在香柏木的宫中神的约柜反而在幔子里。” 现在神把大卫摆在宝座上，神把他摆在香柏木的宫中，但是大卫有一颗心，这颗心就是金诗里面他的心对神说：“祢是我的主，我的好处不在祢以外。”虽然他的人非常安逸的生活在宫中，而且是香柏木的宫中，不再漂流，不再是亚杜兰洞、隐基底洞；不再是西弗的旷野、玛云的旷野，或是犹大的旷野。神让大卫在香柏木的宫中，但是他的心却在约柜上，所以他立定一个志向，要为神建造圣殿。然而到了晚上拿单告诉他：不行，因为他流了太多太多人的血。然而神还是和大卫立约，这个约就和诗篇第六十篇有绝对的关系，可以说整个六十篇的背景就是根据这一段。 “永远的约”的实现 ——旧约中三个最重要的约 在旧约里面，神和以色列人立了好几个约，现在我们只提其中三个约。首先是大家最熟悉的约，就是神降十诫给以色列人的约，是圣经所说的旧约，也就是西乃山的约。西乃山的约是有条件的，意思是说，如果以色列人遵守了这十条诫命，神就要因着以色列人遵守了这十条诫命而履行所有的条件，并赐下祝福。然而以色列人背叛神，结果神的咒诅就落在以色列人的身上。今天以色列人有一千八百多年流离失所，就是因为他们侵犯了西乃山的旧约，因着他们得罪神的缘故，神就根据所立的约来对待以色列人，这是旧约的结果，或者说是西乃山的结果。一直到一九四八年，以色列人终于回到他们自己的故乡。 还有二个很重要的约，一个叫亚伯拉罕的约，是神和亚伯拉罕立的约，这个约非常重要，圣经称为永远的约。这永远的约的内容，就是神要把迦南美地赐给以色列人，而且是永远给他们作产业的，所以这也是永远的约。但是亚伯拉罕的约不是有条件的约，而是没有条件的约，因为当神和亚伯拉罕立约的时候，亚伯拉罕拿着祭牲把每样都劈成两半，然后分开两边，神让火把从祭牲中间经过。这样的立约方式是根据当时的风俗，原来在当时若两个人立约，就把祭牲拿出来，每样都劈成两半，这边一半，那边一半，在中间有一个小走道，两个立约的人从走道经过，他们就算是完成立约，谁也不可以违反这个约，因为他们两人从中间经过时，就好像是签字了一样，而神就是用当时的风俗和亚伯拉罕立约的。但是当神和亚伯拉罕立约的时候，圣灵给我们看见，亚伯拉罕在那里昏睡，结果神借着火把从这两边祭牲中间经过，很明显代表这个约只有一方签字，是我们的神签了字的，所以这是没有条件的。如果这个约是有条件，那如果以色列人不顺服神，神就可以把这个约废掉，以色列人就永远不会回到他们的故土。虽然以色列人漂流了一千多年，但是根据这个永远的约，神已经把这块地赐给他们做永远的产业，所以到了一九四八年以色列人开始回来，神的话就完全兑现，这就是永远的约。 当初以色列人兴起锡安运动的时候（锡安运动就是以色列的复国运动），其中有几个最重要的人认为一定要为以色列人找一个避难的地方，但是刚开始时根本没有想到回巴勒斯坦，而是希望能在阿根廷建立以色列国，甚至英国人也曾建议他们不要回去，因为中东是一个火药库，何必回去呢？英国人要把非洲的乌干达这块地方给以色列人建国。然而为什么以色列人没有这么做？因为根据亚伯拉罕的约，虽然现在以色列人还不承认神，许多人根本不相信神，根本不相信圣经，但是在他们还不相信的时候，神就恩待他们，把他们带回来。这没有别的原因，只有一个解释，就是因为神是信实的，所以神根据亚伯拉罕这个无条件的约，把以色列人带回来了。 大卫的约——永远的约 不只如此，还有一个约，就是在撒母耳记下第七章第十 二节到第十六节：“你寿数满足，与你列祖同睡的时候，我必使你的后裔接续你的位，我也必坚定他的国。他必为我的名建造殿宇，我必坚定他的国位，直到永远。我要作他的父，他要作我的子；他若犯了罪，我必用人的杖责打他，用人的鞭责罚他。但我的慈爱仍不离开他，像离开在你面前所废弃的扫罗一样。你的家和你的国，必在我面前永远坚立，你的国位也必坚定，直到永远。”我们特别注意，这里有两个“直到永远”，一个是第十三节：“我必坚定他的国位，直到永远。”他是谁呢？就是大卫的儿子。这个约的内容就是告诉我们，大卫的儿子要坐在宝座上，他的国位是一直没有穷尽，一直到永远的。 然而现在有一个问题，谁是他的儿子？在第十四节说：“我要作他的父，他要作我的子，他若犯了罪，我必用人的杖责打他，用人的鞭责罚他。但我的慈爱仍不离开他，像离开在你面前所废弃的扫罗一样。你的家和你的国必在我面前坚立，你的国位也必坚定，直到永远。”后来果然所罗门建造了圣殿，但所罗门仍旧失败，结果以色列国就此分裂，神就用人的杖来责打他，用人的鞭来责罚他。没有错，这里的儿子应该是指所罗门说的。但是有一个问题，如果这个约是神和大卫立的，这里明白的说：“我必坚立他的国，直到永远。”这个“他”是谁？是所罗门吗？所罗门的国有没有到永远呢？没有，在所罗门以后就分裂了。现在大卫的约怎么实现呢？ 感谢主，在马太福音第一章第一节的时候，圣经说：“大卫的儿子，亚伯拉罕的儿子，耶稣基督的家谱。”中文翻译是“大卫的子孙，亚伯拉罕的子孙”，但是在希腊原文是“大卫的儿子”，而且不是亚伯拉罕先，是大卫先。马太福音很明显给我们看见，在撒母耳记下，神和大卫立约时说“他的儿子”，不要忘记，那真正坐在宝座上，直到永远的儿子，是指着耶稣基督说的。所以主耶稣曾说：“看哪，这里有一个人比所罗门更大。”所罗门是大卫的儿子，这里却有一个人比所罗门更大，因为主耶稣要坐在大卫的宝座上，他要一直到永远的。如果不是主耶稣为我们钉死在十字架上成功救赎，那么神和大卫的约就不能实现了。但是神为着要坚定和大卫的约，这个约一直等到我们主耶稣来才能够实现。在路加福音第一章第三十一节，这段经文记载非常清楚：“你要怀孕生子，可以给祂起名叫耶稣。祂要为大，称为至高者的儿子。主神要把他祖大卫的位给祂。”，是谁坐在大卫的位上，就明明显显是大卫的儿子，而耶稣基督坐在大卫的位子上。然后第三十三节：“要作雅各家的王，直到永远，祂的国也没有穷尽。”因此在撒母耳记下第七章，大卫的宝座怎么会到永远呢？因为大卫的宝座根本就是基督的宝座。 大卫国度带入基督的国度 现在我们才明白，为什么大卫的金诗这些经历是金子呢？因为只有基督是金子。不只如此，如果我们仔细读圣经就会看见，现在大卫的约怎么实现？大卫的约能实现乃是借着耶稣基督。等到耶稣基督坐在宝座上的时候，那个国就是指着千禧年的时候，在地上有一个国叫弥赛亚国，我们的主要根据马太福音中大卫的家谱，他要坐在大卫的宝座上。从这里我们可以看见一件很有趣的事，不管是希腊人或是罗马人，讲到他们的黄金时代都是过去的，但是当我们读到整本旧约预言，许许多多的预言都是讲到将来的弥赛亚国，在其中狮子和绵羊怎样能在一起；月光怎样像太阳的光一样；太阳的光怎样可以高七倍；沙漠怎样能歌唱。那个国是耶稣基督坐在宝座上，这就是旧约先知所预言的将来国度，将来的黄金时代，这也就是大卫的金诗所预言的。 这件事如果我们没有抓牢： 第一，我们读大卫的一生会读不懂； 第二，我们读大卫的金诗会读不懂； 第三，我们读旧约的预言也会读不懂。 因着这个缘故，我们相信将来有千禧年，为什么？因为神的话不会废去，神的话明显告诉我们：“我必坚定他的国度，直到永远。” 这个乃是神和大卫立的约，而由主耶稣来证明的，因为主耶稣将要再来，然后祂要坐在这个宝座上，这个宝座才是永远的。现在我们就可以清楚看见，神把大卫摆在一个宝座，实在说来就是基督的宝座，这也是在使徒行传中，彼得明明告诉我们，大卫是先知的缘故。 大卫是在他打败以东获得全胜时写下诗篇第六十篇。所以弟兄姐妹，让我们记得，什么叫见证的百合花？就是指不只他的宝座直到永远，是永远坚立不会动摇的，而且要把将来的黄金时代带进来。更重要的是从此以后圣经两次告诉我们：“大卫无论往哪里去，耶和华都使他得胜。”从前是暗中得胜，现在看见是明显的得胜。大卫没有杀害扫罗是他的得胜；打败歌利亚是他的得胜；现在圣经给我们看见，“大卫无论往哪里去，耶和华都使他得胜。”现在大卫终于有了一个国度，不只是个宝座，而是一个版图和他的宝座加在一起，这就是大卫的国度。不要忘记，神是用大卫的国度来预表基督的国度，所以大卫打胜仗实在就是告诉我们基督打胜仗。大卫不只在为自己活，现在大卫那些得胜都是预表基督怎样胜而又胜，最后这个得胜就完全了。 二、最终的荣耀——第六十篇 大卫征服以东人之后写下了诗篇第六十篇，这是大卫金诗的最高潮，也是大卫金诗的最后一篇。 应当学习的金诗 “大卫与两河间的亚兰并琐巴的亚兰争战的时候，约押转回，在盐谷攻击以东，杀了一万二千人；那时大卫作这金诗，叫人学习，交与伶长，调用为证的百合花。” 这个标题很长，诗篇中很少有这么长的标题，一面把大卫写这首金诗的背景交代出来，而且很明显这是金诗，是交给伶长，调用为证的百合花。为证的百合花也可以翻译成“见证的百合花”，所以也是“调用见证的百合花”。不过我们要注意，这里又加上一句话是其他金诗所没有的：“那时大卫作这金诗，叫人学习。”所以第六十篇是需要学习的，为什么呢？因为前几篇都已经完成了，到了第六十篇教训就产生了。如果光看前面几篇，你只看见大卫在流浪，你却不明白为什么他要如此漂流，到了第六十篇，教训就出来了。因为这里有很重要的教训，所以我们就应当学习，而在这篇金诗的最高潮，大卫所用的调就是“ 见证的百合花”。 大卫看见了将来的荣耀 ——预言复活的基督 诗篇第六十篇：第一节到第四节：“神啊，祢丢弃了我们，使我们破败；祢向我们发怒；求祢使我们复兴。祢使地震动，而且崩裂；求祢将裂口医好；因为地摇动。祢叫祢的民遇见艰难；祢叫我们喝那使人东倒西歪的酒。祢把旌旗赐给敬畏祢的人，可以为真理扬起来。”如果依照我们前面所说的背景再读这段圣经，我们觉得好像有些差距。大卫这个时候应该已经全胜了，他最后一个仇敌也打败，他无论往哪里去，耶和华都让他得胜；所以大卫不只有一个得胜的生命，而且大卫的生活就是得胜的生活，他的见证就是得胜的见证，那个成果是一个得胜的成果。但是大卫这里怎么说：“神啊，祢丢弃了我们，使我们破败；祢向我们发怒；求祢使我们复兴。” 在使徒行传第二章第二十三节到二十八节，这里解释金诗非常清楚：“祂既按着神的定旨先见，被交与人，你们就借着无法之人的手，把祂钉在十字架上杀了。神却将死的痛苦解释了，叫祂复活，因为祂原不能被死拘禁。大卫指着祂说：『我看见主常在我眼前，祂在我右边，叫我不至于摇动。所以我心里欢喜，我的灵快乐，并且我的肉身要安居在指望中。因祢必不将我的灵魂撇在阴间，也不叫祢的圣者见朽坏。祢已将生命的道路指示我，必叫我因见祢的面，得着满足的快乐。』弟兄们，先祖大卫的事，我可以明明的对你们说，他死了，也埋葬了，并且他的坟墓，直到今日还在我们这里。”这是大卫金诗第十六篇，而且大卫朽坏了，基督才是不朽坏的”。不只如此，在这里第三十节彼得还说：“大卫既是先知，又晓得神曾向他起誓，要从他的后裔中，立一位坐在他宝座上。”现在明白吗？这个就是大卫的约，也就是撒母耳记下第七章，所给我们看见的。大卫是先知，而且他又晓得神向他起誓的约，所以预先看明这事，讲论基督复活说：“祂的灵魂不撇在阴间，祂的肉身也不见朽坏。”神已叫耶稣复活了，我们都为这事作见证。 带入永远的弥赛亚国 现在明白吗？第一，大卫是先知；第二，大卫看见了神的约，又晓得神曾向他起誓，要从他的后裔中立一位坐在他的宝座上。在诗篇第十六篇是预言主耶稣复活；而在第六十篇则一方面告诉我们大卫已经坐在宝座上，这是大卫的宝座，大卫的得胜，但是第六十篇也是预言，预言他所讲的宝座，他所讲的得胜，不只是他目前的宝座，目前的得胜，而是讲到将来基督的宝座，基督的得胜；他知道基督要坐在他的宝座上。大卫并不是为自己活着，乃是为将来要来的那位基督而活着；他受苦是为祂受苦，他登宝座也是为祂而登宝座；大卫的一生都是为着基督而活着。大卫不是讲到自己的得胜，他乃是拿着望远镜看得非常非常远，他知道基督要坐在宝座上让他的国位一直到永远。所以诗篇第六十篇这个预言，就是预言将来弥赛亚国真的来的时候，将是怎么样的情形。 第一节：“神啊，祢丢弃了我们，使我们破败；祢向我们发怒；求祢使我们复兴。”这件事在历史上我们很清楚看见，自从以色列人把主钉十字架以后一千九百年间，以色列人像皮球一样被人抛来抛去。大卫的眼睛看得很远很远，所以现在大卫的祷告就是以色列人的祷告。一直到了一九四八年以色列人终于复国了，但那只不过是政治的复兴，还不是属灵的复兴；属灵的复兴是要等到弥赛亚来，所以大卫说：“祢使地震动，而且崩裂。”这是指着我们的主的脚要踩在橄榄山上，结果橄榄山就崩裂了。“求祢使裂口医好；因为地摇动。”这就是在橄榄山崩裂以后，以色列人要从其中逃走，神拯救了以色列人。所以，以色列人要得着复兴，只有借着耶稣基督第二次再来脚踩在橄榄山上，他们才发现原来弥赛亚就是他们所逼迫的耶稣。以色列人就好像约瑟的哥哥一样，约瑟怎样被哥哥们卖了，我们的主也被犹太人卖了；等到有一天他们要彼此相认，这就是指主耶稣回来的时候，成为坐在大卫座位的弥赛亚，要把复兴带进来。这个就是指着预言说的，因为真正坐宝座直到永远的人，不是大卫，也不是所罗门，乃是耶稣基督。 “祢叫祢的民遇见艰难；祢叫我们喝那使人东倒西歪的酒。”这就是指一千九百年来以色列人经过了多少的苦。“祢把旌旗赐给敬畏祢的人，可以为真理扬起来。”这就是指着弥赛亚国的时候。所以，在这里以色列人的眼睛是瞎的，因为他们到现在还不相信耶稣基督是救主，是弥赛亚，他们还在等他们的弥赛亚。但是当有一天主耶稣的脚踩在橄榄山的时候，他们才会发现，原来他们钉十字架的那位主耶稣就是他们等候的弥赛亚，他们要哀哭切齿然而到那个时候，以色列全家都要得救，弥赛亚国就临到他们。以色列人忘记他们的祖先大卫是如何先经过流亡然后才升高；先经过苦难然后才得着荣耀；所以这位真的坐在大卫宝座的耶稣基督，也是要先经过十字架，然后才得着冠冕的。以色列人不知道主耶稣第一次来是神的羔羊，第二次来才是犹大的狮子；第一次来他要拯救、寻找失丧的人，第二次来才带着审判而来；第一次祂骑着驴驹进耶路撒冷，第二次来要骑着白马。为什么主耶稣第一次生下来要逃难逃到埃及？为什么要漂泊在犹太荒郊说：“狐狸有洞，飞鸟有窝，人子连枕头的地方都没有。”为什么？因为祂就像大卫一样。大卫所以要漂流，不过是指明将来真正坐在宝座上的那位耶稣基督，也必须经过十字架然后才得着冠冕。所以，大卫把这首诗篇第六十篇放在其他诗篇以后，就是给我们看见，这个故事应该是耶稣基督的故事，因为人的眼睛都是瞎的。 因着以色列人失败，所以大卫和所罗门的宝座已经不见了。但是神的话怎么兑现呢？就是等到主耶稣的脚踩在橄榄山上，以色列人要复兴，主耶稣要在耶路撒冷登基，那时你我都将明白，我们的主要作雅各家的王，直到永永远远。其实在主耶稣复活升天的时候，祂已经登基，己经证明祂是神的儿子，作了我们全人类的救主。但是为着神对亚伯拉罕、大卫所立的约必须兑现，对以色列人而言，他们要看见主耶稣回来的时候要先到橄榄山，从橄榄山经过一个山谷，然后那里进入圣殿。对着圣殿的门叫金门，在诗篇二十四篇说：“众城门啊，头都要抬起来。”换句话说，现在对橄榄山的金门是关着的，一直等到主耶稣回来的时候，所有的门都要打开，他要进入里面，那时他就是以色列人所等候的那个王。今天在橄榄山那里都是回教人埋葬的地方；靠近橄榄山都是犹太人埋葬的地方；靠近客西马尼都是基督徒埋葬的地方。他们为什么要埋葬在那里？因为不管是基督徒、回教徒、犹太教徒，都相信弥赛亚要从橄榄山过来，因此如果埋葬靠近橄榄山就会复活最快。不管怎样，主耶稣第一次来是神的羔羊，被打不还手，被骂不还口，祂说：“父啊，赦免他们，因为他们所做的，他们不知道。”是休要毁坏、休要毁坏；祂不能够救自己。看见吗？我们的主在十字架上的一切，就是大卫在亚杜兰等洞里面所经过的一切。这是大卫的一生，大卫的金诗，但实在说起来，这也就是基督。 以色列全家将要得救 第五节则是指着弥赛亚复兴以后：“求祢应允我们，用右手拯救我们，好叫祢所亲爱的人得救。”这指明了以色列全家都要得救，是指着神的预言说的。在这里也可以应用更广，用在我们基督徒身上。不过不要忘记这是大卫的预言，其中“祢丢弃了我们”特别是指着以色列人，是完全应用在属灵上。第六节到第八节则说：“神已经指着祂的圣洁说，我要欢乐；我要分开示剑，丈量疏割谷。基列是我的；玛拿西也是我的；以法莲是护卫我头的；犹大是我的杖；摩押是我的沐浴盆；我要向以东抛鞋；非利士啊，你还能因我欢呼吗？”这是什么意思呢？原来当以色列人进迦南分产业的时候，在历史上第一次进迦南时已经分了产业，但是等到神真的把以色列人全部带回迦南，特别等到弥赛亚回来，脚踩在橄榄山以后，好像当初的光景又重现了。 但是这里是说：“神已经指着祂的圣洁说，我要欢乐；我要分开示剑，丈量疏割谷。”这就如同当初以色列人第一次进迦南一样，现在因为以色列人多年漂流全世界各地，最后要召聚他们回来，这个时候他们就真的承受产业，而这个承受产业是需要丈量，需要分开。但是这里也给我们看见，神是指着祂的圣洁说的，所以这里第一个提到示剑，然后提到疏割谷；这个产业是指着属灵的产业，因为示剑和疏割谷连在一起，乃是指着雅各的故事。示剑在约旦河西，疏割谷在约旦河东；换句话说，到了那个时候，约旦河西是主的，约旦河东也是主的。大卫逃难的时候不能得到产业，所以他说：“耶和华是我的产业”；但是在大卫写这首诗的时候，他却说：“我要欢乐；我要分开示剑，丈量疏割谷。”换句话说，现在这些产业都是大卫的，同时也都是基督的。 疏割是雅各二十年前一个人离家，现在他带着四个妻子、十一个儿女、牛群、羊群，浩浩荡荡的回家在他渡过雅博渡口时，圣经告诉我们这个诡诈的雅各，神就在那里摸了他的大腿窝，当雅各经过毗努伊勒太阳出来时，从那个时候开始，雅各的腿就瘸了。这里为什么说太阳升起来呢？因为自从雅各离开他的父家以后，圣经记载太阳下去了。这二十年间圣经没有记载太阳升起来，因为这二十年对雅各而言是痛苦的二十年，黑暗的二十年。雅各在这二十年可以说受了许许多多的苦，他自己说：“白日受尽干热，晚上尝尽风霜。”可以说这二十年等他回来后太阳才升起来；但是当太阳升起来的时候，雅各的腿也瘸了。在以赛亚书三十三章二十三节记载瘸子要得战利品，感谢主，现在雅各可以得着产业，因为神是指着祂的圣洁说的。这件事就是发生在疏割，然后到了示剑。 这段经历给我们看见神在雅各身上的工作，也是为什么雅各后来变成以色列。以色列就是神的王子，和主一同作王。本来圣经告诉我们：“你这虫，雅各。”雅各本来像虫一样非常丑陋，他无论到什么地方去，都是抓、抓、抓，都是要得着，但是经过了二十年神雕刻他，慢慢他就变成蝴蝶翱翔在天空中，非常非常美丽，也变成了见证的百合花。感谢主，等到雅各后来见到法老王的时候，圣经告诉我们，那个时候最尊贵的法老王却在雅各面前低下去，雅各就为法老王祝福。现在谁是为大呢？是法老王？还是雅各呢？现在我们看见雅各与神作王，也给我们看见约旦河西有产业，约旦河东也有产业。 最终的得胜生命 第七节说：“基列是我的；玛拿西也是我的。”基列就是在疏割约旦河东的那块地方，也就是雅博渡口那一带地方。那里的羊长得特别好，所以在雅歌中经常讲到基列的羊群。而玛拿西就是巴珊，主耶稣被钉十字架时就是根据诗篇第二十二篇：“巴珊的公牛围绕我。”巴珊的公牛就是长得又肥又壮，而且巴珊地也是非常肥沃。“以法莲是护卫我头的；犹太是我的杖。”这些地方都是在约旦河西。“摩押是我的沐浴盆。”沐浴盆在原文应该是洗脚盆，在当时谁端洗脚盆给对方。表示他已经服在你底下，已经站在奴隶的位置，所以这就证明摩押也已经征服了。摩押在圣经里也是特别形容我们的肉体的。在士师记中的摩押王伊矶伦，伊矶伦就是肥牛、胖的意思，他后面有一万的军队各个都是胖的，这就形容肉体畸形发展，也就是人格畸形发展。肉体是摩押所代表的，摩押是我的洗脚盆，意思是摩押作了我的奴隶，现在摩押不能够再抬头，这就是得胜的意思。“我要向以东抛鞋。” 抛鞋和洗脚有关系，当一个人洗脚的时候，一定把鞋抛给那个奴隶，所以向以东抛鞋，表示以东也服在我的脚下。“非利士啊，你还能因我欢呼吗？”不能。最后就到了以东。 到了第九节，大卫回到了现场，就是大卫在盐谷攻击以东，杀了一万二千人时写了这诗，那就是最后的得胜，这个得胜也是讲到将来的得胜，讲到基督的得胜。这些都是将来要发生的，只不过现在大卫做了将来的预表，所以他根据现在的预言，现在的得胜，就想到将来弥赛亚国来到时，以色列人重新分配的就是这样的产业。那时摩押要服下来，以东要服下来，非利士人也要服下来。“谁能领我进坚固城；谁能引我到以东地。”当以色列人在旷野漂流了三十八年，就是在以东地迷路的，所以以色列的仇敌中最难制服的就是以东。以东是谁？以东就是以扫，就是“红”的意思。特别在死海与红海中间的以东地上面的山，到了黄昏太阳照在上面时，远远望去就是红的一片，好像以扫多毛的样子，这个时候如果走进山林里是很容易迷路，没有人能随便进入。以东人也是把自己看为最好的，俄巴底亚说：“你这住在山穴里面的”，就是说：“你这住在盘石里面的”。所有的以东人都住在最高、最高的地方，住在盘石里面，根本没有办法找到他们。然而在圣经中记载：“你住在星宿里面，我也要把你拉下来。”这就是说明神要毁坏以东，神要解决以东。 胜过肉体•死亡的全胜 以东代表什么？以东就是代表肉体的骄傲，代表以扫怎样看重看得见的，就以一碗红豆汤把长子名分卖掉了。以东是大卫最后的一个仇敌，为什么？因为有经验的弟兄告诉我们，特别是达秘弟兄说：“骄傲是最难死的罪，也是最后死的罪。” 是谁拆毁耶路撒冷？是谁混乱今日教会见证的？是以东做的。所以以东是最难对付，也是最后一个仇敌。而且他们住在山林里如同迷魂阵一样，以色列人根本迷失在那里。到现在还有一座以东城留在那里，叫Petra，就是旧约里所说的西拉，也就是盘石的意思。这座城曾经失落了一千多年，没有人知道在什么地方，一直到一八一二年有一个瑞士探险家骗阿拉伯向导：“我已经买了山羊，要上去献祭给亚伦。”亚伦死在何珥山，何珥山就在西珥山附近的山顶。阿拉伯人什么事都可以拒绝，但是如果是献祭给亚伦就会让你上去。结果这位阿拉伯向导带这位瑞士探险家进去，终于在一千多年后找到了这座城。 这座城对西方世界完全是个谜，而且根本就是在山穴里面，是一座很大的盘石，其中许多房子根本就是整块盘石雕刻出来的，里面还有房间。现在已经找到有六十几个这样大的建筑物，实在令人叹为观止！更令人觉得希奇的，这里只有一个进口，没有第二个进口；而且那个进口是一个非常狭窄的隘口，两边都是峭壁，中间很窄、很窄。所以有人告诉我们，只要十二个人守城，就足以应付十万大军，因为大军根本进不去的。圣经这里说：“谁能领我进坚固城；谁能引我到以东地。”就是指Petra，指西拉说的。等到以东这个仇敌，这个骄傲的肉体被十字架对付以后，这就是完全的得胜了。读者们，我们每一个人都要披麻蒙灰让十字架在我们身上工作，因为我们这个人诡诈到一个地步，连我们的家人都不认识我们了，只有我们自己知道那座城建造在什么地方。但是感谢主，有一天我们要成为十字架的俘虏，十字架要向我们抛鞋，“摩押是我的沐浴盆；我要向以东抛鞋。”这个时候我们就完全被带回到大卫写诗的那个情形。 基督掌权的得胜生活 最后第十节到第十二节：“神啊，祢不是丢弃了我们吗？神啊，祢不和我们的军兵同去吗？求祢帮助我们攻击敌人，因为人的帮助是枉然的。我们倚靠神，才得施展大能，因为践踏我们敌人的就是祂。”这个生命是个倚靠、依赖的生命。这些敌人是谁呢？是摩押、以东、非利士人，大卫写第六十篇的时候，所有的敌人都包括在里面，然而现在大卫已经是完全的得胜。我们讲到得胜的生命、得胜的生活，是什么样的生活呢？就是这样的生活，就是基督掌权的生活。基督现在有没有在我们里面，坐在祂的宝座上？如果我们让基督坐在我们的宝座上，祂在我们身上所要得着的，就是那个见证的百合花。 感谢主，这就是大卫的金诗，从诗篇十六篇、五十六篇到六十篇，我们现在明白大卫受苦常常不是为他自己受的，他的生活也不一定是为他自己活的，因为神拣选大卫是要借着他来预表基督，来说明将来基督要怎样坐在祂的宝座上，怎样从苦难达到宝座。所以，我们看见大卫在那里生活，大卫在那里表现，在他身上的每一点、每一滴，都叫我们看见基督。所以什么叫“见证的百合花”？“见证的百合花”就是人在我们身上能看见基督的荣耀和美丽；换句话就，就像保罗所说的，我们能模成神儿子的形像。我们感谢主，我们要用一生让圣灵在我们身上工作。 主把大卫的金诗赏给我们，但愿能提醒我们，神是位有目的的神，祂在大卫身上有目的，祂在我们身上也有目的。今天我们是漂流的，但是感谢主，当我们的主把我们摆在恩典的高峰，好像宝座一样，那个宝座是不会摇动的，也是永远的。金子一面是代表荣耀，一面也是代表坚定，代表永不改变的颜色。我们的主在我们身上的工作，也就是这样荣耀的工作。现在借着大卫的金诗，神就使我们看见了“火炼的金子”、“远方无声鸽”、“休要毁坏”、也看见了“见证的百合花”。 祷告： 亲爱的主我们要低头向祢敬拜、感谢。虽然我们都有软弱，都有失败，但是祢还是召聚我们，这样的恩待我们，我们把荣耀、敬拜、爱戴都归给祢。谢谢祢把大卫的金诗赏给我们，求祢让这些话落在我们深处，祢也实在是我们的产业，我们杯中的份，我们的好处也不在祢以外。我们为这个缘故向祢献上感谢，靠主耶稣基督可爱的名，阿们！ 靠神反败为胜(杨震宇) 钥句：叫祢所亲爱的人得救 背景：《诗篇》第六十篇的标题是「大卫与两河间的亚兰并琐巴的亚兰争战的时候，约押转回，在盐谷攻击以东，杀了一万二千人。那时，大卫作这金诗，叫人学习，交与伶长。调用为证的百合花。」这首诗介绍了大卫提到敌国包围以色列的情况，以色列的东面是摩押，南面是以东，西面是非利士。关于本篇写作的时间与背景据权威解经家Scroggie认为是在大卫与亚兰人和以东人作战时写的。当时在一次重要的战役中，大卫处于苦战，在此方要应付两帮的亚兰人，那时南方的以东人趁机发动攻击，大卫吩咐约押领军转回，迎战以东。结果在盐谷打了一场胜仗，使以东人大大的失败(《撒母耳记下》八章13∼14节；《列王纪上》十一章15∼16节；《历代志上》十八章12∼13节)。本诗的标题说约押杀了以东人一万二千人，但是《撒母耳记下》八章13节和《历代志上》十八章12节的两处却说一万八千人。关于这一点不同的记载，据犹太人的解经家说，是因为亚比筛先杀了六千，然后约押杀一万二千的缘故。本诗5∼12节也见一〇八篇6∼13节，用同一材料于新的情况中。 提要：本篇诗篇是大卫反败为胜的祷告。在此诗，大卫首先描写当时以色列失败后的惨景；接着，他求神拯救，因神应许以色列必胜过诸仇敌；末了，他向神表示他坚强的信心，因神必会帮助他们得胜。全诗分为三段： (一)叹息选民遭败(1∼4节) ── 神啊，祢丢弃了我们，使我们破败； (二)重述神的应许(6∼8节) ── 神已经指着祂的圣洁说； (三)坚信靠神得胜(9∼12节) ──我们倚靠神，才能施展大能。 钥节：【诗六十5】「求祢应允我们，用右手拯救我们，好叫祢所亲爱的人得救。」 钥点：本篇我们看见大卫的祷告以屈辱开始，以信心的宣告结束。因为他得胜的秘诀是倚靠神的大能(12节) 。在战场中，大卫遭遇了一时的失败，而明白绝望与抱怨的时候已经过去。由于他们都是敬畏神的子民和神「所亲爱的人」，他积极地求神复兴他们，医治他们的创伤；并且把旌旗赐给他们，使他们能为真理而战。大卫深知人的帮助是枉然的，惟有神出手、兴起，显示祂的大能，才能践踏他们的敌人，使他们在绝境中使人得胜。马唐纳说的好，「信徒的仇敌是世界、肉体和魔鬼。人靠着自己并没有能力征服仇敌。其它人的帮助并不足够，纵然他们出于善意。但借着主耶稣基督，他们就得着胜利。信靠和指望主耶稣拯救的人，必不失望。」因此，在遭遇逆境时，人的抱怨是无益的和人的帮助也是枉然的，惟有倚神的大能大力(弗六10∼20)，才能在属灵的战役中得胜。亲爱的，在大卫的祷告中，你是否了学习重要的功课？ 今日钥节提到「所亲爱的人」。「亲爱」希伯来文此字是使用在爱情诗中，乃是意指最强烈的关系，最炽热的情感。当大卫在战场上遭遇敌人的打击，他在祷告中哀叹，似乎神「丢弃」(1节)了祂的百姓。他虽不了解为什么他们会遭遇这种逆境。并且他感到他们已为神所 弃。但在第5节大卫却又说，他们为神所爱，是被称为神「所亲爱的人」。这种被「丢弃」和「所亲爱的」的矛盾经验，也常是不少基督徒在苦难时真实的经历和挣扎。惟当事情经过后，才发现神的应许不会离开祂「所亲爱的人」，犹如大卫写成这首诗的时候，他的祷告没有落空，因为神的帮助他们，践踏了敌人反败为胜。事实上，神并没有放弃他们，也没有将他们交给敌人。亲爱的，无论情况多么绝望，你是神「所亲爱的人」，祂依然是这样的爱你，怎可能将你「丢弃」，而交给仇敌呢？ 「哦！主耶稣，有谁像祢爱我？因祢工夫，我成祢工之果，亲近祢有路，在荣耀中相交；永蒙眷顾，我是祢的珍宝，是祢劳苦功效。」――达秘 默想：尽管大卫四面受敌，他仍然相信神将助他反败为胜。亲爱的，人生如战场。当面对不同人事、环境、工作等挑战时，你曾否经历神的大能大力，帮助你在绝境中得胜呢？ 祷告：神阿，我是祢所亲爱的人，祢必不使我灰心失望。教导我在困境中，不惧怕；学会相信和倚靠祢的恩典，经历在基督里的得胜。阿们。 ── 杨震宇《让我们在诗篇中遇见神》 出战前的祷告(吴主光) 第六十篇大纲： 背境：诗的标题 １．
大卫与北方亚兰人争战 ２．
约押转回与南方以东人争战 ３．
大卫作这金诗叫人学习 一、为初步战败向神呼求（60.1-60.4） １．
初步战败、求神复兴 ２．
地震崩裂、求神医好裂口 ３．
战争站不稳、求神赐旌旗扬起真理 二、神的启示──以色列必蒙保守（60.5-60.9） １．
大卫的祷告──求神叫所亲爱的人得救 ２．
神响应的启示、大卫必得胜 ３．
神必亲自保守东西岸 ４．
神必亲自护卫和攻击 ５．
摩押以东非利士啊都要失败 三、出战前的祷告（60.10-60.12） １．
问神上一次为何不同行 ２．
求神出击，倚靠神才能得胜 释经： 背境：诗的标题 60.1（大卫与两河间的亚兰并琐巴的亚兰争战的时候，约押转回，在盐谷攻击以东，杀了一万二千人。那时，大卫作这金诗叫人学习，交与伶长。调用为证的百合花。） １．本诗一定被大卫视为写得好、很宝贵的诗．因为大卫写（第108篇）那篇诗的前半部（诗108.1-108.5），是抄自（诗57:7-57.11）；后半部（诗108.6-108.13），是抄自本诗（诗60:5-60.12）。 ２．本诗的宝贵，又因为它是一篇「金诗」，正如笔者在前几篇「金诗」解释过，「金诗」是刻于圣殿墙壁上的诗，为要叫后世的君王和百姓都「学习」。所以差不多所有「金诗」都注明「交与伶长」，就是诗班长；不但是为叫利未人诗班用来常常献唱，也是让诗班长教导百姓不要忘记「金诗」所记载的历史．因为这场争战，是以色列历史上最轰烈、得胜得最精彩的争战。 ３．根据《撒母耳下》第七至八章的记载，神因为大卫有心想要为神建殿，虽然神不允许，却应许大卫的儿子来建殿，并应许永远坚立他的家和他的国。之后，神就赐福给大卫，使他无论与那一国争战，都可以得胜。他先攻打非利士人，把他们治服，从他们手下夺取了他们的京城。继而攻打摩押人，摩押人就归服大卫，给他进贡。之后、他往大河那边去、攻打亚兰人的一个王──琐巴王利合的儿子哈大底谢，擒拿了哈大底谢的马兵一千七百，步兵二万，将他打败；约但河这边大马色的亚兰人就来帮助哈大底谢．这就是本诗标题所说的「大卫与两河间的亚兰并琐巴的亚兰争战」。这场争战，《撒母耳记下》没有记载大卫的失败，只记载他在祷告后的得胜。但本诗的标题为这一场争战加上补充，指出其实大卫在与两河间的亚兰人争战之时，突然听到以东人从南方入侵，与北方的亚兰人两面夹攻大卫，这消息可能导至大卫有点惧怕，使他在争事上有了少许败积。但大卫经过祷告，就是本诗的祷告之后，差遣约押转回去与以东人争战，结果他们在南北的战线都大获全胜。按《撒母耳记下》第八章的记述方式，只是先简略地记载所有争战的成功，最后才拣选其中一场最值得纪念的争战，加以标榜，指出「大卫（派约押转回）在盐谷击杀了以东人一万八千人回来，就得了大名；又在以东全地设立防营，以东人就都归服大卫。」（撒下8:13-14）意思是这场使大卫得了「大名」的争战，不论在北方和南方都得了最大的胜利──约押在南方杀了以东人一万八千，以东人就被征服；大卫在北方也杀了亚兰人二万二千，亚兰人就被征服，年年给他进贡。大卫夺了哈大底谢臣仆所拿的金盾牌，带到耶路撒冷。又从属哈大底谢的「比他」和「比罗他」城中夺取了许多的铜。从前与哈大底谢为敌的哈马王陀以，听见大卫杀败哈大底谢的全军，也打发他的儿子约兰来见大卫王，为他祝福，并带了许多金银铜的器皿来献给大卫。大卫王将从亚兰、摩押、亚扪、非利士、亚玛力人所得来的金银铜器皿分别为圣，献给耶和华。因为这场与以东人和亚兰人的争战非常值得纪念，所以大卫作这「金诗」叫人学习，交与伶长。 ４．如果我们从文士以斯拉的编辑来看，本诗所纪念的争战，可以应用到末世归主的以色列人身上，因为在「世界末日的哈米吉多顿大战」中，以色列人也同样被北方强国──敌基督的联盟大军；和南方埃及所领导的亚拉伯联盟大军围攻。相信神也同样使以色列人得胜。 一、为初步战败呼求神 神啊，你丢弃了我们，使我们破败；你向我们发怒，求你使我们复兴！ １．这句话中文的译法，有许多弊病．英文钦定本译得比较准确一点──“O God, thou hast cast us off,
thou hast scattered us, thou hast been displeased; O turn thyself to us again．”让笔者重新将这节经文翻译──「神啊！你丢弃了我们；你分散了我们；你不再喜悦我们．噢！求你再一次转向我们。」 ２．大卫这样祷告，暗示他与亚兰人争战，曾经有过初步的失败。只是《圣经》没有记载而已。推测初时大卫与大河那边的亚兰人琐巴王利合的儿子哈大底谢争战，大卫胜了他们；之后、约但河这边大马色的亚兰人起来帮助哈大底谢，并且邀请南方的以东人起来，前后夹攻大卫，大卫就惧怕了．可能因为这个缘故，大卫那一次出战失败，所以他回来祷告神、说：「神啊！你丢弃了我们；你分散了我们；你不再喜悦我们．噢！求你再一次转向我们。」「丢弃」是指神不与他们的军兵同去；「分散」是指以东人来攻，以至大卫要差遣约押转回去应付以东人，留下大卫和他的军兵对抗亚兰人；「不再喜悦」是指大卫这一次争战，经历到失败；「求你再一次转向我们」是求神返回来，与大卫的军兵同去争战。 ３．其实神有没有丢弃大卫，不与他的军兵同去呢？应该没有；只不过大卫惧怕，被强大的敌人前后夹攻，就显出多少软弱而已。所以大卫这个祷告，一方面显出他的软弱──以为神丢弃了他；另一方面也显示大卫藉这祷告，重新拾回信心，认为胜败全在乎神．只要神肯与他们同去，就必得胜。 60.2你使地震动，而且崩裂；求你将裂口医好，因为地摇动。60.3你叫你的民遇见艰难；你叫我们喝那使人东倒西歪的酒。60.4你把旌旗赐给敬畏你的人，可以为真理扬起来。（细拉） １．返回来思想那一次的失败，大卫在祷告中这样形容，说：「你使地震动，而且崩裂；求你将裂口医好，因为地摇动。」这是指真正发生地震呢？还是喻意着大卫惧怕，以至他的脚站立不稳呢？根据下文「你叫我们喝那使人东倒西歪的酒」这句话，很明显是喻意性的，所以我们推测应该没有发生过地震，只不过是大卫因惧怕而形容自己的脚步不够稳固而已。 ２．不过、从预言的角度来看这一点，「喻意」和「实意」两方面都可能有──可能发生地震；和以色列人被北方敌基督的联军，和被南方埃及的联军夹攻，因而惧怕，以至在争战中站立不稳。 ３．大卫虽有点惧怕，但大卫祷告说：「你把旌旗赐给敬畏你的人，可以为真理扬起来。」这句话译得很不明白．因为有三个词译得不准确： 首先是「旌旗」这个词。它的原文是“nec”，意思是「高举某物、标准、信号、信号杆、徽章、旗子、记号、帆」等物。这字在圣经中共出现过20次，在英文钦定本译作“standard”有7次、“ensign：有6次、”“pole”有2次、“banner”（旌旗）有2次、“sail”有2次、“sign”有1次。
「真理」一词，未必真是指「真理」，因为圣经通常用“'emeth”来表达「真理」．但这里所用的字，却是“qoshet”．这字的字根已经不再使用，但它的原意是指「平衡」．这字在《圣经》中只出现过2次，英文钦定本将之译为“certainty”有1次、另一次就是本诗这里译作“truth”。 「扬起来」这词的原文是“nuwc”，这词在英文钦定本有141次译作“flee”（逃跑），只有本诗这里一次译作“displayed”。
所以英文“Basic English Version”《圣经》有这样的译法──“Give a safe place to those
who have fear of you, where they may go in flight from before the bow.
(Selah.)”笔者却认为应该译为：「你把一个高举起来的标志，给敬畏你的人看见，让他们可以跑到那里，得以站立得稳。」这样的译法，才能配合上文所说的「地摇动」，和「你叫我们喝那使人东倒西歪的酒」的形容，因为都是指着「脚步站立不稳」而说的。 ４．我们无法知道，神所赐给大卫「高举的标志」是甚么，但大卫在这里加上「细拉」，要读者在这里停下来默想，相信这「高举的标志」就是大卫在争战中，常常寻找的「高台」地势，使他能以少量军兵，战胜大量围攻的军兵。 二、神的启示──以色列地必蒙保守 60.5求你应允我们，用右手拯救我们，好叫你所亲爱的人得救。60.6神已经指着他的圣洁说（说：或译应许我）：我要欢乐；我要分开示剑，丈量疏割谷。60.7基列是我的，玛拿西也是我的。以法莲是护卫我头的；犹大是我的杖。 １．从60.5至60.12这一段，就是（第108篇）所抄过去使用的一段。这段先记载大卫向神祷告呼求──「求你应允我们，用右手拯救我们，好叫你所亲爱的人得救。」然后下文记载、神为应允大卫的祷告而特别以超自然的启示，指出神必会保守以色列大获全胜。 ２．研究开始时这个祷告，我们发现大卫对神的信心，可以分为如下三点：第一点、「求神应允」；第二点、「用右手拯救我们」；第三点、「好叫你所亲爱的人得救。」 ３．让我们先来思想第一点：「求神应允」。神怎样应允大卫呢？下文指出，神特别以第一时间、和超自然的启示来应允他，赐他全面胜利的应许．相信这样会使大卫的信，大大加增。所以这一场战争非常值得纪念，除了因为神帮助大卫大得全胜之外，更是因为神这么快，和这么神奇地应允大卫，是历史上极少有的事。 ４．第二点：「你所亲爱的人」。这句话表示大卫一向知道自己就是神所亲爱的人，因为他向来行事为人都以讨神喜悦为方针。他很爱神，每天都极早醒起，享受亲近神的灵修时间；神也很爱他，所以赐他许多极其宝贵的属灵启示，写成极多宝贵的诗篇。因着这个宝贵的关系，大卫深信神绝对不会看见自己所爱的人落在急难中而置诸不理。 就如拉撒路病了，马大和马利亚差派人去见主耶稣，对他说；「你所爱的人病了。」（约11:3）意思也是说，主耶稣既然素来爱马大、马利亚和拉撒路，现在拉撒路病危，主怎么会不理呢？是的，主会前来医治拉撒路．但不是照马大和马利亚所要求的时间和方式，乃是照神最美的计划──等拉撒路死了四天，才前来叫他从死里复活。神许多的应许不是给与每一个人，而是给与「信神、和爱神的人」的．正如保罗说：「神能叫万事都互相效力，叫爱神的人得益处。」（罗8:28）若是一个人不爱神，这应许就与他无关了。真正信神的人，必然也爱神．因为相信神爱他，从而进入爱的关系中。 ５．第三点：「得救」。从大卫的角度来看，当然这是求神与他同去争战，使他得胜。但从预言的角度来看，这是指末世悔改归向神的以色列人──他们都成了主所爱的人，他们求神拯救脱离包围他们的仇敌，使他们得胜。然而、神真的应允了他们的祷告，叫他们得胜吗？不！从属地的眼光来看，敌基督的大军最后攻陷以色列，叫他们再度亡国，并且屠杀了他们全国三分之二的人口；剩下三分之一的人还要因为战败而逃亡。可是、《启示录》形容这些人在天上属灵的争战是得胜的──「弟兄胜过他，是因羔羊的血和自己所见证的道。他们虽至于死，也不爱惜性命。」（启12:11）最后、即使从人的角度来看，以色列剩下的三分之一人经过「熬炼」之后，撒迦利亚先知预言说：「他们必求告我的名，我必应允他们。我要说：这是我的子民。他们也要说：耶和华是我们的神。」（亚13:9）意思是神与以色列人全然恢复关系．于是主基督从天降临，拯救他们。他们「得救」，是得以进入千禧年的国度里享福──以色列国得着大复兴，成为世上最强大的国．这就是神对大卫的应许，以属地的方式来应验的结果。 ６．神听了大卫的呼求，立即以超自然的启示来应许大卫．大卫覆述这应许、说：「神已经指着他的圣洁说（说：或译应许我）：我要欢乐…．」（按、《和合本圣经》注明「说」字或译作「应许」．其实按下文神说话的内容，译作「应许」是对的。）神的应许，第一点就是神说：「我要欢乐」。「欢乐」的原文是“alaz”，钦定本译为“rejoice, triumph, joyful”；配合下文的意思、这句话应该译为：「我要高呼胜利」才对。大卫听到神欢乐起来回答，表示神真的很亲爱他．神好像对他说：「傻孩子，有甚么好害怕呢？等不久我就要因为全面得胜而欢呼了，你也要欢呼！」大卫就知道、这场争战将要得胜得很精彩，成为神的快乐。 ７．神为要加强大卫的信心，就特别说明是指着自己的「圣洁」而应许的，意思是好像起誓一样，保证这应许必定会实现．就如「圣洁」是神最基本的性情，是永不改变的。原来「圣洁」一词、原文含有“separate”，即「分开」或「隔开」的意思．所以、神说要「分开示剑」，意思是、我是「圣洁」的神，我不准许不洁的外邦人前来践踏我所分别为圣的以色列的心脏地带──示剑。 ８．又说：「丈量疏割谷．」这句话与上一句「我要分开示剑」是一对「平衡句」。解释这对「平衡句」应该与上文的夸胜、和神的圣洁配合。原来「示剑」位于约但河西岸、迦南地的心脏地带；而「疏割谷」则位于约但河东岸的心脏地带，刚刚与「示剑」隔岸遥遥相对。所以这两句话加起来，有一个意思是说、神要将河西的「示剑」分开，不准外邦人入侵；又将河东的「疏割谷」仔细量度，记录下来，不容失去任何一片小小的土地。正如神又说：「基列是我的；玛拿西是我的」．读者要明白、「基列」是河东中部最大的平原，而「疏割谷」就是「基列地」中一个很重要山谷；「示剑」却是河西「玛拿西地」一座很重要的京城。换言之、神应许大卫，必定保守以色列东西岸的领土完整，不让敌人侵占和污秽。 ９．这承诺应用到末世的以色列人身上，是预言以色列复国之后，必定得到约但河东西两岸的领土，全归以色列人所有，不容许外邦人侵占。这一点是今天的人所亲眼见证的奇妙预言，逐渐应验在我们这时代。本来、打从主后七十年，罗马人前来放火烧圣殿，拆毁城墙，屠杀一百一十多万犹太人，将剩下的人赶散全世界，犹太人就不准踏足巴勒斯坦半步，以色列地就改名称为「巴勒斯坦」．被外邦人占据了几近二千年。从人的角度来看，犹太人根本不可能重新得着这块土地而复国。试想、人类历史中，有那一个国家亡国超过三百年而会复国呢？古代的各国，岂不是都被其他大国占据和同化了吗？但是，巴勒斯坦这块土地却得到神的保守，使以色列人在一九四八年五月十四日得以复国。自从复国以来，虽然阿拉伯诸国的军兵数目多过以色列的四十倍；人口多过以色列的一百倍；装备多过以色列的一千倍土地多过以色列的五千倍．而阿拉伯人又口口声声要将所有以色列人推入地中海，不惜发动多次大战，围攻以色列；以色列不但没有战败，反而越战越勇、越战国土就变得越大，渐渐成为强国，叫全世界的人都啧啧称奇。尤其是一九六七年那著名的「六日闪电战」，以色列在六天之内，将四围要攻打她的阿拉伯诸国二十倍于以色列的军队和装备，全然消灭，占领不少领土，得回耶路撒冷，立为「京都」，发誓永不放弃。叫全世界所有解经家都感到震惊，认为是末世预言最明显的应验。这是最确实不过的证据，神要保守以色列，不被外邦人侵占。 １０．神继续指出：「以法莲是护卫我头的；犹大是我的杖。」《圣经》常以「以法莲」代表「北方」以色列国的十个支派．在此、神表示要差派北方十个支派做「防守」工作；《圣经》又常以「犹大」代表「南方」的犹大国，其中不但有犹大支派、也有长期住在其中的利未支派、便雅悯支派，和部份因争战而失去家园的其他支派人．在此、神要派犹大支派负责「进攻」的任务。所以这两句话表示，以色列的「南北」全国所有支派都联合起来抗敌；与上文所叙述的以色列「东西」两岸都蒙神保守，形成比对。 １１．按大卫写诗的背境来说，当时大卫才初步叫以色列全面南北统一，却要面对敌人南北夹攻，实在很难应付──「北方」大河那边所有的亚兰人和大马色这边所有的亚兰人都联合起来，要攻打大卫；「南方」盐谷的以东人也与摩押人、亚扪人，和非利士人，就是南方全部所有的邻国联盟起来，要配合北方进行夹攻．看来仇敌的意思，是要一举消灭以色列国。但是神与大卫同去争战，大卫打败了「北方」的大军；而约押转回过来，也杀了以东人联军一万二千人，又在以东全地设立防营，以东人就归服大卫；大卫就因此得了「大名」。大卫从这场战争中，夺取了许多金银铜器皿回来，献给耶和华。自此之后、大卫无论往哪里去，耶和华都使他得胜。 １２．这段经文应用到末世的以色列人身上，他们在多场战争上都受到所有邻国南北包围夹攻；相信到了末世大灾难期间，更是这样．这里南方的「以东人的联盟」可以预表阿拉伯诸国；北方的「亚兰人联盟」可以预表敌基督所领导的欧盟．他们在哈米吉多顿大战中，夹攻以色列。编者文士以斯拉之所以将本诗放在这里，目的就是借用大卫在那场非常精彩的争战中所表现的「信心」，教导末世时代的以色列人、学大卫一样向神「呼求」；又靠着神的启示、使全国十二个支派合而为一，然后调动「以法莲」所代表的十个支派负责防卫；派「犹大」支派负责出去攻击敌人，这样他们就能战胜来攻的联军了。 60.8摩押是我的沐浴盆；我要向以东抛鞋。非利士啊，你还能因我欢呼吗？60.9谁能领我进坚固城？谁能引我到以东地？ １．这两节经文的总意，是形容以色列在战争中怎样对待南方诸国。首先论及「摩押和以东」，说：「摩押是我的沐浴盆；我要向以东抛鞋。」这是针对神的「圣洁」而说的，为要形容神报应摩押人和以东人．神形容在战争停止之后，将践踏联军的「脚」加以「洗净」──先「脱下血腥的鞋」抛给以东；后「洗脚」，将污秽洗下来留在摩押。两者都是为要表示：第一、战争打到摩押和以东就完了；第二、整场战争背后的罪恶都在摩押和以东看见了，因为他们出卖弟兄雅各，要与亚兰人同谋，想要灭绝以色列人；第三、让普世的人都可以在摩押地和以东地看到恶人被神践踏的结局，显出神的圣洁来。 ２．以东人的祖先是「以扫」，以色列人的祖先是「雅各」，两者本有至近的兄弟血统关系．但以东人世世代代「出卖弟兄」： 大卫最初逃难，就是因为以东人多益向扫罗诬告，结果扫罗杀了亚希米勒祭司全家八十五人，又追杀大卫，直到大卫投奔非利士人为止。 在大卫作王时代、以东人竟与亚兰人联盟，南北夹攻以色列，想要一举消灭以色列。 在耶路撒冷亡国被掳的日子，「以东人说：拆毁！拆毁！直拆到根基！耶和华啊，求你纪念这仇！」（诗137:7） 在新约时代，与大祭司勾结，常常杀害以色列人的希律王家族，就是以东人。 以西结先知预言说：「主耶和华如此说：因为以东报仇雪恨，攻击犹大家，向他们报仇，大大有罪，所以主耶和华如此说：我必伸手攻击以东，剪除人与牲畜，使以东从提幔起，人必倒在刀下，地要变为荒凉，直到底但。我必藉我民以色列的手报复以东；以色列民必照我的怒气，按我的忿怒在以东施报，以东人就知道是我施报。这是主耶和华说的。」（结25:12-14） 阿摩施先知也预言说：「耶和华如此说：（非利士城）迦萨三番四次地犯罪，我必不免去他的刑罚；因为他掳掠众民交给以东。」（摩1:6）「耶和华如此说：推罗三番四次地犯罪，我必不免去他的刑罚；因为他将众民交给以东，并不纪念弟兄的盟约。」（摩1:9）「耶和华如此说：以东三番四次地犯罪，我必不免去他的刑罚；因为他拿刀追赶兄弟，毫无怜悯，发怒撕裂，永怀忿怒。」（摩1:11） 整卷《俄巴底亚书》都是为责备以东人而写的．经文说：「俄巴底亚得了耶和华的默示。论以东说：我从耶和华那里听见信息，并有使者被差往列国去，说：起来吧，一同起来与以东争战！我使你─以东在列国中为最小的，被人大大藐视（按：先知预言以东人在末后日子被列国攻打、藐视，正如今天的亚拉伯人一样）。住在山穴中、居所在高处的啊，你因狂傲自欺，心里说：谁能将我拉下地去呢？你虽如大鹰高飞，在星宿之间搭窝，我必从那里拉下你来。这是耶和华说的。耶和华说：到那日，我岂不从以东除灭智慧人？从以扫山除灭聪明人？」又指摘以东十样罪，说：「１）因你向兄弟雅各行强暴，羞愧必遮盖你，你也必永远断绝。２）当外人掳掠雅各的财物，外邦人进入他的城门，为耶路撒冷拈阄的日子，你竟站在一旁，像与他们同伙。３）你兄弟遭难的日子，你不当瞪眼看着；４）犹大人被灭的日子，你不当因此欢乐；５）他们遭难的日子，你不当说狂傲的话。６）我民遭灾的日子，你不当进他们的城门；７）他们遭灾的日子，你不当瞪眼看着他们受苦；８）他们遭灾的日子，你不当伸手抢他们的财物；９）你不当站在岔路口剪除他们中间逃脱的；他们遭难的日子，１０）你不当将他们剩下的人交付仇敌。」最后先知预言神在世界末日大战中报应以东人，说：「耶和华降罚的日子临近万国。你怎样行，他也必照样向你行；你的报应必归到你头上（按：神的意思是，末世的大灾难，以东人先受报应）。你们犹大人在我圣山怎样喝了苦杯，万国也必照样常常地喝；且喝且咽，他们就归于无有（按：形容万国都喝苦杯，并且归于无有，就是末世的哈米吉多顿大战）。在锡安山必有逃脱的人，那山也必成圣；雅各家必得原有的产业（按：末世大战反而叫以色列复兴成为世上最强大的国）。雅各家必成为大火；约瑟家必为火焰；以扫家必如碎秸；火必将他烧着吞灭。以扫家必无余剩的。这是耶和华说的（按：在末世大战中，以色列人有能力消灭以东人）。南地的人必得以扫山；高原的人必得非利士地，也得以法莲地和撒玛利亚地；便雅悯人必得基列。在迦南人中被掳的以色列众人必得地直到撒勒法；在西法拉中被掳的耶路撒冷人必得南地的城邑（按：以色列人要得尽南方所有邻国的地）。必有拯救者上到锡安山，审判以扫山；国度就归耶和华了（按：指主基督降临，在锡安山作王，将以东人的地归入以色列国版图。）」 ４．神接着说：「非利士啊，你还能因我欢呼吗？」其实这样译得不好．原文的意思不一定是一个问题．这句话直译只不过是说：「非利士啊！将有胜利的声音向你呼喊。」意思只不过是因战胜非利士人而呼喊而已。 ５．想到非利士人也参与围攻以色列，我们就想起亚伯拉罕和以撒寄居在南地的基拉耳之时，非利士人前来夺了亚伯拉罕的活水井；几十年之后、又再前来夺去以撒一百倍收成的地，和好几口活水井。为这些事、非利士人的王亚比米勒看见神与亚伯拉罕同在，就来与亚伯拉罕立约，说：「凡你所行的事都有神的保佑。我愿你如今在这里指着神对我起誓，不要欺负我与我的儿子，并我的子孙。我怎样厚待了你，你也要照样厚待我、与你所寄居这地的民。」（创21:22-23）可是．后来非利士人还是照样欺负亚伯拉罕的儿子以撒。亚比米勒又来与以撒立约，说：「我们明明的看见耶和华与你同在，便说，不如我们两下彼此起誓，彼此立约，使你不害我们，正如我们未曾害你，一味的厚待你，并且打发你平平安安地走。你是蒙耶和华赐福的了。」（创26:28-29）亚比米勒说这话、好厚面皮啊！他说厚待亚伯拉罕，又厚待以撒，但他们民就常常来抢夺亚伯拉罕和以撒的井和地；他自己完全没有守约，日后他的子孙还是没有守约．因为自从以色列人进入迦南地以来，非利士人一直与他们为敌，欺负以色列人到一个地步，甚至在扫罗作王的初期，非利士人只准以色列全国拥有两把刀；又不准以色列有铁匠，因为非利士人说，恐怕希伯来人制造刀枪。以色列人要磨锄、犁、斧、铲，就只有下到非利士人那里去磨。（参撒上13:19-22）只有大卫作王的时候，才能救以色列人脱离非利士人的辖制，非利士人才被大卫治服。（撒下8:1）但是到了列王的时代，因为以色列人离开神，非利士人又再常常攻击以色列人，直到以色列和犹大亡国为止。 ６．本诗应用到末世的以色列人身上，「我必因胜非利士呼喊」这句话所说的「非利士人」，就是今天与以色列常常争战的「巴勒斯坦人」（按：「巴勒斯坦」“Palestina”就是古时的「非利士人」“Philistine”；这两个字的根源都是相同的，只不过以不同语言来读，就有不同的译音而已。）公元前1000年左右、非利士人从「居比路岛」（今天的塞浦路斯岛）移民到靠近埃及的地中海沿岸迦萨地带居住，因此被称为“Pilaschtu”（读音「非利士」）。早于主后135年、罗马镇压犹太人起义之时，就将犹大省改名为「巴勒斯坦」，为要除灭犹太人所遗留下来的任何痕迹和记忆。当时、连耶路撒冷也改名为「Aelia Capitolina」，禁止犹太人踏足这城。罗马帝国灭亡之后，「巴勒斯坦」就成了拜占庭帝国的一个省。到638年、穆斯林军队占领耶路撒冷；到691年，伊斯兰教就在圣殿山上建造萨赫拉清真寺。之后，天主教的十字军八次东征「巴勒斯坦」，「巴勒斯坦」就长期陷入战争苦难中，直到第一次世界大战之后，这地才被英国占领。第二次世界大战后，联合国为讨论以色列难民问题，建议让以色列独立成国。不过、以色列在1948年独立之后，原先居住于此地的「巴勒斯坦人」，就起来与以色列争战．因为无法胜过以色列人，就沦为「巴勒斯坦难民」。他们不断制造战争，要自立成国，与以色列对抗。其实在历史上，巴勒斯坦人根本上就从来没有成国；所以他们的要求，很难获得阿拉伯人和联合国的支持。只是、因为他们不停制造恐怖袭击，以色列终于让他们独立成国，但附有许多条件，使他们不能公然反对以色列的存在。可惜、巴勒斯坦人中有许多伊斯兰教极端份子，硬要常常对以色列人发动暗杀和恐怖袭击，叫中东永无宁日。根据《圣经》预言，巴勒斯坦人，就是古代的非利士人，非要制造混乱，直到末世大灾难时、以色列再度亡国为止。但本诗预言、将来以色列还要悔改归向神，他们要像大卫一样，重新击败这些巴勒斯坦人．那时神所说：「非利士啊！将有胜过你声音向你呼喊！」这句话，就真的全面应验了。 ７．神接续又说：「谁能领我进坚固城？谁能引我到以东地？」这段话不易明白．但知道，准确的解释一定是指着大卫攻打以东人那一场仗而说的。我们翻查历史，发现列王纪上十一章15至17节有这样的记载──「先前大卫攻击以东，元帅约押上去葬埋阵亡的人，将以东的男丁都杀了。约押和以色列众人在以东住了六个月，直到将以东的男丁尽都剪除。」约押既然「住」在以东城里长达六个月，彻底消灭以东人，相信就是这段话的解释．神说这话的意思，可以理解为：「谁能领我攻陷以东的坚固城呢？」结果证实只有耶和华才能成就这应许；「谁能引我到以东地？」结果证实，是耶和华叫约押得胜，住在那里六个月，杀尽所有以东人。末世时代也必这样，神与以色列人同在，以色列人就能战胜阿拉伯邻国，占领南地和西乃半岛一段日子，像一九六七年以色列人向阿拉伯联军发动「六日闪电战」，所获得的胜利一样。不过我们必须清楚交待一点，就是《圣经》显示，以东人并没有灭绝，因为当时以东王的儿子哈达还是幼童，他和他父亲的臣仆，几个以东人逃往埃及去．等到所罗门王时代，因为所罗门王犯罪，神又使以东人兴起，与所罗门王作对头了。（参王上11:15-17） 三、出发前的祷告 60.10神啊，你不是丢弃了我们吗？神啊，你不和我们的军兵同去吗？60.11求你帮助我们攻击敌人，因为人的帮助是枉然的。60.12我们倚靠神才得施展大能，因为践踏我们敌人的就是他。 １．大卫得知神的应许之后，在出战之前，再一次祷告哀求耶和华说：「神啊，你不是丢弃了我们吗？神啊，你不和我们的军兵同去？求你帮助我们攻击敌人，因为人的帮助是枉然的。」这几句话，《中文圣经》译得有点不清楚，两个问题好像埋怨神丢弃他们一样．其实这两节经文、《Basic English Version》译为“Have not you put us away, O God？ and you have not gone out with our armies. Give us help in our
trouble; for there is no help in man.”英文钦定本却译为“Wilt not thou, O God, which hadst cast us off？ and thou, O God, which didst not go out with our armies？ Give us help from trouble: for vain is the help of man.”综合两者的意思，笔者认为正确的译法应该是：「神阿！你曾丢弃我们，又不与我们的军兵同去；现在你会帮助我们去攻击敌人吗？因为人的帮助是枉然的。」这样祷告是要与本诗开始时的祷告呼应．请比对那次祷告──「神啊！你丢弃了我们；你分散了我们；你不再喜悦我们．噢！求你再一次转向我们。」那是指之前曾经战败，大卫认为是神丢弃了他们；现在听到神启示必会大胜利之后，大卫就引用上一次战败的事来问神，这一次出击、神会不会与他们的军兵同去呢？因为大卫认为，「倚靠人的帮助是枉然的」，意思证明这祷告不是埋怨，乃是表示决心倚靠神，不倚靠人。 ２．「倚靠人的帮助是枉然的」，这句话又表示、决心不向埃及或其他大国求助；向这些大国求助，不但来不及，而且日后还被这些大国要挟，等于被他们打败。但大卫相信单单倚靠神就够了。所以大卫说：「我们倚靠神才得施展大能，因为践踏我们敌人的就是他。」这句话英文钦定本译为“Through God we shall do valiantly: for he it is that shall tread down
our enemies.”意思是：「透过神（的帮助）我们才能奋勇作战；因为将要践踏我们的敌人的，就是他。」请读者注意「将要践踏…敌人」这段话，表示大卫接收到神的启示，知道神必定大获全胜，并且在「践踏」完敌人之后，必会在「摩押」洗脚、和在「以东」脱鞋──将一切污秽都留在他们的地，叫他们的地成为污秽之地，永不被神接纳。所以大卫现在应该是满有信心地出去争战的；不是还带着埋怨的问题，来结束这篇诗的。因为他认定，只能倚靠神的大能才能「践踏」仇敌，知道一切得胜的关键就是神。 ３．将来末世归主的以色列人也有这样的信心和祷告。他们看见以色列的当权者，与欧盟的总统敌基督勾结──倚靠人，不倚靠神．结果反被敌基督所出卖和屠杀，他们就认定，倚靠人是枉然的。但他们从圣经预言得到奇妙的应验；从亲眼看见神的两个见证人被杀，三天半后复活升天；从过往历史的反省……，但特别是从神特别赐给他们的直接启示、得知耶稣才是真基督，于是他们就全家归向主基督，并且专心一意地向主基督「呼求」，不倚靠任何强国的帮助．结果、主基督就驾着天上的云降临，拯救他们。 ―― 吴主光《诗篇精选研经亮光》 在破败中得复兴(朱韬枢) 第七段 经历地方教会是住在神的见证里 第六十篇导言 六十到六十四篇，是一个活在神的见证里，也就是活在地方教会里的人，所长出的更高的看见和更深的经历。前面的经历已经很深了，例如叫我的仇敌不要死，叫我里面联于神的荣耀，但是，就在这样的时候，他说还有个东西是更高的。在六十篇，诗人见证得胜的不是他，得胜的乃是神，要讲神的见证，有一个先决的条件，就是：一切都是神。如果你没有看见一切都是神，就不可能有神的见证。有时候弟兄们说，我们是属于这个的，或者我们是属于那个的；弟兄们，好不好，把这个都忘掉，我们要说，我们跟随的是神！没有这一个，我告诉你，什么都不行。 在六十一篇，他因着有这样一位神，就愿意永远住在帐幕里，与神互为产业。在六十二篇，当他住在帐幕里专一的等候神时，他也就认识一切都在乎神，也都属乎神。你有没有注意，一说到神的见证，首先就是神自己，然后是教会，最后才是帐幕。 六十三篇说到他在帐幕里更深的经历，以及与主有更亲密的交通，所以他能在圣所里瞻仰神，来为着见证神的能力和荣耀。诗人说：我不仅有神，我不仅经历神，享受神，我还可以和神亲密，在时间里长久的来观察祂，看祂。这个看，就是瞻仰神，好叫他来为着神，并见证神的能力和荣耀。这就带进六十四篇的宣告，我们要传扬神的工作，明白思考祂的作为，义人要因耶和华欢喜，也都要夸口！ 六十篇是在大卫作王以后，往东胜了亚兰，和琐巴的亚兰；他的军兵又得着了以东之后所作的诗。以东是在以色列地的东南。那时，大卫经历了一个大得胜，在他的大得胜里，他写了这一首诗。在这里，他的灵和他的认知是何等的谦和清明。我们中国人常说，胜利叫人冲昏了头。人是不能得胜的，人得胜一会儿就冲昏了头；讲了一篇好道，一下台就告诉人你那篇道如何的美妙。然而，大卫在这时候有一个谦和的祷告，他没有夸他的得胜，他反而说，「神哪，你丢弃了我们，使我们破败，你向我们发怒，求你使我们复兴。」事实上，他是在说他以前的光景。就在这样得胜的情形里，他还是知道：主，你还有更多的工作是要作的，求你使我们复兴。 他又说，「求你应允我们，用右手拯救我们，好叫你所亲爱的人得救。」你有没有注意，以前没有用过「你所亲爱的人」这个词，现在他开始用了。他好像在说，「主啊，这一班你的子民，这么多年跟随你，这么多年奔波，这么多年不断换他们的住处，这么多年不断的流泪，现在他们住在你的得胜里，他们是谁呢？他们是你亲爱的子民，求你应允我们，用右手拯救我们，好叫你所亲爱的子民得救！」现在，他真是在他的谦和和甜美里，见证神借着他所作的工作。 他又说，神要在祂的圣别中分开示剑，丈量疏割谷。在这里，神已经指着祂的圣洁说，「我要欢乐，因为你，我太好了！得着大卫，我太满足了！有你这样一个仆人，也有这样一班跟随你的我的子民，我里面太喜乐了！我告诉你，现在我要分开示剑，我要丈量疏割谷。」示剑的意思，是肩膀或者力量。示剑就是神向亚伯拉罕显现的所在，也是亚伯拉罕筑坛的所在；在这地方，有神的工作，也有人的奉献。神向他显现，人就奉献给他。 分开示剑，表明一个高深的经历，这里不仅有神的启示和人的奉献所产生的能力，更有一种能力明显的被分开。人很奇怪，你开了一个特会，你就觉得是「你」讲得好；你带一个人得救，你就看那个果子是你的；所以神只好说，「好吧，我分开示剑，我们算一算，到底什么是你的，到底什么是我的？」这里的分开是指地的产业或掳物的分配，不是硬性的分开，像分家或者离婚。这里的分开是一种分配，有你的份，也有我的份；有属于你的，也有属于我的；有该归于我的，也有该归给你的。不要一得胜，你就以为全是你作的；也不要说，你完全没有功劳，都是神作的。你看，这个经历深不深？也就是说，得胜的是大卫，显出的却是神的大能。到底是谁得胜？是大卫得胜。到底是谁得胜？是神的大能得胜。大卫争战得胜了，但显出来的是什么？神的大能！大卫永远不能取代神，神也永远需要大卫。应用在今天的情形，就是说，供应圣徒的是神的仆人，供应的结果是圣徒来跟随神。若是圣徒到后来跟随的是讲道的，那就没有分开示剑了。我再说，什么是分开示剑？供应圣徒的是神的仆人，圣徒们所跟随的是神的自己！ 弟兄姊妹，你若认识什么叫「分开示剑」，你就要对讲道的说：没有你，我得不着帮助；但得着你的帮助之后，我一定要跟随神！我告诉你，在教会生活中高举一个人，或者高举一个东西，都是得罪神的。你要知道，神来作工的时候，他一定要来分开示剑。神要说：是你大卫做的事，但是，国是我的国；是你大卫救了这个国，但是，荣耀却要归于我！ 请你记住，你们这一生，只可以有神，只能跟随神，只应该爱神。你应该爱弟兄姊妹，更应该爱主的仆人；你爱弟兄姊妹，爱主的仆人，没有别的原因，全是因为你爱神，神也爱他们。没有一个人可以取代神，也没有一件事物可以取代基督；我们所要跟随的，必须是神自己！这也表明，即使是在大卫最得胜的时候，他也能从深处领会，真正得胜的乃是神！就他在争战得胜的时候，他里面说，「神哪，若是没有你，我什么也不能做，一切都是你做的！」但是另一面，他也要说，「神哪，若是我没有学习向你忠心，你也找不到仆人；你需要向你忠心的人，但那个果子是必须要归给你自己啊！」 「丈量疏割谷」，又是另一个奇妙的经历。疏割的意思是棚子，是雅各支搭帐棚的所在，预表今天的教会和教会生活。神要来丈量，丈量就是量一量一处处的教会，也就是神的子民安息和居住的疆界。这个丈量是不断地扩大和加深的。一面来说，疏割是个谷；因为是谷，所以它是深的。一面来说，神说：我来量一量，我这么量一量，教会就兴旺一点；我再来量一量，教会就更兴旺一点。我这么量一量，弟兄们成长一点；我再来量一量，弟兄们更成长一点。所以说，神的量是叫一处处的地方教会不断地扩增，也叫一处处的地方教会不断地成长。在这里，你要会说，「主啊，我敬拜你！好像你的国建立起来了，但求你给我一个谦和、清明的灵，叫我能够领会，是你来分开示剑，好叫荣耀归给你自己；是你来丈量疏割谷，好叫教会兴旺，好叫圣徒成长。」 「基列是我的，玛拿西也是我的。」基列有见证的意思。从外面看，大卫认识做以色列的王是他，但是神却宣告，以色列的见证乃是我的见证。好像是大卫做王，但是这个见证乃是我的见证；好像是你尽职事，但是你所服事的众教会乃是我的教会，教会中所有神的儿女都是我的儿女。哦，教会永远不能属于一个人，弟兄姊妹永远不能属于一个人，所以神宣告，以色列国是我的见证！ 玛拿西的意思就是「使忘记」，说出神在这里似乎是告诉大卫，以及与大卫一同争战的人，说，「你们受了许多苦，那也够了，无论你流离到哪儿去，我在天上都有纪录；你的眼泪我也用袋子装起来了，你不需要再求更多了。现在我愿意告诉你，你应该把你所受的苦难，把你所经过的艰难，都在我的得胜里，把它忘了！」我们容易「记」，特别是老人，老人最爱回忆，最爱讲故事。神说：把这些都忘了吧！记忆多叫你不能往前。如果国度建立起来，有更高的挑战，有更多的恩典，有更丰富的祝福，等着你来经历，你把以往那些都忘了吧！ 「以法莲是我的头盔；犹大是我的杖。」这是何等甜美荣耀的宣告！以法莲是双倍的果子。现在借着那些与神见证一致的圣徒各面的经历，他们已能站住并争战，也能叫自己的果子累累下垂，大大的得胜；他们在生命里所结的果子，成了神的头盔，保护了神的权益，也见证了神的荣耀。弟兄姊妹，神愿意把我们顶在头上，作祂的头盔，但是我们得认真，不能马马虎虎。我们要告诉主，「主啊，我什么都不懂，但是我愿意这一生好好爱你。因着我好好爱你，愿意我的果子累累下垂，愿意我这一生和弟兄姊妹能够成为你的头盔！」你现在再来看神头上所戴的，你就知道，那里有二千年来多少亿万的基督徒，多少亿万的生命成长，多少亿万的爱基督的追求者！哦，他们都成了神的头盔！这个头盔是要保护神的权益，并见证神的荣耀。人若问你这一生是作什么的？你要说：我这一生是保护神的权益，是见证神的荣耀的！ 「犹大是我的杖，」犹大的意思是赞美，说出我们在得胜里的赞美，就是神的杖，就是神掌权的实际。我们敬拜祂。经过这一切的经历以后，我们能有这样荣耀的见证，也活在这荣耀的见证里，把神彰显出来，阿们！（韬） 第六十篇，在破败中得复兴（续） 弟兄们，我们身上都有这三面的难处：一个是我们像摩押人，一个是我们是以东人，一个是我们是非利士人。 摩押是我们的沐浴盆。摩押是罗得和他的女儿所生的后裔，是乱伦所生的后裔，所以预表极丑陋的肉体。这还不仅是个肉体，是肉体发展到极致的肉体。换句话说，这肉体是堕落到极点的。你要知道，凡是那些有名的政治家，成功的政治家，有名的财主，包括大学者，都是大的肉体。而且成就越多的，肉体越丑陋。 你会发觉，主啊，我从来没有想到我是这样的坏！我记得刚信主的时候，我说，主啊，像我这样一个年轻有为的青年人，现在奉献给你了，你还不觉得喜乐吗？是我给你荣耀！这是1953年，我还没有二十岁。到了七十岁了，过了五十多年，我就不敢这么祷告了。我就祷告说，主啊，像我这样的人，你还没有丢掉，那不是奇妙吗？为什么呢？越来越感觉我们是个肉体。神就要说，你虽然是个肉体，像摩押一样，但是你要知道，我有一个盆子。（这个盆子是一个象征性的说法，不是真有这个盆子。）摩押是我的沐浴盆，你有这个肉体，但是我有办法来洁净你，来变化你，来改变你。你是一塌糊涂的，你不知道你是谁，你是堕落到极点的，你是可憎恶的，但是即或像你这样一个一塌糊涂的、堕落的、可憎恶的、没有办法讨神喜悦的、甚至于没有办法见光的一个肉体，我却有办法洁净你。你这个肉体，是我所要工作的，好叫你看见什么叫作我的圣化，什么叫作我的变化。 摩押是我的沐浴盆，说出那些与神联调合并，活在神见证里的圣徒们圣化、变化的过程。蒙主宝血洁净，是一次永远的。当你得救那一天，你说，主啊，求你宝血洁净我！这一次的洁净，叫你以前所犯的罪，现在所犯的罪，和你将来要犯的罪，和你临死之前所犯的罪，统统都得赦免了，因为神赦免你这个人了。你的罪的问题很容易解决的，但是在你的罪之外，还有一个难处，就是你这个人是一个肉体，是一个与神相争的人，是一个与神敌对的人，是一个敌挡神的人，是一个口是心非的人。你这个人在你的所是里有一个东西，是不知不觉让神为难的。神说，你知不知道，你就像摩押人一样；但是即或你像摩押人一样，让我告诉你，我在生命的供应里，还有能力叫你得着洁净。 那些与神联调合并、活在神见证里的圣徒们，需要经过圣化，需要经过变化，这个过程是借着他们的肉体不断的被暴露、得洁净而构成的。神怎么来对付、解决肉体的问题呢？祂先来暴露你，然后再来洁净你。你有没有注意，所有的沐浴都在这两个原则里，先被暴露，再被洁净。一面来说，我要被暴露出来，叫我觉得赤身露体；另外一面，我得着一种的洁净，叫我这个人能够改变，能够更新。 这就像保罗所说的，「但那属基督耶稣的人，是已经把肉体连肉体的邪情私欲，都钉了十字架。」（加五24）也就是说，你是高举这位复活的基督，然后活出受死、受苦的耶稣。一面来说，基督为首；一面来说，耶稣为你的存在。我是属于基督耶稣的，当我这样属于基督耶稣的时候，我已经把我的肉体和肉体的邪情私欲都钉在十字架上了。十字架的工作是很多面的：我这个人已经钉在十字架上了，律法的规条也钉在十字架上了。当你这样来考虑十字架工作的时候，有一面是对准你的肉体。 什么叫作属基督耶稣呢？就是什么时候你住在神圣的生命里，什么时候神圣的生命好像生命的水来洗涤你、来洁净你了，当你这样属基督耶稣的时候，你就把肉体和肉体的邪情私欲都钉在十字架上。肉体不会消除的，肉体的作为是可以除去的，但肉体的本身不会消除。事实上，我告诉你，每一个人都有肉体。 在ㄧ个聚会里大家排队作见证。有一个弟兄作见证作了一半，负责弟兄说，你不要再讲了。他说，不！我还要再讲！还有一次，负责弟兄说，你不要再讲了，一个人只能讲一分钟。他很气，就走了，到后面又去排队了。我就想，主耶稣啊，人真是不得了，人都是在肉体里。穷的时候，有饭吃就好；有饭以后，有个佣人就好了；有了佣人以后，就嫌佣人不好。肉体，都是肉体。你知不知道，只有一个方法可以叫你在肉体里得着拯救，你需要被暴露，你需要被洁净。 我们这个人，不知道为什么都容易活在肉体里，随便一件事，一下子毛都直起来了，预备跟人吵。神就说了，你觉得肉体没有办法，我有办法，我死在十字架上，把你也钉在十字架上，但是我要暴露你，逼得你要取用生命的洗涤。我告诉你，即或你像摩押一样，一个在肉体里堕落到极点的人，我也能成为你的拯救。 你也不要以为属灵人属灵到一个地步，成为灵了。哪有这个事？他还是个人，因为他是个人，他还有肉体。因为人有肉体，圣经就说，摩押是我的洗濯盆，是我的沐浴盆，我要光照摩押人，我也要洁净摩押人，我要死在十字架上，叫他们不断的取用属基督耶稣的这个事实。凡属基督耶稣的人，是已经把肉体连同肉体的邪情私欲，都钉了十字架。也就是说，我们这满有邪情私欲的肉体，借着不断取用属基督耶稣的事实，而有了钉十字架的实际。我什么时候活在基督里了，我什么时候与基督调和了，我什么时候住在神圣生命的膏油涂抹里了，这时候我就领会了，所有肉体的运作都消失了，因为我是住在神圣生命的沐浴里。 「摩押是我的沐浴盆」，也有解经家这样说，（我自己不是太同意），摩押人已经成了神的俘掳，说出这丑陃的肉体现在已经降服在神的主权之下。如果是这样，也许就不需要用沐浴盆这个字，在我的感觉就浅了，在经历上很难取用。你要这样说，主啊，我不过是一个摩押人，如果你给我光，如果有你的怜悯，我就会看见，我就是一个摩押人，我是一个肉体。当这个肉体爆发激烈的时候，是极其可怕的。但是你会暴露我们，你也会洁净我们。 不仅这样，「我要向以东抛鞋」。以东预表堕落之人的旧人。这个旧人就是我们，我们就是以东。主的仆人告诉我们，我们整个人的总和就是一个旧人。鞋和盆一样，都是象征的说法，并不是真有一个鞋，所以解经家一般都是这么解，鞋是把我从罪恶的世界分开的凭借。我还要加一句，鞋也是我们走义路的凭借。第一个，有了鞋，我们就和这个罪恶的地分开了；第二个，有了鞋，我们就可以走义路了。在出埃及记，以色列人出埃及是要穿鞋。然后到新约的时候，保罗说，你们要穿上福音的鞋，这鞋是传报好消息、走路的凭借。所以，鞋是把我们从世界分开的凭借，也是我们走路的凭借。 从外面看，以东人和以东地都已经归向神了。这时候，大卫的将军约押已经把以东征服了。在这时候，以色列是得胜的所在。以色列是得胜的，这个得胜的王在这时候就说，「你丢弃了我们，我们破败，你向我们发怒，使我们得复兴。」（诗六十1）到后来要作见证的时候，他说，现在以东人已经归属于犹大，或者以色列了，所以以东地也归于神了。从属灵的实际看，就如保罗所说的，知道我们的旧人与祂同钉十字架，使那犯罪的身体失效，叫我们不再作罪的奴仆。然后我们要感谢主，我们是有鞋和罪恶分开的人，我们也是有鞋可以行走在义路上，可以传扬神福音的人。 诗人又说了，「非利士啊，你要因我欢呼。」（诗六十8下）非利士人是住在以色列境内的一班人，他们没有特别的地，他们是和犹太人住在一起的，预表那些在神的见证里，却又不为着神的见证的人。他们接近神的权益，却是破坏神权益的天然的人。摩押、以东、非利士，一个是肉体，一个是旧人，一个是天然的人。 我举一个例，比如说一个地方需要盖会所，在盖会所的时候，有的人很富有，有的人不是那么富有。很富有的就会讲这句话，你们大家都不必奉献了，我包了！我告诉你，这个「我包了」就叫作天然的人。我记得我们盖的第一个会所，是1957年，在台北盖二十七家一个小会所。我们真是穷，一堆穷人，穷到一个地步，那时候的奉献，五毛，一块，两块，都放在里面，还有很多都是戒指，特别是宝石的戒指，都是祖传的。弟兄们，你知不知道，我们就是那样盖了一个会所，有多少弟兄姊妹都经历了神许许多多的作为。为什么？因为在那里没有天然的人。天然的人总喜欢我作什么，我能作什么，我能帮助些什么，他们在不知不觉中就破坏了神的权益。 我愿意作ㄧ个见证，我们的经济是很紧的，常常为这个紧，我很感谢神。你要知道，因为我们经济很紧，叫我们不敢有一点大意，说，感谢主，主已经预备了；这叫我们一直不断的要告诉主，主啊，求你不断的来预备！这一个就叫同工们儆醒，叫我儆醒，叫我们大家都在这件事上成为一个祷告的人。这里面没有天然。 有一位弟兄有负担，他愿意作一个事业帮助工作，所以主到现在不祝福他。不是他天然，他的负担是好的，只是神就怕我们这班人不知不觉变的天然了。或许等到有一天我们都很老练了，他的事业就成功了。事业不一定会失败，但是神说，我总不能叫你们这样不信靠我，凭着你的天然活着。当你凭着你天然活着的时候，你就破坏了我的权益了。 在大卫的得胜里，神要对非利士人说，非利士啊，你要因我欢呼！连那些在天然里的人，都要起来说，神果然在这里！神果然与我们同在！教会中得复兴就应该有这样的情形。在这里我们看见，一个得胜的见证，也就是一个得胜的地方教会，是在属灵上能帮助许多人复苏的。教会好了，教会的聚会好了，教会中圣灵的工作强了，教会生活里主的同在显明了，就在这时候你会看见，太多的圣徒因为这个情形就得了复苏。他们本来可能是非常天然的。就像我刚刚到一个地方教会，我最痛苦的是，主啊，你怎么给我们这么多天然的人，每一个人都是非利士人，无论你在教会中带领什么都有话题。亲爱的弟兄们，我很感谢主，教会没有大复兴，到现在也没有大复兴，但是有成长，长着长着，非利士人越来越少，神的子民越来越多；闲杂人越来越少，跟随神的人越来越多，教会健康的情形出来了。一个信主六个礼拜的弟兄，起来为主说话，你感觉他不天然，他里面摸着一个东西。一个弟兄信主三个月，起来为主说话，不天然，里面摸着一个东西。他不是加入一个宗教团体，和一堆天然的人在一起胡闹，他乃是在教会的见证里被征服。我在教会中看见一个东西，我摸着一个属灵的东西，我看见一班属灵的人，我看见一班爱主、跟随主的人，因为这样，当教会有一点复兴的时候，许多人就得了复苏了。 ――朱韬枢《诗篇中的教会生活(卷二)》 以祂的圣洁说话(六○1~12)(台北灵粮堂) 在利未记每一次神圣的晓谕后，我们都会看到神的签署「我是耶和华」或「你们必须圣洁，因为我是圣洁的」。神只能以祂自己，或祂自己的圣洁起誓。祂不能指「天」或「地」起誓，因为这些都是祂所创造的(创廿二16)。所以祂现在誓言关心祂自己的子民以色列。当初祂带领他们进迦南地，分配他们各支派的居处。虽然看来神的子民已从恩典中堕落，因而神允许他们受失败之苦，但这并没有与祂慈爱的事实产生任何的冲突。 神拥有地上各国的地方和各地的人民(出十九5)。祂使用摩押成为祂洗净不洁的以色列民的工具(利十一)，因为神是圣洁的，祂的儿女也必须是圣洁的，祭物不能使人得洁净，神用特别的方式教导祂的儿女明白洁净的真义。为什么呢？因为他们是神所「亲爱的人」。能知道自己是神所亲爱的人是何等的恩典，有如被管教的儿子，在受管教的时候真是非常的难过(此时感觉时间慢如牛步)，但是因为知道父亲是基于爱的管教，似乎也愿从管教中学些什么。诗人看见神的爱，看见虽然神使用外邦人成为管教的工具，但因为知道我们仍是「神所亲爱的人」，盼望就能由衷生出。这是多么的特别呢！唯有神的儿女才有这种特权，能经历在管教中仍不灰心失望，在管教中，仍可以学习神所要我们学的功课。你现在正处于管教之中吗？你看见神所要你学的功课吗？ 在诗人的祷告，我们看见二件事是诗人正在学的功课，一是敬畏，另一是倚靠。神要把旌旗赐给敬畏祂的人，神的帮助也是临到倚靠祂的人。旌旗，从圣经中我们看到的是得胜，当年摩西率领以色列人与亚玛力人争战，靠神得胜之后，筑了一座坛名为「耶和华尼西」(耶和华是我的旌旗)以为纪念(出十七6∼16)，因为那次胜利的经验太特别了，摩西在山上举手祷告，约书亚在山下就争战得胜，山下的得胜与失败在于山上的祷告。神愿意为我们争战，祂愿意将祂的胜利赐给我们，问题在于我们倚靠祂多少？ 回应 主，虽然倚靠的功课不容易学会，但仍要靠着你恩典来学习。 反败为胜的秘诀(六十篇1〜12节)(台北基督之家) 分享： 这篇标题是纪念胜利，但内容却是写失败，这可能是在既败未胜之前所写，或是在反败为胜之时所写，好使人学习(标题)知道「人的帮助是枉然的」(11节)，胜利来自倚赖神的大能(12节)。 本篇写作背景是撒母耳记下八章3∼6节与历代志上十八章12∼13节。事实可能是：大卫在北方战胜两河间的亚兰与琐巴亚兰时，南方的以东人却乘虚入侵犹太境内，致使犹太人遭遇败绩。 为国哀诉(1∼4节)：大卫哀诉战事失败，由诗中所用「震动」、「崩裂」、「摇动」、「艰难」、「东倒西歪」等词来描述战局，显示了以色列人在遭遇大败以后，人心涣散，全国混乱的情境。但诗人却认为失败是神「丢弃」他们，向他们「发怒」一切都是神的许可。所以他就向神求复兴与医治(1、2节)。治病需对症下药，人生许多问题，都可以推究到与神之间的关系，有时我们需认罪悔改，有时我们需顺服神旨意。生病要找对医生，否则会出人命，有困难也要找对求助对象，先来找神解决，再决定其它行动吧！ 「你把旌旗赐给敬畏你的人，可以为真理扬起来。(4节)」旌旗代表统帅所在之地。诗人要神授旗给他，显明希望神再与自己的百姓同在；其出征不是要为自己报仇，而是希望为神的真理作战。因着为真理而战，因着神的同在，诗人已能看见胜利的远象。 胜利远象(5∼8节)：5节是诗人的祈求，6∼8节是神回应诗人的祷告。「神已经指着祂的圣洁说」表明这决非信口雌黄，祂已经说了，事就必这样成了。亲爱的弟兄姊妹，神总是会听见你的祷告，并按祂的时间成就，只要祷告心香不断，时候满足，你就会看见神的作为。 为国祈祷(9∼12节)：「谁能领我进坚固城」(9节)，大卫深知他只是副手，神才是元帅，跟着这位得胜的主，他知道自己无须惧怕与忧虑，可安息在主的得胜中。 这一首信心之歌与摩西在神面前的祈求有异曲同工之妙(出三十三14、15)，只要是全能的神与我们同在，走在我们面前，祂必赐给我们帮助与胜利。 回应：耶和华尼西的神啊！求祢作我的旌旗，因人的帮助是枉然，我要全心倚靠祢。奉耶稣的名求，阿们！ 祷读：诗篇一百一十八篇6、8、9节 6 有耶和华帮助我，我必不惧怕，人能把我怎么样呢？ 旗开得胜(诗60篇)(香港读经会) 祈祷： 亲爱的主啊！感谢你与我共同度过每一天，面对悲喜得失，我要因你的同在而欢喜。 大卫曾多次与亚兰人争战，其间有胜有败。从第1-5节的内容看，大卫曾经历战争失利。诗中描写地震动、崩裂、动摇，可见战况的激烈。大卫能征惯战，胜败虽兵家常事，但他深信他们遇见的艰难是神知道的，是神掌管的，并且是出自神的手。所以，大卫呼求说：「神啊！你丢弃了我们，使我们破败；你向我们发怒，求你使我们复兴！」（1）他求神回转，不要掩面不看他们，使他们复兴，再把旌旗（代表胜利）赐给他们。 第6-8节是诗人再次宣告神的主权。不论是以色列人和外邦人都在神的管治之下：从北部的示剑到约旦河东岸的疏割谷；神说基列、玛拿西、以法莲、犹大是「我的」。摩押、以东都在神的控制之下。 神既是统管万有、列邦列国的主，诗人在9-12节肯定了只有「倚靠神」、只有神的帮助，他们才能攻下坚城，战胜敌人。「神啊！你不是丢弃了我们吗？神啊，你不和我们的军兵同去吗？」（10）虽然是问话，其实是切切盼望神同去的恳求。正如昔日摩西带领以色列人进入迦南地，他坚持要神与他同去：「你若不亲自和我同去，就不要把我们从这里领上去。」（出33：15）若没有神同去，人又怎能旗开得胜呢？ 在人生路上，我们会面对不可知的前景、不同的困难，甚至攻击我们的「敌人」。但我们不是靠自己的聪明智慧，或专业技能去得胜。惟有倚靠神，恳求祂与我们同在，才能得胜。 |